En la mitología celta , el Otro Mundo es el reino de las deidades y posiblemente también de los muertos. En la mitología gaélica y británica suele describirse como un reino sobrenatural de eterna juventud, belleza, salud, abundancia y alegría. [1] El Otro Mundo es similar al universo paralelo , generalmente esquivo, pero varios héroes míticos lo visitan por casualidad o después de ser invitados por uno de sus residentes. A menudo lo alcanzan entrando en antiguos túmulos funerarios o cuevas, o pasando por debajo del agua o cruzando el mar occidental. [1]A veces, se dice que el Otro Mundo existe junto al nuestro, ubicado más allá del borde de la tierra y se entromete en nuestro mundo; señalado por fenómenos como la bruma mágica , los cambios bruscos del clima o la aparición de seres divinos o animales inusuales. [2] [3] Una mujer de otro mundo puede invitar al héroe al Otro Mundo ofreciéndole una manzana o una rama de manzana plateada , o una bola de hilo para seguir mientras se desenrolla. [3] [4]
El Otro Mundo generalmente se llama Annwn en la mitología galesa y Avalon en la leyenda artúrica . En la mitología irlandesa tiene varios nombres, incluidos Tír na nÓg , Mag Mell y Emain Ablach . En el mito irlandés también está Tech Duinn , donde se reúnen las almas de los muertos.
Mitología irlandesa
En la mitología irlandesa, el Otro Mundo tiene varios nombres. Los nombres del Otro Mundo, o lugares dentro de él, incluyen Tír nAill ("la otra tierra"), [5] Tír Tairngire ("tierra prometida / tierra prometida"), [1] Tír na nÓg ("tierra de los jóvenes / tierra de la juventud "), Tír fo Thuinn (" tierra bajo la ola "), [1] Tír na mBeo (" tierra de los vivos "), [5] Mag Mell (" llanura del deleite "), Mag Findargat (" la llanura blanco-plateada "), [6] Mag Argatnél (" la llanura de nubes plateadas "), [6] Mag Ildathach (" la llanura multicolor "), [6] Mag Cíuin (" la llanura apacible "), [ 6] y Emain Ablach (posiblemente "isla de las manzanas"). Se describe como un reino sobrenatural donde hay eterna juventud, belleza, salud, abundancia y alegría, y donde el tiempo se mueve de manera diferente. [1] Es la morada de los dioses (los Tuatha Dé Danann ), así como de ciertos héroes y antepasados. Probablemente fue similar al Elíseo de la mitología griega y ambos pueden tener un origen compartido en la antigua religión protoindoeuropea . El Otro Mundo es esquivo, pero varios héroes míticos, como Cúchulainn , Fionn y Bran, lo visitan por casualidad o después de ser invitados por uno de sus residentes. En el mito irlandés y el folclore posterior, los festivales de Samhain y Beltane son tiempos liminales , cuando el contacto con el Otro Mundo era más probable. [1]
En los cuentos, a menudo se llega al Otro Mundo entrando en antiguos túmulos funerarios, como los de Brú na Bóinne y Cnoc Meadha . Estos se conocían como sídhe ("moradas del otro mundo") y eran las moradas de los dioses, más tarde llamados aos sí o daoine sí ("gente del otro mundo"). [1] La mitología irlandesa dice que los dioses se retiraron al sídhe cuando los gaélicos ( milesios ) les quitaron Irlanda. En algunos cuentos, se llega al Otro Mundo sumergiéndose en las aguas de estanques, lagos o el mar, o bien cruzando el mar occidental. [1] En los cuentos irlandeses de Immrama ("viaje"), una hermosa joven del Otro Mundo a menudo se acerca al héroe y le canta sobre esta tierra feliz. A veces ella le ofrece una manzana o la promesa de su amor a cambio de su ayuda en la batalla. Él la sigue, y viajan juntos por el mar y no se los ve más. Su viaje puede ser en un bote de vidrio, en un carro oa caballo (generalmente sobre un caballo blanco, como en el caso de la diosa Niamh de los Cabellos Dorados). A veces, el héroe regresa después de lo que cree que es un corto período de tiempo, solo para descubrir que todos sus compañeros están muertos y que él ha estado ausente durante cientos de años. A veces, el héroe emprende una misión y una niebla mágica desciende sobre él. Puede encontrarse ante un palacio inusual y entrar para encontrar a un guerrero o una mujer hermosa que le dé la bienvenida. La mujer puede ser la diosa Fand , el guerrero puede ser Manannán mac Lir o Lugh , y después de extrañas aventuras, el héroe puede regresar con éxito. Sin embargo, incluso cuando el mortal logra regresar a su propio tiempo y lugar, su contacto con el Otro Mundo lo cambia para siempre. [3]
El Otro Mundo también fue visto como una fuente de autoridad. En el cuento Baile in Scáil ("la visión extática del fantasma"), Conn de las Cien Batallas visita una sala del Otro Mundo, donde el dios Lugh legitima su realeza y la de sus sucesores. [1]
En el mito irlandés hay otro reino de otro mundo llamado Tech Duinn (la "Casa de Donn" o "Casa del Oscuro"). [7] Se creía que las almas de los muertos viajaban a Tech Duinn ; quizás para permanecer allí para siempre, o quizás antes de llegar a su destino final en el Otro Mundo, [8] o antes de reencarnarse. [7] Donn es retratado como un dios de los muertos y antepasado de los gaélicos. Tech Duinn se identifica comúnmente con Bull Rock , un islote frente a la costa oeste de Irlanda que se asemeja a una tumba portal . [9] En Irlanda existía la creencia de que las almas de los muertos partían hacia el oeste sobre el mar con el sol poniente. [10] West-ward también es la ubicación de la isla fantasma, anglicanizada como Hy-Brasil .
Mitología galesa
En la mitología galesa, el Otro Mundo se suele llamar Annwn o Annwfn . La historia galesa de Branwen , hija de Llyr, termina con los supervivientes de la gran batalla festejando en el Otro Mundo, en presencia de la cabeza cortada de Bran el Bendito , habiendo olvidado todo su sufrimiento y dolor, y habiendo olvidado el paso de hora. [11] Annwn está gobernada por los reyes del Otro Mundo Arawn y Gwyn ap Nudd . [12]
En la primera rama de los cuentos galeses conocida como Mabinogi , titulada Pwyll , príncipe de Dyfed , el príncipe epónimo ofende a Arawn, gobernante de Annwn, al cebar a sus perros de caza con un ciervo que los perros de Arawn habían derribado. En recompensa, Pwyll intercambia lugares con Arawn durante un año y derrota al enemigo de Arawn, Hafgan . Mientras tanto, Arawn gobierna Dyfed. Durante este año, Pwyll no se acuesta con la esposa de Arawn, lo que se gana la gratitud de Arawn. A su regreso, Pwyll es conocido por el título de Pen Annwn , "Jefe (o Gobernante) de Annwn".
Mitología celta continental
Los galos dividieron el universo en tres partes: Albios ("cielo, mundo blanco, mundo superior"), Bitu ("mundo de los seres vivos") y Dubnos ("infierno, mundo inferior, mundo oscuro"). . [13] ; [14] ; [15] Según Lucan , los druidas galos creían que el alma iba a un Otro Mundo, al que llama con el nombre latino de Orbis alius , antes de reencarnarse . [dieciséis]
Geógrafos grecorromanos [ ¿quién? ] nos hablan de la creencia celta en las islas consagradas a dioses y héroes. Entre ellos estaban Anglesey ( Môn ), frente a la costa norte de Gales, que era la isla sagrada de los druidas de Gran Bretaña; las islas Scilly , donde se han encontrado restos arqueológicos de templos protohistóricos; y algunas de las Hébridas , que fueron, en la tradición gaélica, hogar de fantasmas y demonios: en una de ellas, Skye , el héroe irlandés Cúchulainn fue instruido por la mujer guerrera Scathach .
El erudito bizantino Procopio de Cesarea describió el Otro Mundo de los antiguos galos. Dijo que se pensaba que la tierra de los muertos estaba al oeste de Gran Bretaña. Los mitos celtas continentales contaban que una vez que las almas de los muertos dejaron sus cuerpos, viajaron a la costa noroeste de la Galia y tomaron un barco hacia Gran Bretaña. Cuando cruzaron el Canal , las almas se dirigieron a las casas de los pescadores y llamaron desesperadamente a sus puertas. Los pescadores luego salieron de sus casas y llevaron a las almas a su destino en barcos fantasmales.
Aún quedan restos de esas creencias en las tradiciones bretona y gallega. En Bretaña , el nombre Bag an Noz se utiliza para designar a los barcos que llevan a los muertos a su meta: Anatole Le Braz describe en su libro La légende de la mort chez les Bretons armoricains la existencia de procesiones de almas que se dirigen hacia la costa. lugares como Laoual, para comenzar su último viaje desde allí.
En la mitología asturiana son muchas las historias que describen los encuentros humanos con las xanas , hadas que bailan alrededor de un hada principal, la Xana Mega , o la "Reina de las Hadas", conocida como xacias en Galicia . Se dice que el castro de Altamira esconde un enorme reino subterráneo que está gobernado por una pareja real, y cuya entrada se encuentra en algún lugar de la colina.
Ver también
- Caer Sidi
- Animismo celta
- Politeísmo celta
Referencias
- ^ a b c d e f g h i Koch, John T. Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO, 2006. p.1671
- ^ Seminario Teológico de Columbia 11 de mayo de 2017. https://www.ctsnet.edu/celts-people-end-world/
- ^ a b c MacKillop, James. Diccionario de mitología celta . Oxford University Press, 1998. págs. 21, 205, 270, 322-3, 346, 359-60. ISBN 0-19-280120-1 .
- ^ Cf. Eleanor Hull, The Silver Bough en Irish Legend, en Folk-Lore, xii.
- ↑ a b MacCulloch, JA (1911). La religión de los antiguos celtas . p. 362.
- ^ a b c d Byrne, Aisling. Otros mundos: fantasía e historia en la literatura medieval . Oxford University Press, 2015. p.34
- ^ a b Freitag, Barbara. Hy Brasil: La metamorfosis de una isla . Rodopi, 2013, págs. 98-99, 101
- ^ MacKillop 1998, págs. 147–9
- ^ Ó hÓgáin, Dáithí. El saber de Irlanda . Boydell Press, 2006. p.179
- ^ Ó hÓgáin, Dáithí. La isla sagrada: creencia y religión en la Irlanda precristiana . Boydell y Brewer, 1999, págs. 27, 58.
- ^ Patrick K. Ford (ed / trans), The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales , University of California Press, Berkeley, 1977. ISBN 0-520-03414-7
- ^ MacKillop 1998, págs. 19-20
- ^ X., Delamarre (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: une Approche linguistique du vieux-celtique continental (2e éd. Rev. Et augm ed.). París: Errance. págs. 37 y 76 y 151. ISBN 9782877723695. OCLC 354152038 .
- ^ Sterckx, Claude (12 de marzo de 2014). Mythologie du monde celte (en francés). Marabout. pag. 84. ISBN 9782501097178.
- ^ Black, Ronald; Gillies, William; Maolalaigh, Roibeard Ó (1999). Conexiones celtas: Lengua, literatura, historia, cultura . Tuckwell Press. pag. 521. ISBN 9781898410775.
- ^ Lucani, M. Annaei (1740). Pharsalia . pag. 52.
Otras lecturas
- GEDŽIŪTĖ, AUDRONĖ. "Percepciones de la naturaleza humana en la tradición celta: significado de la figura del pájaro". En: Estudios de folclore / Tautosakos Darbai . 2019, vol. 58. págs. 189-206. ISSN 1392-2831
- Simón Francisco, Marco (2018). "Los Caminos De La Muerte En La Hispania Romano-Céltica: Densidad Semántica Y Comunicación Religiosa". En: Palaeohispanica. Revista Sobre Lenguas Y Culturas De La Hispania Antigua , n.º 17 (junio). págs. 329-48. https://ifc.dpz.es/ojs/index.php/palaeohispanica/article/view/147 .
enlaces externos
- http://www.sacred-texts.com/neu/celt/ffcc/ffcc260.htm