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Charles Margrave Taylor CC GOQ FRSC FBA (nacido en 1931) es un filósofo canadiense de Montreal , Quebec , y profesor emérito de la Universidad McGill mejor conocido por sus contribuciones a la filosofía política , la filosofía de las ciencias sociales , la historia de la filosofía y la historia intelectual . Su trabajo le ha valido el Premio Kyoto , el Premio Templeton , el Premio Berggruen de Filosofía y el Premio John W. Kluge .

En 2007, Taylor sirvió con Gérard Bouchard en la Comisión Bouchard-Taylor sobre ajustes razonables con respecto a las diferencias culturales en la provincia de Quebec. También ha hecho contribuciones a la filosofía moral , la epistemología , la hermenéutica , la estética , la filosofía de la mente , la filosofía del lenguaje y la filosofía de la acción . [48] [49]

Biografía [ editar ]

Charles Margrave Taylor nació en Montreal , Quebec , el 5 de noviembre de 1931, de una madre católica romana francófona y un padre protestante anglófono por quien fue criado bilingüemente. [50] [51] Su padre, Walter Margrave Taylor, era un magnate del acero originario de Toronto, mientras que su madre, Simone Marguerite Beaubien, era modista. [52] Su hermana era Gretta Chambers . [53] Asistió a Selwyn House School de 1939 a 1946, [54] [55] seguido de Trinity College School de 1946 a 1949, [56] y comenzó su educación universitaria enMcGill University , donde recibió una Licenciatura en Artes (BA) en la historia en 1952. [57] Continuó sus estudios en la Universidad de Oxford , primero como becario Rhodes en el Balliol College , recibiendo una licenciatura con honores de primera clase en filosofía, política y economía en 1955, y luego como estudiante de posgrado, recibiendo el título de Doctor en Filosofía en 1961 [2] [58] bajo la supervisión de Sir Isaiah Berlin . [59] Como estudiante de pregrado, inició una de las primeras campañas para prohibir las armas termonucleares.en el Reino Unido en 1956, [60] sirviendo como el primer presidente de la Campaña de Oxford para el Desarme Nuclear . [61]

Sucedió a John Plamenatz como profesor Chichele de teoría social y política en la Universidad de Oxford y se convirtió en miembro del All Souls College . [62]

Durante muchos años, antes y después de Oxford, fue profesor de ciencia política y filosofía en la Universidad McGill de Montreal, donde ahora es profesor emérito . [58] [ verificación fallida ] Taylor también fue profesor de Derecho y Filosofía en la Junta de Fideicomisarios en la Universidad Northwestern en Evanston , Illinois , durante varios años después de su retiro de McGill.

Taylor fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1986. [63] En 1991, Taylor fue nombrado miembro del Conseil de la langue française en la provincia de Quebec, momento en el que criticó las leyes de signos comerciales de Quebec . En 1995, fue nombrado Compañero de la Orden de Canadá . En 2000, fue nombrado Gran Oficial de la Orden Nacional de Quebec . En 2003, fue galardonado con la Medalla de Oro por Logros en Investigación del Consejo de Investigación en Ciencias Sociales y Humanidades , que había sido el más alto honor del consejo. [64] [65] Fue galardonado con el Premio Templeton 2007 por el progreso hacia la investigación o los descubrimientos sobre las realidades espirituales, que incluyó un premio en efectivo de US $ 1,5 millones.

En 2007, él y Gérard Bouchard fueron nombrados para encabezar una comisión de investigación de un año sobre lo que constituiría un ajuste razonable para las culturas minoritarias en su provincia natal de Quebec. [66]

En junio de 2008, fue galardonado con el Premio Kyoto en la categoría de artes y filosofía. El Premio de Kioto a veces se conoce como el Nobel japonés. [67] En 2015, recibió el premio John W. Kluge por logros en el estudio de la humanidad , un premio que compartió con el filósofo Jürgen Habermas . [68] En 2016, recibió el Premio Berggruen inaugural de $ 1 millón por ser "un pensador cuyas ideas son de gran importancia para dar forma a la autocomprensión humana y el avance de la humanidad". [69]

Vistas [ editar ]

A pesar de su extensa y diversa obra filosófica, [70] Taylor se llama a sí mismo un "monomaníaco", [71] preocupado por una única aspiración fundamental: desarrollar una antropología filosófica convincente .

Para comprender los puntos de vista de Taylor, es útil comprender su trasfondo filosófico, especialmente sus escritos sobre Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger y Maurice Merleau-Ponty . Taylor rechaza el naturalismo y la epistemología formalista . Es parte de una influyente tradición intelectual del idealismo canadiense que incluye a John Watson , Paxton Young , C. B. Macpherson y George Grant . [72] [ dudoso ]

En su ensayo "Seguir una regla", Taylor explora por qué las personas pueden fallar en seguir las reglas y qué tipo de conocimiento es el que permite a una persona seguir con éxito una regla, como la flecha en un letrero. La tradición intelectualista presupone que para seguir direcciones, debemos conocer un conjunto de proposiciones y premisas sobre cómo seguir direcciones. [73]

Taylor sostiene que la solución de Wittgenstein es que toda interpretación de reglas se basa en un trasfondo tácito. Este trasfondo no es más reglas o premisas, sino lo que Wittgenstein llama "formas de vida" . Más específicamente, Wittgenstein dice en las Investigaciones filosóficas que "Obedecer una regla es una práctica". Taylor sitúa la interpretación de las reglas dentro de las prácticas que se incorporan a nuestro cuerpo en forma de hábitos, disposiciones y tendencias. [73]

Siguiendo a Heidegger, Merleau-Ponty, Hans-Georg Gadamer , Michael Polanyi y Wittgenstein, Taylor sostiene que es un error suponer que nuestra comprensión del mundo está mediada principalmente por representaciones. Es sólo en un contexto desarticulado que las representaciones pueden tener sentido para nosotros. En ocasiones seguimos reglas representándonos explícitamente para nosotros, pero Taylor nos recuerda que las reglas no contienen los principios de su propia aplicación: la aplicación requiere que recurramos a una comprensión no articulada o "sentido de las cosas": el trasfondo. [73]

La crítica de Taylor al naturalismo [ editar ]

Taylor define el naturalismo como una familia de varias teorías, a menudo bastante diversas, que tienen "la ambición de modelar el estudio del hombre sobre las ciencias naturales". [74] Filosóficamente, el naturalismo fue ampliamente popularizado y defendido por la unidad del movimiento científico que fue promovido por la filosofía positivista lógica . En muchos sentidos, la filosofía inicial de Taylor surge de una reacción crítica contra el positivismo lógico y el naturalismo que predominaba en Oxford cuando era estudiante.

Inicialmente, gran parte del trabajo filosófico de Taylor consistió en cuidadosas críticas conceptuales de varios programas de investigación naturalista. Esto comenzó con su disertación de 1964 The Explanation of Behavior , que fue una crítica detallada y sistemática de la psicología conductista de BF Skinner [75] que fue muy influyente a mediados de siglo.

A partir de ahí, Taylor también difundió su crítica a otras disciplinas. El ensayo "La interpretación y las ciencias del hombre" se publicó en 1972 como una crítica de la ciencia política de la revolución conductual promovida por gigantes del campo como David Easton , Robert Dahl , Gabriel Almond y Sydney Verba . [76] En un ensayo titulado "La importancia de la importancia: el caso de la psicología cognitiva ", Taylor criticó el naturalismo que vio distorsionando el importante programa de investigación que había reemplazado el conductismo de BF Skinner. [77]

Pero Taylor también detectó el naturalismo en campos donde no era evidente de inmediato. Por ejemplo, en "Language and Human Nature" de 1978 encontró distorsiones naturalistas en varias teorías modernas "designativas" del lenguaje, [78] mientras que en Sources of the Self (1989) encontró tanto el error naturalista como las profundas fuentes morales y motivacionales para esta perspectiva en varias concepciones individualistas y utilitarias de la individualidad.

Taylor y la hermenéutica [ editar ]

Taylor en 2012

Paralelamente a la crítica de Taylor al naturalismo, desarrolló una alternativa. De hecho, la filosofía madura de Taylor comienza cuando, como estudiante de doctorado en Oxford, se apartó, decepcionado, de la filosofía analítica en busca de otros recursos filosóficos que encontró en la hermenéutica y la fenomenología modernas francesa y alemana . [79]

La tradición hermenéutica desarrolla una visión de la comprensión y la cognición humanas centradas en el desciframiento de significados (en oposición a, digamos, las teorías fundamentales de la verificación bruta o un racionalismo apodíctico). La propia perspectiva filosófica de Taylor puede caracterizarse amplia y justamente como hermenéutica y se la ha llamado hermenéutica comprometida . [11] Esto queda claro en su defensa de las obras de figuras importantes dentro de la tradición hermenéutica como Wilhelm Dilthey , Heidegger, Merleau-Ponty y Gadamer. [80] También es evidente en sus propias contribuciones originales a la teoría hermenéutica e interpretativa. [80]

Crítica comunitaria del liberalismo [ editar ]

Taylor (así como Alasdair MacIntyre , Michael Walzer y Michael Sandel ) está asociado con una crítica comunitaria de la comprensión del "yo" por parte de la teoría liberal . Los comunitaristas enfatizan la importancia de las instituciones sociales en el desarrollo del significado y la identidad individual.

En su Conferencia de Massey de 1991 El malestar de la modernidad , Taylor argumentó que los teóricos políticos —desde John Locke y Thomas Hobbes hasta John Rawls y Ronald Dworkin— han descuidado la forma en que los individuos surgen dentro del contexto proporcionado por las sociedades. Una comprensión más realista del "yo" reconoce el trasfondo social en el que las opciones de vida adquieren importancia y significado.

Filosofía y sociología de la religión [ editar ]

El trabajo posterior de Taylor se ha volcado hacia la filosofía de la religión , como se evidencia en varias piezas, incluida la conferencia "Una modernidad católica" y la breve monografía "Varieties of Religion Today: William James Revisited". [81]

La contribución más significativa de Taylor en este campo hasta la fecha es su libro A Secular Age, que argumenta en contra de la tesis de la secularización de Max Weber , Steve Bruce y otros. [82] En forma aproximada, la tesis de la secularización sostiene que a medida que avanza la modernidad (un conjunto de fenómenos que incluyen ciencia, tecnología y formas racionales de autoridad), la influencia de la religión disminuye gradualmente. Taylor parte del hecho de que el mundo moderno no ha visto la desaparición de la religión sino su diversificación y en muchos lugares su crecimiento. [83] Luego desarrolla una noción alternativa compleja de lo que realmente significa la secularización, dado que la tesis de la secularización no se ha confirmado. En el proceso, Taylor también profundiza enormemente su relato de la modernidad moral, política y espiritual que había comenzado en Sources of the Self .

Política [ editar ]

Taylor era un candidato para el socialdemócrata Nuevo Partido Democrático (NDP) en el montaje real en tres ocasiones en la década de 1960, comenzando con la elección federal 1962 , cuando quedó en tercer lugar detrás liberal Alan MacNaughton . Mejoró su posición en 1963 , quedando en segundo lugar. Lo más famoso es que también perdió en las elecciones de 1965 ante el recién llegado y futuro primer ministro , Pierre Trudeau . Esta campaña atrajo la atención nacional. El cuarto y último intento de Taylor de ingresar a la Cámara de los Comunes de Canadá fue en las elecciones federales de 1968., cuando quedó en segundo lugar como candidato del NDP en la conducción de Dollard . En 1994, coeditó un artículo sobre derechos humanos con Vitit Muntarbhorn en Tailandia. [84] En 2008, respaldó a la candidata del NDP en Westmount: Ville-Marie, Anne Lagacé Dowson . También fue profesor del político canadiense y ex líder del Nuevo Partido Demócrata Jack Layton .

Taylor sirvió como vicepresidente del NDP federal (a partir de c.  1965 ) [61] y fue presidente de su sección de Quebec. [85]

En 2010, Taylor dijo que el multiculturalismo era un trabajo en progreso que enfrentaba desafíos. Identificó la lucha contra la islamofobia en Canadá como el próximo desafío. [86]

En su libro de 2020 Reconstructing Democracy , junto con Patrizia Nanz y Madeleine Beaubien Taylor, utiliza ejemplos locales para describir cómo las democracias en transformación podrían revitalizarse al involucrar a la ciudadanía. [87]

Interlocutores [ editar ]

  • Richard Rorty
  • Bernard Williams
  • Alasdair MacIntyre : crítica del liberalismo
  • Will Kymlicka
  • Martha Nussbaum
  • Kwame Appiah
  • Hubert Dreyfus : coautor
  • Quentin Skinner
  • Talal Asad
  • Marcel Gauchet
  • Arjun Appadurai : sobre lo imaginario
  • Paul Berman
  • William E. Connolly
  • Robert Bellah : sobre A Secular Age de Taylor
  • John Milbank
  • Stuart Hall
  • Catherine Pickstock
  • James Tully : sobre Taylor sobre "Deep Diversity"
  • Jürgen Habermas : premio Kluge compartido

Obras publicadas [ editar ]

Libros [ editar ]

  • La explicación del comportamiento . Routledge Kegan Paul. 1964.
  • El patrón de la política . Toronto: McClelland y Stewart. 1970.
  • Erklärung und Interpretation in den Wissenschaften vom Menschen (en alemán). Fráncfort: Suhrkamp. 1975.
  • Hegel . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1975.
  • Hegel y la sociedad moderna . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1979.
  • Teoría social como práctica . Delhi: Prensa de la Universidad de Oxford. 1983.[a]
  • Agencia humana y lenguaje . Papeles filosóficos. 1 . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1985.
  • Filosofía y Ciencias Humanas . Papeles filosóficos. 2 . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1985.
  • Fuentes del yo: la creación de la identidad moderna . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 1989.
  • El malestar de la modernidad . Concord, Ontario: Casa de Anansi Press. 1991.[B]
  • La ética de la autenticidad . Prensa de la Universidad de Harvard. 1991.
  • Multiculturalismo y "La política del reconocimiento" . Editado por Gutmann, Amy . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. 1992. [c]
  • Acercamiento a las soledades: écrits sur le fédéralisme et le nationalisme au Canada [ Reconciling the Solitudes: Writings on Canadian Federalism and Nationalism ] (en francés). Editado por Laforest, Guy . Sainte-Foy, Quebec: Les Presses de l'Université Laval. 1992.
    • Traducción al inglés: Reconciling the Soledades: Ensayos sobre federalismo y nacionalismo canadienses . Editado por Laforest, Guy . Montreal: Prensa de la Universidad de McGill-Queen. 1993.
  • Camino a la democracia: derechos humanos y desarrollo humano en Tailandia . Con Muntarbhorn, Vitit . Montreal: Centro Internacional de Derechos Humanos y Desarrollo Democrático. 1994.
  • Argumentos filosóficos . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 1995.
  • Identitet, Frihet och Gemenskap: Politisk-Filosofiska Texter (en sueco). Editado por Grimen, Harald. Gotemburgo, Suecia: Daidalos. 1995.
  • De politieke Cultuur van de Moderniteit (en holandés). La Haya, Países Bajos: Kok Agora. 1996.
  • La liberté des modernes (en francés). Traducido por de Lara, Philippe. París: Prensas Universitarias de Francia. 1997.
  • ¿Una modernidad católica? Editado por Heft, James L. Nueva York: Oxford University Press. 1999.
  • Prizivanje gradjanskog drustva [ Invocación de la sociedad civil ] (en serbocroata). Editado por Savic, Obrad.
  • Wieviel Gemeinschaft braucht die Demokratie? Aufsätze zur politische Philosophie (en alemán). Fráncfort: Suhrkamp. 2002.
  • Variedades de religión hoy: William James revisitado . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2002.
  • Imaginarios sociales modernos . Durham, Carolina del Norte: Duke University Press. 2004.
  • Una era secular . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press de Harvard University Press. 2007.
  • Laïcité et liberté de conscience (en francés). Con Maclure, Jocelyn. Montreal: Boréal. 2010.
    • Traducción al inglés: Secularismo y libertad de conciencia . Con Maclure, Jocelyn. Traducido por Todd, Jane Marie. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2011.
  • Dilemas y conexiones: ensayos seleccionados . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press de Harvard University Press. 2011.
  • Iglesia y pueblo: disyunciones en una era secular . Editado con Casanova, José ; McLean, George F. Washington: Consejo de Investigación en Valores y Filosofía. 2012.
  • Democracia Republicana  / Democracia Republicana . Editado por Cristi, Renato; Tranjan, J. Ricardo. Santiago: LOM Ediciones. 2012.
  • Límites de tolerancia . Editado con Stepan, Alfred C. Nueva York: Columbia University Press. 2014.
  • Incanto e Disincanto. Secolarità e Laicità en Occidente (en italiano). Editado y traducido por Costa, Paolo. Bolonia, Italia: EDB. 2014.
  • La Democrazia ei Suoi Dilemmi (en italiano). Editado y traducido por Costa, Paolo. Parma, Italia: Diabasis. 2014.
  • Les avenues de la foi: Entretiens avec Jonathan Guilbault (en francés). Montreal: Novalis. 2015.
    • Traducción al inglés: Avenues of Faith: Conversations with Jonathan Guilbault . Traducido por Shalter, Yanette. Waco, Texas: Baylor University Press. 2020.
  • Recuperando el realismo . Con Dreyfus, Hubert . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2015.
  • El animal del lenguaje: la forma completa de la capacidad lingüística humana . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press de Harvard University Press. 2016.
  • Reconstruyendo la democracia. Cómo los ciudadanos están construyendo desde cero . Con Nanz, Patrizia ; Beaubien Taylor, Madeleine. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2020

Capítulos de libros seleccionados [ editar ]

  • Taylor, Charles (1982). "La diversidad de bienes". En Sen, Amartya ; Williams, Bernard (eds.). Utilitarismo y más allá . Cambridge: Cambridge University Press. pp.  129 -144. ISBN 9780511611964.

Ver también [ editar ]

  • Lista de filósofos canadienses
  • Lista de personas de Montreal

Notas [ editar ]

  1. ^ Reimpreso en la serie Philosophical Papers de Taylor.
  2. ^ La versión publicada de Massey Lectures de Taylor. Republicado en los Estados Unidos en 1992 como La ética de la autenticidad .
  3. ^ Republicado en 1994 con comentarios adicionales como Multiculturalismo: Examinando la política del reconocimiento .

Referencias [ editar ]

Notas al pie [ editar ]

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Obras citadas [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Una bibliografía completa que incluye todos los trabajos de Taylor, así como literatura secundaria sobre la filosofía, entrevistas, medios y recursos de Taylor.
  • Una amplia entrevista con Charles Taylor, que incluye los pensamientos de Taylor sobre su propio desarrollo intelectual.
  • Una entrevista con Charles Taylor Parte 1 , Parte 2 y Parte 3
  • The Immanent Frame, un blog con publicaciones de Taylor, Robert Bellah y otros sobre el libro de Taylor A Secular Age
  • Texto del ensayo de Taylor "Superando la epistemología"
  • Enlaces a fuentes secundarias, reseñas de las obras de Taylor, notas de lectura
  • Notas de la conferencia de la charla de Charles Taylor sobre religión y violencia (con un enlace al audio) noviembre de 2004
  • Notas de la conferencia de la charla de Charles Taylor sobre 'El fin de la epistemología mediacional', noviembre de 2004
  • Guía de estudio de argumentos filosóficos y artículos filosóficos 2
  • Anuncio del premio Templeton
  • Ensayo corto de Dene Baker, philosophers.co.uk
  • El famoso ensayo de Taylor The Politics of Recognition
  • Charles Taylor en el Anuario McGill cuando se graduó en 1952
Vídeos online de Charles Taylor
  • Charles Taylor, ganador del premio Berggruen, sobre las grandes preguntas ; serie de videos producidos por el Instituto Berggruen
  • ¿Se puede explicar la acción humana? ; Charles Taylor da una conferencia en la Universidad de Columbia
  • Una ética política de solidaridad en YouTube ; Charles Taylor da una conferencia sobre una política futura basada conscientemente en diferentes puntos de vista y fundamentos en Milán.
  • "Olvido espiritual" en YouTube ; Charles Taylor en la concesión del premio Templeton
  • (en francés) «La religion dans la Cité des modernes: un divorce sans issue?» (14 de octubre de 2006)  ; Charles Taylor y Pierre Manent , Musée des Beaux-Arts de Montréal, «Les grandes conférences Argument» .