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Proyecto WikiCharvaka ( sánscrito : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), también conocido como Lokāyata , es una antigua escuela de materialismo indio . [1] Charvaka sostiene la percepción directa , el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, abraza el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo y el sobrenaturalismo . [2] [3] [4] [5] [6] Era un sistema de creencias popular en la antigua India . [a]
Brihaspati se conoce tradicionalmente como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos eruditos lo disputan. [8] [9] Durante el período de reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando el budismo fue establecido por Gautama Buddha y el jainismo fue reorganizado por Parshvanatha , la filosofía Charvaka fue bien documentada y se opuso a ambas religiones. [10] Gran parte de la literatura primaria de Charvaka, los sutras de Barhaspatya , se perdieron debido a la disminución de la popularidad u otras razones desconocidas. [11] Sus enseñanzas han sido compiladas a partir de literatura secundaria histórica como las que se encuentran en elshastras , sutras y la poesía épica india , así como en los diálogos de Gautama Buddha y de la literatura jainista . [11] [12] Sin embargo, hay un texto que puede pertenecer a la tradición Charvaka, escrito por el filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa , conocido como Tattvôpaplava-siṁha, que proporciona información sobre esta escuela, aunque poco ortodoxa. [13]
Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Charvaka fue su rechazo de la inferencia como un medio para establecer un conocimiento universal válido y verdades metafísicas . [14] [15] En otras palabras, la epistemología de Charvaka establece que siempre que uno infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional. [dieciséis]
Charvaka se clasifica como una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india . [17] [18] Se considera un ejemplo de escuelas ateas en la tradición hindú . [b] [7] [c] [20] [d]
Etimología y significado [ editar ]
La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático Hemacandra , en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv , 'masticar': “Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propia obra gramatical, Uṇādisūtra 37, que dice lo siguiente: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y está formada de manera irregular ". [21] Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y divertirse". [22]
Otros creen que significa "habla agradable" o peyorativamente, "lengua dulce", del sánscrito cāru "agradable" y vāc "habla" (que se convierte en vāk en el nominativo singular y en compuestos). Otra hipótesis más es que tiene el mismo nombre, siendo el fundador de la escuela Charvaka, un discípulo de Brihaspati. [23]
Como Lokayata [ editar ]
Según las afirmaciones de Debiprasad Chattopadhyaya, el nombre tradicional de Charvaka es Lokayata. [24] Se llamaba Lokayata porque prevalecía ( ayatah ) entre la gente ( lokesu ) y significaba la visión del mundo de la gente. El significado del diccionario de Lokāyata (लोकायत) significa "dirigido hacia, apuntando al mundo, mundano". [22] [e]
En la literatura de principios a mediados del siglo XX, la etimología de Lokayata ha recibido diferentes interpretaciones, en parte porque las fuentes primarias no están disponibles y el significado se ha deducido de la literatura secundaria divergente. [26] El nombre Lokāyata, por ejemplo, se encuentra en el Arthashastra de Chanakya , que se refiere a tres ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, literalmente, examinar por la razón, [27] filosofías lógicas): Yoga , Samkhya y Lokāyata. Sin embargo, Lokāyata en Arthashastra no es anti-védico, pero implica que Lokāyata es parte de la tradición védica. [28] Lokāyata aquí se refiere a la lógica o ciencia del debate (disputatio , "crítica"). [29] Rudolf Franke tradujo Lokayata en alemán como "logisch beweisende Naturerklärung", que es "explicación que demuestra lógicamente la naturaleza". [30]
En la literatura Jaina del siglo VIII d. C., Saddarsanasamuccaya de Haribhadra, [31] se afirma que Lokayata es la escuela hindú donde "no hay Dios, ni samsara (renacimiento), ni karma, ni deber, ni frutos del mérito, ni pecado". [32]
La obra sánscrita budista Divyavadana (ca. 200-350 EC) menciona Lokayata , donde figura entre los temas de estudio, y con el sentido de "ciencia lógica técnica". [33] Shantarakshita y Adi Shankara usan la palabra lokayata para significar materialismo, [11] [34] y este último usa el término Lokāyata, no Charvaka. [35]
En el comentario de Silāṅka sobre Sūtra-kṛtāṅgna , la literatura Jain Āgama Prakrt más antigua, ha utilizado cuatro términos para Cārvāka a saber. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin. [36]
Origen [ editar ]
Los principios de las doctrinas ateas de Charvaka se remontan a las capas del Rigveda compuestas relativamente más tarde , mientras que las discusiones sustanciales sobre el Charvaka se encuentran en la literatura posvédica. [11] [37] [f] La literatura primaria de Charvaka, como el Brhaspati Sutra , falta o se pierde. [11] [37] Sus teorías y desarrollo se han compilado a partir de la literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras (como el Arthashastra ), los sutras y las epopeyas (el Mahabharata y el Ramayana ) del hinduismo, así como de los diálogos de Gautama Buddha y literatura jainista. [11] [12]
En el más antiguo de los Upanishads , en el capítulo 2 del Brhadāranyaka (ca. 700 a. C.), el principal teórico Yājnavalkya afirma en un pasaje al que a menudo se refieren los irreligiosos: “por eso digo, después de la muerte no hay conciencia”.
Esta declaración surge en una discusión con su interlocutor de filosofía, Maitreyi , quien se da cuenta de que esto podría significar que no hay vida después de la muerte, ni religión: “Después de que Yājñavalkya dijo esto, Maitreyi exclamó: 'Ahora, señor, me ha confundido totalmente al decir' después de la muerte no hay conciencia '”. [39]
Las discusiones sustanciales sobre las doctrinas Charvaka se encuentran en los textos durante el siglo VI a. C. debido al surgimiento de filosofías en competencia como el budismo y el jainismo. [11] [37] [40] Bhattacharya postula que Charvaka puede haber sido una de varias escuelas ateas y materialistas que existieron en la antigua India durante el siglo VI a. C. [41] Aunque hay evidencia de su desarrollo en la era védica, [42] La escuela de filosofía Charvaka es anterior a las escuelas Āstika , además de ser un predecesor filosófico de filosofías posteriores o contemporáneas como Ajñana , Ājīvika , jainismo y budismo.en el período clásico de la filosofía india. [43]
El primer erudito charvaka en la India cuyos textos aún sobreviven es Ajita Kesakambali . Aunque las escuelas materialistas existieron antes de Charvaka, fue la única escuela que sistematizó la filosofía materialista al plasmarlas en forma de aforismos en el siglo VI a. C. Había un texto base, una colección de sūtras o aforismos y se escribieron varios comentarios para explicar los aforismos. Esto debería verse en el contexto más amplio de la tradición oral de la filosofía india. Fue en el siglo VI a. C. en adelante, con la popularidad emergente del budismo, que las escuelas antiguas comenzaron a codificar y escribir los detalles de su filosofía. [44]
EW Hopkins , en su The Ethics of India (1924), afirma que la filosofía de Charvaka es anterior al jainismo y al budismo, mencionando "el viejo Cārvāka o materialista del siglo VI a. C." Rhys Davids asume que lokāyata en ca. el siglo V aC pasó a significar "escepticismo" en general sin estar todavía organizado como escuela filosófica. Esto prueba que ya había existido durante siglos y se había convertido en un término genérico en el año 600 a. C. Su metodología de escepticismo se incluye en el capítulo 108 del Ramayana , Ayodhya kanda , donde Jabāli intenta persuadir a Rāma para que acepte el reino utilizando argumentos nāstika (Rāma lo refuta en el capítulo 109): [45]
¡Oh, el sumamente sabio! Llegue a la conclusión, por tanto, de que no hay nada más allá de este Universo. Dé prioridad a lo que ve a simple vista y dé la espalda a lo que está más allá de nuestro conocimiento. (2.108.17)
Hay teorías alternativas detrás de los orígenes de Charvaka. A veces se hace referencia a Bṛhaspati como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque otros eruditos lo disputan. [8] [9] Billington 1997 , pág. 43 afirma que un filósofo llamado Charvaka vivió alrededor del siglo VI a. C., quien desarrolló las premisas de esta filosofía india en la forma de Brhaspati Sutra . Estos sutras son anteriores al 150 a. C., porque se mencionan en el Mahābhāṣya (7.3.45). [45]
Arthur Llewellyn Basham, citando al budista Samaññaphala Sutta , sugiere seis escuelas de tradiciones indias heterodoxas, prebudistas y prejainistas , ateas en el siglo VI a. C., que incluían Charvakas y Ajivikas . [46] Charvaka fue una filosofía viva hasta el siglo XII en la línea de tiempo histórica de la India , después de lo cual este sistema parece haber desaparecido sin dejar rastro alguno. [47]
Filosofía [ editar ]
La escuela de filosofía Charvaka tenía una variedad de creencias ateas y materialistas. Sostuvieron que la percepción y los experimentos directos son la fuente de conocimiento válida y confiable. [48]
Epistemología [ editar ]
La epistemología de Charvaka sostiene a la percepción como la fuente principal y adecuada de conocimiento, mientras que la inferencia se considera propensa a ser correcta o incorrecta y, por lo tanto, condicional o inválida. [16] [49] Las percepciones son de dos tipos, para Charvaka, externas e internas. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. [16] La inferencia se describe como la derivación de una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades anteriores. Para Charvakas, la inferencia es útil pero propensa al error, ya que las verdades inferidas nunca pueden estar libres de dudas. [50]La inferencia es buena y útil, es la validez de la inferencia lo que es sospechoso, a veces en ciertos casos y a menudo en otros. Para los charvakas no existían medios fiables por los que pudiera establecerse la eficacia de la inferencia como medio de conocimiento. [14]
El argumento epistemológico de Charvaka se puede explicar con el ejemplo del fuego y el humo. Kamal afirma que cuando hay humo ( término medio ), la tendencia puede ser llegar a la conclusión de que debe ser causado por el fuego ( término principal en lógica). [16] Si bien esto es a menudo cierto, no tiene por qué ser universalmente cierto, en todas partes o en todas las ocasiones, afirmaron los eruditos Charvaka. El humo puede tener otras causas. En la epistemología de Charvaka, mientras la relación entre dos fenómenos, o la observación y la verdad, no se haya probado como incondicional, es una verdad incierta. En esta filosofía india, tal método de razonamiento, que consiste en sacar conclusiones o inferencias, es propenso a fallar. [16] [50]Charvakas afirman además que se alcanza el pleno conocimiento cuando conocemos todas las observaciones, todas las premisas y todas las condiciones. Pero la ausencia de condiciones, afirman Charvakas, no puede establecerse más allá de toda duda mediante la percepción, ya que algunas condiciones pueden estar ocultas o escapar a nuestra capacidad de observación. [16] Reconocen que todas las personas se basan en la inferencia en la vida diaria, pero para ellos, si actuamos de forma acrítica, nos equivocamos. Si bien nuestras inferencias a veces son verdaderas y conducen a una acción exitosa, también es un hecho que a veces la inferencia es incorrecta y conduce al error. [41] La verdad, entonces, afirma Charvaka, no es un carácter infalible de inferencia, la verdad es meramente un accidente de inferencia, y uno que es separable. Debemos ser escépticos, cuestionar lo que sabemos por inferencia, cuestionar nuestra epistemología. [dieciséis][37]
Esta proposición epistemológica de Charvakas fue influyente entre varias escuelas de filosofías indias, al demostrar una nueva forma de pensar y reevaluar doctrinas pasadas. Los eruditos hindúes, budistas y jainistas desplegaron ampliamente los conocimientos de Charvaka sobre la inferencia en el reexamen racional de sus propias teorías. [16] [51]
Comparación con otras escuelas de hinduismo [ editar ]
La epistemología Charvaka representa pramāṇas (métodos epistemológicos) minimalistas en la filosofía hindú. Las otras escuelas del hinduismo desarrollaron y aceptaron múltiples formas válidas de epistemología. [52] [53] Para Charvakas, Pratyakṣa (percepción) era la única forma válida de conocimiento y otros medios de conocimiento eran siempre condicionales o inválidos. Los eruditos del Advaita Vedanta consideraron seis medios de conocimiento válido y de verdades: Pratyakṣa (percepción), Anumāna (inferencia), Upamāna (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación), Anupalabdhi (no percepción, prueba cognitiva) y Śabda.(palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). [52] [53] [54] Si bien la escuela Charvaka aceptó solo un medio válido para el conocimiento, en otras escuelas de hinduismo oscilaron entre 2 y 6. [52] [53]
Metafísica [ editar ]
Dado que ninguno de los medios de conocimiento resultó ser digno de establecer la conexión invariable entre el término medio y el predicado, Charvakas concluyó que la inferencia no podía usarse para determinar las verdades metafísicas. Así, para Charvakas, el paso que da la mente a partir del conocimiento de algo para inferir el conocimiento de otra cosa podría explicarse por estar basado en una percepción anterior o por estar equivocado. Los casos en los que la inferencia estaba justificada por el resultado se consideraban meras coincidencias. [55]
Por tanto, Charvakas negó conceptos metafísicos como reencarnación , alma extracorpórea , eficacia de los ritos religiosos , otros mundos (cielo e infierno), destino y acumulación de mérito o demérito mediante la realización de determinadas acciones. [44] Charvakas también rechazó el uso de causas sobrenaturales para describir fenómenos naturales. Para ellos, todos los fenómenos naturales se producían espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas. [56]
El fuego está caliente, el agua fría, refrescante la brisa de la mañana;
¿De quién vino esta variedad? de su propia naturaleza nació. [56]
Conciencia y más allá [ editar ]
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El Charvaka no creía en el karma , el renacimiento o la otra vida . Para ellos, todos los atributos que representaban a una persona, como la delgadez, la gordura, etc., residían en el cuerpo. El Sarvasiddhanta Samgraha establece la posición de Charvaka de la siguiente manera, [57]
No hay otro mundo que no sea este;
No hay cielo ni infierno;
El reino de Shiva y regiones similares,
son fabricados por impostores estúpidos.- Sarvasiddhanta Samgraha, versículo 8 [57]
Placer [ editar ]
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Charvaka creía que el placer sensual no tenía nada de malo . Dado que es imposible tener placer sin dolor, Charvaka pensó que la sabiduría residía en disfrutar del placer y evitar el dolor en la medida de lo posible. A diferencia de muchas de las filosofías indias de la época, Charvaka no creía en las austeridades ni en el rechazo del placer por miedo al dolor y consideraba que ese razonamiento era una tontería. [48]
El Sarvasiddhanta Samgraha establece la posición de Charvaka sobre el placer y el hedonismo de la siguiente manera, [58]
El disfrute del cielo radica en comer comida deliciosa, hacer compañía a las mujeres jóvenes, usar ropa fina, perfumes, guirnaldas, pasta de sándalo ... mientras que moksha es la muerte que es el cese del aliento vital ... el sabio, por lo tanto, no debe tomar dolores a causa de moksha .
El necio se desgasta con penitencias y ayunos. La castidad y otras ordenanzas similares las imponen los débiles inteligentes.
- Sarvasiddhanta Samgraha, versículos 9-12 [59]
El erudito Bhattacharya, sostiene que la creencia común de que "todos los materialistas son nada más que sensualistas" es un concepto erróneo, ya que los oponentes del movimiento no han citado ningún aforismo auténtico de Carvaka para apoyar este punto de vista. [60]
Religión [ editar ]
Charvakas rechazó muchas de las concepciones religiosas estándar de hindúes, budistas, jainistas y ajivakas, como la vida después de la muerte , la reencarnación , el samsara , el karma y los ritos religiosos . Fueron críticos con los Vedas , así como con las escrituras budistas. [61]
El Sarvadarśanasaṃgraha con comentarios de Madhavacharya describe a los Charvakas como críticos de los Vedas, materialistas sin moral ni ética. Para Charvakas, dice el texto, los Vedas adolecían de varias fallas: errores en la transmisión a través de generaciones, falsedad, auto-contradicción y tautología . Los Charvakas señalaron los desacuerdos, los debates y el rechazo mutuo de los sacerdotes védicos karmakanda y los sacerdotes védicos jñānakanda , como prueba de que uno de ellos está equivocado o ambos están equivocados, ya que ambos no pueden tener razón. [61] [62] [63]
Charvakas, según Sarvadarśanasaṃgraha versículos 10 y 11, declaró que los Vedas eran rapsodias incoherentes cuya única utilidad era proporcionar sustento a los sacerdotes. También tenían la creencia de que los Vedas fueron inventados por el hombre y no tenían autoridad divina. [56]
Charvakas rechazó la necesidad de la ética o la moral y sugirió que "mientras quede la vida, que un hombre viva feliz, que se alimente de ghee aunque tenga deudas". [56]
El erudito jainista Haribhadra, en la última sección de su texto Saddarsanasamuccaya , incluye a Charvaka en su lista de seis darśanas de tradiciones indias, junto con el budismo , Nyaya-Vaisheshika , Samkhya , Jainismo y Jaiminiya . [64] Haribhadra señala que Charvakas afirma que no hay nada más allá de los sentidos, la conciencia es una propiedad emergente y que es una tontería buscar lo que no se puede ver. [sesenta y cinco]
La exactitud de estos puntos de vista, atribuidos a Charvakas, ha sido cuestionada por los estudiosos. [66] [67]
Administración pública [ editar ]
Un extracto de Aaine-Akbari (vol. III, tr. De HS Barrett, págs. 217-218) escrito por Abul Fazl , el famoso historiador de la corte de Akbar, menciona un simposio de filósofos de todas las religiones celebrado en 1578 a instancia de Akbar. El relato lo da el historiador Vincent Smith , en su artículo titulado "Los maestros jainistas de Akbar". Se dice que algunos pensadores de Carvaka participaron en el simposio. Bajo el título "Nastika", Abul Fazl se ha referido al buen trabajo, la administración sensata y los planes de bienestar que fueron enfatizados por los legisladores de Charvaka. Somadeva también ha mencionado el método Charvaka de derrotar a los enemigos de la nación. [68] [69]
Mención en el Mahabharata [ editar ]
En el épico Mahabharata , Libro 12 Capítulo 39, un rakshasa se viste como un brahmin y se nombra a sí mismo como portavoz de todos los brahmines que se llama Charvaka . Charvaka critica a Yudhishthira por matar a sus parientes, superiores y maestro, y afirma que todos los brahmanes le están profiriendo maldiciones. Yudhishthira se avergüenza de esto, pero el Brahmin Vaishampayana lo tranquiliza. Los brahmanes, ahora llenos de rabia, destruyen a Charvaka con el poder de sus mantras. [70]
Mención en otras obras [ editar ]
No se pueden encontrar obras independientes sobre la filosofía Charvaka, excepto algunos sūtras atribuidos a Brihaspati. El Tattvopaplavasimha del siglo VIII de Jayarāśi Bhaṭṭa con influencia Madhyamaka es una fuente importante de la filosofía Charvaka. Shatdarshan Samuchay y Sarvadarśanasaṅ̇graha de Vidyaranya son algunas otras obras que aclaran el pensamiento Charvaka. [71]
Una de las referencias más estudiadas a la filosofía Charvaka es Sarva-darśana-saṅgraha (etimológicamente colección de toda la filosofía), una obra famosa del filósofo Advaita Vedanta del siglo XIV Mādhava Vidyāraṇya del sur de la India , que comienza con un capítulo sobre el sistema Charvaka. . Después de invocar, en el Prólogo del libro, a los dioses hindúes Shiva y Vishnu ("por quienes se produjo la tierra y el resto"), Vidyāraṇya pregunta, en el primer capítulo: [72]
... pero, ¿cómo podemos atribuir al Ser Divino el otorgamiento de la felicidad suprema, cuando tal noción ha sido completamente abolida por Charvaka, la joya de la cresta de la escuela atea, el seguidor de la doctrina de Brihaspati? Los esfuerzos de Charvaka son realmente difíciles de erradicar, ya que la mayoría de los seres vivos se aferran al estribillo actual:
- Mientras la vida sea tuya, vive con alegría;
Nadie puede escapar del ojo escrutador de la Muerte:
cuando una vez que este marco nuestro arda,
¿cómo volverá a regresar? [72]
Los poemas y obras de teatro en sánscrito como Naiṣadha-carita, Prabodha-candrodaya, Āgama-dambara , Vidvanmoda-taraṅgiṇī y Kādambarī contienen representaciones del pensamiento Charvaka. Sin embargo, los autores de estas obras se opusieron rotundamente al materialismo y trataron de retratar al Charvaka bajo una luz desfavorable. Por lo tanto, sus obras solo deben aceptarse críticamente. [44]
Pérdida de obras originales [ editar ]
No hubo continuidad en la tradición Charvaka después del siglo XII. Todo lo que esté escrito en la publicación de Charvaka se basa en conocimientos de segunda mano, aprendidos de preceptores a discípulos y no se pueden encontrar trabajos independientes sobre la filosofía de Charvaka. [44] Chatterjee y Datta explican que nuestra comprensión de la filosofía Charvaka es fragmentaria, basada en gran parte en la crítica de sus ideas por otras escuelas, y que no es una tradición viva:
"Aunque el materialismo de una forma u otra siempre ha estado presente en la India, y se encuentran referencias ocasionales en los Vedas, la literatura budista, las epopeyas, así como en las obras filosóficas posteriores, no encontramos ningún trabajo sistemático sobre el materialismo, ni cualquier escuela organizada de seguidores como poseen las otras escuelas filosóficas. Pero casi todos los trabajos de las otras escuelas afirman, para refutación, los puntos de vista materialistas. Nuestro conocimiento del materialismo indio se basa principalmente en estos ". [73]
Controversia sobre la confiabilidad de las fuentes [ editar ]
Bhattacharya 2011 , págs. 10, 29–32 establece que las afirmaciones contra Charvaka de hedonismo , falta de moralidad y ética y desprecio por la espiritualidad provienen de textos de filosofías religiosas en competencia (budismo, jainismo e hinduismo). Sus fuentes primarias, junto con los comentarios de los estudiosos de Charvaka, están perdidas o desaparecidas. Esta dependencia de fuentes indirectas plantea la cuestión de la fiabilidad y de si hubo un sesgo y una exageración al representar las opiniones de Charvakas. Bhattacharya señala que varios manuscritos son inconsistentes, con pasajes clave que alegan hedonismo e inmoralidad que faltan en muchos manuscritos del mismo texto. [66]
El Skhalitapramathana Yuktihetusiddhi de Āryadevapāda, en un manuscrito encontrado en el Tíbet, discute la filosofía Charvaka, pero atribuye una afirmación teísta a los Charvakas: que la felicidad en esta vida, y la única vida, se puede lograr adorando a dioses y derrotando demonios. Toso postula que a medida que los puntos de vista de la filosofía Charvaka se difundieron y fueron ampliamente discutidos, los no Charvakas como Āryadevapāda agregaron ciertos puntos de vista que pueden no ser de los Charvakas. [74]
Los budistas, jainistas , Advaita Vedantins y filósofos Nyāya consideraron a los Charvakas como uno de sus oponentes y trataron de refutar sus puntos de vista. Estas refutaciones son fuentes indirectas de la filosofía Charvaka. Los argumentos y enfoques de razonamiento que desplegó Charvakas fueron tan significativos que se siguió haciendo referencia a ellos, incluso después de que se perdieran todos los textos auténticos de Charvaka / Lokāyata. Sin embargo, la representación del pensamiento charvaka en estas obras no siempre se basa firmemente en el conocimiento de primera mano de los textos charvaka y debe considerarse de forma crítica. [44]
Asimismo, afirma Bhattacharya, la acusación de hedonismo contra Charvaka podría haber sido exagerada. [66] Contrarrestando el argumento de que los Charvakas se oponían a todo lo bueno de la tradición védica, Riepe 1964 , p. 75 afirma: "Se puede decir del material disponible que los Cārvākas tienen la verdad, la integridad, la coherencia y la libertad de pensamiento en la más alta estima".
Influencia en Europa y China [ editar ]
Según los informes, los europeos se sorprendieron por la franqueza y las dudas racionales del emperador mogol Akbar y los indios. En la Histoire de Pierre De Jarric (1610), basada en los informes de los jesuitas, se compara al emperador mogol con un ateo: “Así vemos en este Príncipe la falta común del ateo, que se niega a subordinar la razón a la fe ( …) ” [75]
Hannah Chapelle Wojciehowski escribe esto con respecto a las descripciones jesuitas en el documento “Desvíos Este-Oeste: Materialismo Cārvāka y Debates Religiosos de Akbar en Fatehpur Sikri” (2015):
… La información que enviaron a Europa se difundió ampliamente tanto en países católicos como protestantes (…) Una comprensión más detallada de las filosofías indias, incluida Cārvāka, comenzó a surgir en los escritos misioneros jesuitas a principios y mediados del siglo XVII. [76]
El jesuita Roberto De Nobili escribió en 1613 que los “Logaidas” (Lokayatas) “sostienen la opinión de que los elementos mismos son dioses”. Algunas décadas más tarde, Heinrich Roth , quien estudió sánscrito en Agra ca. 1654-1660, traducido el Vedantasara por el influyente comentarista vedántico Sadananda (14º). Este texto describe cuatro escuelas diferentes de las filosofías de Carvaka.
Wojciehowski señala: "En lugar de proclamar un renacimiento de Cārvāka en la corte de Akbar, sería más seguro sugerir que la antigua escuela del materialismo nunca desapareció".
En Classical Indian Philosophy (2020), de Peter Adamson y Jonardon Ganeri , mencionan una conferencia de Henry T. Coolebrooke en 1827 sobre las escuelas de los materialistas de Carvaka / Lokayata. [77] Adamson y Ganeri comparan a los Carvaka con el "emergentismo en la filosofía de la mente", que se remonta a John Stuart Mill.
Escriben que Mill "suena como un seguidor de Brhaspati, fundador del sistema Cārvāka, cuando escribe en su Sistema de lógica que 'Todos los cuerpos organizados están compuestos de partes, similares a las que componen la naturaleza inorgánica (...)'"
El historiador de ideas Dag Herbjørnsrud ha señalado que las escuelas Charvaka influyeron en China: "Esta conexión materialista indio-china está documentada en un artículo poco conocido pero innovador del profesor Huang Xinchuan," Lokayata y su influencia en China ", publicado en chino en 1978 (versión en inglés en la revista trimestral Social Sciences en marzo de 1981). Xinchuan, investigador principal de la Academia de Ciencias Sociales de China, demuestra cómo las escuelas indias Lokāyata ejercieron una influencia en el chino antiguo a lo largo de los siglos. Enumera 62 textos clásicos en China que se refieren a estas escuelas indias material-ateas, desde el Brahmajala Sutra traducido por Zhi Qian (Chih Chien, 223-253), del Reino de Wu, aUna explicación del Sutra de Brahmajala escrita por Ji Guang (Chi-kuang, 1528-1588) de la dinastía Ming. Además, Xinchuan menciona cuatro textos sobre Lokayata en chino de escritores budistas japoneses " [78].
El artículo de Xinchuan explica cómo los budistas consideraban a los lokayatikas como compañeros de viaje de las escuelas confuciana y taoísta, y cómo lanzaron un ataque contra ellos debido a sus puntos de vista materialistas. Xinchuan cita, como también señaló Rasik Vihari Joshi en 1987, docenas de textos donde obras clásicas chinas describen a Lokayata como "Shi-Jian-Xing" ("doctrina que prevalece en el mundo"), "Wu-Hou-Shi-Lun" ( "Doctrina de negar la vida después de la muerte"), o se refiere a "Lu-Ka-Ye-Jin" (el "Lokāyata Sutra").
Comentaristas [ editar ]
Aviddhakarṇa, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara y Udbhatabhatta son los cinco comentaristas que desarrollaron el sistema Carvaka / Lokayata de varias formas. [79] [80]
Influencia [ editar ]
- Dharmakirti , un filósofo del siglo VII profundamente influenciado por la filosofía de Carvaka, escribió en Pramanvartik. [81]
- Pirrón
- La influencia de esta doctrina heterodoxa se ve en otras esferas del pensamiento indio.
Organizaciones [ editar ]
- El Charvaka Ashram fundado por Boddu Ramakrishna en 1973 ha resistido la prueba del tiempo y continúa promoviendo la causa del movimiento racionalista. [82]
Crítica de los filósofos abrahámicos [ editar ]
Ain-i-Akbari , un registro de la corte del emperador mogol Akbar , menciona un simposio de filósofos de todas las religiones celebrado en 1578 por insistencia de Akbar [83] (véase también Sen 2005 , págs. 288-289). En el texto, el historiador mogol Abu'l-Fazl ibn Mubarak resume la filosofía Charvaka como "no ilustrada" y caracteriza sus obras literarias como "memoriales duraderos de su ignorancia". Señala que Charvakas consideraba el paraíso como "el estado en el que el hombre vive como él elige, sin el control de otro", mientras que el infierno como "el estado en el que vive sujeto al gobierno de otro". Sobre la artesanía estatal, Charvakas cree, afirma Mubarak, que es mejor cuando "se practica el conocimiento de la administración justa y el gobierno benevolente ".[83]
Ver también [ editar ]
- Ajñana
- Ateísmo
- Cyrenaics
- Debiprasad Chattopadhyaya
- epicureísmo
- Lokayata: un estudio sobre el materialismo indio antiguo
- Materialismo
- Positivismo
- Śramaṇa
Notas [ editar ]
- ^ "Aparte de las escuelas no teístas como la Samkhya , también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente antisobrenatural es / fue la llamada escuela Charvaka". [7]
- ^ "algunas de las antiguas tradiciones hindúes como Charvaka tienen una rica tradición de materialismo, en general, otras escuelas ..." [19]
- ^ "De los tres sistemas heterodoxos, el restante, el sistema Cārvāka, es un sistema hindú". [2]
- ^ Para una discusión general de Charvaka y otras tradiciones ateas dentro de la filosofía hindú, vea Frazier 2013 , p. 367
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Referencias [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
- Charvaka Sixty por el Dr. Tanvir Ratul
- Bhatta, Jayarashi . Tattvopaplavasimha (Estado como texto de Carvaka en disputa)
- Gokhale, Pradeep P. La teoría de Cārvāka de Pramāṇas : una reformulación , filosofía de Oriente y Occidente (1993).
- Nambiar, Sita Krishna (1971). Prabodhacandrodaya de Krsna Misra . Delhi: Motilal Banarasidass.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Charvaka |
- El Lokāyata, Nāstika y Cārvāka , Surendranath Dasgupta, 1940
- Jayarāśi , un filósofo indio del siglo IX asociado con la escuela Cārvāka / Lokāyata, Enciclopedia de Filosofía de Stanford (2011)
- Lokāyata / Cārvāka - Materialismo indio (Enciclopedia de Filosofía de Internet)
- El materialismo en la India: una visión sinóptica Ramkrishna Bhattacharya
- Bibliografía: literatura secundaria Carvaka / Lokayata , Karl Potter, Universidad de Washington
