Taijiquan estilo Chen


El estilo de la familia Chen (陳家 、 陳氏 、 陳 式 太極拳) o el Taijiquan al estilo Chen es un arte marcial del norte de China y la forma original de Taiji . El estilo Chen se caracteriza por enrollar la seda (纏 絲 勁; chán sī jìn), alternar movimientos rápidos y lentos y explosiones de poder (發 勁; fa jin ). [1]

Tradicionalmente, el Taijiquan se practica como un arte marcial, pero se ha expandido a otros dominios de práctica como la salud o las actuaciones. Algunos argumentan que el estilo Chen Taijiquan ha preservado y enfatizado la eficacia marcial en mayor medida. [1]

Teorías de origen

En cuanto al origen y la naturaleza del taijiquan moderno de estilo Chen, los documentos del siglo XVII indican que el clan Chen se estableció en Chenjiagou (Chen Village, 陳家溝), provincia de Henan , en el siglo XIII y revelan la contribución definitoria de Chen Wangting (陈王庭; 1580-1660). [2] Por lo tanto, no está claro cómo la familia Chen llegó a practicar su estilo marcial único y abundan las "historias" contradictorias. Lo que se sabe es que los otros cuatro estilos tradicionales contemporáneos de Taijiquan (Yang, Sun, Wu y Wu (Hao)) remontan sus enseñanzas a la aldea de Chen a principios del siglo XIX. [3] [4]

Pueblo Chen (Chenjiagou)

Según la historia familiar de Chen Village, Chen Bu (陳 仆; 陈 卜) era un hábil artista marcial que inició la tradición de las artes marciales en Chen Village. [5] La familia Chen era originaria de Hong Dong (洪洞), Shanxi (山西). Chen Bu, considerado el fundador de la aldea, se mudó de Shanxi al condado de Wen (溫县), provincia de Henan (河南) en 1374. La nueva área se conocía originalmente como Chang Yang Cun (常 陽 村) o aldea del sol y creció para incluir un gran número de descendientes de Chen. Debido a los tres profundos barrancos (Gou) al lado del pueblo, llegó a ser conocido como Chen Jia Gou (陳家溝) o arroyo / arroyo de la familia Chen. Durante generaciones en adelante, la Aldea Chen fue conocida por sus artes marciales.

La naturaleza especial de la práctica del Tai Chi Chuan se atribuyó al líder de la novena generación de la aldea Chen , Chen Wangting (陳王廷; 陈王庭; 1580-1660). Codificó la práctica de entrenamiento Chen preexistente en un corpus de siete rutinas. Esto incluyó cinco rutinas de tai chi chuan (太極拳 五路), 108 de Long Fist (一 百零八 勢 長拳) y una rutina más rigurosa conocida como Cannon Fist (炮 捶 一路). Chen Wangting integró diferentes elementos de la filosofía china en el entrenamiento de artes marciales para crear un nuevo enfoque que ahora reconocemos como artes marciales internas . Añadió los principios de la teoría Yin-Yang (阴阳; el principio universal de los opuestos complementarios), las técnicas de Daoyin (energía líder y guía), Tui na (expulsión y extracción de energía), la teoría médica china de la energía (气功) y Teoría médica china de los meridianos (经络). Esas teorías encontradas en la Medicina Clásica China y descritas en textos como el Huang Di Nei Jing (《黃帝內經》; Canon de Medicina China del Emperador Amarillo). Además, Wangting incorporó las teorías del boxeo de dieciséis estilos diferentes de artes marciales como se describe en el texto clásico, Ji Xiao Xin Shu (繼 效 新書; "Nuevas técnicas de grabación de libros efectivos"; ~ 1559-1561) escrito por el general Ming Qi Jiguang. (戚繼光; 1528-1588). [5] [6]

Chen Changxing (陳長興 Chén Chángxīng, Ch'en Chang-hsing, 1771–1853), artista marcial de la aldea Chen de 14a generación, sintetizó el cuerpo de entrenamiento de puño abierto de Chen Wangting en dos rutinas que se conocieron como "Marco antiguo" (老 架; lao jia). Esas dos rutinas se denominan individualmente como Primera forma (Yilu; 一路) y Segunda forma (Erlu; 二路, más comúnmente conocida como Puño de cañón 炮 捶). Chen Changxing, contrariamente a la tradición de la familia Chen, también tomó como discípulo al primer miembro no familiar registrado, Yang Luchan (1799-1871), quien popularizó el arte en toda China, pero como su propia tradición familiar conocida como Yang. estilo tai ji quan . El sistema de la familia Chen solo se enseñó en la región de la aldea de Chen hasta 1928.

A Chen Youben (陳 有 本; 1780–1858), también de la decimocuarta generación Chen, se le atribuye el inicio de otra tradición de entrenamiento Chen. Este sistema también basado en dos rutinas se conoce como "Small Frame" (xiao jia; 小 架). [5] El sistema de entrenamiento Small Frame eventualmente condujo a la formación de otros dos estilos de Tai chi chuan que muestran fuertes influencias de la familia Chen, Zhaobao jia (趙 堡 架) y Hulei jia (estilo Thunder; 忽 雷 架). Sin embargo, no se consideran parte del linaje de la familia Chen.

Otras historias de origen

Algunas leyendas afirman que un discípulo de Zhang Sanfeng llamado Wang Zongyue (王宗岳) le enseñó a la familia Chen el arte marcial que más tarde se conocería como taijiquan. [3]

Otras leyendas hablan de Jiang Fa  [ zh ] (蔣 發 Jiǎng Fā; 1574-1655), supuestamente un monje de la montaña Wudang que llegó a la aldea de Chen. Se dice que ayudó a transformar el arte de la familia Chen con Chen Changxing (1771-1853) al enfatizar las prácticas de lucha internas. [7] Sin embargo, existen dificultades significativas con esta explicación, ya que ya no está claro si su relación era la de profesor / alumno o incluso quién enseñó a quién. [3]

Historia reciente

La disponibilidad y popularidad del Taijiquan al estilo Chen refleja los cambios radicales que ocurrieron en la sociedad china durante el siglo XX. En el declive de la dinastía Qing , el surgimiento de un gobierno republicano y las políticas de la República Popular China , Chen Tai Ji Quan atravesó un período de descubrimiento, popularización y finalmente internacionalización.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, Yang Luchan (杨 露 禅; 1799–1872) y su familia establecieron una reputación de t'ai chi ch'uan al estilo Yang en todo el imperio Qing. Pocas personas sabían que Yang Luchan aprendió por primera vez sus artes marciales de Chen Changxing en la Aldea Chen. Aún menos personas visitaron la aldea de Chen para mejorar su comprensión del Tai Chi Chuan. Sólo Wu Yu-hsiang (武 禹 襄; 1812-1880), un estudiante de Yang Luchan y el eventual fundador del estilo Wu (Hao) t'ai chi ch'uan (武 / (氏), se sabía que había estudiado brevemente el Sistema de bastidor pequeño de la familia Chen bajo Chen Qingping (陳清平 1795–1868). Esta situación cambió con la caída del imperio Qing cuando los chinos buscaron descubrir y mejorar su comprensión de las filosofías y métodos tradicionales.

En 1928, Chen Zhaopei (陈 照 丕; 1893-1972) y más tarde su tío, Chen Fake (陳 發 科, 陈 发 科, Chén Fākē, 1887-1957) se mudaron de la aldea de Chen para enseñar en Beijing . [8] [9] Su práctica al estilo Chen se percibió inicialmente como radicalmente diferente de otras escuelas de artes marciales predominantes (incluidas las "tradiciones" establecidas de tai chi) de la época. Chen Fake demostró la efectividad del t'ai chi ch'uan al estilo Chen a través de varios desafíos privados e incluso una serie de partidos de Lei tai . [2] En poco tiempo, la comunidad de artes marciales de Beijing estaba convencida de la efectividad del t'ai chi ch'uan al estilo Chen y un gran grupo de entusiastas de las artes marciales comenzó a entrenarlo y promoverlo públicamente.

El creciente interés en el t'ai chi ch'uan al estilo Chen llevó a Tang Hao (唐 豪; 1887-1959), uno de los primeros historiadores de las artes marciales chinas modernas, a visitar y documentar el linaje marcial en Chen Village en 1930 con Chen. Ziming. [10] Durante el curso de su investigación, consultó con un manuscrito escrito por Chen Xin (陳 鑫; Ch'en Hsin; 1849-1929), miembro de la familia de la 16ª generación, detallando la comprensión de Chen Xin sobre la herencia de la aldea Chen. El sobrino de Chen Xin, Chen Chunyuan , junto con Chen Panling (presidente de la Academia de Artes Marciales de la provincia de Henan ), Han Zibu (presidente de la Oficina de Archivos de Henan), Wang Zemin, Bai Yusheng de la Editorial Kaiming, Guan Baiyi (director del Museo Provincial de Henan) y Zhang Jiamou ayudó a publicar el trabajo de Chen Xin póstumamente. El libro titulado Chen Style Taijiquan Illustrated and Explained (太極拳 圖 說 ver libro clásico ) fue publicado en 1933 con la primera tirada de mil copias. [11]

Durante casi treinta años, hasta su muerte en 1958, Chen Fake enseñó diligentemente el arte del t'ai chi ch'uan al estilo Chen a un grupo selecto de estudiantes. Como resultado, una fuerte tradición de estilo Beijing Chen centrada en su variante "New Frame" de Chen Village "Old Frame" sobrevivió después de su muerte. Su legado se extendió por toda China gracias a los esfuerzos de sus estudiantes de último año .

La Revolución Cultural (1966-1976) resultó en un período de declive del t'ai chi ch'uan al estilo Chen. El gobierno chino emprendió una política activa para suprimir todas las enseñanzas tradicionales, incluida la práctica de las artes marciales. Se cerraron las instalaciones de formación y se procesó a los practicantes. Muchos maestros chen fueron denunciados públicamente. Por ejemplo, Chen Zhao Pei fue empujado al punto de intentar suicidarse, [12] y Hong Junsheng quedó desnutrido. Para el gran crédito de los practicantes del estilo Chen en ese momento, el entrenamiento se continuó en secreto y con un gran riesgo personal asegurando la continuación de la tradición.

Durante la Era de la Reconstrucción (1976-1989) , la política de represión de la cultura tradicional china se revirtió. Bajo este nuevo clima, se permitió una vez más que Chen tai chi chuan se practicara abiertamente. A través de una serie de reuniones patrocinadas por el gobierno y varios torneos provinciales y nacionales, el taiji al estilo Chen recuperó su reputación como una rama importante de las artes marciales chinas. Además, esas reuniones crearon una nueva generación de maestros al estilo Chen.

El inicio de la internacionalización del estilo Chen se remonta a 1981. Una asociación t'ai chi ch'uan de Japón realizó una gira promocional a la aldea Chen. El éxito de este viaje generó interés en el t'ai chi ch'uan al estilo Chen tanto a nivel nacional como internacional. Pronto, los entusiastas del t'ai chi ch'uan de otros países comenzaron su peregrinaje a Chenjiagou. El creciente interés llevó a todos los niveles de los gobiernos chinos a mejorar la infraestructura y el apoyo de Chen Jia Gou, incluido el establecimiento de escuelas de artes marciales, hoteles y asociaciones turísticas. [13]

En 1983, los artistas marciales de la aldea de Chen recibieron el apoyo total del gobierno para promover Chen tai chi chuan en el extranjero. Algunos de los mejores estilistas Chen se convirtieron en "embajadores itinerantes" internacionales conocidos como los "Cuatro asistentes guerreros de Buda". Esos cuatro estilistas Chen, incluidos Chen Xiaowang (陳小旺; nieto directo de Chen Fake), Chen Zhenglei (陈正 雷; 1949–), [14] [15] Wang Xian (王 西安) [16] y Zhu Tiancai (朱 天才) [17] viajó sin descanso dando talleres globales y creando un grupo internacional de practicantes al estilo Chen.

Otros profesores Chen bien conocidos activos en China o en el extranjero incluyen:

  • Dr. Wang Xiaojun (王晓军, 1968). Es discípulo de los maestros Tian Qiutian, Dr. Li Yongchang y Mei Mosheng. El Dr. Wang es profesor de Taiji Quan, Qigong y MTC en la Universidad de Deportes de Beijing y otras ciudades del mundo, y es uno de los maestros más representativos de la sucursal de Beijing. [18]
  • Félix Castellanos (discípulo del Dr. Wang Xiaojun). Es un referente de la sucursal de Chen Beijing en España. [19]
  • Chen Yu (陳瑜; nieto de Chen Fake) [20]
  • Tian Jianhua (田剑华; el último estudiante vivo de Chen Fake, hermano menor de Tian Xiuchen, enseñando en Beijing) [21]
  • Li Enjiu (李恩 久; discípulo de Hong Junsheng) [22]
  • Zhang Xuexin (張學信; discípulo de Feng Zhiqiang; enseñando en los EE. UU.), [23]
  • Zhang Zhijun (張志俊), [24]
  • Cheng Jincai (程 進 才; discípulo de Chen Zhaokui; fundador del Centro Internacional de Desarrollo de Tai Chi estilo Chen, Houston, TX), [25]
  • Joseph Chen Zhonghua (陳中華; discípulo de Hong Junsheng y Feng Zhiqiang; enseñando en toda América del Norte), [26]
  • Wu (Peter) Shi-zeng (吴仕 增; estudiante de Hong Junsheng en Australia) [27]
  • Chen Bing (陳炳; Pueblo Chen) [28]
  • Chen Xiaoxing (陳小 星; Aldea Chen) [29]
  • Chen Peishan (陳沛 山) y Chen Peiju (陳沛 匊) han influido en la promoción de la menos conocida tradición del marco pequeño de la aldea Chen [30]
  • Chen Huixian (陈会贤; discípulo de Chen Zhenglei enseñando en los EE. UU.) [31]
  • Chou Wenpei (周文沛; Berkeley, California ): Estudiante de 潘 詠 周. Promocionar y documentar el taijiquan al estilo Chen desde 1996 [32]
  • Chen Wencheng (陈文 城; discípulo de Chen Zhenglei enseñando en Los Ángeles, EE. UU.)
  • Jesse Tsao (曹鳳山; discípulo de Chen Zhenglei, con base en San Diego, EE. UU., Enseña a nivel internacional. Organiza y ayuda a talleres de Chen Xiaowang, Chen Zhenlei, Zhu Tiancai, Chen Xiaoxing desde 1999. http://www.taichihealthways.com/ )
  • Chen Boxiang (陈伯祥; aldea de Chen) [33]

En las últimas décadas, el taijiquan al estilo Chen ha llegado a ser reconocido como un estilo importante de arte marcial en China. En los países occidentales, el estilo Chen está creciendo rápidamente en popularidad por razones de arte marcial (interés en sus habilidades neijia ) o estilo de vida saludable (más animado que el estilo Yang).

Las escuelas de estilo Chen con vínculos con Chen Village y Beijing han florecido rápidamente en los países occidentales en los últimos veinte años, ofreciendo una alternativa significativamente diferente al estilo de la familia Yang (efectivamente, el único tai chi conocido en Occidente antes de esa época). Entre los países con fuertes vínculos con Chen Village se encuentran los Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña, Nueva Zelanda, Alemania, Italia, República Checa, Japón, Singapur y Malasia.

Árbol de linaje Tai ji quan con enfoque de estilo Chen

La historia del Taiji al estilo Chen es rica y compleja. El árbol de linaje es un resumen conciso y destaca algunas de las personalidades importantes que contribuyeron a su historia. Sin embargo, faltan algunos detalles que pueden dar una idea de la comprensión actual de este arte.

Chen Xin (1849-1929), miembro de la familia Chen de octava generación, proporcionó una de las descripciones escritas más importantes del estilo Chen. [11] Era nieto de Chen Youshen (陈有恒), miembro de la familia Chen de sexta generación. Chen Youshen era el hermano de Chen Youben (陈 有 本), el creador de Small Frame. El padre de Chen Xin era Chen Zhongshen y el tío de Chen Xin, Chen Jishen eran gemelos. En esa familia Chen de séptima generación, Chen Zhongshen, Chen Jishen, Chen Gengyun (陈 耕耘, el hijo de Chen Chanxing), Yang Luchan (杨 露 禅, fundador de Yang Style) y Chen Qingping (陈清萍, promotor del estilo de Zhaobao Tai chi ch ' uan) eran todos artistas marciales con habilidades excepcionales.

Chen Xin se entrenó inicialmente con su padre, pero su padre le ordenó que estudiara literatura en lugar de artes marciales. Solo más tarde decidió usar sus habilidades literarias para describir su comprensión de los secretos del estilo Chen. En la generación de Chen Xin, su hermano mayor, Chen Yao y su primo, Chen Yanxi (陈延熙, padre de Chen Fake) fueron considerados maestros del estilo Chen. El legado de Chen Xin es su libro y su alumno, Chen Ziming (陈子明). Chen Ziming, pasó a promover el marco pequeño de estilo Chen en toda China y escribió libros [34] promocionando el arte. Chen Ziming pertenecía a la misma generación que Chen Fake.


Las formas , también llamadas Taolu (chino: 套路, tàolù: rutina, patrón, método estándar), derivado del término chino para "conjunto de ejercicios" en wushu, son series de movimientos coreografiados que sirven como repositorios de varios métodos, técnicas, posturas, y tipos de producción de energía y fuerza. Son un método de entrenamiento clave en las artes marciales tradicionales chinas . Todas las tradiciones de Taijiquan estilo Chen tienen al menos dos formas: Yi Lu (primer camino) y Er Lu (segundo camino),

Dentro del marco del Taijiquan al estilo Chen, existen varias tradiciones de enseñanza, y sus prácticas a menudo pueden variar un poco entre sí, a menudo debido a las diferencias en la forma en que cultivaron sus habilidades a lo largo de sus décadas de práctica. Chen Ziming escribió: "Al comienzo del entrenamiento, ajústese a los patrones. En un nivel intermedio, puede cambiar los patrones. Luego, finalmente, los patrones son impulsados ​​por el espíritu". [35] Con el tiempo y la distancia dentro del estilo Chen, las interpretaciones resultantes crearon subdivisiones. Cada variación se debe a su historia y las percepciones particulares de formación de los maestros maestros. Actualmente, las subdivisiones del estilo Chen Taijiquan incluyen: métodos de formación históricos de Chen Village; formas derivadas del linaje de Chen Fake comúnmente conocido como Big, o Large, Frame: Old Frame y New Frame; Chen Family Small Frame; métodos de entrenamiento de los estudiantes de Chen Fake, como Tian Xiuchen, Feng Zhiqiang y Hong Junsheng ; y estrechamente relacionados tradiciones, como Zhaobao Taijiquan (趙 堡 太極拳).

En el pasado, la eficacia de un método de entrenamiento se determinaba mediante el combate real. En la era moderna, tales pruebas de habilidad ya no se llevan a cabo. Tampoco hay autoridades centrales reconocidas para Taijiquan. Esto llevó a la determinación de la autenticidad de cualquier estilo dependiendo de historias anecdóticas o apelación al linaje histórico. [36] Chen Taijiquan también sigue esta tendencia en su mayor parte.

El practicante del estilo Chen, sin embargo, sigue un requisito más estricto. Según Chen Fake (1887-1957), el último gran defensor del estilo Chen en la era moderna, la apariencia externa de la forma no es importante. Cada movimiento se basa en intrincadas teorías únicas de este sistema. Una forma correcta de Taijiquan al estilo Chen debe basarse en el mismo principio fundamental y cada elemento de una forma debe tener un propósito. En palabras de Chen Fake: "Este conjunto de Taijiquan no tiene una técnica que sea inútil. Todo fue cuidadosamente diseñado para un propósito". ("这套 拳 没有 一个 动作 是 空 的, 都是 有用 的") [8] [9] La comprensión de cada subdivisión debe interpretarse con estas ideas en mente.

Los principios fundamentales del taijiquan estilo Chen se resumen a continuación: [6] [37]

  • Mantenga la cabeza suspendida desde arriba (虚 领 顶 劲, xū lǐng dǐng jìn)
  • Mantenga el cuerpo centrado y erguido (立身 中正, lìshēn zhōngzhèng)
  • Aflojar los hombros y hundir los codos (松 肩 沉 肘, sōng jiān chén zhǒu)
  • Ahuecar el pecho y asentar la cintura (含胸 塌腰, hán xiōng tā yāo)
  • Suelta la energía del corazón / mente [al dantian] (心 气 下降, xīn qì xià jiàng)
  • Respira naturalmente (呼吸 自然, hū xī zì rán)
  • Afloje la cadera y mantenga las rodillas dobladas (松 胯 屈膝, sōng kuà qū xī)
  • La entrepierna tiene forma de arco (裆 劲 开 圆, dāng jìn kāi yuán)
  • Vacío y sólido se separan claramente (虚实 分明, xū shí fēn míng)
  • La coordenada superior e inferior (上下 相随. Shàng xià xiāng suí)
  • La dureza y la suavidad se facilitan mutuamente (刚柔相济, gāng róu xiāng jì)
  • Alternativa rápida y lenta (快慢 相间, (kuài màn xiāng jiàn)
  • La forma externa recorre una curva; (外形 走 弧线, wài xíng zǒu hú xiàn)
  • La energía interna recorre un camino en espiral (内劲 走 螺旋, nèi jìn zǒu luó xuán)
  • El cuerpo lleva la mano (以 身 领 手, yǐ shēn lǐng shǒu)
  • La cintura trasera es un eje (以 腰 为轴, yǐ yāo wèi zhóu)

Formas históricas de Chen Village

Las formas históricas se refieren a los métodos de entrenamiento que se describen en los manuales de boxeo tradicionales de la aldea de Chen [38] o mediante recuerdos orales o historias verbales. [8] [9]

A Chen Wangting (陳王廷; 陈王庭; 1580-1660), líder de la aldea Chen de novena generación, se le atribuyó la creación de siete rutinas. Esas rutinas fueron: [6]

  • El primer conjunto de trece movimientos con 66 formas (头套 十三 式 66 式)
  • El segundo conjunto con 27 formas (二套 27 式)
  • El tercer conjunto con 24 formas también conocido como el conjunto de cuatro martillos grandes (三套 24 式 又称 大 四套 捶)
  • Puño rojo con 23 formas (红 拳 23 式)
  • El quinto conjunto con 29 formas (五套 29 式)
  • El Puño Largo con 108 formas (长拳 108 式)
  • El Canon Fist con 71 formas ahora comúnmente conocido como la Segunda Forma, Erlu (炮 捶 俗称 二路 71 式)
  • Formas de armas que incluyen la espada, la espada, el bastón y el gancho (器械 刀, 枪, 棍, 钩 等 多种)
  • Rutinas de entrenamiento para dos hombres (对 练 套路)

Los primeros cinco conjuntos fueron un plan de estudios conocido como las cinco rutinas de taijiquan (太極拳 五路). La forma 108 Long Fist (一 百零八 勢 長拳) y una forma conocida como Cannon Fist (炮 捶 一路) se consideraron un plan de estudios separado.

La mayoría de estas formas no se practicaron comúnmente después de la época de Chen Changxing (陳長興, 1771-1853) y Chen Youben (陳 有 本, 1780-1858) de la decimocuarta generación. Alrededor de ese tiempo, el plan de estudios se simplificó en dos formas que representan los dos caminos del plan de estudios, el Yilu, el Primer Sendero o Camino, entrenado por la forma de los Trece Movimientos (十三 势, Shísān shì), y el Erlu, el Segundo Sendero. , entrenado por la forma Puño de Cañón (炮 捶, Pào chuí).

Para preservarlo, Chen Xin (1849-1929) registró la forma de trece posturas (十三 势) de 66 movimientos tal como se le pasó en su libro, Chen Family Taijiquan Illustrated and Explained (陳氏 太極拳 圖 說, Chén shì tàijí quán túshuō).

Empujar las manos como medio de entrenamiento no se menciona en los manuales históricos de Chen, sino que se describe como una forma de entrenamiento en pareja. Desde una perspectiva militar, el entrenamiento con las manos vacías era la base del entrenamiento con armas y el entrenamiento con las manos en el empuje era un método para prevalecer en el vínculo (dos armas bloqueadas o presionadas una contra la otra). En términos de armas, los escritos del clan Chen describían una variedad de entrenamiento con armas que incluía: lanza, bastón, espadas, alabardas, mazas y hoces, pero los manuales describían específicamente el entrenamiento para lanza (枪, qiāng), bastón (棍, gùn) , espada ancha (sable) (刀, dāo) y espada recta (剑, jiàn).

Plan de estudios de dos caminos

Hoy en día, el plan de estudios de dos vías es la base del entrenamiento de forma para todas las ramas del taijiquan al estilo Chen. Cada camino es generalmente entrenado por una sola forma, conocida simplemente como la Primera Forma ( Yi Lu ), menos comúnmente llamada, los Trece Movimientos (十三 势, Shísān shì), y la Segunda Forma ( Er Lu ), también llamada Puño de Cañón. (炮 捶, Pào Chuí).

El Yilu comienza a entrenar al estudiante en los principios únicos del Taijiquan. Se enfoca en lo esencial de pasos, posturas y movimientos; desarrollo interno, cómo usar la mente para hacer que el cuerpo se mueva de acuerdo con los principios del Taijiquan; cómo controlar al oponente mediante la práctica de empujar las manos con aplicaciones más centradas en ceder, sujetar, manipular, agarrar y romper estructuras.

El entrenamiento de Erlu (Segundo Camino) generalmente comienza después de que el estudiante domina el Yilu. Erlu se enfoca en expresar la energía interna que ha sido cultivada, construida sobre la práctica de Yilu; sus aplicaciones contienen movimientos más llamativos, de salto, de embestida y más atléticos. Mientras que en Yilu, el cuerpo se usaba para guiar la mano (以 身 领 手, yǐ shēn lǐng shǒu), en Erlu, la mano se usa para guiar el cuerpo (以 手 领 身, yǐ shǒu lǐng shēn). En apariencia, la forma Erlu a menudo se ejecuta más rápido y es más explosiva que la Yilu. La intención se centra en defender la propia vida, por lo que cada postura está entrenando para un golpe o una ruptura en lugar de un agarre y la técnica utiliza las energías de círculos cada vez más pequeños. [39] Aunque la forma del Puño de Cañón se enseña con precisión en la mayoría de las tradiciones, muy pocos enseñan las habilidades de autodefensa de Erlu, y luego, por lo general, solo a unos pocos estudiantes de confianza. En algunas tradiciones de formación de hoy, ambas formas pueden usarse para entrenar cada ruta del plan de estudios.

Marcos: grandes y pequeños, antiguos y nuevos

Dentro de la Familia Chen, existen tres variantes principales (marcos) de las formas Chen que se practican en la actualidad. Cada uno es una perspectiva de la tradición Chen Taijiquan. El concepto de marcos de artes marciales (架, jià, marco, bastidor, marco) se refería al ancho general de las posturas y al rango de movimiento dentro de la forma. Aplicado al taijiquan Chen, por ejemplo, Marco grande (大 架, Dà jià), la postura estándar del caballo es de al menos dos anchos y medio de hombros y las técnicas de las manos son grandes y de apariencia expansiva. Por el contrario, en Small Frame (小 架, Xiǎo jià), la postura estándar del caballo es de dos hombros de ancho y las técnicas de la mano se perciben como generalmente más cortas y compactas. En realidad, cada cuadro en Chen taijiquan tiene su propio linaje distintivo y desarrolla sus propias ideas de entrenamiento. A pesar de las claras variaciones, los marcos de Chen Taijiquan tienen más en común que diferencias, pero las diferencias son informativas. Large Frame se puede dividir aún más: Old Frame (老 架, Lǎo jia) enseñado en Chen Village por Chen Zhaopei y New Frame (新 架, Xīn jià) enseñado en Chen Village por Chen Zhaokui. Ambos profesores de Large Frame fueron alumnos de Chen Fake.

Las subdivisiones en Chen taijiquan son un desarrollo bastante reciente. Antes de 1958, había diferencias en la forma en que enseñaban los maestros de diferentes linajes, pero no había subdivisiones o marcos formales. A pesar de las tablas de linaje ordenadas y discretas, se sabe que hay varios estudiantes que se han capacitado con varios maestros, a menudo sin tener en cuenta el linaje. Chen Zhaopei, como solo un ejemplo, estudió con su padre, Chen Dengke, el tío de su padre, Chen Yanxi, y el hijo de Yanxi, Chen Fake, todos ahora considerados practicantes de Large Frame, pero también estudió teoría con Chen Xin, ahora considerado un Small Practicante de marco. [40]

Marco grande: Tradición del marco antiguo (Laojia)

En 1958, Chen Zhaopei (陈 照 丕, 1893-1972) volvió a visitar la aldea de Chen. Allí, descubrió que la guerra, las dificultades y la migración habían reducido a los practicantes de Chen Style que seguían enseñando en el Village a un par de maestros envejecidos con un puñado de estudiantes. Inmediatamente se jubiló anticipadamente y regresó a las dificultades de la vida del pueblo para asegurar la supervivencia del arte marcial de su familia. [40] [41] Sus enseñanzas se conocen hoy como Laojia (Marco Antiguo).

En Laojia, hay 72 movimientos en la Primera Forma y 42 movimientos en la Segunda Forma. Chen Zhaopei registró fotografías de su Primera Forma con instrucciones en un libro, Explicaciones generales de los fundamentos del boxeo de Taiji (太極拳 學 入門 總 解, Tàijí quán xué rùmén zǒng jiě ) publicado en 1930. [42]

La descripción de Yilu en la jerga del estilo Chen es: Los movimientos son amplios y de estiramiento, el juego de pies es rápido y estable, el cuerpo es naturalmente recto, todo el cuerpo está controlado por energía interna. (拳架 舒展 大方 , 步法 轻灵 稳健 , 身法 中正 自然 , 内劲 统领 全身。) El ejercicio requiere una estrecha coordinación entre la intención mental, la energía interna y el cuerpo; la apariencia externa es un arco y la energía interna viaja a lo largo del camino de una espiral; la energía se enrolla de manera que la acción externa parece suave, pero la acción interna correspondiente es dura. (练习 时 , 要求 意 、 气 、 身 密切 配合 , 外形 走 弧线 , 内劲 走 螺旋 , 缠绕 圆转 , 外 柔 内 刚。) [ cita requerida ] En Chenjiagou, el Laojia se considera la forma fundamental. Debido a que es estable, fluido y fácil de comprender, siempre se enseña primero. [43]

Marco grande: Tradición del nuevo marco (Xinjia)

Un Chen Fake mayor juega la forma "xin jia" que presentó al mundo

Después de la muerte de Chen Zhaopei, los practicantes de taijiquan en Chen Village solicitaron a Chen Zhaokui (陈 照 奎, 1928-1981), el único hijo vivo de Chen Fake, que viniera y continuara su educación en el arte. Cuando Chen Zhaokui visitó Chen Village para ayudar y luego suceder a Chen Zhaopei en el entrenamiento de una nueva generación de maestros, (por ejemplo, los "Cuatro Jingang", también conocidos como los "Cuatro Tigres": Chen Xiaowang (陈小旺), Chen Zhenglei (陈正 雷), Wang Xi 'an (王 西安), y Zhu Tiancai (朱 天才)), enseñó los métodos de práctica de Chen Fake que no eran familiares para ellos. Zhu Tian Cai, que era un joven en ese momento, afirmó que todos comenzaron a llamarlo "Xinjia" (Nuevo Marco) porque parecía una adaptación de las enseñanzas que habían aprendido previamente de Chen Zhaopei, a las que llamaron "Laojia" (Antiguo Marco).

Ahora, oficialmente se llama Xinjia (新 架, New Frame). El Xinjia se atribuye a Chen Fake, y algunos lo consideran el autor del estilo, mientras que otros lo ven como el heredero de una mezcla de métodos diferentes y antiguos de la familia que desarrolló como su propia práctica. El crédito por la enseñanza pública real y la difusión de estas dos nuevas rutinas probablemente sea para sus estudiantes de último año y especialmente para su hijo, Chen Zhaokui.

En Xinjia, hay 83 movimientos en la Primera Forma y 71 movimientos en la Segunda Forma. Chen Xiaoxing, hermano de Chen Xiaowang y alumno de Chen Zhaokui, dijo que las principales diferencias entre Xinjia y Laojia son los círculos pequeños, que resaltan el giro de las muñecas y hacen visible el pliegue del pecho y la cintura. [43] Xiongyao zhedie (plegado en capas de pecho y cintura) es la apertura y cierre coordinados de la espalda y el pecho junto con un tipo de onda ondulante (plegado) que corre verticalmente hacia arriba y hacia abajo en el área del dantian / cintura, conectada a la torsión de la cintura / torso. Las rotaciones de la cintura y el dantian se hacen más evidentes en Xinjia. [43]

También se contó que para la época de la Revolución Cultural , Chen Village estaba perdiendo maestros calificados de Taijiquan, y a los estudiantes residentes, que ahora son los exponentes más famosos del estilo, no se les había enseñado mucho en las áreas de tuishou (empujar manos) ni métodos de aplicación marcial. No fue hasta el regreso de Chen Zhaokui que estos métodos se cubrieron en detalle, durante una serie de visitas. La enseñanza de Chen Zhaokui sobre Xinjia se practicó explícitamente con el propósito de desarrollar métodos y fortalezas de artes marciales tangibles y efectivas. Esta es otra razón por la que se dijo que era emocionante para los estudiantes más jóvenes. Dado que Xinjia se enfoca en aplicaciones, se desarrollan movimientos de uso de energía en espiral, fajin (liberación de energía) y qinna (bloqueo de articulaciones). [43] Las posturas tienden a ser más compactas con el objetivo de una mejor movilidad para las aplicaciones de combate, mientras que siguen siendo bastante bajas. Esto incluye movimientos más dinámicos, de salto y salto. [43] Esta forma tiende a enfatizar la manipulación, agarre y agarre ( qin na ) y un método ajustado de enrollado en espiral para golpes de largo y corto alcance. Zhu Tian Cai ha comentado que Xinjia enfatiza los movimientos de enrollamiento de seda (纏 絲; chán sī) para ayudar a los principiantes a aprender más fácilmente los principios internos de la forma y hacer que la aplicación sea más obvia en relación con las formas del Marco Antiguo. El New Frame Cannon Fist generalmente se realiza más rápido que otras formas de manos vacías.

Chen Xiaoxing también enfatizó que "los principios fundamentales de los dos marcos, (Laojia y Xinjia), son los mismos con respecto a los requisitos posturales y principios de movimiento. Ambos requieren que el practicante exhiba movimientos que sean continuos, redondos y flexibles, conectando todos los movimientos. sección por sección y sincronizando estrechamente las acciones de la parte superior e inferior del cuerpo ... Los marcos antiguo y nuevo no deben verse como entidades diferentes porque ambos son formas fundamentales. Si miras más allá de las diferencias superficiales, el marco antiguo y el marco nuevo son del mismo estilo, comparten el mismo origen y principios rectores. En Chenjiagou, la gente tiene la ventaja de conocer las dos primeras rutinas ". [43] Sin embargo, debido a los fundamentos y métodos de entrenamiento comunes, el marco, Laojia o Xinjia, se puede entrenar como un plan de estudios completo.

Como Laojia y Xinjia fueron acuñados bajo los estudiantes de Chen Zhaopei, no se usan a menudo en otros linajes.

Tradición de marco pequeño

Aunque el marco pequeño (小 架, Xiǎo jià) fue la última subdivisión del arte marcial de la familia Chen en ser conocido internacionalmente, es el marco que más se parece tanto a la forma de 66 movimientos ilustrada en Chen Xin (陈 鑫, 1849-1929 ) [44] tomo sobre teoría y prácticas del taijiquan, Chen Family Taijiquan Illustrated and Explained (陳氏 太極拳 圖 說, Chén shì tàijí quán túshuō) [45] publicado póstumamente en 1933 y la forma fotografiada de su alumno, Chen Ziming (陳子明, d.:1951), en Arte de boxeo Taiji heredado de la familia Chen ' ' (1932) . [35]

El nombre, la naturaleza y las enseñanzas de esta subdivisión de Chen han estado plagados de confusión durante casi un siglo. Al describir la ascendencia de su arte desde Chen Wangting hasta él mismo, Chen Ziming se refirió a los cambios de práctica en la aldea Chen que separaron el arte en "marco antiguo" (laojia) y "marco nuevo" (xinjia). Dijo que su libro presentaba el nuevo marco del taijiquan Chen. [46] Esta fue la primera referencia publicada que dividía a Chen Taijiquan en marcos, y los libros contemporáneos, incluso uno de su maestro, Chen Xin, no mencionaban marcos. [45] [42] Aunque el arte tendía a enseñarse pragmáticamente entre parientes cercanos, había poca o ninguna distinción formal entre linajes o ramas de métodos de enseñanza dentro de la aldea Chen, [40] [47] más bien las descripciones de Chen Ziming coinciden con las históricas condensación del plan de estudios de siete formas de Chen Wangting en el método de enseñanza de dos formas iniciado en el siglo anterior. Tang Hao reafirmó con cierta extensión en la posdata del mismo libro que por "marco antiguo" Chen se estaba refiriendo a las enseñanzas originales de Chen Wangting. [46]

Sin embargo, Tang y Chen también crearon confusión. Tang afirmó a Chen Wangting como el creador de las formas de marco antiguas originales, e incluso encontró menciones de tres formas de marco antiguas "olvidadas" registradas en un Manual de la familia Chen. [46] [48] A pesar de esto, todavía tenía que comprender el naturaleza del cambio de paradigma dentro de la familia Chen que hizo que estas viejas formas se dejaran atrás mientras se preservaban las enseñanzas de Chen Wangting a través de la práctica de solo dos formas antiguas, quizás actualizadas, las Trece Posturas y el Puño de Cañón. [48] Además, Tang observó diferencias entre Yilu de Chen Ziming y Yilu Tang había aprendido de Chen Fake y con su información formativa, asumió que estas diferencias eran de origen arcaico. Dado que Ziming llamó a su arte "nuevo marco", y Chen Fake no, debe haber sido " marco antiguo ". Tang concluyó además que el "nuevo marco" debe haber sido creado por Chen Youben , el progenitor de Ziming. El progenitor de Chen Fake, Chen Changxing, debe haber practicado el "marco antiguo" y se lo enseñó a Yang Luchan. [46] Independientemente de la veracidad de sus suposiciones o razonamientos, Tang dividió el arte marcial de la familia Chen y creó tres marcos de dos. Desde entonces, la evidencia contundente ha llevado a teorías más completas, pero persiste la confusión. [47] [49]

Además, debido al uso de términos de Chen Ziming, "marco antiguo" y "marco nuevo", junto con el uso moderno de la familia Chen de "marco antiguo" y "marco nuevo" para describir las formas enseñadas en la aldea Chen por Chen Zhaopei y Chen Zhaokui, respectivamente, esto se ha convertido en una fuente adicional de confusión para los estudiantes, escritores e incluso algunos eruditos históricos modernos. Incluso hoy en día, algunas personas confunden las formas de Chen Zhaopei llamadas Old Frame (Laojia) por sus estudiantes con el sistema de Chen Wangting, y las rutinas de Chen Fake enseñadas por su hijo, Chen Zhaokui, New Frame (Xinjia), con la tradición del pequeño marco y creen que Chen Fake también reveló la enseñanza secreta de la tradición de la estructura pequeña.

El uso de "marcos" fue un intento de los estudiosos a fines de la década de 1930 de clasificar el creciente número de estilos de taijiquan según el tamaño de la postura y otros criterios. [50] y esto se convirtió en una práctica común en la década de 1950. Clasificaron, dos tradiciones bien conocidas, el taijiquan de Chen Fake como Marco grande y el de Wu Yuxiang como Marco pequeño. Entonces, la tradición Chen Small Frame (Xiaojia) obtuvo su nombre en parte porque de facto es diferente de las formas Chen conocidas públicamente. Y en parte porque Chen Qingping era uno de los maestros de Wu Yuxiang, por lo que su linaje también debe ser pequeño. Para aliviar la confusión de los nuevos estudiantes, la Familia Chen dividió su Taijiquan en Marco Grande (大 架, Dà jià) y Marco Pequeño (小 架, Xiǎo jià), y otros cambios históricos fueron casi olvidados.

En Xiaojia, hay 78 movimientos en la Primera Forma y 50 movimientos en la Segunda Forma. Y, algunos linajes enseñan formas adicionales que pueden remontarse al sistema original de Chen Wangting. Xiaojia es conocida principalmente por animar a los estudiantes a que busquen interiorizar los movimientos en espiral mientras practican la forma. La mayor parte de la acción del "enrollamiento de seda " en espiral (纏 絲; chán sī) se realiza dentro del cuerpo. Las extremidades son el último lugar donde se produce el movimiento. Las posturas parecen más pequeñas porque los pies no giran hacia afuera para mantener una entrepierna redondeada, la cadera delantera se permite doblarse, y la pelvis no es forzada hacia adelante. Las palmas deben permanecer por debajo de las cejas y no pueden cruzar la línea central del torso. El cuerpo no puede moverse horizontalmente hacia la izquierda y la derecha, excepto al dar un paso. Fajin puede ser expresado, pero es más tranquilo. [49] [47]

Zhu Tian Cai comentó que los aldeanos Chen "jubilados" también practicaban rutinas tradicionales de estructura pequeña. Las formas de Xiaojia se pueden practicar con menos de los exigentes saltos, pisadas, posturas bajas y fajing intensivo de las rutinas avanzadas de la tradición Big Frame. Los movimientos de forma enfatizaron el uso de las habilidades internas más sutiles, que era un régimen más apropiado para los cuerpos de los practicantes de edad avanzada. También observó que los niños pequeños solían imitar las rutinas de Small Frame al ver practicar a los aldeanos mayores, y esto fue alentado por razones de salud.

A pesar de su creciente reconocimiento internacional, los auténticos instructores de Xiaojia siguen siendo raros, especialmente a nivel internacional. Sin embargo, esto está comenzando a cambiar y hay un cuerpo cada vez mayor de material en línea y de video disponible.

Sucursal de Chen Taijiquan en Beijing

Esta rama de Chen Taijiquan fue preservada y ampliada por Tian Xiuchen, un estudiante de Chen Fake. Las formas de Beijing son similares a las llamadas Xinjia (New Frame, 新 架) por los estudiantes de Chen Zhaokui en Chen Village. Se atribuyen a Chen Fake, y algunos lo consideran el autor del estilo.

Cuando Chen Zhaokui regresó a Chenjiagou (aldea Chen), le enseñó la forma de Chen Fake. Las enseñanzas desconocidas se acuñaron como "Xinjia" (Nuevo Marco), porque parecían adaptadas del marco anterior que habían aprendido, que luego llamaron Marco Antiguo (Laojia). Debido a esta distinción, los discípulos de Chen Fake en Beijing decidieron nombrar el estilo de su maestro "Estilo Beijing Chen" para diferenciarlo de Chenjiagou Xinjia, y consideraron a la primera generación como Chen Fake. Esto significa que los discípulos de Beijing de Chen Fake continuaron el linaje Chen (18, 19, 20, 21 generación, etc.), pero generalmente comienzan a contar desde Chen Fake.

Importante para la difusión de este estilo fue Tian Xiuchen (estilo Chen de 18 generación y estilo Chen de Beijing de 2da generación), el discípulo que aprendió el estilo Chen con Chen Fake durante más tiempo continuo. Introdujo la enseñanza del Taijiquan en las universidades chinas. El linaje de esta rama continuó con los maestros Tian Qiutian, Tian Qiumao y Tian Qiuxin (estilo Chen de 19ª generación y estilo Chen de Beijing de 3ª generación).

En la actualidad, podemos conocer a los discípulos de Tian Qiutian: Pan Ying, Bai Shuping y Wang Xiaojun (cuarta generación). Wang Xiaojun es un árbitro nacional de Wushu de China y un supervisor graduado de la Universidad Deportiva de Beijing (BSU). Tiene un doctorado en estudios de Taiji Quan, es presidente del Instituto Nacional de Medicina Tradicional China del Ejercicio, luego de desempeñarse como director del Departamento de Wushu de BSU. También es miembro de la Asociación China de Wushu y director de la Asociación China de Investigación y Desarrollo sobre Medicina Tradicional China.

Otro maestro notable de Beijing es Chen Yu, el hijo de Chen Zhaokui, que estudió bajo la supervisión de su padre a partir de los siete años. [51] A menudo, su estilo se llama "Chen Taijiquan Gongfu" o "Gongfujia", ya que Chen Yu refuta la idea de que su padre o su abuelo (es decir, Chen Fake) alguna vez llamaron a su estilo "Xinjia" o creían que lo que practicaban era más nuevo que otras ramas de Chen Taijiquan.

Zhaobao Taijiquan

La aldea de Zhaobao (Zhaopucun 赵 堡村) se encuentra a unas 2 millas (3 km) al noreste de Chenjiagou. Dado que el pueblo era un centro comercial local y no estaba asentado por una sola familia, Zhaobao Taijiquan es un verdadero arte marcial del pueblo, y el estilo se pasó de maestro a discípulos entre los aldeanos. Las artes marciales de la aldea se desarrollaron y enseñaron principalmente para la defensa común. Zhaobao taijiquan designa varios linajes y tradiciones en lugar de uno solo. Además, las formas de taijiquan de otras aldeas cercanas se agrupan con Zhaobao, como Huleijia (marco de trueno repentino), aunque no están directamente relacionadas.

Su proximidad permitió a los residentes de Chen Village casarse o mudarse allí, por lo que ha habido una influencia de Chen Taijiquan durante siglos. Varios linajes de Zhaobao tienen sus raíces en Jiang Fa , un sirviente de Chen Wangting (1580-1660). Afirman que Jiang Fa se mudó a la aldea de Zhaobao y enseñó taijiquan allí durante varios años.

Varios otros miembros notables de la familia Chen también vivían en Zhaobao. El mejor documentado fue Chen Qingping (1795-1868), quien se mudó y enseñó allí. Algunos linajes de Zhaobao incluyen Chen Qingping. Entonces, Zhaobao Taijiquan comparte muchas similitudes estilísticas con el taijiquan estilo Chen, particularmente Xiaojia, porque fue influenciado por los estilistas de la Familia Chen. Sus discípulos, como He Zhaoyuan y Wu Yuxiang, promovieron este estilo único.

Zhaobao Taijiquan es un estilo de aldea en lugar de uno de los estilos de "familia" de taijiquan, y no se origina a través de la interacción docente de Chen Changxing con Yang Luchan. A pesar de las similitudes en apariencia con Chen taijiquan, este estilo tiene su propia teoría, filosofía y una larga historia. Es realmente un "estilo" diferente de taijiquan. Algunos lo consideran un arte marcial tradicional chino distinto y separado por completo.

Hunyuan Xinyi Taijiquan estilo Chen

El Hunyuan Xinyi Taijiquan de estilo Chen (陈 式 心意 style 太极), llamado Hunyuan Taijiquan, para abreviar, es muy parecido al Xinjia tradicional de estilo Chen con una influencia de Xinyi Liuhe Quan y Tongbeiquan . Fue creado por Feng Zhiqiang 馮志強 (uno de los estudiantes mayores de Chen Fake y estudiante de Hu Yaozhen). Feng, quien murió el 5 de mayo de 2012, fue ampliamente considerado el principal artista marcial vivo de la tradición Chen.

"Hun Yuan" refers to the strong emphasis on circular, "orbital" or spiraling internal principles at the heart of this evolved Chen tradition. While such principles already exist in mainstream Chen-style, the Hun Yuan tradition develops the theme further. Its teaching system pays attention to spiraling techniques in both body and limbs, and how they may be harmoniously coordinated together.

Specifically, the style synthesizes Chen Taijiquan, Xinyi, and Tongbeiquan (both Qigong and, to a lesser degree, martial movements), the styles studied by Feng Zhiqiang at different times. Outwardly, it appears similar to the New Frame Chen forms and teaches beginners/seniors a 24 open-fist form as well as a 24 Qigong system.

The training syllabus also includes 35 Chen Silk-Reeling and condensed 38 and 48 open-fist forms in addition to Chen Fake's (modified) Big Frame forms (87 and 73).

The Hunyuan tradition is internationally well organized and managed by Feng's daughters and his long-time disciples. Systematic and comprehensive theory/practice international teaching conventions are held yearly. Internally trained instructors teach tai chi for health benefits with many also teaching Chen martial-art applications. Feng's specially trained "disciple instructors" teach Chen internal martial art skills of the highest level.

Grandmaster Feng in his late years rarely taught publicly but devoted his energies to training Hun Yuan instructors and an inner core of nine "disciples" that included Cao Zhilin, Chen Xiang, Pan Houcheng, Wang Fengming and Zhang Xuexin.

Chen-style Taijiquan Practical Method

This branch of Chen Taijiquan descends through the students of Hong Junsheng (洪均生, 1907-1996), a senior student of Chen Fake, who became a disciple in 1930 and studied daily through 1944 when Hong moved to his ancestral home in Jinan, Shandong. Hong continued to practice and returned to study with Chen Fake in 1956. Modifications to the original forms taught by Chen Fake to Hong and later used in the Practical Method were made during this visit.

Hong appended the term, "Practical Method" (实用拳法, shí yòng quán fǎ), to his teaching method to emphasize the martial aspects of his study and training, as well as the harmonized training syllabus joining gōng (功) and fǎ (法) aspects of training within the Yilu (first road).[52] Some started calling the system Hong Style Taijiquan, but Hong Junsheng objected to this designation. He claimed he was not the creator of anything. Everything he taught was Chen style Taijiquan as taught to him by his teacher, Chen Fake.

Hong taught, in traditional Chen Taijiquan, the First Path (Yilu) used the First Form, without explosive ‘’fajin’' (发劲, Send out Strength), and related foundation exercises as a curriculum focused on learning to control one's self and move in a taiji manner. Push hands was the method to learn how to use the First Form’s movements to control opponents. With these situational control skills, the Second Path (Erlu), could be learned as self-defense with the objective of injuring and disabling an attacker as quickly as possible. For this curriculum, the First Form was repurposed to include fajin and the Second Form added. Training methods also included sparring (散手, sǎn shǒu), fighting technique (拳法, quán fǎ: ) and weapons training. Today, however, Yilu and Erlu are used generally to refer to the First and Second Forms, respectively, and teachers often use Second Path skills to demonstrate martial efficacy while teaching the First Form.

In the Practical Method, there are 81 moves in the First Form and 64 moves in the Second Form, which may be joined together, not repeating the joining move, for a form of 144 moves. The sequence and names of the movements are similar to Xinjia and Bejing forms. The Second Form was reduced by naming fewer, but not deleting, moves. However, the manifested small circles and turning of the wrists characteristic of Xinjia are reduced to spirals and helices and internalized. This gives the Practical Method forms more of the look of Laojia.

Hong said Chen Fake taught, "Taijiquan is learned according to the rules (规矩, gui ju)." In this regard, theoretically, the Practical Method aligns closely with the writings of Chen Xin[45] and, hence, Xiaojia,[49] except that one foot is allowed to turn outward 45° so that both hips (kua, 胯) may stay open to round the crotch. Pragmatic oral instructions were passed from Chen Fake to illuminate theoretical principles,[53] such as: Lead inward with the elbow do not lead inward with the hand; Go out with the hand do not go out with the elbow. (收肘不收手,出手不出, Shōu zhǒu bù shōu shǒu, chū shǒu bù chū zhǒu.); Only rotate don't move. (只转不动, Zhǐ zhuǎn bù dòng); Better to advance one hair than to retreat one foot. (宁进一毫,不退一尺, Níng jìn yī háo, bù tuì yī chǐ); and many others.

One innovation by Hong Junsheng for teaching movement in the form was the nomenclature, "positive" and "negative" circles. Previously, shùn chán (顺缠, following coiling) and ‘'nì chán’' (逆缠, opposing coiling) were used to describe silk-reeling (纏絲; chán sī) rotations and inward and outward arcs and circles of the extremities. This worked well for describing the longitudinal rotations of the arms and legs, but arcs and circles would often have both shun and ni rotations within them. Hong found it confusing to students to describe complete revolutions. A Positive (formerly shùn) Circle rotates inward (shùn chán) at the bottom and outward (nì chán) at the top, and a Negative (formerly ) Circle rotates inward (shùn chán) at the top and outward (nì chán) at the bottom. This terminology has been adopted by teachers of many styles of martial arts.

Currently, Li Enjiu is the Standard Bearer and Chen Zhonghua is International Standard bearer of Chen-style Taijiquan Practical Method. The Chen Style Taijiquan Practical Method is taught by teachers around the world.

Form practice is a key component of Chinese martial art training. Taijiquan differs from other Chinese martial arts because taijiquan styles have preserved the sequence and content of the forms, especially among Chen subdivisions. The framework of the traditional taijiquan form has proven extraordinarily robust and uniform over time.

In other martial arts, each style, generally, has a set of forms unique to that style, even if closely related to similar styles. Even movements sharing the same name between styles are the exception, but not in taijiquan.

In taijiquan, the sequence and content of the forms is held in common between styles. For example, there are the same number of Single Whips, White Cranes (or Gooses), Brush Knees, and Punches in the same locations and in the same sequence in the forms of different styles. There is a kicking section in each form with the same kicks, with the same foot, performed in the same order, and so on. A common taijiquan form demonstration is to have practitioners of different styles of taijiquan perform their forms synchronously in parallel. This would not be possible with forms of greatly different frameworks.

The movement names are remarkably similar, with minor variations due to the use of synonyms or homonyms accounting for most name variations. This is much more obvious in Chinese than translations into other languages. The number of the named movements often varies, and there may be inserted repetitions, transitions or even a whole section here or deletions there. These represent the emphasis, additions, or evolutionary contributions of teachers across time, however, the underlying form framework remains intact. This commonality is likely because all styles were based on the 66-movement Thirteen Postures form passed down within the Chen family from Chen Wangting. It might be more accurate to call the "styles" of taijiquan, "sub-styles,” since they retain so much in common.

Philosophically and theoretically all styles are quite unified too. Practitioners of one style quite often quote from the classic writings of another style without hesitation. And, practitioners of differing styles share a common language of taijiquan jargon.

This is comparing styles of taijiquan, so within the subdivisions or Chen Taijiquan, the differences taken in context amount to minutia. Differences in appearance can be accounted for by differences in principles, practices, or an intended application or skill being trained by a movement. Principles from general theory are generally uniform, but how to put that principle into practice may differ. For example, rounding the crotch is a shared principle, but there are differences between the subdivisions in how the crotch should be rounded. A strike in one form could be thought of as a take-down in another form, but this variation is in the deep nature of taijiquan forms. The basic body mechanics of any given movement can be used variously as a punch, a take-down, a grapple, a break, and so on.

Differences in forms have been used as a method of taxonomy to divide taijiquan into parts. However, each difference represents the perspectives of a line of expertly skilled teachers of taijiquan. If differences are examined, accepted, and the reason for them understood, then taken together, they form a mosaic that presents a more complete picture of the nature and full potential of the art.

Similar to other family styles of t'ai chi ch'uan, Chen-style has had its frame adapted by competitors to fit within the framework of wushu competition. A prominent example is the 56 Chen Competition form (Developed by professor Kan Gui Xiang of the Beijing Institute of Sport under the auspice of the Chinese National Wushu Association. It is composed based on the lao jia routines (classical sets), and to a much lesser extent the 48/42 Combined Competition form (1976/1989 by the Chinese Sports Committee developed from Chen and three other traditional styles).

In the last ten years or so even respected grandmasters of traditional styles have begun to accommodate this contemporary trend towards shortened forms that take less time to learn and perform. Beginners in large cities don't always have the time, space or the concentration needed to immediately start learning old frame (75 movements). This proves all the more true at workshops given by visiting grandmasters. Consequently, shortened versions of the traditional forms have been developed even by the "Four Buddha’s warriors." Beginners can choose from postures of 38 (synthesized from both lao and xin jia by Chen Xiaowang), 19 (1995 Chen Xiaowang), 18 (Chen Zhenglei) and 13 (1997 Zhu Tiancai). There is even a 4-step routine (repeated 4 times in a circular progression, returning to start) useful for confined spaces (Zhu Tiancai).

In a sense, shorter and well composed sets of forms are modernizing tai chi to suit modern needs and lifestyle. As well as that some composers incorporated up to day medical knowledge to improve tai chi's efficacy for health and wellness.

A comprehensive list of forms, old and new, can be found here.

Chen Tai Chi has several unique weapon forms.

  • the 49 posture Straight Sword (Jian) form
  • the 13 posture Broadsword (Dao) form
  • Spear (Qiang) solo and partner forms
  • 3, 8, and 13 posture Gun (staff) forms
  • 30 posture Halberd (Da Dao / Kwan Dao) form
  • several double weapons forms utilizing the above-mentioned items

Before teaching the forms, the instructor may have the students do stance training such as zhan zhuang and various qigong routines such as silk reeling exercises.[54]

Other methods of training for Chen-style using training aids including pole/spear shaking exercises, which teach a practitioner how to extend their silk reeling and fa jing skill into a weapon.[5]

In addition to the solo exercises listed above, there are partner exercises known as pushing hands, designed to help students maintain the correct body structure when faced with resistance. There are five methods of push hands[54] that students learn before they can move on to a more free-style push hands structure, which begins to resemble sparring.

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A martial application exhibiting peng, and rollback.

The vast majority of Chen stylists believe that tai chi is first and foremost a martial art; that a study of the self-defense aspect of tai chi is the best test of a student's skill and knowledge of the tai chi principles that provide health benefit. In compliance with this principle, all Chen forms retain some degree of overt fa jing expression.[citation needed]

In martial application, Chen-style t'ai chi ch'uan uses a wide variety of techniques applied with all the extremities that revolve around the use of the eight gates of tai chi chuan to manifest either kai (expansive power) or he (contracting power) through the physical postures of Chen forms.[1] The particulars of exterior technique may vary between teachers and forms. In common with all neijia, Chen-style aims to develop internal power for the execution of martial techniques, but in contrast to some tai chi styles and teachers[citation needed] includes the cultivation of fa jing skill.[5] Chen family member Chen Zhenglei has commented that between the new and old frame traditions there are 105 basic fajin methods and 72 basic Qinna methods present in the forms.[citation needed]


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