❷ Centros culturales entre escuelas: vista interior del Palacio Brahma del Vaticano budista ( chino simplificado :梵 宮; chino tradicional :梵 宫; pinyin : fàn gōng ) en Wuxi , Jiangsu , China continental, foco de budistas chinos y otros países orientales. Escuelas budistas asiáticas.
❸ Movimientos laicos: una iglesia en casa budista (居 士林 jūshìlín), parte de un movimiento de congregaciones budistas laicas, en Beijing .
| Parte de una serie sobre |
| Budismo Mahāyāna |
|---|
 |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo chino 汉 传 佛教/漢 傳 佛教 |
|---|
| Parte de una serie sobre |
| Budismo |
|---|
|
El budismo chino o el budismo Han ha dado forma a la cultura china en una amplia variedad de áreas que incluyen el arte, la política, la literatura , la filosofía , la medicina y la cultura material.
La traducción de una gran cantidad de escrituras budistas indias al chino y la inclusión de estas traducciones junto con obras taoístas y confucianas compuestas en China en un canon impreso tuvo implicaciones de gran alcance para la difusión del budismo en toda la esfera cultural de Asia oriental , incluido Taiwán. , Corea , Japón y Vietnam . El budismo chino también está marcado por la interacción entre la religión popular india y china .
Historia [ editar ]
Dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) [ editar ]
Varias leyendas hablan de la presencia del budismo en suelo chino en tiempos muy antiguos. Si bien el consenso académico es que el budismo llegó por primera vez a China en el siglo I EC durante la dinastía Han , a través de misioneros de la India , [1] en realidad no se sabe con precisión cuándo entró el budismo en China.
Generaciones de académicos han debatido si los misioneros budistas llegaron primero a la China Han a través de las rutas marítimas o terrestres de la Ruta de la Seda . La hipótesis de la ruta marítima, favorecida por Liang Qichao y Paul Pelliot , propuso que el budismo se practicaba originalmente en el sur de China, el río Yangtze y la región del río Huai . Por otro lado, debe haber entrado desde el noroeste a través del corredor de Kansu a la cuenca del río Amarillo y la llanura del norte de China en el transcurso del siglo I d.C. La escena se vuelve más clara a partir de mediados del siglo II en adelante, cuando los primeros misioneros conocidos comenzaron sus actividades de traducción en la capital, Luoyang. El libro del Han posteriorregistra que en el año 65 d.C., el príncipe Liu Ying de Chu (actual Jiangsu ) "se deleitaba con las prácticas del taoísmo Huang-Lao " y tenía tanto a monjes budistas como a laicos en su corte que presidían las ceremonias budistas. [2] La hipótesis de la ruta terrestre, favorecida por Tang Yongtong, propuso que el budismo se diseminó a través de Asia Central, en particular, el Imperio Kushan , que a menudo se conocía en las antiguas fuentes chinas como Da Yuezhi ("Gran Yuezhi"), después de la tribu fundadora. . Según esta hipótesis, el budismo se practicó por primera vez en China en las regiones occidentales y en la capital Han, Luoyang (hoyHenan ), donde el emperador Ming de Han estableció el Templo del Caballo Blanco en 68 EC.
En 2004, Rong Xinjiang, profesor de historia en la Universidad de Pekín , reexaminó las hipótesis terrestres y marítimas a través de una revisión multidisciplinaria de descubrimientos e investigaciones recientes, incluidos los Textos budistas de Gandhāran , y concluyó:
La opinión de que el budismo fue transmitido a China por la ruta marítima carece comparativamente de materiales convincentes y de apoyo, y algunos argumentos no son lo suficientemente rigurosos. Sobre la base de los textos históricos existentes y los materiales iconográficos arqueológicos descubiertos desde la década de 1980, en particular los manuscritos budistas del siglo I encontrados recientemente en Afganistán, el comentarista cree que la teoría más plausible es que el budismo llegó a China desde el Gran Yuezhi del noroeste de la India y tomó la ruta terrestre para llegar a China Han. Después de entrar en China, el budismo se mezcló con el taoísmo temprano y las artes esotéricas tradicionales chinas y su iconografía recibió una adoración ciega. [3]
El sinólogo francés Henri Maspero dice que es un "hecho muy curioso" que, a lo largo de toda la dinastía Han, el taoísmo y el budismo "se confundieran constantemente y aparecieran como una sola religión". [4] Un siglo después de que la corte del príncipe Liu Ying apoyara tanto a los taoístas como a los budistas, en 166 el emperador Huan de Han hizo ofrendas al Buda y sacrificios a los dioses de Huang-Lao, el Emperador Amarillo y Laozi . [5] El primer apologista chino del budismo, un laico de finales del siglo II llamado Mouzi , dijo que fue a través del taoísmo que fue llevado al budismo, al que llama dàdào (大道, el "Gran Dao").
Yo también, cuando todavía no había entendido el Gran Camino (budismo), había estudiado las prácticas taoístas. Hay cientos y miles de recetas para la longevidad a través de la abstención de cereales . Los practiqué, pero sin éxito; Los vi poner en uso, pero sin resultado. Por eso los abandoné. [5]
El budismo chino primitivo se combinó y mezcló con el taoísmo, y fue dentro de los círculos taoístas donde encontró sus primeros adeptos. Los rastros son evidentes en las traducciones chinas del período Han de las escrituras budistas, que apenas diferenciaban entre el nirvana budista y la inmortalidad taoísta . Wuwei , el concepto taoísta de no interferencia, era el término normal para traducir nirvana sánscrito , que se transcribe como nièpán (涅槃) en el uso chino moderno. [6]
Cuentas tradicionales [ editar ]
Varios relatos populares en la literatura histórica china han llevado a la popularidad de ciertas leyendas sobre la introducción del budismo en China. Según el más popular, el emperador Ming de Han (28-75 d. C.) precipitó la introducción de las enseñanzas budistas en China. Mouzi Lihuolun (principios del siglo III a principios del siglo V) registra por primera vez esta leyenda:
En la antigüedad, el emperador Ming vio en un sueño a un dios cuyo cuerpo tenía el brillo del sol y que volaba ante su palacio; y se regocijó mucho por esto. Al día siguiente preguntó a sus funcionarios: "¿Qué dios es este?" el erudito Fu Yi dijo: "Su sujeto ha oído decir que en la India hay alguien que ha alcanzado el Dao y que se llama Buda; vuela en el aire, su cuerpo tenía el brillo del sol; este debe ser ese dios . " [7]
Luego, el emperador envió un enviado a Tianzhu (sur de la India) para preguntar sobre las enseñanzas del Buda. [8] Se dice que las escrituras budistas fueron devueltas a China a lomos de caballos blancos, de ahí el nombre del Templo del Caballo Blanco . Dos monjes indios también regresaron con ellos, llamados Dharmaratna y Kaśyapa Mātaṅga .
Un fresco chino del siglo VIII en las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang en Gansu representa al emperador Wu de Han (r. 141–87 a. C.) adorando estatuas de un hombre de oro; "Hombres de oro traídos en 121 a. C. por un gran general Han en sus campañas contra los nómadas". Sin embargo, ni la historia de Shiji ni el Libro de Han del emperador Wu mencionan una estatua budista dorada (compárese con el emperador Ming).
Las primeras traducciones [ editar ]
La primera traducción documentada de escrituras budistas de varios idiomas indios al chino se produce en 148 d.C. con la llegada del príncipe parto convertido en monje An Shigao (Cap.安世高). Trabajó para establecer templos budistas en Luoyang y organizó la traducción de escrituras budistas al chino, lo que atestigua el comienzo de una ola de proselitismo budista de Asia Central que duraría varios siglos. An Shigao tradujo textos budistas sobre doctrinas básicas, meditación y abhidharma . An Xuan (Ch.安 玄), un laico parto que trabajó junto a An Shigao, también tradujo un texto budista Mahāyāna temprano sobre elcamino del bodhisattva .
El budismo Mahāyāna fue ampliamente propagado por primera vez en China por el monje Kushan Lokakṣema (Ch.支 婁 迦 讖, activo c. 164-186 EC), que vino del antiguo reino budista de Gandhāra . Lokakṣema tradujo importantes sūtras de Mahāyāna , como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , así como algunos sūtras de Mahāyāna primitivos y raros sobre temas como el samādhi y la meditación sobre el buda Akṣobhya . Estas traducciones de Lokakṣema continúan brindando información sobre el período temprano del budismo Mahāyāna. Este corpus de textos a menudo incluye enfatiza las prácticas ascéticas y la morada en el bosque, y la absorción en estados de concentración meditativa: [9]
Paul Harrison ha trabajado en algunos de los textos que son posiblemente las primeras versiones que tenemos de los sūtras Mahāyāna, los traducidos al chino en la última mitad del siglo II d.C. por el traductor indoescita Lokakṣema. Harrison señala el entusiasmo del Lokakṣema sūtra corpus por las prácticas extra ascéticas, por vivir en el bosque y, sobre todo, por los estados de absorción meditativa ( samādhi ). La meditación y los estados meditativos parecen haber ocupado un lugar central en los primeros Mahāyāna, ciertamente debido a su eficacia espiritual, pero también porque pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración.
Primeras escuelas budistas [ editar ]
Durante el período temprano del budismo chino, las primeras escuelas budistas indias reconocidas como importantes, y cuyos textos se estudiaron, fueron los Dharmaguptakas , Mahīśāsakas , Kāśyapīyas , Sarvāstivādins y Mahāsāṃghikas . [11]
Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, a áreas como Afganistán , Asia Central y China, y tuvieron un gran éxito al hacerlo. [12] Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el Dharmaguptaka vinaya y el linaje de ordenación de bhikṣus y bhikṣuṇīs . Según AK Warder , de alguna manera en esos países del este de Asia, se puede considerar que la secta Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el presente. [13] Warder escribe además que se puede atribuir a los Dharmaguptakas el establecimiento efectivo del budismo chino durante el período inicial: [14]
Fueron los Dharmaguptakas los primeros budistas en establecerse en Asia Central. Parece que llevaron a cabo un vasto movimiento circular a lo largo de las rutas comerciales desde Aparānta al noroeste de Irán y, al mismo tiempo, a Oḍḍiyāna (el valle de Suvastu , al norte de Gandhāra , que se convirtió en uno de sus principales centros). Después de establecerse tan al oeste como PartiaSiguieron la "ruta de la seda", el eje este-oeste de Asia, hacia el este a través de Asia Central y luego a China, donde establecieron efectivamente el budismo en los siglos II y III d.C. Los Mahīśāsakas y Kāśyapīyas parecen haberlos seguido a través de Asia hasta China. . [...] Para el período anterior del budismo chino, fueron los Dharmaguptakas quienes constituyeron la escuela principal y más influyente, e incluso más tarde su Vinaya siguió siendo la base de la disciplina allí.
Seis dinastías (220–589) [ editar ]
Métodos de traducción tempranos [ editar ]
Inicialmente, el budismo en China enfrentó una serie de dificultades para establecerse. El concepto de monaquismo y la aversión a los asuntos sociales parecían contradecir las normas y estándares establecidos desde hace mucho tiempo en la sociedad china. Algunos incluso declararon que el budismo era perjudicial para la autoridad del estado, que los monasterios budistas no contribuían en nada a la prosperidad económica de China, que el budismo era bárbaro e indigno de las tradiciones culturales chinas. [15] Sin embargo, el budismo se asoció a menudo con el taoísmo en su tradición meditativa ascética, y por esta razón algunos traductores indios tempranos utilizaron un sistema de correspondencia de conceptos para adaptar las ideas budistas nativas a las ideas y terminología taoísta. [16] [17]
El budismo atrajo a los intelectuales y las élites chinas y el desarrollo del budismo de la nobleza se buscó como una alternativa al confucianismo y al taoísmo, ya que el énfasis del budismo en la moralidad y el ritual atraía a los confucianistas y el deseo de cultivar la sabiduría interior atraía a los taoístas. El Budismo Gentry fue un medio de introducción para el comienzo del Budismo en China, ganó apoyo imperial y cortés. A principios del siglo V, el budismo se estableció en el sur de China. [18] Durante este tiempo, los monjes indios continuaron viajando a lo largo de la Ruta de la Seda para enseñar budismo, y el trabajo de traducción fue realizado principalmente por monjes extranjeros en lugar de chinos.
La llegada de Kumārajīva (334–413 d. C.) [ editar ]
Cuando el famoso monje Kumārajīva fue capturado durante la conquista china del reino budista de Kucha , fue encarcelado durante muchos años. Cuando fue liberado en el año 401 d.C., inmediatamente ocupó un lugar destacado en el budismo chino y fue considerado un gran maestro de Occidente. Fue especialmente valorado por el emperador Yao Xing del estado de Posterior Qin., quien le otorgó un título honorífico y lo trató como a un dios. Kumārajīva revolucionó el budismo chino con sus traducciones de alta calidad (del 402 al 413 d. C.), que aún son elogiadas por su fluida fluidez, claridad de significado, sutileza y habilidad literaria. Debido a los esfuerzos de Kumārajīva, el budismo en China se hizo reconocido no solo por sus métodos de práctica, sino también como alta filosofía y religión. La llegada de Kumārajīva también estableció un estándar para las traducciones al chino de textos budistas, eliminando efectivamente los sistemas previos de coincidencia de conceptos.
Las traducciones de Kumārajīva a menudo han seguido siendo más populares que las de otros traductores. Entre las más conocidas se encuentran sus traducciones del Sutra del diamante , el Sutra Amitabha , el Sutra del loto , el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , el Mūlamadhyamakakārikā y el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra .
Un Sūtra Piṭaka completado [ editar ]
Alrededor de la época de Kumārajīva, los cuatro āgamas sánscritos principales también se tradujeron al chino. Cada uno de los āgamas fue traducido de forma independiente por un monje indio diferente. Estos āgamas comprenden el único otro Sūtra Piṭaka superviviente completo , que en general es comparable al Pali Sutta Pitaka del budismo Theravada . Las enseñanzas del Sūtra Piṭaka generalmente se consideran una de las primeras enseñanzas sobre el budismo y un texto central de las primeras escuelas budistas en China. Es digno de mención que antes del período moderno, estos āgama rara vez o nunca fueron utilizados por las comunidades budistas, debido a su atribución Hīnayāna , ya que el budismo chino ya estaba declaradoMahāyāna en persuasión.
Primeras tradiciones budistas chinas [ editar ]
Debido a la amplia proliferación de textos budistas disponibles en chino y al gran número de monjes extranjeros que vinieron a enseñar budismo en China, al igual que las nuevas ramas que crecen en el tronco de un árbol principal, surgieron varias tradiciones de enfoque específico. Entre las más influyentes se encontraba la práctica del budismo de la tierra pura establecida por Hui Yuan , que se centró en Amitābha Buddha y su tierra occidental pura de Sukhāvatī . Otras tradiciones tempranas fueron la escuela Tiantai , Huayan y Vinaya . [19] Estas escuelas se basaron en la primacía del Lotus Sūtra , el Avataṃsaka Sūtra., y el Dharmaguptaka Vinaya , respectivamente, junto con sūtras suplementarios y comentarios. El fundador de Tiantai, Zhiyi, escribió varias obras que se convirtieron en importantes y muy leídos manuales de meditación en China, como el "Samatha-vipasyana conciso" y el " Gran samatha-vipasyana ".
Vida cotidiana de las monjas [ editar ]
Un aspecto importante de una monja era la práctica de una vegetariana, ya que en la religión budista se enfatizaba mucho el no dañar a ninguna criatura viviente con el propósito de que la consumieran. También hubo algunas monjas que no comieron con regularidad, como intento de ayuno. Otra práctica dietética de las monjas era consumir aceite aromático o incienso como "preparación para la autoinmolación con fuego". [20]
Algunas actividades diarias de las monjas incluyen la lectura, memorización y recitación de escrituras budistas y textos religiosos. Otro fue la meditación, ya que se considera el "corazón de la vida monástica budista". Hay biógrafos que explican que cuando las monjas meditan entran en un estado en el que su cuerpo se vuelve duro, rígido y como una piedra, donde a menudo se las confunde con sin vida. [21]
Dinastías del Sur y del Norte (420–589) y Dinastía Sui (589–618 EC) [ editar ]
Chán: apuntando directamente a la mente [ editar ]
En el siglo V, las enseñanzas Chán (Zen) comenzaron en China, tradicionalmente atribuidas al monje budista Bodhidharma , una figura legendaria. [nota 1] La escuela utilizó en gran medida los principios que se encuentran en el Laṅkāvatāra Sūtra , un sūtra que utiliza las enseñanzas de Yogācāra y las de Tathāgatagarbha , y que enseña el Vehículo Único (Skt. Ekayāna ) a la budeidad . En los primeros años, las enseñanzas de Chán se conocían como la "Escuela de un vehículo". [33] Los primeros maestros de la escuela Chán fueron llamados "Maestros Laṅkāvatāra", por su dominio de la práctica de acuerdo con los principios de laLaṅkāvatāra Sūtra .
Las principales enseñanzas de Chán se conocieron más tarde a menudo por el uso de las llamadas historias de encuentros y koans , y los métodos de enseñanza utilizados en ellos. Nan Huai-Chin identifica el Laṅkāvatāra Sūtra y el Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) como los textos principales de la escuela Chán, y resume los principios de manera sucinta:
La enseñanza Zen era una transmisión separada fuera de las enseñanzas de las escrituras que no postulaba ningún texto escrito como sagrado. El zen apuntaba directamente a la mente humana para que las personas pudieran ver su naturaleza real y convertirse en budas. [34]
Dinastía Tang (618–907 EC) [ editar ]
El viaje de Xuanzang al oeste [ editar ]
Durante la dinastía Tang temprana , entre 629 y 645, el monje Xuanzang viajó a la India y visitó más de cien reinos, y escribió informes extensos y detallados de sus hallazgos, que posteriormente se han vuelto importantes para el estudio de la India durante este período. Durante sus viajes visitó lugares sagrados, aprendió la tradición de su fe y estudió con muchos maestros budistas famosos, especialmente en el famoso centro de aprendizaje budista en la Universidad de Nālanda . Cuando regresó, trajo consigo unos 657 textos sánscritos . Xuanzang también regresó con reliquias, estatuas y parafernalia budista cargados en veintidós caballos. [35] Con el apoyo del emperador, estableció una gran oficina de traducción enChang'an (actual Xi'an ), dibuja a estudiantes y colaboradores de todo el este de Asia . Se le atribuye la traducción de unos 1.330 fascículos de escrituras al chino. Su mayor interés personal en el budismo se encontraba en el campo de Yogācāra , o "solo conciencia".
La fuerza de su propio estudio, traducción y comentario de los textos de estas tradiciones inició el desarrollo de la escuela Faxiang en el este de Asia. Aunque la escuela en sí no prosperó durante mucho tiempo, sus teorías con respecto a la percepción , la conciencia , el karma , el renacimiento , etc. encontraron su camino en las doctrinas de otras escuelas más exitosas. El alumno más cercano y eminente de Xuanzang fue Kuiji, quien fue reconocido como el primer patriarca de la escuela Faxiang. Los estudiosos del budismo chino a menudo malinterpretaban la lógica de Xuanzang, tal como la describe Kuiji, porque carecen de los antecedentes necesarios en la lógica india . [36] Otro discípulo importante fue el monje coreano Woncheuk .
Las traducciones de Xuanzang fueron especialmente importantes para la transmisión de textos indios relacionados con la escuela Yogācāra . Tradujo textos centrales de Yogācāra como el Saṃdhinirmocana Sūtra y el Yogācārabhūmi Śāstra , así como textos importantes como el Mahāprajñāpāramitā Sūtra y el Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Buda de la Medicina Sūtra). Se le atribuye la escritura o la compilación de la Cheng Weishi Lun ( Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra ) como compuesto de múltiples comentarios sobre Vasubandu 's Triṃśikā-vijñaptimātratā . Su traducción del Heart Sūtrase convirtió y sigue siendo el estándar en todas las sectas budistas de Asia oriental. La proliferación de estos textos amplió significativamente el canon budista chino con traducciones de alta calidad de algunos de los textos budistas indios más importantes.
Cuevas, arte y tecnología [ editar ]
La popularización del budismo en este período es evidente en las muchas cuevas y estructuras llenas de escrituras que sobreviven de este período. Las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang en la provincia de Gansu , las grutas de Longmen cerca de Luoyang en Henan y las grutas de Yungang cerca de Datong en Shanxi son los ejemplos más famosos de las dinastías del Norte , Sui y Tang . El Buda gigante de Leshan , tallado en la ladera de una colina en el siglo VIII durante la dinastía Tang y mirando hacia la confluencia de tres ríos, sigue siendo la estatua de Buda de piedra más grande del mundo.
En el complejo de cuevas de Longmen, Wu Zetian (r. 690-705) - un destacado defensor del budismo durante la dinastía Tang (reinó como Zhou) - dirigió esculturas de piedra de mamut del Buda Vaircōcana con Bodhisattvas . [37] [38] Como la primera mujer emperadora que se sentó a sí misma, estas esculturas sirvieron para múltiples propósitos, incluida la proyección de ideas budistas que validarían su mandato de poder. [37]
Los monjes y laicos piadosos difunden conceptos budistas a través de la narración de historias y la predicación de los textos de los sutras. Estas presentaciones orales fueron escritas como bianwen (historias de transformación) que influyeron en la escritura de ficción por sus nuevas formas de contar historias combinando prosa y poesía . Las leyendas populares de este estilo incluyen Mulian rescata a su madre , en la que un monje desciende al infierno en una muestra de piedad filial .
Se consideraba que hacer duplicaciones de textos budistas traía karma meritorio . La impresión a partir de bloques de madera tallados individualmente y de tipos móviles de arcilla o metal resultó mucho más eficiente que la copia a mano y finalmente la eclipsó. El Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) de 868 EC, una escritura budista descubierta en 1907 dentro de las Cuevas de Mogao, es el primer ejemplo fechado de impresión en bloque. [39]
Llegada del budismo esotérico [ editar ]
Los Tres Grandes Maestros Iluminados de Kaiyuan, Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , establecieron el Budismo Esotérico en China entre el 716 y el 720 d.C. durante el reinado del emperador Xuanzong . Llegaron a Daxing Shansi (大興 善 寺, Templo de la Gran Propagación de la Bondad ), que fue el predecesor del Templo del Gran Iluminador Mahavairocana.. Daxing Shansi se estableció en la antigua capital Chang'an, la actual Xi'an, y se convirtió en uno de los cuatro grandes centros de traducción de las escrituras respaldados por la corte imperial. Habían traducido muchas escrituras budistas, sutra y tantra, del sánscrito al chino. También habían asimilado las enseñanzas predominantes de China: taoísmo y confucianismo, con el budismo, y habían desarrollado aún más la práctica de la escuela esotérica.
Trajeron a los chinos una enseñanza misteriosa, dinámica y mágica, que incluía una fórmula de mantra y rituales detallados para proteger a una persona o un imperio, para afectar el destino de una persona después de la muerte y, particularmente popular, para traer lluvia en tiempos de sequía. No es de extrañar, entonces, que los tres maestros fueron bien recibidos por el emperador Tang Xuanzong, y sus enseñanzas fueron rápidamente retomadas en la corte Tang y entre la élite. Los altares de Mantrayana se instalaron en los templos de la capital, y en la época del emperador Tang Daizong(r. 762-779) su influencia entre las clases altas superó a la del taoísmo. Sin embargo, las relaciones entre Amoghavajra y Daizong fueron especialmente buenas. En vida, el emperador favoreció a Amoghavajra con títulos y regalos, y cuando el maestro murió en 774, honró su memoria con una estupa o monumento funerario. El linaje budista esotérico de China (y casi todo el budismo en China en ese momento) fue casi aniquilado por el emperador Tang Wuzong , lo que llevó a la Gran persecución anti-budista . El maestro Huiguo , el último discípulo conocido de Amoghavajra, previó esto. Estaba feliz de ver la llegada del monje estudiante japonés Kūkai.y traté de enseñarle todos los detalles del Budismo Esotérico en ese momento, que constaba de dos divisiones principales, el Reino del Útero y el Reino del Diamante. El maestro Kukai regresó a Japón para establecer la escuela esotérica japonesa de budismo, más tarde conocida como budismo Shingon . Huiguo murió poco después de su encuentro con Kukai y poco antes de la persecución del emperador Wuzong.
Los linajes budistas esotéricos transmitidos a Japón bajo los auspicios de los monjes Kūkai y Saicho , luego formularon las enseñanzas que se les transmitieron para crear la secta Shingon y la secta Tendai .
Represión del estado Tang de 845 [ editar ]
Hubo varios componentes que llevaron a la oposición al budismo. Un factor son los orígenes extranjeros del budismo, a diferencia del taoísmo y el confucianismo . Han Yu escribió: "Buda era un hombre de los bárbaros que no hablaba el idioma de China y vestía ropa de una manera diferente. Sus dichos no se referían a las costumbres de nuestros antiguos reyes, ni su manera de vestirse se ajustaba a sus leyes". . No comprendió ni los deberes que unen soberano y súbdito, ni los afectos de padre e hijo ".
Otros componentes incluyeron la retirada de los budistas de la sociedad, ya que los chinos creían que los chinos deberían participar en la vida familiar. La riqueza, la exención de impuestos y el poder de los templos y monasterios budistas también molestaron a muchos críticos. [43]
Como se mencionó anteriormente, la persecución se produjo durante el reinado del emperador Wuzong en la dinastía Tang. Se decía que Wuzong odiaba ver a los monjes budistas, que pensaba que eran evasores de impuestos. En 845, ordenó la destrucción de 4.600 monasterios budistas y 40.000 templos. Más de 400.000 monjes y monjas budistas se convirtieron en campesinos sujetos a los Dos Impuestos (cereales y telas). [44] Wuzong citó que el budismo era una religión ajena, razón por la cual también persiguió a los cristianos en China. David Graeber sostiene que las instituciones budistas habían acumulado tantos metales preciosos que el gobierno necesitaba para asegurar la oferta monetaria. [45] El antiguo budismo chino nunca se recuperó por completo de la persecución. [46] [47]
Periodo de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960 / 979) [ editar ]
El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (五代 十 国;五代 十 國; Wǔdài Shíguó ) fue una era de agitación política en China , entre la caída de la dinastía Tang y la fundación de la dinastía Song . Durante este período, cinco dinastías se sucedieron rápidamente en el norte y se establecieron más de 12 estados independientes, principalmente en el sur. Sin embargo, tradicionalmente solo se enumeran diez, de ahí el nombre de la era, "Diez Reinos". Algunos historiadores, como Bo Yang , cuentan once, incluidos Yan y Qi , pero no Han del Norte., viéndolo simplemente como una continuación de Han posterior. Esta era también condujo a la fundación de la dinastía Liao .
Después de la caída de la dinastía Tang , China no tuvo un control central efectivo durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos.. China se dividió en varias regiones autónomas. El apoyo al budismo se limitó a unas pocas áreas. Las escuelas Hua-yen y T'ien-t'ai sufrieron por las circunstancias cambiantes, ya que habían dependido del apoyo imperial. El colapso de la sociedad T'ang también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un nuevo inconveniente para el budismo. La Escuela Chán del Norte de Shenxiu y la Escuela Chán del Sur de Henshui no sobrevivieron a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, Chán emergió como la corriente dominante dentro del budismo chino, pero con varias escuelas desarrollando varios énfasis en sus enseñanzas, debido a la orientación regional del período. La escuela Fayan , llamada así por Fa-yen Wen-i (885–958) se convirtió en la escuela dominante en los reinos del sur de Nan-T 'ang ( Jiangxi, Chiang-hsi) y Wuyue (Che-chiang). [48]
Dinastía Song (960-1279) [ editar ]
La dinastía Song se divide en dos períodos distintos: Song del Norte y Song del Sur. Durante la Song del Norte (北宋, 960-1127), la capital Song estaba en la ciudad norteña de Bianjing (ahora Kaifeng ) y la dinastía controlaba la mayor parte del interior de China . Los Song del Sur (南宋, 1127–1279) se refieren al período posterior a que los Song perdieron el control del norte de China a manos de la dinastía Jin . Durante este tiempo, la corte Song se retiró al sur del río Yangtze y estableció su capital en Lin'an (ahora Hangzhou ). Aunque la dinastía Song había perdido el control del lugar de nacimiento tradicional de la civilización china a lo largo delRío Amarillo , la economía Song no estaba en ruinas, ya que el Imperio Song del Sur contenía el 60 por ciento de la población de China y la mayoría de las tierras agrícolas más productivas. [49]
Durante la dinastía Song, el gobierno utilizó a Chán (禪) para fortalecer su control sobre el país, y Chán creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino. Se produjo una imagen ideal del Chán del período Tang, que sirvió al legado de este estatus recién adquirido. [50]
A principios de la dinastía Song, el "sincretismo de Chán-Tierra Pura se convirtió en un movimiento dominante". [51] La ideología budista comenzó a fusionarse con el confucianismo y el taoísmo, debido en parte al uso de términos filosóficos chinos existentes en la traducción de las escrituras budistas. Varios eruditos confucianos de la dinastía Song , incluido Zhu Xi ( wg: Chu Hsi ), buscaron redefinir el confucianismo como neoconfucianismo .
Durante la dinastía Song, en 1021 EC, se registra que había 458,855 monjes y monjas budistas viviendo activamente en monasterios. [44] El número total de monjes fue 397,615, mientras que el número total de monjas se registró en 61,240. [44]
Dominio del Yuan mongol (1279-1368) [ editar ]
Durante la dominación del Yuan mongol , los emperadores mongoles hicieron del budismo esotérico una religión oficial de su imperio del que China formaba parte, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. [52] Una percepción común era que este patrocinio de lamas hizo que las formas corruptas de tantra se generalizaran. [52] Cuando la dinastía Yuan mongol fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas tibetanos fueron expulsados de la corte, y esta forma de budismo fue denunciada por no ser un camino ortodoxo. [52]
Dinastía Ming (1368-1644) [ editar ]
Según Weinstein, durante la dinastía Ming , la escuela Chan estaba tan firmemente establecida que todos los monjes estaban afiliados a la escuela Linji o la escuela Caodong . [53]
Monjes eminentes [ editar ]
Durante la dinastía Ming, Hanshan Deqing fue uno de los grandes reformadores del budismo chino. [54] Como muchos de sus contemporáneos, defendió la práctica dual de los métodos Chán y Tierra Pura, y abogó por el uso de la técnica nianfo ("Atención plena del Buda") para purificar la mente y alcanzar la autorrealización. [54] También dirigió a los practicantes en el uso de mantras así como en la lectura de las escrituras. También fue reconocido como conferenciante y comentarista y admirado por su estricto apego a los preceptos. [54]
Según Jiang Wu, para los maestros Chan de este período, como Hanshan Deqing, se fomentaba el entrenamiento a través del autocultivo y se despreciaban las instrucciones cliché o fórmulas. [55] Los monjes eminentes que practicaban la meditación y el ascetismo sin la debida transmisión del Dharma fueron aclamados por haber adquirido "sabiduría sin un maestro". [55]
Monjas eminentes [ editar ]
Durante la dinastía Ming, las mujeres de diferentes edades pudieron ingresar a la vida monástica desde los cinco o seis años hasta los setenta años. [56] Hubo varias razones por las que una mujer Ming entró en la vida religiosa para convertirse en monja. Algunas mujeres habían enfermado y creían que al entrar en la vida religiosa podían aliviar sus sufrimientos. [57] Había otras mujeres que habían enviudado debido a la muerte de su esposo o estaban comprometidas por lo que eligieron unirse a un convento. [58]Muchas mujeres que quedaron viudas se vieron afectadas económicamente ya que a menudo tenían que mantener a sus suegros y padres, por lo tanto, unirse a un convento no era una mala opción. Al dedicarse a la religión, recibieron menos críticas sociales de la sociedad porque durante la época Ming se esperaba que las mujeres permanecieran fieles a su marido. Un ejemplo de esto es Xia Shuji. El esposo de Xia, Hou Xun, (1591-1645), había liderado una resistencia en Jiading que arrestó a las tropas Qing que luego lo decapitaron. [59] Xia Shuji, quien se aisló de la vida exterior para dedicarse a la religión y adoptó el nombre religioso de Shengyin. [60]
Durante la época del Ming tardío, un período de agitación social, el monasterio o convento brindó refugio a estas mujeres que ya no tenían la protección de un hombre en su familia: esposo, hijo o padre debido a la muerte, limitaciones financieras y otras situaciones. [56] Sin embargo, en la mayoría de las circunstancias, una mujer que quería unirse a un convento era porque quería escapar de un matrimonio o se sentía aislada porque su esposo había fallecido, también tuvo que superar muchas dificultades que surgieron socialmente de esta decisión. Para la mayoría de estas mujeres, un convento era visto como un refugio para escapar de su familia o de un matrimonio no deseado. Tales dificultades se debían a la expectativa social de las mujeres, ya que se consideraba infiel dejar su deber como esposa, hija, suegra o nuera. [61]También hubo algunos casos en los que su familia vendió a algunas personas para ganar dinero en un convento recitando sutras y realizando servicios budistas porque no podían mantenerlos económicamente. [62] Jixing entró en la vida religiosa cuando era niña debido al hecho de que su familia no tenía dinero para criarla. [63]
Por último, hubo algunos que pasaron a formar parte del convento budista por una vocación espiritual donde encontraban consuelo para la vida religiosa, un ejemplo sería Zhang Ruyu. [64] Zhang tomó el nombre religioso, Miaohui, y justo antes de entrar en la vida religiosa, escribió el siguiente poema:
Bebiendo en Rain and Flowers Terrace, escribo una descripción de las hojas que caen Para ver la vita, una terraza de 1000 chi. Para discutir la mente, una copa de vino. Una helada pura ata las puntas de los árboles, Hojas de bronce coquetean con el pueblo fluvial. Siguiendo la ola, floto con los remos; Sangriento y decadencia, ¿por qué cederlos? Este día, felizmente he regresado a la fuente. [sesenta y cinco]
A través de su poesía, Miaohui (Zhang Ruyu) transmite las emociones de comprender plenamente y concluir la diferencia en la vida exterior sin devoción a la religión y la vida en un monasterio, conocido como los términos budistas entre "forma y vacío". [66] Mujeres como Miaohui, Zhang, habían encontrado felicidad y satisfacción en el convento que no podían buscar en el mundo exterior. A pesar de las muchas razones para ingresar a la vida religiosa, la mayoría de las mujeres tuvieron que obtener el permiso de un hombre en su vida (padre, esposo o hijo). [67] La mayoría de las monjas que han entrado en la vida religiosa se apartan de la vida exterior lejos de su familia y parientes.
Adorado [ editar ]
La mayoría de las monjas participaron en prácticas religiosas con devociones a diferentes bodhisattvas y budas. Algunos ejemplos de bodhisattvas son Guan Yin , Amita Buddha , Maitreya y Pindola .
Uno de los bodhisattvas más prominentes en el budismo chino es Guanyin , conocida como Diosa de la Compasión, la Misericordia y el Amor. También es protectora y salvadora para quienes adoran y necesitan la ayuda de Guanyin. [68]
Dinastía Qing (1644-1911) [ editar ]
La corte Qing respaldó la Escuela Gelukpa de Budismo Tibetano. [69] Al principio de la rebelión de Taiping , los rebeldes de Taiping atacaron el budismo. En la batalla de Nanjing (1853) , el ejército de Taiping masacró a miles de monjes en Nanjing [ cita requerida ] . Pero a partir de la mitad de la rebelión de Taiping , los líderes de Taiping adoptaron un enfoque más moderado, exigiendo que los monjes tuvieran licencias . [ cita requerida ]
Alrededor de 1900, los budistas de otros países asiáticos mostraron un interés creciente en el budismo chino. Anagarika Dharmapala visitó Shanghai en 1893, [70] con la intención de "hacer una gira por China, animar a los budistas chinos a enviar misioneros a la India para restaurar el budismo allí, y luego comenzar una propaganda en todo el mundo", pero finalmente limitando su Quédate en Shanghai. [70] Los misioneros budistas japoneses estaban activos en China a principios del siglo XX. [70]
República de China (establecida en 1912) [ editar ]
La modernización de China condujo al fin del Imperio chino y a la instalación de la República de China, que duró en el continente hasta la Revolución Comunista y la instalación de la República Popular de China en 1949, lo que también condujo al éxodo del gobierno de la República de China. a Taiwán.
Bajo la influencia de la cultura occidental, se intentaba revitalizar el budismo chino. [71] Los más notables fueron el budismo humanista de Taixu y el renacimiento del Chán chino por Hsu Yun . [71] Hsu Yun es generalmente considerado como uno de los maestros budistas más influyentes de los siglos XIX y XX. Otros maestros influyentes a principios del siglo XX fueron el budista de la tierra pura Yin Guang (印 光) [72] y el artista Hong Yi . Layman Zhao Puchu trabajó mucho en el avivamiento.
Hasta 1949, se construyeron monasterios en los países del sudeste asiático, por ejemplo, por monjes del Monasterio Guanghua, para difundir el budismo chino. Actualmente, el monasterio de Guanghua tiene siete sucursales en la península de Malaca e Indonesia. [73] Varios maestros budistas chinos abandonaron la China continental durante la Revolución Comunista y se establecieron en Hong Kong y Taiwán.
El Maestro Hsing Yun (1927-presente) es el fundador del monasterio Fo Guang Shan y la organización laica de la Asociación Internacional Buddha's Light . Nacido en la provincia de Jiangsu en China continental, ingresó a la Sangha a la edad de 12 años y llegó a Taiwán en 1949. Fundó el monasterio Fo Guang Shan en 1967 y la Asociación Internacional Buddha's Light en 1992. Estos se encuentran entre los más grandes monásticos y organizaciones budistas laicas en Taiwán desde finales del siglo XX hasta principios del XXI. Aboga por el budismo humanista , que es la amplia actitud progresista del budismo chino moderno hacia la religión.
El Maestro Sheng Yen (1930-2009) fue el fundador de Dharma Drum Mountain , una organización budista con sede en Taiwán . Durante su estadía en Taiwán, Sheng Yen fue bien conocido como uno de los maestros budistas progresistas que buscaba enseñar el budismo en un mundo moderno y de influencia occidental.
El maestro Wei Chueh nació en 1928 en Sichuan , China continental, y fue ordenado en Taiwán. En 1982, fundó el Templo Lin Quan en el condado de Taipei y se hizo conocido por su enseñanza sobre las prácticas Chan ofreciendo muchas conferencias y retiros Chan de siete días.
República Popular de China (establecida en 1949) [ editar ]
Asociación Budista China [ editar ]
A diferencia del catolicismo y otras ramas del cristianismo, no había ninguna organización en China que abrazara a todos los monjes en China, ni siquiera a todos los monjes dentro de la misma secta. Tradicionalmente, cada monasterio era autónomo, y la autoridad recaía en cada abad respectivo. En 1953, la Asociación Budista China se estableció en una reunión con 121 delegados en Beijing. La reunión también eligió un presidente, 4 presidentes honorarios, 7 vicepresidentes, un secretario general, 3 secretarios generales adjuntos, 18 miembros de un comité permanente y 93 directores. Los 4 presidentes honorarios elegidos fueron el Dalai Lama , el Panchen Lama , el Gran Lama de Mongolia Interior y el Venerable Maestro Hsu Yun . [74]
Reforma y apertura - Segundo avivamiento budista [ editar ]
Desde el período de reforma y apertura en la década de 1970, se ha producido un nuevo resurgimiento del budismo chino. [75] [76] [77] [78] Se están restaurando templos budistas antiguos y se están construyendo nuevos templos budistas.
Los templos budistas chinos, administrados por los gobiernos locales, se han comercializado cada vez más mediante la venta de entradas, incienso u otros artículos religiosos; solicitar donaciones; e incluso la cotización de templos en la bolsa de valores y los gobiernos locales obtienen grandes ingresos. En octubre de 2012, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos anunció una ofensiva contra la especulación religiosa. [79] Muchos sitios han hecho suficientes reparaciones y ya han cancelado las tarifas de los boletos y están recibiendo donaciones voluntarias en su lugar. [80] [81]
La estatua de 108 metros de altura de Guan Yin del Mar del Sur de Sanya fue consagrada el 24 de abril de 2005 con la participación de 108 monjes eminentes de varios grupos budistas de China continental, Hong Kong, Macao y Taiwán, y decenas de miles de peregrinos. . La delegación también incluyó a monjes de las tradiciones budista tibetana y theravada . [82] [83] China es uno de los países con la mayoría de las estatuas más altas del mundo , muchas de las cuales son estatuas budistas.
En abril de 2006, China organizó el Foro Budista Mundial , un evento que ahora se celebra cada dos años, y en marzo de 2007 el gobierno prohibió la minería en las montañas sagradas budistas. [84] En mayo del mismo año, en Changzhou , se construyó y abrió la pagoda más alta del mundo. [85] [86] [87] En marzo de 2008, las organizaciones con sede en Taiwán Tzu Chi Foundation y Fo Guang Shan fueron aprobadas para abrir una sucursal en China continental. [88] [89]
Actualmente, hay alrededor de 1.300 millones de chinos viviendo en la República Popular. Las encuestas han encontrado que alrededor del 18,2% al 20% de esta población se adhiere al budismo. [90] Además, PEW descubrió que otro 21% de la población china seguía religiones populares chinas que incorporaban elementos del budismo. [91]
Budismo chino en el sudeste asiático [ editar ]
El budismo chino es practicado principalmente por la etnia china Han en el sudeste asiático.
Budismo chino en Occidente [ editar ]
El primer maestro chino que enseñó a los occidentales en América del Norte fue Hsuan Hua , quien enseñó Chán y otras tradiciones del budismo chino en San Francisco a principios de la década de 1960. Luego fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas , un monasterio y centro de retiro ubicado en una propiedad de 237 acres (959,000 m 2 ) cerca de Ukiah, California . El monasterio Chuang Yen y el templo Hsi Lai también son grandes centros.
Sheng Yen también fundó centros de dharma en Estados Unidos.
Con el rápido aumento de inmigrantes de China continental a países occidentales en la década de 1980, el panorama del budismo chino en las sociedades locales también ha cambiado con el tiempo. Con base en una investigación de trabajo de campo realizada en Francia, algunos académicos categorizan tres patrones en la práctica colectiva del budismo entre los budistas chinos en Francia: un grupo de inmigrantes etnolingüísticos, un sistema organizacional transnacional y la tecnología de la información. Estas distinciones se hacen de acuerdo con los vínculos de la globalización.
En el primer patrón, la globalización religiosa es producto del trasplante de tradiciones culturales locales por parte de los inmigrantes. Por ejemplo, personas con experiencias migratorias similares establecen una sala de Buda (佛堂) en el marco de sus asociaciones para actividades religiosas colectivas.
El segundo patrón presenta la expansión transnacional de una gran organización institucionalizada centrada en un líder carismático, como Fo Guang Shan (佛光 山), Tzu Chi (慈濟) y la Sociedad Budista Amitabha (淨宗 學會).
En el tercer patrón, la globalización religiosa presenta el uso de tecnología de la información como sitios web, blogs, correos electrónicos y redes sociales para garantizar la interacción directa entre miembros en diferentes lugares y entre miembros y su líder. La organización budista dirigida por Jun Hong Lu es un ejemplo típico de este tipo de grupo. [92]
Sectas [ editar ]
Budismo esotérico [ editar ]
En China y países con grandes poblaciones chinas como Taiwán, Malasia y Singapur, el budismo esotérico se conoce más comúnmente como el término chino Mìzōng (密宗), o "escuela esotérica". Las tradiciones del budismo esotérico chino se conocen más comúnmente como Tángmì (唐 密), "Dinastía Tang Esoterica" o Hànchuán Mìzōng (漢 傳 密宗), "Escuela Esotérica de Transmisión Han" (Hànmì漢 密para abreviar) o Dōngmì (東密), "Eastern Esoterica", separándose de las tradiciones tibetana y newar. Estas escuelas comparten más o menos las mismas doctrinas que Shingon y, en algunos casos,Los monjes chinos han viajado a Japón para entrenar y recibir transmisión esotérica en el monte Kōya y el monte Hiei..
Sectas no reconocidas [ editar ]
Hay muchas sectas y organizaciones que proclaman una identidad y búsqueda budistas ( fo o fu : "despertar", "iluminación") que no son reconocidas como budismo legítimo por la Asociación Budista China y el gobierno de la República Popular China. Este grupo incluye:
- Budismo Guanyin [Enseñanza del Despertar] (观音 佛教 Guānyīn Fójiào ) o Iglesia Guanyin (观音 会 Guānyīn Huì ) [93]
- Tradición del Verdadero Despertar (真佛宗 Zhēnfó Zōng )
- Budismo [Enseñanza del despertar] del Señor del cielo de la prosperidad infinita de la Montaña de la Longevidad (寿山 万隆 天主 佛教 Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào )
- Wulian Jingang Dadao ("Gran camino de los innumerables asistentes del despertar")
Enseñanzas [ editar ]
Conceptos básicos [ editar ]
El budismo chino incorpora elementos del budismo , confucianismo y taoísmo .
Las prácticas comunes incluyen
- rindiendo homenaje a Triple Gems
- veneración de Budas y Bodhisattvas
- a través de ofrendas de incienso, flores, comida, etc.
- ofrendas a los Devas que residen en el reino celestial
- Respetar a los propios antepasados durante el Festival de Qingming y Zhong Yuan.
- realizar o participar en servicios religiosos para orar por los propios antepasados y las almas de los difuntos para lograr la paz y la liberación (超渡)
- crear afinidades positivas con otras personas, a través de regalos de libros de Dharma y actos de caridad o servicio social (結緣)
- Vegetarianismo : los monjes deben ser vegetarianos, los laicos devotos también suelen ser vegetarianos en ciertos días o festivales sagrados.
- compasión hacia todos los seres vivos a través de actividades como "liberación de vida"
Las creencias comunes incluyen
- existencia de dioses, fantasmas y reino del infierno
- reencarnación (超生), o más técnicamente, renacimiento, de acuerdo con el karma de uno
- retribución kármica (報應), éticamente causa y efecto
Quema de incienso [ editar ]
Quemar incienso, traducido como "shaoxiang" en chino, es una práctica religiosa tradicional y ubicua para casi todas las oraciones y otras formas de adoración. Durante la dinastía Zhou, los chinos creían que el humo resultante de la quema de sándalo actuaría como un puente entre el mundo humano y los espíritus. [94]
La filosofía detrás de la quema de incienso es sacrificarse por el beneficio de los demás, el verdadero espíritu del budismo. El conocimiento específico del incienso como herramienta curativa fue asimilado a las prácticas religiosas de la época desde la Medicina Tradicional China.
Se puede ver que la quema de incienso, como se conoce hoy en día, es una fusión entre la religión popular china , el culto taoísta , confuciano , ancestral y las prácticas y tradiciones budistas chinas.
Laicos en el budismo chino [ editar ]
En el budismo chino, los practicantes laicos han desempeñado tradicionalmente un papel importante, y la práctica laica del budismo ha tenido tendencias similares a las del budismo monástico en China. [95] Se encuentran disponibles muchas biografías históricas de budistas laicos, que dan una imagen clara de sus prácticas y papel en el budismo chino. Además de estas numerosas biografías, hay relatos de misioneros jesuitas como Matteo Ricci que proporcionan relatos extensos y reveladores sobre el grado en que el budismo penetró la élite y la cultura popular en China. [95]
Las prácticas tradicionales como la meditación, la recitación de mantras, la atención plena de Amitābha Buddha, el ascetismo y el vegetarianismo se integraron en los sistemas de creencias de la gente común. [95] Se sabe por relatos de la dinastía Ming que los practicantes laicos a menudo participaban en prácticas de las tradiciones de la Tierra Pura y Chán, así como en el estudio de los sūtras budistas. El Heart Sūtra y el Diamond Sūtra fueron los más populares, seguidos del Lotus Sūtra y el Avataṃsaka Sūtra . [95]
Los laicos también solían dedicarse a la práctica de mantras, y el Mahā Karuṇā Dhāraṇī y el Cundī Dhāraṇī eran muy populares. [95] Robert Gimello también ha observado que en las comunidades budistas chinas, las prácticas esotéricas de Cundī gozaron de popularidad tanto entre la población como entre la élite. [96]
Figuras de Mahāyāna como Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha y el Buddha de la Medicina , eran todas muy conocidas y veneradas. Las creencias en el karma y el renacimiento se llevaron a cabo en todos los niveles de la sociedad china, y los monjes y practicantes laicos emprendieron peregrinaciones a monasterios conocidos y las cuatro montañas sagradas de China. [95]
Festivales [ editar ]
Estos son los días santos que los budistas chinos celebran visitando los templos para hacer ofrendas de oraciones, incienso, frutas, flores y donaciones. En esos días, observan los preceptos morales de manera muy estricta, así como una dieta vegetariana de un día completo, una práctica originaria de China.
Las fechas dadas se basan en el sistema de calendario chino , por lo que 8.4 significa el octavo día del cuarto mes en el calendario chino y así sucesivamente. [97]
- 8.12 - Día de la Iluminación del Buda Śākyamuni
- 1.1 - Cumpleaños del Buda Maitreya
- 9.1 - Cumpleaños de Śakra , Señor de los Devas
- 8.2 - Día de la Renuncia del Buda Śākyamuni
- 15.2 - Mahāparinirvāṇa Día del Buda Śākyamuni
- 19.2 - Cumpleaños del Bodhisattva Avalokiteśvara ( Guan Yin )
- 21.2 - Cumpleaños del Bodhisattva Samantabhadra
- 4.4 - Cumpleaños del Bodhisattva Mañjuśrī
- 8.4 - Cumpleaños del Buda Śākyamuni
- 15.4 - Día de Vesak
- 13.5 - Cumpleaños del Bodhisattva Sangharama (Qie Lan)
- 3.6 - Cumpleaños de Skanda (Wei Tuo)
- 19.6 - Día de la Iluminación del Bodhisattva Avalokiteśvara
- 13.7 - Cumpleaños del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta
- 15.7 - Festival de fantasmas de Ullambana Festival
- 24.7 - Cumpleaños del Bodhisattva Nagarjuna
- 30.7 - Cumpleaños del Bodhisattva Kṣitigarbha
- 22.8 - Cumpleaños del Buda Dīpaṃkara (un antiguo buda)
- 19.9 - Día de la Renuncia del Bodhisattva Avalokiteśvara
- 30.9 - Cumpleaños del Buda Bhaiṣajyaguru (Buda de la Medicina)
- 5.10 - Aniversario de la muerte de Bodhidharma
- 17.11 - Cumpleaños de Amitābha Buddha
Ver también [ editar ]
- Avalokitesvara ( Guanyin )
- Budai ( Maitreya )
- Budismo en Asia Oriental
- Budismo en el sudeste asiático
- Budismo en Taiwán
- Budismo en Hong Kong
- Asociación Budista de China
- Budismo y religiones orientales
- Budismo Chan
- Canon budista chino
- Cocina budista china
- Budismo esotérico chino
- Religión popular china
- Montaña del Tambor Dharma
- Fo Guang Shan
- Escuela Huayan
- Kṣitigarbha (Di Zang)
- Lista de arquitectura budista en China
- Lista de conversos al budismo
- Manjusri (Wen Shu)
- Nianfo
- Samantabhadra (Pu Xian)
- Transmisión del budismo por la Ruta de la Seda
- Tiantai
- Tres desastres de Wu
- Persecución de budistas en la República Popular China
- Cronología del budismo
Notas [ editar ]
- ↑ Existe poca información biográfica contemporánea sobre Bodhidharma, y los relatos posteriores se llenaron de leyendas. [22] Hay tres fuentes principales para la biografía de Bodhidharma: [23] El registro de los monasterios budistas de Luoyang de Yáng Xuànzhī (Yang Hsüan-chih)(547), el prefacio de Tánlín a las dos entradas y los cuatro actos (siglo VI d.C.), que también se conserva en la Crónica de los Maestros Lankavatar de Ching-chüeh(713-716), [24] y las Biografías Adicionales de Monjes Eminentes de Dàoxuān (Tao-hsuan)(siglo VII d. C.). Estas fuentes, dadas en varias traducciones, varían en su relato de Bodhidharma es:
- "[Un] monje de la región occidental llamado Bodhidharma, un persa de Asia central" [25] cq "de Persia" [26] ( monasterios budistas, 547 );
- "[Un] indio del sur de la región occidental. Era el tercer hijo de un gran rey indio". [27] ( Tanlin, siglo VI EC );
- "[Qu] vino del sur de la India en las regiones occidentales, el tercer hijo de un gran rey brahmán" [28] cq "el tercer hijo de un rey brahmán del sur de la India" [26] ( Lankavatara Masters, 713–716 [ 24] / aproximadamente 715 [26] );
- "[O] f stock de Brahman del sur de la India" [29] cq "un monje Brahman del sur de la India" [26] ( Otras biografías, 645 ).
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
- ^ 中国 文化 科目 认证 指南.华语 教学 出版社. Sinolingua. 2010. p. 64. ISBN 978-7-80200-985-1.
公元 1 世纪 ——— 传入 中国 内地 ， 与 汉 文化 交融 ， 形成 汉 传 佛教。
- ^ Maspero 1981, págs.401, 405.
- ^ Rong Xinjiang, 2004, ¿ Ruta terrestre o ruta marítima? Comentario sobre el estudio de los caminos de transmisión y áreas en las que se difundió el budismo durante el período Han , tr. por Xiuqin Zhou, Sino-Platonic Papers 144, págs. 26-27.
- ^ Maspero 1981, p. 405.
- ↑ a b Maspero, 1981, p. 406.
- ^ Maspero 1981, p. 409
- ^ Tr. por Henri Maspero, 1981, Taoísmo y religión china , tr. por Frank A. Kierman Jr., University of Massachusetts Press , pág. 402.
- ↑ Hill (2009), p. 31.
- ^ Williams, Paul. Budismo Mahāyāna: Los fundamentos doctrinales. 2008. p. 30
- ^ Etiqueta para el artículo no. 1992.165.21 en el Museo Metropolitano de Arte
- ^ Warder, Budismo indio de AK . 2000. p. 281
- ^ Warder, Budismo indio de AK. 2000. p. 278
- ^ Warder, Budismo indio de AK. 2000. p. 489
- ^ Warder, Budismo indio de AK . 2000. págs. 280–281
- ^ Bentley, Jerry. Encuentros del Viejo Mundo: Contactos e intercambios interculturales en tiempos premodernos 1993. p. 82
- ^ Oh, Kang-nam (2000). La influencia taoísta en el budismo Hua-yen: un caso de sinización del budismo en China . Chung-Hwa Buddhist Journal, No. 13, (2000). Fuente: [1] (consultado: 28 de enero de 2008) p.286 Archivado el 23 de marzo de 2010 en Wayback Machine.
- ^ Se puede encontrar más información sobre T'ang, Yung-t'ung, "On 'Ko-I'", en Inge et al. (eds.): Radhakrishnan: Comparative Studies in Philosophy presentado en honor a su sexagésimo cumpleaños (Londres: Allen y Unwin, 1951) págs. 276-286 (citado en K. Ch'en, págs. 68 y sig.)
- ^ Jerry Bentley " Encuentros del Viejo Mundo: Contactos e intercambios transculturales en tiempos premodernos " (Nueva York: Oxford University Press, 1993), 78.
- ^ 法鼓山 聖 嚴 法師 數 位 典藏. Archivado desde el original el 28 de mayo de 2013 . Consultado el 29 de julio de 2013 .
- ^ Kathryn Ann Tsai, Vidas de las monjas. (Honolulu: University of Hawaii Press), pág.10.
- ^ Kathryn Ann Tsai, Vidas de las monjas., Págs.11.
- ^ McRae 2003 .
- ^ Dumoulin 2005 , p. 85–90.
- ↑ a b Dumoulin , 2005 , p. 88.
- ^ Broughton 1999 , p. 54–55.
- ↑ a b c d McRae , 2003 , p. 26.
- ^ Broughton 1999 , p. 8.
- ^ Dumoulin 2005 , p. 89.
- ^ Dumoulin 2005 , p. 87.
- ^ Kambe & (año desconocido) .
- ^ Zvelebil 1987 , p. 125-126.
- ^ Masato Tojo, budismo zen y cultura persa
- ↑ The Platform Sutra of the Sixth Patriarch , traducido con notas de Philip B. Yampolsky, 1967, Columbia University Press , ISBN 0-231-08361-0 , página 29, nota 87
- ^ Budismo básico: exploración del budismo y el zen , Nan Huai-Chin, 1997, Samuel Weiser, página 92.
- ^ Jerry Bentley, " Encuentros del Viejo Mundo: Contactos e intercambios interculturales en tiempos premodernos " (Nueva York: Oxford University Press, 1993), 81.
- ^ Véase Eli Franco, "Prueba de idealismo de Xuanzang". Horin 11 (2004): 199–212.
- ↑ a b Sullivan, Michael (2008). Las artes de China . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 138. ISBN 978-0-520-25569-2.
- ^ Ebrey, Patricia (2003). La historia ilustrada de China por Cambridge . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 116-117. ISBN 0521 43519 6.
- ^ "Sutra del diamante" . Hitos en la imprenta . La Biblioteca Británica. Archivado desde el original el 6 de marzo de 2005 . Consultado el 12 de septiembre de 2008 .
- ↑ von Le Coq, Albert . (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan en Ost-Turkistan Archivado el 15 de septiembre de 2016 en la Wayback Machine . Berlín: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19 Archivado el 15 de septiembre de 2016 en la Wayback Machine . (Consultado el 3 de septiembre de 2016).
- ↑ Se ha identificado a los sogdianos étnicoscomo las figuras caucásicas vistas en el mismo templo de la cueva (No. 9). Ver la siguiente fuente: Gasparini, Mariachiara. " A Mathematic Expression of Art: Sino-Iranian and Uighur Textile Intections and the Turfan Textile Collection in Berlin ", en Rudolf G. Wagner y Monica Juneja (eds), Transcultural Studies , Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, No 1 (2014), págs. 134-163. ISSN 2191-6411 . Consulte también la nota al final # 32 . (Consultado el 3 de septiembre de 2016.)
- ↑ Para obtener información sobre los sogdianos, un pueblo iraní del este , y su presencia en Turfan como una comunidad de minoría étnica durante las fases del chino Tang (siglos VII-VIII) y el dominio uigur (siglos IX-XIII), consulte Hansen, Valerie (2012 ), La ruta de la seda: una nueva historia , Oxford University Press, p. 98, ISBN 978-0-19-993921-3 .
- ↑ Palumbo, Antonello (2017). "Exención no concedida: la confrontación entre el budismo y el Estado chino en la antigüedad tardía y la 'primera gran divergencia' entre China y Eurasia occidental" . Mundos medievales . mundos medievales (Volumen 6. 2017): 118-155. doi : 10.1553 / medievalworlds_no6_2017s118 . ISSN 2412-3196 .
- ^ a b c Gernet, Jacques. Verellen, Franciscus. Budismo en la sociedad china. 1998. págs. 318-319
- ^ Graeber, David (2011). Deuda: los primeros 5000 años . Brooklyn, Nueva York: Melville House. págs. 265–6 . ISBN 978-1-933633-86-2.
- ^ Wm. Theodore de Bary (editor) (2008). Fuentes de la tradición del este de Asia, vol. 1: Asia premoderna . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 306. ISBN 978-0-231-14305-9.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ↑ History of Spreading Archivado el 12 de mayo de 2013 en Wayback Machine.
- ^ Welter 2000 , p. 86–87.
- ^ Ebrey , 2006 , p. 167.
- ^ McRae 1993 , p. 119–120.
- ^ Heng-Ching Shih (1987). Sincretismo de Yung-Ming de Pure Land y Chan, Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 10 (1), p. 117
- ^ a b c Nan Huai-Chin. Budismo básico: exploración del budismo y el zen. Playa de York: Samuel Weiser. 1997. p. 99.
- ^ Stanley Weinstein, "Las escuelas del budismo chino", en Kitagawa & Cummings (eds.), Buddhism and Asian History (Nueva York: Macmillan 1987) pp. 257-265, 264.
- ^ a b c Keown, Damien. Un diccionario de budismo. 2003. p. 104
- ^ a b Jiang Wu. Iluminación en disputa. 2008. p. 41
- ^ a b Kathryn Ann Tsai, Vidas de las monjas. (Honolulu: University of Hawaii Press), pág.6.
- ^ Yunu Chen, "El budismo y el tratamiento médico de las mujeres en la dinastía Ming". Na Nu (2008): págs.290.
- ^ Beata Grant, "Preparando el escenario: textos y contextos del siglo XVII". En Eminent Nuns: Women Chan Masters of Seventeenth-Century China (Honolulu: University of Hawai'i Press.), Págs. 4. Obtenido de http://www.jstor.org/stable/j.ctt6wqcxh.6
- ^ Beata Grant, "Preparando el escenario: textos y contextos del siglo XVII". En Eminent Nuns: Women Chan Masters of Seventeenth-Century China pp., 5.
- ^ Beata Grant, "Preparando el escenario: textos y contextos del siglo XVII". En Eminent Nuns: Women Chan Masters of Seventeenth-Century China., Pág.6.
- ^ Beata Grant. Y Wilt Idema, “Emperatrices, monjas y actrices. En El pincel rojo: Mujeres escritoras de la China imperial. (Cambridge (Massachusetts); Londres: Harvard University Asia Centre), págs. 157. Obtenido de https://www.jstor.org/stable/j.ctt1tg5kw2 .
- ^ Yunu Chen, "El budismo y el tratamiento médico de las mujeres en la dinastía Ming". Na Nu (2008): págs.295.
- ^ Beata Grant, Poemas de las hijas del vacío de las monjas budistas chinas. (Boston: Wisdom Publication), págs.56.
- ^ Karma Lekshe Tsomo, Mujeres budistas en todas las culturas. (Nueva York: State University of New York Press), págs.98.
- ^ Karma Lekshe Tsomo, Mujeres budistas en todas las culturas., Págs.99.
- ^ Karma Lekshe Tsomo, Mujeres budistas en todas las culturas. (Nueva York: State University of New York Press), págs.100.
- ^ Kathryn Ann Tsai, Vidas de las monjas. (Honolulu: University of Hawaii Press), págs.7.
- ^ Wilt Idema. Salvación personal y piedad filial: dos narraciones de pergaminos preciosos de Guanyin y sus acólitos. (Honolulu: University of Hawaii Press), pág.6.
- ^ Mullin 2001, p. 358
- ^ a b c Lewis Hodus (1923), Budismo y budistas en China. Capítulo IX: Budismo actual
- ↑ a b Huai-Chin, 1999 .
- ^ 重現 一代 高僧 的 盛德 言教
- ^ Voz de Longquan, Monasterio de Guanghua Archivado el 18 de diciembre de 2012 en la Wayback Machine.
- ^ Holmes, Welch (1961). "Buddhism Under the Communists", China Quarterly, N ° 6, abril-junio de 1961, págs. 1-14.
- ^ Laliberte 2011 .
- ^ Lai 2003 .
- ^ Mitch Moxley (2010), El budismo disfruta de un renacimiento
- ^ Erica B. Mitchell (201), ¿ Un renacimiento del budismo? Archivado el 14 de julio de 2014 en Wayback Machine.
- ^ "La comercialización de templos en China impulsa la prohibición de las listas de acciones, represión de la especulación" . Washington Post . Beijing. Associated Press. 2012-10-26 . Consultado el 26 de octubre de 2012 .[ enlace muerto ]
- ^ 湖南 29 家 寺院 取消 门票 免费 开放 - 中新网 - 中国 新闻 网
- ^ 净 慧 法师 呼吁 全国 佛教 名山 大寺 一律 免费 开放 _ 佛教 频道 _ 凤凰网
- ^ Estatua budista gigante consagrada en Hainan
- ^ Se revela la santa estatua de Buda Guanyin
- ^ "China prohíbe la minería en las montañas sagradas budistas" . Reuters . 2007-08-23.
- ^ "El templo de China abre la pagoda más alta" . BBC News . 2007-05-01 . Consultado el 27 de abril de 2010 .
- ^ Foto en las noticias: La pagoda más alta se abre en China
- ^ China inaugura la 'pagoda más alta del mundo' - INQUIRER.net, Philippine News for Filipinos [ enlace muerto permanente ]
- ^ Fundación Tzu Chi aprobada para abrir sucursal en China continental - ChinaCSR.com - Noticias e información de responsabilidad social corporativa (RSC) para China Archivado el 5 de julio de 2008 en Wayback Machine
- ^ 中國 評論 新聞 網.
- ^ "Budistas | Centro de investigación Pew" . 2012-12-18.
- ^ "Vida en el purgatorio: budismo en China" .
- ↑ Ji, Zhe (14 de enero de 2014). "Grupos budistas entre inmigrantes chinos en Francia: tres patrones de globalización religiosa" . Revista de religión y sociedad china . 1 (2): 212–235. doi : 10.1163 / 22143955-04102006b . ISSN 2214-3947 .
- ^ Munro (1994) , p. 269-271.
- ^ 中央研究院 網站.
- ^ a b c d e f Twitchett, Denis y Fairbank, John. The Cambridge History of China, Volumen 8, Parte 2. 1998. p. 949
- ^ Jiang, Wu (2008). Ilustración en disputa: la reinvención del budismo chan en la China del siglo XVII : pág. 146
- ^ "Calendario budista 2020" (PDF) . Consultado el 4 de enero de 2020 .
Fuentes [ editar ]
- Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Early Records of Zen , Berkeley: University of California Press, ISBN 978-0-520-21972-4
- Chen, Kenneth Kuan Sheng. Budismo en China: un estudio histórico. Princeton, Nueva Jersey, Princeton University Press, 1964.
- Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo Zen: Una historia , 1: India y China , Bloomington, IN: Sabiduría mundial, ISBN 978-0-941532-89-1
- Han Yu. Fuentes de la tradición china. C. 800.
- Ebrey, Patricia Buckley (1999), The Cambridge Illustrated History of China , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-66991-7 (libro de bolsillo).
- Hill, John E. (2009) A través de la Puerta de Jade a Roma: un estudio de las rutas de la seda durante la dinastía Han posterior, 1 al 2 CE de los siglos . John E. Hill. BookSurge, Charleston, Carolina del Sur. ISBN 978-1-4392-2134-1 .
- Hodus, Lewis (1923), Budismo y budistas en China
- Kambe, Tstuomu, Bodhidharma. Una colección de historias de la literatura china (PDF) , archivada desde el original (PDF) en 06/11/2015 , recuperado 02/19/2013
- Lai, Hongyi Harry (2003), El renacimiento religioso en China. En: Revista de Estudios Asiáticos de Copenhague 18
- Laliberte, Andre (2011), Buddhist Revival under State Watch, en: Journal of Current Chinese Affairs, 40, 2,107-134
- Liebenthal, Walter. Chao Lun - Los tratados de Seng-Chao Hong Kong, China, Hong Kong University Press, 1968
- Liebenthal, Walter. Was ist chinesischer Buddhismus Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Asiengesellschaft, 1952 http://data.datacite.org/10.5169/seals-145467
- McRae, John R. (2000), "Los antecedentes del diálogo de encuentro en el budismo chino Ch'an" , en Heine, Steven; Wright, Dale S. (eds.), The Kōan: Textos y contextos en el budismo zen , Oxford University Press
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen , The University Press Group Ltd
- Mullin, Glenn H. Los catorce Dalai Lamas: Un legado sagrado de reencarnaciones (2001) Clear Light Publishers. ISBN 1-57416-092-3
- Saunders, Kenneth J. (1923). "Budismo en China: un bosquejo histórico", The Journal of Religion , vol. 3.2, págs. 157-169; Vol. 3.3, págs. 256-275.
- Welch, Holmes. La práctica del budismo chino . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1967.
- Welch, Holmes. El renacimiento budista en China . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1968.
- Welch, Holmes. Budismo bajo Mao . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1972.
- Welter, Albert (2000), La sonrisa de Mahakasyapa. Transmisión silenciosa y la tradición de Kung-an (Koan). En: Steven Heine y Dale S. Wright (eds) (2000): "The Koan. Textos y contextos en el budismo zen , Oxford: Oxford University Press
- Yang, Fenggang; Wei, Dedong, EL TEMPLO BUDISTA DE BAILIN: PROSPERANDO BAJO EL COMUNISMO (PDF) , archivado desde el original (PDF) el 6 de junio de 2010
- Zhu, Caifang (2003), Budismo en China hoy: el ejemplo del monasterio de Bai Lin Chan. Perspectivas, Volumen 4, No 2, junio de 2003 (PDF) , archivado desde el original (PDF) el 2010-09-29
- Zvelebil, Kamil V. (1987), "The Sound of the One Hand", Journal of the American Oriental Society , 107 (1): 125-126, doi : 10.2307 / 602960 , JSTOR 602960
Lectura adicional [ editar ]
Historia [ editar ]
- Nan Huai-Chin (1998), Budismo básico: exploración del budismo y el zen , traducido por JC Cleary, Red Wheel Weiser
- Nan Huai-Chin (1995), La historia del Zen chino , traducido por Thomas Cleary, Charles E. Tuttle Company
- Tansen Sen (2003), Buddhism, Diplomacy, and Trade: The realignment of Sino-Indian Relations, 600–1400 , Association for Asian Studies & University of Hawai'i Press
- Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trans. (1999). Budismo de la tierra pura en China: Una historia doctrinal, Capítulo 1: Un estudio general. En: Pacific World Journal, tercera serie, número 1, 91-103. Archivado desde el original
- Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trans. (2001). Budismo de la tierra pura en China: Una historia doctrinal, Capítulo 2: El período más temprano; Capítulo 3: Hui-yuan del monte Lu; y Capítulo 4: La traducción de textos-Escrituras falsas. En: Pacific World Journal, tercera serie, número 3, 241-275. Archivado desde el original
- Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trans. (2002). Budismo de la tierra pura en China: una historia doctrinal, capítulo cinco: La fe de la tierra pura temprana: el sur de China, y el capítulo seis: La fe de la tierra pura temprana: el norte de China. En: Pacific World Journal, tercera serie, número 4, 259-279. Archivado desde el original
- Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trans. (2000). Budismo de la tierra pura en China: Una historia doctrinal, Capítulo 7: T'an-luan. En: Pacific World Journal, tercera serie, número 2, 149-165. Archivado desde el original
Primer avivamiento budista [ editar ]
- Pittman, Don Alvin (2001), Toward a Modern Chinese Buddhism: Taixu's Reforms , University of Hawaii Press
- Daoru, Wei (nd), Budismo en China y sociedad moderna: una introducción centrada en las enseñanzas de Taixu y Yinshun (PDF) , archivado desde el original (PDF) el 2 de abril de 2013
- Lancashire, Douglas (sin fecha), Budismo en la China moderna (PDF)
Budismo chino contemporáneo [ editar ]
- Chau, Adam Yuet (2010), Religión en la China contemporánea: revitalización e innovación , Taylor & Francis
- Miller, James (2006), Religiones chinas en sociedades contemporáneas , ABC-CLIO
- Baumer, Christoph (2011), La montaña sagrada de China: un viaje ilustrado al corazón del budismo , Londres: IBTauris, ISBN 978-1-84885-700-1
- Maestro Sheng Yen (2007), Budismo chino ortodoxo , traducido por Douglas Gildow y Otto Chang, North Atlantic Books
- Munro, Robin; Mickey Spiegel (1994). Detenidos en China y el Tíbet: un directorio de presos políticos y religiosos . Observador de derechos humanos. ISBN 978-1564321053.
- Lista publicada por primera vez en: "Apéndice: Sectas y sociedades activas recientemente o actualmente en la República Popular China". Sociología y antropología chinas . 21 (4): 103-104. 1989. doi : 10.2753 / CSA0009-46252104102 .
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el budismo en China . |
- Asociación Budista de China
- Cronología del budismo chino
- Acerca del budismo en China: una bibliografía seleccionada
- Budismo chino
- el impacto confuciano en el budismo chan
- Red de estudios budistas
- Sabiduría encarnada: escultura china budista y taoísta en el Museo Metropolitano de Arte , un catálogo de la colección de las Bibliotecas del Museo Metropolitano de Arte (disponible en su totalidad en línea como PDF)
- 如是我闻 佛教 网 - 佛教 百科 _ 佛教 电视台 _ 佛教 视频 _ 佛教 印 经 结缘
| vtmiBudismo en Asia | |
|---|---|
| Estados soberanos |
|
| Estados con reconocimiento limitado |
|
| Dependencias y otros territorios |
|
| |
Libro
Categoría
Portal de Asia| vtmiTemas del budismo | |
|---|---|
| |
| Cimientos |
|
| El Buda |
|
| Bodhisattvas |
|
| Discípulos |
|
| Conceptos clave |
|
| Cosmología |
|
| Sucursales |
|
| Practicas |
|
| Nirvana |
|
| Monacato |
|
| Grandes figuras |
|
| Textos |
|
| Los paises |
|
| Historia |
|
| Filosofía |
|
| Cultura |
|
| Diverso |
|
| Comparación |
|
| Liza |
|
| |
Esquema
