| Parte de una serie sobre |
| Religión popular china |
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| Religión popular china | |||||||||||||
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| Chino tradicional | 中國 民間 信仰 | ||||||||||||
| Chino simplificado | 中国 民间 信仰 | ||||||||||||
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La religión popular china , también conocida como religión popular , es un término polifilético utilizado para describir la diversidad de prácticas en áreas generalmente denominadas "religión", de personas de ascendencia china , incluida la diáspora china . Vivienne Wee lo describió como "un cuenco vacío, que puede llenarse de diversas formas con el contenido de religiones institucionalizadas como el budismo , el taoísmo , el confucianismo y las religiones sincréticas chinas". [1] Esto puede incluir la veneración de las fuerzas de la naturaleza y los antepasados., exorcismo de fuerzas demoníacas, y creencia en el orden racional de la naturaleza, equilibrio en el universo y la realidad que puede ser influenciada por los seres humanos y sus gobernantes, así como por los espíritus y dioses. [2] La adoración se dedica a una multiplicidad de dioses e inmortales ( chino :神; pinyin : shén ), que pueden ser deidades de fenómenos, de comportamiento humano o progenitores de linajes. Las historias sobre algunos de estos dioses se recogen en el cuerpo de la mitología china . En el siglo XI ( período Song ), estas prácticas se habían mezclado con las budistas.ideas de karma (las propias acciones) y renacimiento, y enseñanzas taoístas sobre las jerarquías de los dioses, para formar el sistema religioso popular que ha perdurado de muchas maneras hasta el día de hoy. [3] Desde la década de 1950, la religión popular china también se conoce a veces como shenismo o shénismo ( chino : Shén-jiào , 神教). [4] [5] [6] En este contexto, shen se refiere a un espíritu o una deidad . El término "Shenismo" fue utilizado por primera vez por AJ A Elliot en 1955. [7] El término "religión popular china" no se utiliza dentro de China.
Diversidad [ editar ]
Las religiones chinas antiguas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes fundadores y tradiciones rituales y filosóficas. A pesar de esta diversidad, existe un núcleo común que se puede resumir en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales: [8] Tian ( chino :天; pinyin : tiān ; lit. 'Cielo'), la fuente trascendente de significado moral; qi ( chino :氣; pinyin : qì ), el aliento o energía que anima el universo; jingzu ( chino :敬 祖;pinyin : jìng zǔ ), la veneración de los antepasados; y bao ying ( chino :報應; pinyin : bàoyìng ), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: [9] ming yun ( chino :命運; pinyin : mìngyùn ), el destino personal o florecimiento; y yuan fen ( chino :緣分; pinyin : yuánfèn ), " coincidencia fatídica ", [10]buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales. [10]
Yin y yang ( chino :陰陽; pinyin : yīnyáng ) es la polaridad que describe el orden del universo, [11] mantenido en equilibrio por la interacción de principios de "extensión" ( chino :神; pinyin : shén ; lit. ' espíritu ') y principios de "regresar" ( chino :鬼; pinyin : guǐ ; lit. ' fantasma '), [12] con yang ("acto") generalmente preferido sobre yin("receptividad") en la religión común. [13] Ling ( chino :靈; pinyin : líng ), " numen " o " sagrado ", es el "medio" de los dos estados y el orden incipiente de la creación. [13]
Los gobiernos actuales de China y Taiwán , así como las dinastías imperiales de Ming y Qing, toleraron los cultos religiosos populares de las aldeas si reforzaban la estabilidad social pero reprimían o perseguían a aquellos que temían que la socavarían. [14] Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites se opusieron o intentaron erradicar la antigua religión china para promover los valores "modernos", y muchos condenaron la "superstición feudal". Estas concepciones de la antigua religión china comenzaron a cambiar en Taiwán a fines del siglo XX y en China continental en el XXI. Muchos eruditos ahora ven la religión popular desde una perspectiva positiva.[15] En los últimos tiempos, la antigua religión china está experimentando un renacimiento tanto en China como en Taiwán . Algunas formas han recibido comprensión o reconocimiento oficial como una preservación de la cultura china antigua tradicional, como el mazuísmo y la enseñanza Sanyi en Fujian , [16] el culto a Huangdi , [17] y otras formas de culto local, por ejemplo, el Longwang , Pangu oAdoración a Caishen . [18]
Terminología [ editar ]
La antigua "religión popular" o "religión popular" o "creencia popular" del chino antiguo se ha utilizado durante mucho tiempo para indicar la vida religiosa local y comunitaria y las complejidades de los cultos indígenas locales Han de China en la literatura académica en idioma inglés, aunque el idioma chino históricamente ha no tenía un concepto o un nombre general para esto. En la literatura académica china y el uso común, "religión popular" ( chino :民間 宗教; pinyin : mínjiān zōngjiào ) se refiere a sectas religiosas populares organizadas específicas . [19] "Creencias populares" ( chino :民間 信仰; pinyin : mínjiān xìnyǎng) es un término técnico con poco uso fuera de la academia, [20] en el que entró en uso al principio entre los eruditos taiwaneses del idioma japonés durante la ocupación de Japón (1895-1945), y más tarde entre la década de 1990 y principios del siglo XXI en China continental. Eruditos chinos. [21]
Con el auge del estudio de los cultos tradicionales y la creación de una agencia gubernamental para dar estatus legal a esta religión, [22] intelectuales y filósofos en China han propuesto la adopción de un nombre formal para resolver los problemas terminológicos de confusión con sectas religiosas populares y conceptualizan un campo definido para la investigación y la administración. [23] Los términos que se han propuesto incluyen "religión nativa china" o "religión indígena china" ( chino :民俗 宗教; pinyin : mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" ( chino :民族 宗教; pinyin : mínzú zōngjiào ),[24] o simplemente "religión china" ( chino :中華 教; pinyin : zhōnghuájiào ) visto como comparable al uso del término " hinduismo " para la religión india, [25] y "shenxianismo" ( chino :神仙 教; pinyin : shénxiān jiào , "religión de deidades e inmortales "), [26] en parte inspirado por el término "shenismo" ( chino :神教; pinyin : shénjiào ) que fue utilizado en la década de 1950 por el antropólogoAllan JA Elliott. [27] Los eruditos de la dinastía Qing, Yao Wendong y Chen Jialin, utilizaron el término shenjiao no para referirse al sintoísmo como un sistema religioso definido, sino a las creencias locales del shin en Japón. [28] Otras definiciones que se han utilizado son "cultos populares" ( chino :民間 崇拜; pinyin : mínjiān chóngbài ), "religión espontánea" ( chino :自發 宗教; pinyin : zìfā zōngjiào ), "religión vivida (o viva)" ( Chino :生活 宗教; pinyin: shēnghuó zōngjiào ), "religión local" ( chino :地方 宗教; pinyin : dìfāng zōngjiào ) y "religión difusa" ( chino :分散 性 宗教; pinyin : fēnsàn xìng zōngjiào ). [29]
"Shendao" ( chino :神道; pinyin : shéndào ; lit. 'el Camino de los Dioses') es un término que ya se usa en el Yijing para referirse al orden divino de la naturaleza. [30] Alrededor de la época de la expansión del budismo en el período Han (206 a. C. - 220 d. C.), se utilizó para distinguir la religión antigua indígena de la religión importada. Ge Hong lo usó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo . [31] El término fue adoptado posteriormente en Japón en el siglo VI como Shindo , más tardeShinto , con el mismo propósito de identificación de la religión indígena japonesa. [32] [33] En el siglo XIV, el emperador Hongwu (Taizu de la dinastía Ming , 1328-1398) usó el término "Shendao" identificando claramente los cultos indígenas, que fortaleció y sistematizó. [34]
"Universismo chino", no en el sentido de " universalismo ", que es un sistema de aplicación universal, que es Tian en el pensamiento chino, es una acuñación de Jan Jakob Maria de Groot que hace referencia a la perspectiva metafísica que se esconde detrás de los religiosos chinos. tradicion. De Groot llama al universismo chino "la antigua visión metafísica que sirve como base de todo el pensamiento chino clásico ... En el universismo, los tres componentes del universo integrado, entendido epistemológicamente, 'cielo, tierra y hombre', y entendido ontológicamente, ' Taiji (el gran comienzo, el último más alto), el yin y el yang 'se forman ". [35]
En 1931, Hu Shih argumentó que "dos grandes religiones han desempeñado papeles tremendamente importantes a lo largo de la historia china. Una es el budismo, que llegó a China probablemente antes de la era cristiana, pero que comenzó a ejercer influencia en todo el país sólo después del siglo III d.C. La otra gran religión no ha tenido un nombre genérico, pero propongo llamarlo siniticismo. Es la antigua religión nativa del pueblo chino Han : se remonta a tiempos inmemoriales, más de 10,000 años, e incluye todas las fases posteriores de su desarrollo como el moísmo, El confucianismo (como religión estatal) y todas las diversas etapas de la religión taoísta ". [36]
Atributos [ editar ]
Los eruditos chinos contemporáneos han identificado lo que consideran las características esenciales de la religión antigua (o étnica indígena) de China. Según Chen Xiaoyi ( chino :陳曉毅), la religión indígena local es el factor crucial para una "ecología religiosa" armoniosa ( chino :宗教 生態), es decir, el equilibrio de fuerzas en una comunidad determinada. [37] El profesor Han Bingfang ( chino :韓秉芳) ha pedido una rectificación de los nombres distorsionados ( chino :正名). Los nombres distorsionados son "actividades supersticiosas" ( chino :迷信 活動; pinyin : míxìn huódòng ) o "superstición feudal" ( chino :封建 迷信; pinyin : gēngjiàn míxìn ), que fueron aplicadas despectivamente a la religión indígena por políticas de izquierda. Los misioneros cristianos también utilizaron la etiqueta de propaganda "superstición feudal" para socavar a su competidor religioso. [38] Han pide el reconocimiento de la antigua religión china por lo que realmente es, el "núcleo y alma de la cultura popular" ( pinyin : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ). [39]
Según Chen Jinguo ( chino :陳進國), la antigua religión china es un elemento central de la autoconciencia cultural y religiosa china ( chino :文化 自覺, 信仰 自覺; pinyin : wénhuà zìjué, xìnyǎng zìjué ). [38] Ha propuesto una definición teórica de la religión indígena china en "tres atributos inseparables" ( chino :三位一體; pinyin : sānwèiyītǐ ), aparentemente inspirado en el pensamiento de Tang Junyi : [40]
- sustancia ( chino :體; pinyin : tǐ ): religiosidad ( chino :宗教 性; pinyin : zōngjiào xìng );
- función ( chino :用; pinyin : yòng ): folkloricidad ( chino :民俗 性; pinyin : mínsú xìng );
- calidad ( chino :相; pinyin : xiàng ): chino ( chino :中華 性; pinyin : zhōnghuá xìng ).
Características [ editar ]
Diversidad y unidad [ editar ]
Las prácticas religiosas chinas antiguas son diversas, varían de una provincia a otra e incluso de un pueblo a otro, ya que el comportamiento religioso está ligado a las comunidades locales, el parentesco y el entorno. En cada escenario, la institución y el comportamiento ritual asumen formas muy organizadas. Los templos y los dioses en ellos adquieren carácter simbólico y desempeñan funciones específicas involucradas en la vida cotidiana de la comunidad local. [41] La religión local conserva aspectos de las creencias naturales como el totemismo , [42] el animismo y el chamanismo . [43]
La antigua religión china impregna todos los aspectos de la vida social. Muchos estudiosos, siguiendo el ejemplo del sociólogo CK Yang , ven la antigua religión china profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresarse en una estructura organizativa separada como una "iglesia", como en Occidente. [44]
Las asociaciones de deidades o templos y las asociaciones de linajes , las asociaciones de peregrinaje y las oraciones formalizadas, los rituales y las expresiones de virtudes, son las formas comunes de organización de la religión china a nivel local. [41] Ni los rituales de iniciación ni la membresía oficial en una organización eclesiástica separada de la identidad nativa de una persona son obligatorios para participar en actividades religiosas. [41] Al contrario de las religiones institucionales, la religión china no requiere "conversión" para participar. [44]
El criterio principal para participar en la religión china antigua no es "creer" en una doctrina o dogma oficial , sino "pertenecer" a la unidad local de una religión china antigua, es decir, la "asociación", la "aldea" o el "parentesco", con sus dioses y rituales. [41] El erudito Richard Madsen describe la antigua religión china, adoptando la definición de Tu Weiming , [45] caracterizada por una "trascendencia inmanente" basada en una devoción a la "humanidad concreta", centrada en la construcción de una comunidad moral dentro de la humanidad concreta. [46]
Inextricablemente ligada a la pregunta antes mencionada para encontrar un "nombre" apropiado para la antigua religión china, está la dificultad para definirla o delinear claramente sus límites. La vieja sinología , especialmente la occidental, intentó distinguir las tradiciones "populares" y las "élites" (siendo esta última el confucianismo y el taoísmo concebidos como sistemas independientes). La sinología china adoptó más tarde otra dicotomía que continúa en los estudios contemporáneos, distinguiendo "creencias populares" ( minjian xinyang ) y "religión popular" ( minjian zongjiao ), esta última refiriéndose a las sectas doctrinales. [47]
Numerosos estudios han señalado que es imposible establecer distinciones claras, y desde la década de 1970 varios sinólogos [ ¿quién? ] giró hacia la idea de una "religión china antigua" unificada que definiría la identidad nacional china, de manera similar al hinduismo para la India y al sintoísmo para Japón . Otros sinólogos que no han abrazado la idea de una "religión nacional" unificada han estudiado la religión china como un sistema de significado, o han traído un mayor desarrollo en la distinción de CK Yang entre "religión institucional" y "religión difusa", la primera funcionando como un cuerpo separado de otras instituciones sociales, y estas últimas forman parte íntima de las instituciones sociales seculares. [48]
Historia [ editar ]
China imperial [ editar ]
Por la dinastía Han , la antigua religión china consistía en su mayoría de las personas que organizan en Ella chino :社( "grupo", "cuerpo", altares de la comunidad local) que adoraban su principio según Dios. En muchos casos, el "señor de ella " era el dios de la tierra, y en otros una persona virtuosa deificada ( xiān chino :仙, "inmortal"). Algunos cultos como el de Liu Zhang, un rey en lo que hoy es Shandong , se remontan a este período. [49]
Desde el siglo III en adelante por el norte de Wei , acompañando la expansión del budismo en China, fuertes influencias del subcontinente indio penetraron en la antigua religión indígena china. Un culto a Ganesha ( chino :象 頭 神 Xiàngtóushén , "Dios con cabeza de elefante") está atestiguado en el año 531. [50] La polinización de las religiones indias incluyó procesiones de carros con imágenes de dioses o carrozas a hombros, con músicos y cantando. [49]
Siglo XIX-XX [ editar ]
La antigua religión china fue objeto de persecución en los siglos XIX y XX. Muchos templos antiguos fueron destruidos durante la Rebelión de Taiping y la Rebelión de los Bóxers a finales del siglo XIX. [51] Después de la Revolución Xinhai de 1911, "la mayoría de los templos se destinaron a otros usos o fueron destruidos, y algunos se transformaron en escuelas". [52] Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. [51] [53]
En el pasado, los cultos populares estaban regulados por políticas del gobierno imperial, promoviendo ciertas deidades mientras reprimían otras. [54] En el siglo XX, con el declive del imperio, la creciente urbanización y la influencia occidental, el problema para la nueva clase intelectual ya no era controlar la adoración no autorizada de dioses no registrados, sino que se convirtió en la deslegitimación de la antigua religión china como supersticiosa. obstáculo para la modernización. [55]
En 1904, un reglamento gubernamental del Imperio tardío aprobó la construcción de escuelas mediante la confiscación de la propiedad del templo. [55] Siguieron varias campañas "anti-superstición". El gobierno del Kuomintang de la República de China (Taiwán) intensificó la supresión de la antigua religión china con las "Normas para retener o abolir dioses y santuarios" de 1928; la política abolió todos los cultos a los dioses con la excepción de los antiguos grandes héroes humanos y sabios como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio . [56]
Estas políticas fueron los antecedentes de los que se implementa en comunista de China después de la guerra civil china entre los comunistas República Popular de China (RPC) y la democrática República de China (Taiwán) en 1949. [56] La Revolución Cultural , entre 1966 y 1976 del período del presidente Mao en la República Popular de China (PRC) comunista , fue el más serio y último esfuerzo sistemático para destruir la antigua religión china, mientras que en Taiwán la antigua religión china estaba muy bien conservada pero controlada porEl presidente de la República de China (Taiwán), Chiang Kai-Shek, durante su Renacimiento Cultural Chino para contrarrestar la Revolución Cultural. [51] [56]
Después de 1978, la antigua religión china comenzó a revivir rápidamente en China, [57] [58] con millones de templos siendo reconstruidos o construidos desde cero. [58] Desde la década de 1980, el gobierno central adoptó una política de negligencia benigna o wu wei ( chino :無為) con respecto a la vida de la comunidad rural, y la nueva relación reguladora del gobierno local con la sociedad local se caracteriza por la práctica dependencia mutua; estos factores han dado mucho espacio para que se desarrolle la religión popular. [58] En los últimos años, en algunos casos, los gobiernos locales han adoptado una actitud incluso positiva y de apoyo hacia la religión indígena en nombre de la promoción del patrimonio cultural. [58][59]
En lugar de señalar la desaparición de la religión antigua tradicional, la industrialización y el desarrollo económico y tecnológico de China y Taiwán han traído una renovación espiritual. [60] Como sus imágenes y prácticas integran los códigos de la cultura china antigua, la religión china antigua proporciona al pueblo chino Han tanto en China como en Taiwán un medio para enfrentar los desafíos de la modernización. [60]
Textos [ editar ]
La religión china antigua se basa en una vasta herencia de libros sagrados, que según la cosmovisión general tratan la cosmología , la historia y la mitología, el misticismo y la filosofía como aspectos de lo mismo. Históricamente, el cambio revolucionario hacia una preferencia por la transmisión textual y el conocimiento basado en el texto sobre las tradiciones orales de larga data se vuelve detectable por primera vez en el siglo I d.C. [61] La palabra hablada, sin embargo, nunca perdió su poder. En lugar de reemplazar la escritura por el poder de la palabra hablada, ambos existían uno al lado del otro. Las escrituras tenían que ser recitadas y escuchadas para que fueran eficaces, y las limitaciones de los textos escritos se reconocían particularmente en el taoísmo y la religión popular. [62]
Hay libros clásicos ( chino :經; pinyin : jīng ; literalmente ' warp ') como el canon confuciano, incluidos los " Cuatro libros y cinco clásicos " ( chino : 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔjīng ) y el " Clásico de la piedad filial " ( chino : 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), luego están los Mozi ( Mohism ), los Huainanzi, el Shizi y el Xunzi . Las " Interacciones entre el cielo y la humanidad " ( chino : 《天人 感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) es un conjunto de doctrinas confucianizadas compiladas en la dinastía Han por Dong Zhongshu , discutiendo la política de acuerdo con un Tian personal de quien se ve a la humanidad como la encarnación.
El taoísmo tiene un cuerpo separado de literatura filosófica, teológica y ritual, que incluye el Daodejing fundamental ( chino : 《道德 經》 ; literalmente, 'Libro del Camino y su Virtud'), el Daozang (Canon Taoísta), el Liezi y el Zhuangzi. , y un gran número de otros textos incluidos o no dentro del Canon Taoísta. La literatura vernácula y las sectas religiosas populares han producido un gran cuerpo de literatura mitológica y teológica popular, el baojuan ( chino :寶 卷; literalmente, 'pergaminos preciosos').
El descubrimiento reciente de libros antiguos, como los " textos guodianos " en la década de 1990 y el sijing de Huangdi ( chino : 《黃帝 四 經》 ; literalmente, 'Cuatro libros del emperador amarillo') en la década de 1970, ha dado lugar a nuevas interpretaciones. de la antigua religión china y nuevas direcciones en su renovación posmaoísta. Muchos de estos libros superan la dicotomía entre las tradiciones confuciana y taoísta. [63] Los textos de Guodian incluyen, entre otros, el Taiyi Shengshui ( chino : 《太 一生 水》 ; literalmente, 'El Grande da a luz al agua'). Otro libro atribuido al Emperador Amarillo es el Huangdi yinfujing( Chino : 《黃帝 陰 符 經》 ; lit. '"Libro del Símbolo Oculto del Emperador Amarillo"').
Los libros clásicos de mitología incluyen el " Clásico de montañas y mares " ( chino : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ), el " Registro de obras perdidas hasta ahora " ( chino : 《拾遺 記; pinyin : shíyíjì ), " La flor de durazno Primavera "( chino : 《桃花源 記》 ; pinyin : táohuāyuánjì ), la" investidura de los dioses "( chino : 《封神 演義》 ; pinyin : fēngshén yǎnyì), y el " Viaje al Oeste " ( chino : 《西遊記》 ; pinyin : xīyóujì ) entre otros.
Conceptos básicos de teología y cosmología [ editar ]
Fan y Chen resumen cuatro conceptos espirituales, cosmológicos y morales: [8] Tian ( chino :天), el cielo, la fuente del significado moral; qi ( chino :氣), el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas; la práctica de jingzu ( chino :敬 祖), la veneración de los antepasados; bao ying ( chino :報應), reciprocidad moral.
Tian , su li y qi [ editar ]
"Tian es chino dian :顛('arriba'), el más alto y no superado. Se deriva de los caracteres chinos yi :一, 'uno', y chino da :大, 'grande'". [nota 1]
Confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento comparten conceptos básicos de Tian . Tian es tanto el cielo físico, el hogar del sol, la luna y las estrellas, como el hogar de los dioses y los antepasados. Tian, por extensión, es fuente de significado moral, como se ve en el principio político, el Mandato del Cielo , que sostiene que Tian , respondiendo a la virtud humana, otorga a la familia imperial el derecho a gobernar y lo retira cuando la dinastía declina en virtud. [72] Esta creatividad o virtud ( de ) en los humanos es la potencialidad de trascender las condiciones dadas y actuar con sabiduría y moral. [73] Tian es, por tanto, a la veztrascendente e inmanente . [73]
Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, el más conocido es el chino Tàidì :太 帝(la "Gran Deidad") y el chino Shàngdì :上帝(la "Deidad Primordial"). [nota 2] El concepto de Shangdi está especialmente arraigado en la tradición de la dinastía Shang , que dio prominencia a la adoración de dioses ancestrales y héroes culturales . Se consideraba que la "Deidad Primordial" o "Emperador Primordial" estaba encarnada en el reino humano como el linaje del poder imperial. [77] Di ( chino :帝 ) es un término que significa "deidad" o "emperador" (en latín : imperator , verbo im-perare ; "hacer desde dentro"), que se utiliza como nombre del dios primordial o como título de los dioses naturales, [78] describiendo un principio que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. [79] Con la dinastía Zhou , que prefería una religión centrada en los dioses de la naturaleza , Tian se convirtió en una idea más abstracta e impersonal de Dios. [77] Una representación popular es la Deidad de Jade ( chino :玉帝 Yùdì ) o Emperador de Jade ( chino :玉皇 Yùhuáng ) [nota 3] originalmente formulado por los taoístas. [83] Según la teología clásica, se manifiesta en cinco formas primarias ( chino :五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì , "Cinco formas de la deidad más elevada").
El qi chino :气es el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas, incluida la materia inanimada, los seres vivos, el pensamiento y los dioses. [84] [85] Es la energía continua: la materia. [86] Stephen F. Teiser (1996) lo traduce como "material" de "material psicofísico". [85] Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi desarrollaron la idea de li chino :理, la "razón", "orden" del cielo, es decir, el patrón a través del cual se desarrolla el qi , es decir, la polaridad del yin y yang . [87][88] En el taoísmo el chino Tao :道("Camino") denota en un concepto tanto el Tian absoluto impersonalcomo su orden de manifestación ( li ).
Yin y yang - gui y shen [ editar ]
| Chino Yīnyáng :陰陽motivos | |||
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| El yin y el yang se formaron naturalmente en un tronco en Alemania , y en un diagrama cosmológico como el chino :地 Dì (una montaña que crece hacia el cielo y un cuadrado como su orden) y Tiān como la Osa Mayor . [nota 4] | |||
Chino yin :陰y chino yang :陽, cuyos significados de raíz respectivamente son "sombrío" y "soleado", o "oscuro" y "claro", son modos de manifestación del qi , no cosas materiales en sí mismas. Yin es el qi en su modo denso, oscuro, hundido, húmedo y de condensación; yang denota la luz y la modalidad brillante, ascendente, seca y expansiva. Descrito como Taiji (el "Gran Polo"), representan la polaridad y complementariedad que anima el cosmos . [88] También pueden concebirse como "desorden" y "orden", "actividad" o "pasividad",con acto ( yang) generalmente se prefiere a la receptividad ( yin ). [13]
El concepto chino :神" shén " (afín del chino :申 shēn , "extender, expandir" [90] ) se traduce como "dioses" o "espíritus". Hay shén de la naturaleza; dioses que alguna vez fueron personas, como el guerrero Guan Gong ; dioses domésticos, como el Dios de la estufa ; así como dioses ancestrales ( zu o zuxian ). [91] En el dominio de la humanidad, el shen es la "psique", o el poder o agencia dentro de los humanos. [92] Están íntimamente involucrados en la vida de este mundo. [92]Como espíritus de estrellas, las montañas y arroyos, Shen ejercen una influencia directa sobre las cosas, por lo que los fenómenos aparecen y cosas crecen o se extienden a sí mismos. [92] Un antiguo diccionario chino, el Shuowen jiezi de Xu Shen , explica que "son los espíritus del cielo" y "extraen las diez mil cosas". [92] Como fuerzas de crecimiento, los dioses son considerados yang , opuestos a una clase de entidades yin llamadas chinas :鬼" guǐ " (cognado del chino :歸 guī , "retorno, contracción"), [90] seres caóticos.[93] Un discípulo de Zhu Xi señaló que "entre el cielo y la tierra no hay nada que no consista en yin y yang, y no hay lugar donde no se encuentren el yin y el yang. Por lo tanto, no hay lugar donde dioses y espíritus no existe". [93] El dragón es un símbolo del yang , el principio de generación. [77]
En el pensamiento taoísta y confuciano , el Dios supremo y su orden y la multiplicidad de shen se identifican como uno y el mismo. [94] En el Yizhuan , un comentario al Yijing , está escrito que "un yin y un yang se llaman Tao ... el cambio insondable del yin y el yang se llama shen ". [94] En otros textos, con una tradición que se remonta al período Han , se explica que los dioses y los espíritus son nombres de yin y yang., fuerzas de contracción y fuerzas de crecimiento. [94]
Mientras que en el pensamiento popular tienen conciencia y personalidad, [95] los eruditos neoconfucianos tendieron a racionalizarlos. [96] Zhu Xi escribió que actúan de acuerdo con el li . [90] Zhang Zai escribió que son "el potencial inherente ( liang neng ) de las dos formas de qi ". [97] Cheng Yi dijo que son "rastros del proceso creativo". [90] Chen Chun escribió que shen y gui son expansiones y contracciones, yendo y viniendo, del yin y el yang - qi . [90]
Hun y po , y zu y xian [ editar ]
Como todas las cosas en la materia, también los humanos tienen un alma que es una dialéctica de hun y po ( chino :魂魄), respectivamente el espíritu o mente yang , y el alma animal yin que es el cuerpo. [98] Hun (mente) es el shen (que da forma al qi ) de los humanos, y se desarrolla a través del po , estirándose y moviéndose inteligentemente para captar las cosas. [99] El po es el alma "femenina" que controla las actividades fisiológicas y psicológicas del hombre, [100] mientras que el hun, el dios unido al soplo vital, es el alma "masculina" que es totalmente independiente de la sustancia corporal. [100] El hun es viril, independiente y perpetuo, y como tal nunca se deja limitar en la materia. [100] [nota 6] Dicho de otra manera, el po es el alma "terrenal" ( di ) que va hacia abajo, mientras que el hun es el alma "celestial" ( tian ) que se mueve hacia arriba. [92]
Para extender la vida a su máximo potencial, se debe cultivar el shen humano , lo que resulta en estados del ser cada vez más claros y luminosos. [12] Puede transformarse en el aliento inteligente puro de las deidades. [100] En el hombre no hay distinción entre racionalidad e intuición, pensamiento y sentimiento: el ser humano es xin ( chino :心), mente-corazón. [86] Con la muerte, mientras el po vuelve a la tierra y desaparece, se piensa que el hun es pura conciencia o qi , y es el shen al que se dedican los sacrificios ancestrales. [101]
El shen de los hombres que son debidamente cultivados y honrados después de su muerte son antepasados y progenitores defendidos ( chino zuxian :祖先o simplemente chino zu :祖). [91] Cuando los ancestros no se cultivan adecuadamente, el mundo se rompe y se convierten en gui . [91] El culto ancestral está entrelazado con el totemismo , ya que los primeros antepasados de un linaje étnico a menudo se representan como animales o se les asocia. [42] [102]
Los antepasados son medios de conexión con Tian , el dios primordial que no tiene forma. [42] A medida que los antepasados tienen forma, dan forma al destino de los humanos. [42] Los antepasados que han tenido un impacto significativo en la configuración del destino de grandes grupos de personas, creadores de linajes genéticos o tradiciones espirituales y líderes históricos que han inventado artesanías e instituciones para la riqueza de la nación china ( héroes culturales ), son exaltado entre las más altas manifestaciones divinas o seres inmortales ( chino xian :仙). [103]
De hecho, en la tradición china no hay distinción entre dioses ( shen ) y seres inmortales ( xian ), principios trascendentales y sus manifestaciones corporales. [104] Los dioses pueden encarnarse con una forma humana y los seres humanos pueden alcanzar estados espirituales superiores mediante la forma correcta de actuar, es decir, emulando el orden del Cielo. [105] Los humanos son considerados uno de los tres aspectos de una trinidad ( chino :三才 Sāncái , "Tres Poderes"), [106] los tres fundamentos de todo ser; específicamente, los hombres son el medio entre el Cielo que engendra orden y formas y la Tierra que los recibe y los nutre. [106]Los hombres están dotados con el papel de completar la creación. [106] [nota 7]
Bao ying y ming yun [ editar ]
El concepto tradicional chino de bao ying ("reciprocidad", "retribución" o "juicio"), está inscrito en la visión cosmológica de un mundo ordenado, en el que todas las manifestaciones del ser tienen un espacio asignado ( shu ) y un destino , [108 ] y son recompensados según la calidad moral-cósmica de sus acciones. [109] Determina el destino , como está escrito en los textos de Zhou : "sobre el que hace el bien, el cielo envía todas las bendiciones, y sobre el que hace el mal, envía todas las calamidades" ( chino :書 經 • 湯 誥). [110]
El significado cósmico de bao ying se comprende mejor explorando otros dos conceptos tradicionales de destino y significado: [9]
- Ming yun ( chino :命運), el destino personal o condición dada de un ser en su mundo, en el que ming es "vida" o "derecho", el estado de vida dado, y yun define tanto "circunstancia" como "elección individual". "; El ming está dado e influenciado por la fuerza trascendente Tian ( chino :天), que es lo mismo que el "derecho divino" ( tianming ) de los antiguos gobernantes identificados por Mencio . [9] Destino personal ( ming yun) se percibe así como fijo (como la vida misma) y flexible, abierto (ya que el individuo puede elegir cómo comportarse en bao ying ). [9]
- Yuan fen ( chino :緣分), " coincidencia fatídica", [10] que describe buenas y malas oportunidades y posibles relaciones. [10] Los académicos KS Yang y D. Ho han analizado las ventajas psicológicas de esta creencia: asignar la causalidad de eventos tanto negativos como positivos al yuan fen reduce el potencial conflictivo de la culpa y el orgullo, y preserva la armonía social. [111]
Ming yun y yuan fen están vinculados, porque lo que parece ser casualidad en la superficie (ya sea positivo o negativo), es parte del ritmo más profundo que da forma a la vida personal en función de cómo se dirige el destino. [109] Reconocer esta conexión tiene el resultado de responsabilizar a la persona de sus acciones: [110] hacer el bien por los demás mejora espiritualmente y contribuye a la armonía entre los hombres y los dioses ambientales y, por lo tanto, a la riqueza de una comunidad humana. [112]
Estos tres temas de la tradición china — reciprocidad moral, destino personal, coincidencia fatídica — se completan con una cuarta noción: [113]
- Wu ( chino :悟), "conciencia" de bao ying . La conciencia de la propia condición dada inscrita en el mundo ordenado produce responsabilidad hacia uno mismo y los demás; la conciencia del yuan fen se mueve para responder a los eventos en lugar de renunciar. [113] La conciencia puede llegar como un regalo, a menudo sin invitación, y luego evoluciona hacia una práctica que la persona sigue intencionalmente. [113]
Como parte de la trinidad del ser (los Tres Poderes), los humanos no son totalmente sumisos a la fuerza espiritual. [107] Mientras están bajo el dominio de las fuerzas espirituales, los humanos pueden interactuar activamente con ellos, esforzándose por cambiar su propio destino para demostrar el valor de su vida terrenal. [107] En la visión tradicional china del destino humano, se supera la dicotomía entre "fatalismo" y "optimismo"; los seres humanos pueden moldear su destino personal para comprender su valor real en la transformación del universo, viendo su lugar en la alianza con los dioses y con el Cielo para superar las limitaciones del cuerpo físico y la mente. [107]
Ling y xianling: santo y numen [ editar ]
En la religión china, el concepto de ling ( chino :靈) es el equivalente de santo y numen . [114] Shen en el sentido de "espiritual" es un sinónimo. [93] El Yijing afirma que "los medios espirituales no se miden por el yin y el yang". [93] Ling es el estado del "medio" de la bivalencia ( yin - yang ), y por lo tanto es idéntico al orden incipiente de la creación. [13] Cosas que inspiran asombro o asombro porque no pueden entenderse ni como yin ni como yang., debido a que cruzan o interrumpen la polaridad y, por lo tanto, no pueden conceptualizarse, se consideran numinosos. [93] Las entidades que poseen características espirituales inusuales, como miembros albinos de una especie, seres que son en parte animales y en parte humanos, o personas que mueren de formas inusuales como el suicidio o en los campos de batalla, se consideran numinosas. [93]
La noción de xian ling ( chino :顯靈), traducida de diversas formas como "eficacia divina, virtud" o simplemente "numen", es importante para la relación entre hombres y dioses. [115] Describe la manifestación, actividad, del poder de un dios ( chino :靈氣 ling qi , "energía divina" o "efervescencia"), la evidencia de lo sagrado. [116]
El término xian ling puede interpretarse como el dios que revela su presencia en un área y un templo en particular, [117] a través de eventos que se perciben como extraordinarios, milagrosos . [118] El poder divino generalmente se manifiesta en presencia de un público amplio. [117] El "valor" de las deidades humanas ( xian ) se juzga según su eficacia. [119] La efectividad percibida de una deidad para proteger o bendecir también determina cuánto debe ser adorado, qué tan grande debe construirse un templo en su honor y qué posición en el panteón más amplio alcanzaría. [119]
Zavidovskaya (2012) ha estudiado cómo el incentivo de las restauraciones de templos desde la década de 1980 en el norte de China fue provocado por numerosos supuestos casos de dioses que se volvían "activos" y "regresaban", reclamando sus templos y su lugar en la sociedad. [117] Ella menciona el ejemplo de un templo de Chenghuang en Yulin , Shaanxi , que se convirtió en un granero durante la Revolución Cultural ; fue restaurado a su función original en la década de 1980 después de que se descubriera que las semillas almacenadas en su interior siempre se habían podrido. Este fenómeno, que los lugareños atribuyen al dios Chenghuang, fue tomado como una señal para vaciar su residencia de grano y permitirle volver a entrar. [117] El ling qi, la energía divina, se cree que se acumula en ciertos lugares, templos, haciéndolos santos . [117] Los templos con una historia más larga se consideran más sagrados que los recién construidos, que aún necesitan ser llenados con energía divina. [117]
Otro ejemplo que cita Zavidovskaya es el culto al dios Zhenwu en Congluo Yu, Shanxi ; [120] Los templos del dios estaban en ruinas y el culto inactivo hasta mediados de la década de 1990, cuando un hombre con cáncer terminal, en su última esperanza, oró ( bai chino :拜) a Zhenwu. El hombre comenzó a recuperarse milagrosamente cada día que pasaba, y después de un año estaba completamente curado. [120] Como acción de gracias, organizó una representación de ópera en honor del dios. [120] Se instaló un altar temporal con una estatua de Zhenwu y un escenario para la actuación en un espacio abierto al pie de una montaña. [120]Durante el transcurso de la ópera, aparecieron grandes serpientes blancas, pasivas y sin miedo a la gente, aparentemente mirando la ópera; las serpientes eran consideradas por los lugareños como encarnaciones de Zhenwu, venga a ver la ópera que se lleva a cabo en su honor. [120]
Dentro de los templos, es común ver pancartas con la frase "si el corazón es sincero, el dios revelará su poder" ( chino :心 誠 神靈 xin cheng shen ling ). [121] La relación entre hombres y dioses es un intercambio de favores. [121] Esto implica la creencia de que los dioses responden a las súplicas del creyente si su fervor religioso es sincero ( cheng xin chino :誠心). [121] Si una persona cree en el poder del dios con todo su corazón y expresa piedad, los dioses confían en su fe y revelan su poder eficaz. [121]Al mismo tiempo, para que la fe se fortalezca en el corazón del devoto, la deidad tiene que demostrar su eficacia. [121] A cambio de favores divinos, un fiel honra a la deidad con votos ( chino huan yuan :還願o chino xu yuan :許願), mediante adoración individual, reverencia y respeto ( chino jing shen :敬神). [121]
La demostración más común del poder divino es la curación de enfermedades después de que un creyente pide ayuda piadosamente. [117] Otra manifestación es la concesión de una solicitud de niños. [117] La deidad también puede manifestarse a través de la mediumnidad, entrando en el cuerpo de un chamán-médium y hablando a través de ellos. [117] Ha habido casos de personas que curan enfermedades "en nombre de un dios" ( ti shen zhi bing en chino :替 神 治病). [120] Los dioses también pueden hablar con las personas cuando están dormidas ( tuomeng chino :託夢). [117]
Tipología sociológica [ editar ]
Wu Hsin-Chao (2014) distingue cuatro tipos de organización religiosa tradicional china: [122] culto a los antepasados ; adoración a la deidad ; sociedades secretas ; y sectas religiosas populares .
Tipos de religión indígena-étnica [ editar ]
Adoración de deidades locales y nacionales [ editar ]
La religión china en su expresión comunitaria implica la adoración de dioses que son el poder generativo y el espíritu tutelar ( genius loci ) de una localidad o un cierto aspecto de la naturaleza (por ejemplo , dioses del agua , dioses del río , dioses del fuego , dioses de la montaña ) o de dioses que son ancestros comunes de una aldea, una identidad más grande o la nación china ( Shennong , Huangdi , Pangu ).
La estructura social de esta religión es la shénshè chino :神社(literalmente "la sociedad de un dios"), sinónimo de shehui chino :社會, en el que Ella chino :社originalmente significaba el altar del dios de la tierra de la comunidad, [123] mientras que china :會 huì significa "asociación", "asamblea", "iglesia" o "reunión". Este tipo de fideicomisos religiosos se puede dedicar a un dios que está vinculado a un solo pueblo o templo oa un dios que tiene un seguimiento más amplio, en múltiples pueblos, provincias o incluso una importancia nacional. Mao Zedongdistinguió "asociaciones de dioses", "comunidades de aldea" y "asociaciones de templos" en su análisis de los fideicomisos religiosos. [124] En sus palabras: "todo tipo y tipo de dios [ shen ] puede tener una asociación [ hui ]", por ejemplo, la Asociación Zhaogong, la Asociación Guanyin, la Asociación Guangong, la Asociación Dashen, la Asociación Bogong, la Wenchang Asociación y similares. [124] En la categoría de Hui Mao también se distinguen las asociaciones de sacrificio ( jiaohui chinos :醮會) que hacen sacrificios en honor de los dioses. [124]
Estas sociedades organizan reuniones y festivales ( miaohui en chino :廟會) en los que participan miembros de toda la aldea o de la comunidad en general en las ocasiones en las que se cree que son los cumpleaños de los dioses u otros eventos, [58] o para buscar protección contra las sequías. epidemias y otros desastres. [58] Tales festivales invocan el poder de los dioses con fines prácticos para "convocar bendiciones y ahuyentar el daño". [58] Las corrientes devocionales especiales dentro de este marco pueden identificarse con nombres específicos como mazuísmo ( chino :媽祖教 Māzǔjiào ), [125] adoración a Wang Ye, o el culto a la Madre Gusano de Seda. [126]
Este tipo de religión prevalece en el norte de China, donde la religión de linaje está ausente, es privada o históricamente está presente solo dentro de las familias de origen del sur, y los lazos patrilineales se basan en la antigüedad , [127] [128] y las aldeas están compuestas por personas con diferentes apellidos. En este contexto, las sociedades de deidades o sociedades de templos funcionan como polos del organismo civil. [129] A menudo, las sociedades de la deidad incorporan pueblos enteros; Esta es la razón por la que en el norte de China se pueden encontrar muchos pueblos que llevan el nombre de deidades y sus templos, por ejemplo, el pueblo de Léishénmiào (en chino :雷 神廟"[Pueblo del] Templo del Dios del Trueno") o Mǎshénmiàocūn( Chino :馬 神廟 村"Pueblo del Templo del Dios Caballo").
Religión del linaje [ editar ]
Otra dimensión de la religión tradicional china se basa en la familia o el culto genealógico de deidades y antepasados en altares familiares o templos privados ( simiao chino :私廟o Jiamiao chino :家廟), o santuarios ancestrales ( citang chinos :祠堂o zongci chino :宗祠, o también Zumiao chino :祖廟). [130] Asociaciones de parentesco o iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族 協會), que congregan a personas con el mismoapellido y pertenencia a los mismos parientes , son la expresión social de esta religión: estas sociedades de linaje construyen templos donde los ancestros deificados de un determinado grupo (por ejemplo, los Chen o los Lins ) son consagrados y adorados. [131] Estos templos sirven como centros de agregación para personas que pertenecen al mismo linaje, y el cuerpo del linaje puede proporcionar un contexto de identificación y asistencia mutua para personas individuales. [131]
La construcción de templos ancestrales grandes y elaborados tradicionalmente representa la riqueza, la influencia y los logros de un pariente. [132] El académico KS Yang ha explorado el dinamismo etnopolítico de esta forma de religión, a través del cual las personas que se distinguen por su valor y virtud son consideradas inmortales y reciben títulos divinos póstumos, y se cree que protegen a sus descendientes, inspirando una mitología conocimiento para la memoria colectiva de una familia o parientes. [133]
Si sus templos y sus deidades consagradas adquieren popularidad, se les considera dignos de la virtud de ling , "eficacia". [133] La adoración de los antepasados ( chino jingzu :敬 祖) se observa a nivel nacional con rituales a gran escala en el Festival Qingming y otras festividades.
Este tipo de religión prevalece en el sur de China, donde los lazos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad, y el acceso a los recursos corporativos de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de ascendencia. [128]
Modalidades filosóficas y rituales [ editar ]
Wuism y tradiciones chamánicas [ editar ]
"Hasta qué punto el chamanismo impregnaba la sociedad china antigua", dice el erudito Paul R. Goldin (2005), "es un tema de controversia entre los eruditos, pero no cabe duda de que muchas comunidades confiaban en los talentos únicos de los chamanes para su cotidianidad espiritual. necesidades". [134] El uso chino distingue la tradición wu china o "Wuism", como la llamó Jan Jakob Maria de Groot [135] ( chino :巫 教 wūjiào ; propiamente chamánico, con control sobre los dioses) de la tradición tongji ( chino :童 乩; mediumnidad, sin control del movimiento piadoso), y de los chamanismos altaicos chinos no han ( chino :薩滿 教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.
Según Andreea Chirita (2014), el propio confucianismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang . Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características "disfuncionales" del antiguo chamanismo. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo. [136]
En la dinastía Shang y Zhou , los chamanes tenían un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos ( chino :大宗 拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán ( chino :巫 wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separó de la tierra": [136]
Las chamanas llamadas wu , así como los chamanes masculinos llamados xi, representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación ... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang ...
Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo ha experimentado un renacimiento masivo en la religión china como un medio para reparar el mundo en un todo armonioso después de la industrialización. [136] El chamanismo es visto por muchos estudiosos como la base para el surgimiento de la civilización, y el chaman como "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. [137]
La religión popular Nuo es un sistema de la religión popular china con distintas instituciones y cosmología presentes especialmente en el centro-sur de China. Surgió como un movimiento religioso exorcista , y es interétnico pero también íntimamente conectado con el pueblo Tujia . [138]
Confucianismo, taoísmo y órdenes de maestros rituales [ editar ]
El confucianismo y el taoísmo, que son tradiciones formalizadas, rituales, doctrinales o filosóficas, pueden considerarse como incrustados en la categoría más amplia de la religión china o como religiones separadas. De hecho, uno puede practicar ciertos cultos populares y abrazar los principios del confucianismo como un marco filosófico, la teología confuciana instruye para mantener el orden moral a través de la adoración de dioses y antepasados [139] que es la forma de conectarse con el Tian y despertar a su armonía ( li , " rito "). [140]
Los templos populares y los santuarios ancestrales en ocasiones especiales pueden elegir la liturgia confuciana (que se llama chino :儒 rú , o algunas veces chino :正統 zhèngtǒng , que significa estilo ritual " ortoprax ") dirigido por "sabios de ritos" confucianos ( chino :禮 生 lǐshēng ) que en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. [141]
Hay muchos grupos organizados de la religión popular que adoptan la liturgia y la identidad confucianas, por ejemplo, el Camino de los Dioses según la Tradición Confuciana o las iglesias del Fénix (luanismo), o las iglesias , escuelas y becas confucianas como la Yīdān xuétáng ( chino :一 耽 學堂) de Beijing , [142] el Mèngmǔtáng ( chino :孟母 堂) de Shanghai , [143] la Confucian Fellowship ( chino :儒教 道 壇 Rújiào Dàotán) en el norte de Fujian, y templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) en funcionamiento, así como iglesias de enseñanza confuciana. [143] En noviembre de 2015 se estableció una Santa Iglesia Confuciana nacional con la contribución de muchos líderes confucianos.
El erudito y sacerdote taoísta Kristofer Schipper define el taoísmo como un "marco litúrgico" para el desarrollo de la religión local. [144] Algunas corrientes del taoísmo están profundamente entrelazadas con la religión popular china, especialmente la escuela Zhengyi , desarrollando aspectos de los cultos locales dentro de sus doctrinas; [144] sin embargo, los taoístas siempre destacan la distinción entre sus tradiciones y las que no son taoístas. Los sacerdotes del taoísmo se llaman daoshi ( chino :道士), que literalmente significa "maestros del Tao".", que de otro modo se traduce comúnmente simplemente como" taoístas ", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no se identifican como tales.
Taoístas de la escuela Zhengyi, que se llaman sǎnjū dàoshi ( chino :散居 道士) o huǒjū dàoshi ( chino :火 居 道士), que significan respectivamente "daoshi disperso" y "daoshi viviendo en casa (hogar)", porque pueden casarse y realizar la profesión de sacerdote como ocupación a tiempo parcial, puede realizar rituales de ofrenda ( jiao ), agradecimiento, propiciación, exorcismo y ritos de paso por los templos y hogares privados de las comunidades locales. [145] Los dioses locales de las culturas locales a menudo se incorporan a sus altares. [145]Los taoístas de Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal por parte del Maestro Celestial , [146] aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China .
Los linajes de maestros rituales ( chino :法師 fashi ), también conocidos como practicantes del "faísmo", también llamado "taoísmo popular" o (en el sureste de China) "taoísmo rojo", operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución oficial. Taoísmo. [146] Los maestros rituales, que tienen el mismo papel del sanju daoshi dentro de la estructura de la sociedad, no son considerados sacerdotes taoístas por los daoshi del taoísmo que remontan su linaje a los Maestros Celestiales y por los taoístas registrados oficialmente en la Iglesia Taoísta estatal. . Fashi se define como de carácter " katafático " (llenado) en oposición a los taoístas profesionales que son "kenótico "(de carácter vaciante o apofático ). [147]
Sectas religiosas populares organizadas [ editar ]
China tiene una larga historia de tradiciones de secta caracterizadas por un carácter soteriológico y escatológico , a menudo llamadas "religiones salvacionistas" (en chino :救度 宗教 jiùdù zōngjiào ), [149] que surgieron de la religión común pero que no son atribuibles al culto del linaje de ancestros y progenitores , ni a la religión de la deidad comunal de los templos de las aldeas, vecindarios, corporaciones o templos nacionales. [150]
La expresión del siglo XX de estas religiones se ha estudiado bajo la definición de Prasenjit Duara de "sociedades redentoras" ( chino :救世 團體 jiùshì tuántǐ ), [151] [152] mientras que la erudición china moderna las describe como "sectas religiosas populares" ( Chino :民間 宗教 mínjiān zōngjiào , chino :民間 教 門 mínjiān jiàomén o chino :民间 教派 mínjiān jiàopài ), [153] abandonando la antigua definición despectiva de xiéjiào ( chino :邪教), "religión maligna". [154]
Se caracterizan por el igualitarismo , una base a través de una figura carismática y una revelación divina directa, una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación , una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo, y una orientación expansiva a través de las buenas obras, el evangelismo y la filantropía . [149] Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras. [149]
Muchas de las religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en depositarias de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. [155] Este grupo de religiones incluye [156] Yiguandao y otras sectas pertenecientes a Xiantiandao ( chino :先天 道"Camino del cielo anterior"), Jiugongdao ( chino :九宮 道"Camino de los nueve palacios"), varias proliferaciones de la enseñanza de Luo , la enseñanza de Zaili y las enseñanzas más recientes de De , Weixinist, Xuanyuan y Tiandi, los dos últimos se centraron respectivamente en la adoración de Huangdi y el Dios universal. Además, las escuelas de qigong son desarrollos del mismo contexto religioso. [157]
Estos movimientos fueron prohibidos en la China republicana temprana y luego en la China comunista. Muchos de ellos siguen siendo ilegales, clandestinos o no reconocidos en China , mientras que otros, específicamente la enseñanza De, las enseñanzas de Tiandi, la enseñanza de Xuanyuan, el weixinismo y el Yiguandao, han desarrollado la cooperación con organizaciones académicas y no gubernamentales de China continental. [16] La enseñanza Sanyi es una religión folclórica organizada fundada en el siglo XVI, presente en la región Putian ( Xinghua ) de Fujian donde está legalmente reconocida. [16] Algunas de estas sectas comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta estatal desde la década de 1990. [158]
Otro tipo distintivo de sectas de la religión popular, que posiblemente sean las mismas que las "sectas secretas" positivas, son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng ( chino :文 場"campo cultural"), que es el aspecto doctrinal caracterizado por elaboradas cosmologías, teologías, patrones iniciáticos y rituales, y que generalmente se mantiene en secreto; y el wǔchǎng ( chino :武 場"campo marcial"), que es la práctica de cultivo del cuerpo y que suele ser la "cara pública" de la secta. [159] Fueron prohibidos por edictos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. [159]Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo ( chino :梅花教 Méihuājiào , "flores de ciruelo"), que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. [159] [160] En Taiwán , prácticamente todas las "sociedades redentoras" operan libremente desde finales de la década de 1980.
Enseñanzas de Tiandi [ editar ]
Las enseñanzas de Tiandi son una religión que abarca dos ramas, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial (en chino :天 德 聖教 Tiāndé shèngjiào ) y la Iglesia de la Deidad Celestial (en chino :天帝 教 Tiāndìjiào ), ambas surgidas de las enseñanzas de Xiao Changming. y Li Yujie, difundido a principios del siglo XX. [161] Este último es en realidad una consecuencia del primero establecido en la década de 1980. [161]
Las religiones se centran en la adoración de Tiandi ( chino :天帝), la "Deidad celestial" o "Emperador celestial", [161] en la salud mediante el cultivo adecuado de qi , [161] y enseñan un estilo de qigong llamado Tianren qigong . [162] Según los estudiosos, las enseñanzas de Tiandi se derivan de la tradición taoísta de Huashan , [163] donde Li Yujie estudió durante ocho años. [164] La Iglesia de la Deidad Celestial es muy activa tanto en Taiwán como en China continental, donde tiene vínculos de alto nivel. [161]
Weixinismo [ editar ]
El weixinismo ( chino :唯心 聖教; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; literalmente, 'Religión Sagrada del Único Corazón' o simplemente唯心 教; Wéixīnjiào ) es una religión centrada principalmente en los "linajes ortodoxos de Yijing y el feng shui ", [165] el cien escuelas de pensamiento , [166] y de culto de los "tres grandes antepasados" ( Huangdi , Yandi y Chiyou ). [167] El movimiento promueve la restauración de las raíces auténticas de la civilización china yReunificación china . [166]
La Iglesia Weixinista, cuya sede se encuentra en Taiwán, también está activa en China continental en los lugares de nacimiento clave de la cultura china. Tiene vínculos con el gobierno de Henan, donde ha establecido el complejo templario "Ciudad de los ocho trigramas" en la montaña Yunmeng (de las montañas Yan ), [168] y también ha construido templos en Hebei . [169]
Variaciones geográficas y étnicas [ editar ]
Divisiones norte y sur [ editar ]
Vincent Goossaert ha publicado recientemente (2011) una revisión de trabajos académicos que estudian la "religión popular del norte de China" como un fenómeno distinto. [170] En contraste con la religión popular de las provincias del sur y sureste, que se centra principalmente en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族 協會) que se centra en los dioses ancestrales, la religión popular del centro-norte de China ( Llanura del norte de China ) depende predominantemente de la adoración comunitaria de las deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad por pueblos poblados por familias de diferentes apellidos, [129] estructurados en "comunidades del dios (s)" (shénshè chino :神社, o Hui chino :會, "asociación"), [123] que organizan ceremonias del templo ( Miaohui chino :廟會), con la participación procesiones y peregrinaciones, [171] y dirigido por maestros rituales indígenas ( fashi ) que son a menudo hereditario y vinculado a la autoridad secular. [nota 10]
Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . [172] Además, las sectas religiosas populares históricamente han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia del culto a la diosa madre. y el chamanismo, [173] así como su transmisión escritural. [170] : 92 iglesias confucianastambién han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agregaban al menos el 25% de la población del estado de Manchuria [174] y el Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos folclóricos confucianos. [175]
A lo largo de la costa sureste, las funciones rituales de la religión popular están supuestamente dominadas por el taoísmo, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ), que desde la década de 1990 se ha desarrollado rápidamente en la zona. [176] [177]
Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, de un "sur taoísta" y una "religión de pueblo / centro-norte confuciano", [170] : 47 con el contexto del norte también caracterizado por importantes órdenes de "taoístas populares". "maestros rituales, uno de los cuales son los chinos :陰陽 生 yīnyángshēng (" sabios del yin y el yang "), [178] [170] : 86 y tradiciones sectarias, [170] : 92 y también por una escasa influencia del budismo y taoísmo oficial. [170] : 90
La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungus y manchú ; Estos incluyen el chamanismo chūmǎxiān ( chino :出馬 仙"cabalgando para los inmortales"), la adoración de zorros y otras deidades zoomorfas , y los Dioses Zorro ( chino :狐 神 Húshén ) - Gran Señor de los Tres Zorros ( chino :胡 三 太爺 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros ( chino :胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi) —A la cabeza de los panteones. [179] Por lo demás, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.
En los últimos años [ ¿cuándo? ] también ha habido una asimilación de las deidades de la religión popular tibetana , especialmente los dioses de la riqueza. [180] En el Tíbet , a lo largo de la China occidental y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto de Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, una deidad étnica Han-tibetana, mongol y manchú (la Han identificarlo como un aspecto del dios de la guerra ( análogamente con Guandi ) y héroe cultural cuya mitología se encarna como un poema épico de importancia cultural . [181]
Religiones indígenas "taoizadas" de minorías étnicas [ editar ]
La religión china ha influido y, a su vez, ha sido influenciada por las religiones indígenas de los grupos étnicos que los chinos han encontrado a lo largo de su historia etnogenética. Seiwert (1987) encuentra evidencia de religiones pre-chinas en la religión popular de ciertas provincias del sureste como Fujian y Taiwán, especialmente en los wu locales y linajes de maestros rituales ordenados. [182] : 44
Un proceso de sinización , o más apropiadamente una "taoización", es también la experiencia más reciente de las religiones indígenas de algunas minorías étnicas distintas de China , especialmente las personas del suroeste. Los taoístas chinos penetran gradualmente dentro de las religiones indígenas de tales pueblos, en algunos casos trabajando codo con codo con los sacerdotes indígenas, en otros casos asumiendo la función de estos últimos e integrándolos al exigir su ordenación como taoístas. [182] : 45 Por lo general, las prácticas rituales indígenas no se ven afectadas y se adoptan en la liturgia taoísta, mientras que los dioses indígenas se identifican con los dioses chinos. [182] : 47Seiwert analiza este fenómeno de "fusión en la religión popular china" no como una mera eliminación de las religiones indígenas no chinas, sino más bien como una reorientación cultural. Los sacerdotes locales de las minorías étnicas del suroeste a menudo adquieren prestigio al identificarse como taoístas y adoptar textos sagrados taoístas. [182] : 47
Mou (2012) escribe que "el taoísmo ha formado un vínculo indisoluble" con las religiones indígenas de las minorías étnicas del suroeste, especialmente los Tujia, Yi y Yao . [183] Seiwert menciona a los Miao de Hunan . [182] : 45 "Daogongismo" es el taoísmo entre los Zhuang , dirigido por los dàogōng ( chino :道 公"señores del Tao") y forma un aspecto importante establecido de la religión popular Zhuang más amplia . [184]
Por otro lado, también es cierto que en años más recientes ha habido un renacimiento general de los linajes indígenas de maestros rituales sin identificación de estos como taoístas y sin el apoyo de la Iglesia taoísta china estatal. Un ejemplo es el renacimiento de linajes de sacerdotes bimo ("sabios de las escrituras") entre los pueblos Yi. El bimoísmo tiene una tradición de literatura teológica y de ordenación del clero, y esta es una de las razones por las que el gobierno chino lo tiene en alta consideración. [185] Bamo Ayi (2001) atestigua que "desde principios de la década de 1980 ... la política de las minorías se alejó de promover la asimilación de las formas Han". [186] : 118
Funciones [ editar ]
| "Chief Star apuntando al Dipper" Chino :魁星 點 斗 Kuíxīng diǎn Dòu | |
|---|---|
| Kuixing ( "Jefe de la estrella"), el dios de los exámenes, integrada por los personajes que describen las cuatro confucianos virtudes ( secundarios chinos :四德), de pie sobre la cabeza de los AO ( chino :鰲) tortuga (una expresión para venir por primera vez en los exámenes), y apuntando a la Osa Mayor ( chino :斗) ". [nota 11] |
Teoría de la jerarquía y la divinidad [ editar ]
Las religiones chinas son politeístas , lo que significa que muchas deidades son adoradas como parte de lo que se ha definido como yǔzhòu shénlùn ( chino :宇宙 神 論), traducido como " cosmoteísmo ", una cosmovisión en la que la divinidad es inherente al mundo mismo. [83] Los dioses ( shen chino :神; "crecimiento", "seres que dan a luz" [188] ) son energías o principios entrelazados que generan fenómenos que revelan o reproducen el camino del Cielo, es decir, el orden ( li ) del Greatnine ( Tian ). [nota 2]
En la tradición china, no hay una distinción clara entre los dioses y su cuerpo o cuerpos físicos (desde estrellas hasta árboles y animales); [189] La diferencia cualitativa entre los dos parece no haber sido nunca enfatizada. [189] Más bien, se dice que la disparidad es más cuantitativa que cualitativa. [189] En términos doctrinales, la visión china de los dioses está relacionada con la comprensión del qi , la fuerza vital, [189] ya que los dioses y sus producciones fenoménicas son manifestaciones de él. [189] De esta manera, se cree que todos los cuerpos naturales pueden alcanzar atributos sobrenaturales actuando de acuerdo con la unidad universal. [189]Mientras tanto, actuar perversamente (es decir, contra el Tian y su orden) trae desgracia y desastre. [190]
En las religiones populares, los dioses ( shen ) y los inmortales ( chino xian :仙) no se distinguen específicamente entre sí. [191] Los dioses pueden encarnarse en forma humana y los seres humanos pueden alcanzar la inmortalidad, lo que significa alcanzar una espiritualidad superior, ya que todos los principios espirituales (dioses) son engendrados del qi primordial antes de cualquier manifestación física. [105]
En la Doctrina del Medio , uno de los cuatro libros confucianos, el zhenren (sabio) es el hombre que ha alcanzado un estado espiritual desarrollando su verdadera naturaleza sincera. [192] Este estado, a su vez, le permite desarrollar plenamente la verdadera naturaleza de los demás y de todas las cosas. [192] El sabio es capaz de "ayudar al proceso transformador y nutritivo del Cielo y la Tierra", formando una trinidad (三才Sāncái , los "Tres Poderes") con ellos. [192] En otras palabras, en la tradición china los seres humanos son o pueden ser el medio entre el cielo y la tierra, y tienen el papel de completar lo que se había iniciado. [nota 7]
Las escuelas taoístas, en particular, defienden un camino espiritual explícito que empuja a los seres terrenales al borde de la eternidad. [107] Dado que el cuerpo humano es un microcosmos, animado por el orden universal del yin y el yang como todo el cosmos, los medios de la inmortalidad se pueden encontrar dentro de uno mismo. [107]
Entre los adorados como héroes inmortales ( xian , seres exaltados) se encuentran los personajes históricos que se distinguen por su valía o valentía, los que enseñaron oficios a otros y formaron sociedades que establecieron el orden del cielo, antepasados o progenitores ( zu chino :祖), y los creadores. de una tradición espiritual. [103] [193] El concepto de "divinidad humana" no es contradictorio, ya que no existe una brecha infranqueable entre los dos reinos; más bien, lo divino y lo humano están mutuamente contenidos. [192]
En comparación con los dioses de naturaleza ambiental, que tienden a permanecer estables a lo largo de la experiencia y la historia humanas, las deidades humanas individuales cambian con el tiempo. Algunos perduran durante siglos, mientras que otros siguen siendo cultos localizados o desaparecen al poco tiempo. [189] Los seres inmortales se conciben como "constelaciones de qi ", que es tan vibrante en ciertos individuos históricos que, tras la muerte de la persona, este nexo de qi no se disipa sino que persiste, y se ve reforzado por la adoración de las personas vivas. [194] Se cree que el poder energético de un dios repercute en los adoradores que influyen en su fortuna. [194]
Deidades e inmortales [ editar ]
Dioses y los inmortales (colectivamente chinos :神仙 Shenxian ) en la tradición cultural china reflejan un jerárquica, multiperspectiva experiencia de la divinidad. [188] En el idioma chino hay una distinción terminológica entre chino :神 shén , chino :帝 dì y chino :仙 xiān . Aunque el uso de los dos primeros es a veces borroso, corresponde a la distinción en las culturas occidentales entre "dios" y "deidad", genio latino (que significa un principio generativo, "espíritu") y deus odivus ; dì , a veces traducido como " thearch ", implica un poder "piadoso" manifestado o encarnado. [nota 12] [196] Es etimológica y figurativamente análoga al concepto de di como la base de una fruta, que cae y produce otras frutas. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen jiezi que explica "deidad" como "lo que se enfrenta a la base de una fruta de melón". [197] El último término chino :仙 xiān significa inequívocamente un hombre que ha alcanzado la inmortalidad, de manera similar a la idea occidental de " héroe ".
Muchos libros clásicos tienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los que se encuentran el "Registro completo de deidades e inmortales" (en chino :神仙 通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) de la dinastía Ming , [105] y las " Biografías de deidades e inmortales " ( Chino :神仙 傳 Shénxiān zhuán ) de Ge Hong (284–343). [191] También está el más antiguo zhuan de Liex ( chino :列 仙 傳"Biografías recopiladas de inmortales").
Están los grandes dioses cósmicos que representan el primer principio en su estado no manifestado o su orden creativo: Yudi ( chino :玉帝"Deidad de Jade") [nota 3] y Doumu ( chino :斗 母"Madre del Significado" o "Gran Chariot "), Pangu ( chino :盤古, la macranthropic metáfora del cosmos), Xiwangmu ( chino :西王母"Reina Madre del Oeste") y Dongwanggong ( chino :東王公"Rey Duque de Oriente") que personifican respectivamente el yin y el yang, [198] así como los Tres Patrones dimensionales y las Cinco Deidades ; luego están los dioses del cielo y del tiempo, los dioses del paisaje, los dioses vegetales y animales, y los dioses de las virtudes y artesanías humanas. [83] Estos se interpretan de diferentes maneras en el taoísmo y las sectas populares , el primero les confiere largos nombres catafáticos . [83] Debajo de las grandes deidades, está el número inconmensurable de dioses de la naturaleza, ya que todos los fenómenos tienen o son dioses.
Los Tres Patronos ( chino :三皇 Sānhuáng ) - Fuxi , Nüwa y Shennong - son la manifestación "vertical" del Dios primordial correspondiente a los Tres Reinos ( chino :三界 Sānjiè ), que representan el yin y el yang y el medio entre ellos, ese es el ser humano. [199]
Las Cinco Deidades ( chino :五帝 Wǔdì ) o "Cinco Formas de la Deidad Más Alta" ( chino :五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì ) —las Deidades Amarillas, Verdes o Azules, Negras , Rojas y Blancas [196] —son las cinco "horizontales “Manifestaciones del Dios primordial y de acuerdo con los Tres Reinos tienen una forma celestial, terrestre y ctónica. [nota 13] Corresponden a las cinco fases de la creación , las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste , las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinalesy el centro), y los cinco Dioses Dragón ( chino :龍神 Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir las fuerzas ctónicas que presiden. [201] [202]
El Dios Amarillo ( chino :黃 神 Huángshén ) o "Dios Amarillo del Dipper del Norte " ( chino :黃 神 北斗 Huángshén Běidǒu [nota 14] ) tiene una importancia peculiar, ya que es una forma del Dios universal ( Tian o Shangdi ) [203] [204] que simboliza el axis mundi ( Kunlun ), o la intersección entre los Tres Patronos y las Cinco Deidades, que es el centro del cosmos. [205] Por lo tanto, se le describe en el Shizi como el "Emperador amarillo con cuatro caras" ( chino :黃帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). [206] Se dice que su encarnación humana, el "Emperador amarillo (o Deidad) del origen misterioso" ( chino :軒轅 黃帝 Xuānyuán Huángdì ), es el creador de la civilidad Huaxia , del matrimonio y la moralidad, el lenguaje y el linaje, y patriarca de todos los chinos junto con la Deidad Roja. [207] Xuanyuan fue el fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió cuando fue despertada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor. [208]
Adoración a la diosa madre [ editar ]
El culto a las diosas madres para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas acompañantes de una diosa singular identificada de diversas formas como Bixia (en chino :碧霞"Amanecer azul"), la hija o consorte femenina del Dios Verde del Monte Tai. , o Houtu ( chino :后土la "Reina de la Tierra"). [209] Los taoístas identifican a Bixia como la diosa más antigua Xiwangmu , [210] Las diosas se denominan comúnmente mǔ ( chino:母"madre"), lǎomǔ ( chino :老母"madre vieja"), shèngmǔ ( chino :聖母"madre santa"), niángniáng ( chino :娘娘"dama"), nǎinai ( chino :奶奶"abuelita").
Los altares de adoración a la diosa generalmente se organizan con Bixia en el centro y dos diosas a sus lados, con mayor frecuencia la Dama de la vista y la Dama de la descendencia. [211] Una figura diferente pero con las mismas conexiones astrales que Bixia es la Qixing Niangniang (en chino :七星 娘娘"Diosa de las Siete Estrellas"). También está el grupo de las Santas Madres de los Tres Cielos ( chino :三 霄 聖母 Sanxiao Shengmu ; o "Damas de los Tres Cielos", chino :三 霄 娘娘 Sanxiao Niangniang ), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao Guniang . [212]En las provincias del sureste, el culto de Chen Jinggu ( chino :陳靖 姑) es identificado por algunos estudiosos como una emanación del culto norteño de Bixia. [213]
Hay otras diosas locales con características maternas, incluida la Canmu del norte (en chino :蠶 母"Madre del gusano de seda") y Mazu (en chino :媽祖"Madre ancestral"), populares en las provincias de la costa este y en Taiwán. El título de "Reina del Cielo" ( chino :天后 Tiānhòu ) se atribuye con mayor frecuencia a Mazu y Doumu (la diosa cósmica).
Adoración y modalidades de práctica religiosa [ editar ]
Adam Yuet Chau identifica cinco estilos o modalidades de "practicar" la religión china: [214]
- Discursivo-escritural: involucra la composición, predicación y recitación de textos ( clásicos , escrituras taoístas y libros de moralidad);
- Modo de cultivo personal, que implica un cultivo y transformación a largo plazo de uno mismo con el objetivo de convertirse en un chino xian :仙(inmortal), chino zhenren :真人("persona verdadera"), o shengren (sabio), a través de la práctica de diferentes "tecnologías del yo" ( qigong chino :氣功, alquimia interior y exterior taoísta , actos de caridad por el mérito, memorización y recitación de textos);
- Litúrgico: la participación de los procedimientos elaborados rituales llevados a cabo por especialistas de rituales (ritos taoístas, ritos, ritos confucianos Nuo, fengshui chino :風水);
- Práctica inmediata: apuntando a resultados rápidos y eficaces ( ling chino :靈) a través de técnicas rituales y mágicas simples ( adivinación , talismanes , medicina divina, medios de consulta y chamanes);
- Relacional: enfatizando la relación devocional entre hombres y dioses y entre los propios hombres (organización elaborados sacrificios , hacer votos, la organización de festivales de los templos, peregrinaciones , procesiones, y las comunidades religiosas) en "idas sociales y venidas" ( laiwang chino :來往) y "interconexión "( chino guanxi :關係).
En términos generales, los chinos creen que el bienestar espiritual y material se deriva de la armonía de la humanidad y los dioses en su participación en el mismo poder cósmico, y también creen que tomando el camino correcto y la práctica cualquiera puede llegar a la realidad absoluta. [215] Por lo tanto, la práctica religiosa se considera como el puente para unir el mundo humano con la fuente espiritual, [215] manteniendo la armonía del micro y macrocosmos, protegiendo al individuo y al mundo de la interrupción. [121] En este sentido, la visión china de la vida humana no es determinista, pero uno es dueño de su propia vida y puede optar por colaborar con las deidades para un mundo armonioso. [121] La cultura china es holísticasistema, en el que cada aspecto es parte de un todo, la práctica religiosa popular china a menudo se entremezcla con preocupaciones políticas, educativas y económicas. [216] Una reunión o evento puede englobarse con todos estos aspectos; en general, el compromiso (creencia) y el proceso o rito (práctica) forman juntos las dimensiones internas y externas de la vida religiosa china. [216] En las comunidades de las aldeas, los servicios religiosos suelen ser organizados y dirigidos por la propia población local. [51] Los líderes generalmente se seleccionan entre hombres jefes de familia o linajes, o jefes de aldea. [51]
Una forma simple de práctica individual es mostrar respeto por los dioses ( chino jing shen :敬神) a través del jingxiang (ofrenda de incienso) y el intercambio de votos ( chino huan yuan :還願). [121] El sacrificio puede consistir en incienso, aceite y velas, además de dinero. [217] La devoción religiosa también puede expresarse en forma de grupos de actuación ( huahui ), que involucran a muchos tipos de profesionales como zancudos, bailarines de leones, músicos, maestros de artes marciales, bailarines yangge y narradores de historias. [217]
Deidades también pueden ser respetados a través de hechos morales en su nombre ( Shanshi chino :善事), y el auto-cultivo ( xiuxing chino :修行). [218] Algunas formas de religión popular desarrollan prescripciones claras para los creyentes, como listas detalladas de hechos meritorios y pecaminosos en forma de "libros de moralidad" ( chino shanshu :善 書) y libros de contabilidad de méritos y deméritos. [219] Los creyentes perciben la participación en los asuntos de los templos comunales o dentro de las aldeas como formas de acumular méritos ( gongde chino :功德). [219] Se cree que la virtud se acumula en el corazón, que se considera el centro energético del cuerpo humano ( zai jun xin zuo tian fu en chino :在 君 心 作 福田). [220] Las prácticas de comunicación con los dioses comprenden diferentes formas de chamanismo chino, como el chamanismo wu y la mediumnidad del tongji , o la práctica del fuji .
Sacrificios [ editar ]
Clásica china tiene caracteres para diferentes tipos de sacrificio , probablemente la más antigua forma de comunicarse con las fuerzas divinas, hoy generalmente comprendidos en la definición Jisi chino :祭祀. [215] Sin importar cuán diferentes sean en escala y cantidad, todos los tipos de sacrificio normalmente involucrarían comida, vino, carne y más tarde incienso. [221]
Los sacrificios suelen diferir según el tipo de deidad a la que se dedican. [221] Tradicionalmente, a los dioses cósmicos y de la naturaleza se les ofrece comida cruda (o entera), mientras que a los antepasados se les ofrece comida cocida. [221] Además, los sacrificios por los dioses se realizan dentro de los templos que los consagran, mientras que los sacrificios por los antepasados se realizan fuera de los templos. [221] Se realizan sacrificios anuales ( ji ) a Confucio, los Emperadores Rojo y Amarillo y otros héroes y ancestros culturales. [221]
Tanto en la historia pasada como en el presente, todos los sacrificios se asignan con fines religiosos y políticos. [222] Algunos dioses se consideran carnívoros, por ejemplo, el Dios del Río (en chino :河神 Héshén ) y los Dioses Dragón, y ofrecerles requiere sacrificio de animales. [223]
Acción de gracias y redención [ editar ]
Los objetivos de los rituales y sacrificios pueden ser de acción de gracias y redención, por lo general involucrando a ambos. [222] Varios sacrificios están destinados a expresar gratitud hacia los dioses con la esperanza de que continúen la bendición y la protección espirituales. [222] El jiào chino :醮, un elaborado sacrificio taoísta o "rito de salvación universal", pretende ser una renovación comunitaria cósmica, es decir, una reconciliación de una comunidad en torno a su centro espiritual. [224] El ritual jiao generalmente comienza con zhai , "ayuno y purificación", que se entiende como una expiación por las malas acciones, seguido de ofrendas de sacrificio. [224]
Este rito, de gran importancia política, puede estar destinado a toda la nación. [224] De hecho, ya en la dinastía Song , los emperadores pidieron a taoístas de renombre que realizaran tales rituales en su nombre o en el de toda la nación. [224] La república china moderna ha aprobado que los taoístas lleven a cabo tales rituales desde la década de 1990, con el objetivo de proteger el país y la nación. [224]
Ritos de paso [ editar ]
Una variedad de prácticas están relacionadas con el bienestar personal y el crecimiento espiritual. [225] Los ritos de iniciación están destinados a narrar el significado sagrado de cada cambio crucial a lo largo de un curso de vida. [225] Estos cambios, que son físicos y sociales y al mismo tiempo espirituales, están marcados por elaboradas costumbres y rituales religiosos. [225]
En la visión holística sobre la naturaleza y el cuerpo humano y la vida, como macro y microcosmos, el proceso de vida de un ser humano se equipara con el ritmo de las estaciones y los cambios cósmicos. [225] Por tanto, el nacimiento se compara con la primavera, la juventud con el verano, la madurez con el otoño y la vejez con el invierno. [225] Hay pasajes rituales para quienes pertenecen a una orden religiosa de sacerdotes o monjes, y están los rituales de las etapas de una vida, siendo los cuatro principales el nacimiento, la edad adulta, el matrimonio y la muerte. [226]
Lugares de culto [ editar ]
El idioma chino tiene una variedad de palabras que definen los templos de la religión china. Algunos de estos términos tienen un uso funcional preciso, aunque con el tiempo ha surgido cierta confusión y algunos de ellos se han utilizado indistintamente en algunos contextos. Los nombres colectivos que definen "templos" o lugares de culto son chinos :寺廟 sìmiào y chinos :廟宇 miàoyǔ . [227]
Sin embargo, el chino :寺 sì , que originalmente significaba un tipo de residencia para los funcionarios imperiales, con la introducción del budismo en China se asoció con los monasterios budistas, ya que muchos funcionarios donaron sus residencias a los monjes. [227] Hoy en día sì y chino :寺院 sìyuàn ("monasterio") se utilizan casi exclusivamente para los monasterios budistas, con excepciones esporádicas, y sì es un carácter componente de los nombres de las mezquitas chinas . Otro término que ahora se asocia principalmente con el budismo es el chino :庵 ān, "choza de paja", originalmente una forma de vivienda de los monjes que luego se extendió a los monasterios. [227]
Los templos pueden ser públicos, privados ( chino :私 廟 sìmiào ) y templos domésticos ( chino :家廟jiāmiào). El chino jing :境es un "territorio de un dios" más amplio, una región geográfica o un pueblo o ciudad con sus alrededores, marcado por múltiples templos o complejos de templos y delimitado por las procesiones. [228]
Perteneciente a la religión china, el término más común es chino :廟 miào que significa gráficamente un "santuario" o "recinto sagrado"; es el término chino general que se traduce con el " templo " occidental general , y se utiliza para los templos de cualquiera de las deidades del politeísmo. Otros términos incluyen el chino :殿 diàn que indica la "casa" de un dios, que consagra a un dios específico, generalmente una capilla dentro de un templo más grande o recinto sagrado; y chino :壇 tán que significa " altar"y se refiere a cualquier altares interiores o exteriores, los majestuosos altares exteriores son aquellos para la adoración del cielo y la tierra y otros dioses del medio ambiente. [227] Chino :宮 Gōng , originalmente refiriéndose a palacios imperiales, se asoció a templos de representaciones de el Dios universal o los dioses y consortes más elevados, como la Reina del Cielo. [227]
Otro grupo de palabras se utiliza para los templos de religión ancestral : chino :祠 cí (ya sea "templo" o "santuario", que significa recinto sagrado) o chino :宗祠 zōngcí ("santuario de los antepasados"). Estos términos también se utilizan para los templos dedicados a los seres inmortales . [227] Chino :祖廟 Zǔmiào ("templo original") en cambio se refiere a un templo que se cree que es el templo original de una deidad, la más legítima y poderosa. [229]
Chino :堂 Táng , que significa "salón" o "salón de la iglesia", originalmente se refería al salón central de los edificios seculares, pero entró en uso religioso como un lugar de culto de las sectas religiosas populares . [227] El cristianismo en China ha tomado prestado este término de las sectas.
Chino :觀 Guàn es la traducción china apropiada del término occidental "templo", ya que ambos se refieren a " contemplación " (de lo divino, según los patrones astrales en el cielo o el icono de una deidad). Junto con su extensión china :道 觀 dàoguàn ("contemplar u observar el Dao"), se utiliza exclusivamente para templos taoístas y monasterios de la Iglesia taoísta estatal . [227]
Los términos genéricos incluyen el chino :院 yuàn que significa "santuario", del uso secular de un patio, colegio u hospital; Chino :岩 yán ("roca") y chino :洞 dòng ("agujero", "cueva") refiriéndose a templos instalados en cuevas o acantilados. Otros términos genéricos son el chino :府 fǔ ("casa"), originalmente de funcionarios imperiales, que es un término poco utilizado; y chino :亭 tíng ("pabellón") que se refiere a las áreas de un templo donde pueden alojarse los laicos.[227] También hay chino:神祠 shéncí , "santuario de un dios".
Los santuarios ancestrales son lugares sagrados en los que los linajes de familias relacionadas, identificadas por apellidos compartidos , adoran a sus progenitores comunes. Estos templos son la "representación colectiva" de un grupo y funcionan como centros donde se cruzan las actividades religiosas, sociales y económicas. [230]
Los templos chinos se construyen tradicionalmente de acuerdo con los estilos y materiales (madera y ladrillos) de la arquitectura china , y esta sigue siendo la regla para la mayoría de los nuevos templos. Sin embargo, a principios del siglo XX y especialmente en el renacimiento religioso continental de principios del siglo XXI, ha habido una proliferación de nuevos estilos en la construcción de templos. Estos incluyen el uso de nuevos materiales (piedras y hormigón, acero inoxidable y vidrio) y la combinación de formas tradicionales chinas con estilos de Occidente o de la modernidad transnacional. Se pueden encontrar ejemplos en los grandes complejos ceremoniales de China continental.
Redes y reuniones de templos [ editar ]
Chino :分 香 Fēnxiāng , que significa "división de incienso", es un término que define tanto las redes jerárquicas de templos dedicados a un dios como el proceso ritual mediante el cual se forman estas redes. [231] Estas redes de templos son organismos económicos y sociales, y en determinados momentos de la historia han asumido incluso funciones militares. [231] También representan rutas de peregrinaje , con comunidades de devotos de los templos afiliados que ascienden en la jerarquía hasta el templo mayor ( zumiao ). [231]
Cuando se funda un nuevo templo dedicado al mismo dios, ingresa a la red a través del ritual de división del incienso. Consiste en llenar el incensario del nuevo templo con cenizas traídas del incensario de un templo existente. [231] Por lo tanto, el nuevo templo está afiliado espiritualmente al templo más antiguo donde se llevaron las cenizas, y directamente debajo de él en la jerarquía de templos. [231]
Chino :廟會 Miàohuì , literalmente "reuniones en el templo", son "rituales colectivos para saludar a los dioses" ( chino :迎 神 賽 會 yíngshén sàihuì ) que se llevan a cabo en los templos en varias ocasiones como el Año Nuevo chino o el cumpleaños o fiesta del dios consagrado en el templo. [232] En el norte de China también se les llama chino :賽 會 sàihuì ("reuniones rituales comunales") o chino :香 會 xiānghuì ("reuniones de incienso"), mientras que en chino :賽 社 sàishè("cuerpo ritual comunal") es la asociación que organiza tales eventos y, por extensión, se ha convertido en otro nombre del evento en sí. [233]
Las actividades incluyen rituales, representaciones teatrales, procesiones de imágenes de dioses en pueblos y ciudades y ofrendas a los templos. [232] En el norte de China, las reuniones en los templos son generalmente eventos de una semana y grandes que atraen a decenas de miles de personas, mientras que en el sur de China tienden a ser eventos más pequeños y basados en aldeas. [232]
Demografía [ editar ]
China continental y Taiwán [ editar ]
Según Yang y Hu (2012):
La religión popular china merece una investigación seria y una mejor comprensión del estudio científico social de la religión. Esto no se debe solo al gran número de adherentes, varias veces más adherentes que cristianos y budistas juntos, sino también porque la religión popular puede tener importantes funciones sociales y políticas en la transición de China. [234]
Según su investigación, el 55,5% de la población adulta (15+) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, creen y practican religiones populares, incluido un 20% que practica la religión de los antepasados o el culto comunitario de las deidades, y el resto que practicar lo que Yang y Hu definen las religiones populares "individuales" como la devoción a dioses específicos como Caishen . Los miembros de las sectas religiosas populares no se tienen en cuenta. [235] Aproximadamente el mismo año, Kenneth Dean estima que hay 680 millones de personas involucradas en la religión popular, o el 51% de la población total. [nota 16]Al mismo tiempo, los creyentes de la religión popular autoidentificados en Taiwán son el 42,7% de la población adulta (20+), o 16 millones de personas en números absolutos, aunque la devoción a los antepasados y los dioses se puede encontrar incluso entre los creyentes de otras religiones o de los creyentes de otras religiones. % de la población. [235] Según el censo de 2005 de Taiwán , el taoísmo es la religión estadística del 33% de la población. [237]
La Encuesta sobre la vida espiritual china realizada por el Centro de Religión y la Sociedad China de la Universidad de Purdue , publicada en 2010, encontró que 754 millones de personas (56,2%) practican la religión de los antepasados, pero solo 216 millones de personas (16%) "creen en la existencia". del antepasado. [nota 17] La misma encuesta dice que 173 millones (13%) practican la religión popular china en un marco taoísta. [238]
La encuesta de China Family Panel Studies de 2012, [239] publicada en 2014, basada en las Encuestas sociales generales chinas que se llevan a cabo en muestras sólidas de decenas de miles de personas, encontró que solo el 12,6% de la población de China pertenece a su cinco grupos religiosos sancionados por el estado , mientras que del resto de la población sólo el 6,3% son ateos , y el 81% restante (mil millones de personas) reza o adora a dioses y antepasados a la manera de la religión popular tradicional. La misma encuesta encontró que el 2.2% (≈30 millones) de la población total declara estar afiliada a una u otra de las muchas sectas religiosas populares.. Al mismo tiempo, los informes del gobierno chino afirman que las sectas tienen aproximadamente el mismo número de seguidores de las cinco religiones sancionadas por el estado contadas juntas (~ 13% ≈180 millones). [240]
Economía de templos y rituales [ editar ]
Los académicos han estudiado la dimensión económica de la religión popular china, [241] cuyos rituales y templos entrelazan una forma de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado". de templos, dioses y antepasados. [242]
Esta economía religiosa ya jugó un papel en los períodos de la China imperial, juega un papel importante en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora del rápido desarrollo económico en partes de la China rural , especialmente en las costas sur y este. [243]
Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:
Al igual que en el caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, particularmente en el delta del río Pearl, ha prosperado a medida que se desarrolla la economía. ... En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla puede no conducir a un desencanto total con las creencias relativas a la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del Delta está sirviendo como una fuerza compensatoria de reintegración del contexto cultural local, lo que lleva a la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno. [244]
Mayfair Yang (2007) lo define como un "capitalismo incrustado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso por la acumulación individual de dinero se ve atenuado por la ética religiosa y de parentesco de la generosidad que fomenta el compartir y inversión de riqueza en la construcción de la sociedad civil. [245]
Chino de ultramar [ editar ]
La mayoría de las poblaciones chinas en el extranjero han mantenido religiones populares chinas, a menudo adaptándose al nuevo entorno desarrollando nuevos cultos e incorporando elementos de las tradiciones locales. En el sudeste asiático , las deidades chinas están sujetas a una "reterritorialización" y mantienen su relación con las asociaciones étnicas (es decir, la Asociación Hainanés o la Asociación Fujianesa, cada una de ellas tiene una deidad patrona y administra uno o más templos de dicha deidad ). [246]
La deidad más importante entre los chinos del sudeste asiático es Mazu , la Reina del Cielo y diosa del mar. Esto está relacionado con el hecho de que la mayoría de estas poblaciones chinas son de las provincias del sureste de China, donde la diosa es muy popular. [246] Algunas sectas religiosas populares se han extendido con éxito entre los chinos del sudeste asiático. Incluyen especialmente la Iglesia de la Virtud (Deísmo), [247] [248] [249] Zhenkongdao [250] y Yiguandao . [250]
Ver también [ editar ]
- Dioses e inmortales chinos
- Tradiciones de dominio ritual chino
- Religiones chinas de ayuno ( Xiantiandao )
- Religiones salvacionistas chinas
- Chamanismo chino
- Conceptos del mundo espiritual chino
- Confucianismo - iglesia confuciana
- Taoísmo ( taoísmo de Quanzhen y taoísmo de Zhengyi )
- Budismo - Budismo chino
- Adoración a Mazu y lista de templos de Mazu
- Teología china
Por lugar [ editar ]
- Religión popular china en el sudeste asiático
- Religión popular del noreste de China
- Cuatro Grandes Montañas (Taiwán)
- Templos de Taichung en Taiwán
- Templos de Tin Hau en Hong Kong
- Templos de Kwan Tai en Hong Kong
- Templos de estaño de moda en Hong Kong
- Religión confuciana en Indonesia
- Lista de templos de Dios de la ciudad en China
- Peregrinación de Baishatun Mazu
- Ceremonia de sacrificio del rey Qing Shan
- Templos chinos en Calcuta
Otras tradiciones nacionales similares [ editar ]
- Sintoísmo japonés
- Chamanismo coreano
- Religión popular vietnamita
- hinduismo
Otras religiones étnicas sino-tibetanas [ editar ]
- Benzhuismo
- Bimoísmo
- Bon
- Dongbaísmo
- Religión popular Nuo
- Religión popular Qiang
Otras religiones étnicas no sino-tibetanas presentes en China [ editar ]
- Chamanismo manchú
- Chamanismo mongol
- Religión popular miao
- Tengrismo
- Religión popular yao
- Religión popular de Zhuang
Otros artículos [ editar ]
- Religión en China
- Adoración a Wang Ye
- Festival de los Nueve Dioses Emperadores
- Cumpleaños del Dios Mono y Festival del Rey Mono
- Dajiao
- Kau chim y Jiaobei
- Adoración de los ancestros
- Salas ancestrales y tableta ancestral
- Asociaciones de linaje chino
- Tradición kau chim del Año Nuevo Lunar del Gobierno de Hong Kong
- Tienda de artículos religiosos y papel maché con tiendas en Hong Kong
- Bell Church y Bell Church (templo)
- Feng Shui
- Mitos de la creación china
- Mitologia china
- Religión étnica
- Tiān
Notas [ editar ]
- ^ La gráfica etimología de Tian chino :天como "Grande" ( dA yī chino :大一), y la etimología fonética como dian chino :顛, se registraron por primera vez por Xu Shen . [65] John C. Didier en In and Outside the Square (2009) para Sino-Platonic Papers analiza diferentes etimologías que trazan el carácter chino Tian :天al cuadrado astral o sus formas elípticas, dīng chino :口 , que representa el polo norte celeste ( estrella polar y Osa Mayor girando a su alrededor; históricamente un símbolo de la fuente absoluta de la realidad universal en muchas culturas), que es la forma arcaica ( Shang ) del chino dīng :丁("cuadrado") . [66] Gao Hongjin y otros eruditos remontan la palabra moderna Tian a la pronunciación Shang del chino :口dīng (es decir, * teeŋ ). [66] Este fue también el origen del chino Dì de Shang :帝 ("Deidad"), y palabras posteriores que significan algo "en lo alto" o "arriba", incluido el chino :頂 dǐng . [66] El gráfico moderno para el chino Tian :天derivaría de una versión Zhou de la forma arcaica Shang del chino Dì :帝(de la escritura del hueso del oráculo Shang [67] → , que representa un pez entrando en el cuadrado astral); esta versión de Zhou representa un ser con un cuerpo humano y una cabeza-mente informada por el polo astral (→ ). [66] Didier vincula además el cuadrado astral chino y Tian o Di caracteres a otros símbolos conocidos de Dios o divinidad como el polo norte en centros culturales antiguos clave: Harappa y Vedic - ruedas de radios arios , [68] cruces y cruces en forma de gancho (chino wàn chino :卍 / 卐), [69 ] y el mesopotámico Dingir . [70] Jixu Zhou (2005), también en los Documentos sino-platónicos , conecta la etimología del chino Dì :帝, chino antiguo * Tees , con el Deus indoeuropeo , Dios . [71]
- ^ a b Tian , además de Taidi ("Gran Deidad") y Shangdi ("Deidad Suprema"), Yudi ("Deidad de Jade"), simplemente chino Shen :神("Dios") y Taiyi ("Gran Unidad") como identificado como el cucharón del chino Tiānmén :天 門("Puerta del cielo", la Osa Mayor), [74] se define por muchos otros nombres atestiguados en la tradición literaria, filosófica y religiosa china: [75]
- Chino Tiānshén :天神, el "Dios del cielo", interpretado en el Shuowen jiezi ( chino :說文解字) como "el ser que da a luz a todas las cosas";
- Chino de Shénhuáng :神 皇, "Dios el Rey", atestiguado en Taihong ("El origen del aliento vital");
- Chino Tiāndì :天帝, la "Deidad del Cielo" o "Emperador del Cielo".
- Un término chino popular es Lǎotiānyé ( chino :老天爺), "Viejo Padre Celestial".
- Chino Huáng Tiān :皇天- "Cielo amarillo" o "Cielo brillante", cuando es venerado como el señor de la creación;
- Chino Hào Tiān :昊天- "Gran Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );
- Mín Tiān Chino :昊天- "Cielo compasivo" porque escucha y corresponde con justicia a todo lo que está debajo del cielo;
- Chino Shàng Tiān :上天- "Cielo más alto" o "Primer cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que está debajo del cielo;
- Chino Cāng Tiān :蒼天- "Cielo verde oscuro", por ser insondablemente profundo.
- ^ a b Los caracteres yu 玉(jade), huang 皇(emperador, soberano, agosto), wang 王(rey), así como otros pertenecientes al mismo campo semántico, tienen un denominador común en el concepto de gong 工(obra , arte, artesanía, artesano, arma blanca, escuadra y compás; gnomon , "intérprete") y wu chino :巫(chamán, médium) [80] en su forma arcaica , con el mismo significado de wan 卍( esvástica , diez mil cosas, todo ser, universo). [81]El carácter dì chino :帝se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. [79] Un rey es un hombre o una entidad que es capaz de fusionarse con el axis mundi , el centro del universo , haciendo realidad su orden. Los antiguos reyes o emperadores de la civilización china eran chamanes o sacerdotes, es decir, mediadores del gobierno divino. [82] Los mismos términos occidentales "rey" y "emperador" tradicionalmente significaban una entidad capaz de encarnar el gobierno divino: rey etimológicamente significa "gnomon", "generador", mientras que emperador significa "intérprete", "el que hace desde dentro".
- ↑ En la cosmología china común, el mundo no se crea ex nihilo a partir de un dios externo, sino que evoluciona a partir del caos primordial ( Hundun ). Una forma en que esto se ha expresado comúnmente es en términos delsímbolo Taiji del yin y el yang. El círculo exterior representa el caos primordial del cual emerge espontáneamente la polaridad fundamental del yin (oscuridad) y el yang (luz), que luego producen la "miríada de cosas" o "diez mil cosas" ( wàn chino :卍) por combinación y recombinación. . " [89]
- ^ Los templos generalmente se construyen de acuerdo con losmétodos del feng shui , que sostienen que cualquier cosa debe arreglarse en equilibrio con el mundo circundante para prosperar. Los nombres de los espacios sagrados a menudo describen, poéticamente , su ubicación dentro del mundo.
- ↑ El po puede compararse con la psique o thymos de la filosofía y la tradición griegas, mientras que el hun con el pneuma o "alma inmortal". [100]
- ^ a b Según las palabras del erudito de la dinastía Han Dong Zhongshu: "El cielo, la tierra y la humanidad son los cimientos de todos los seres vivos. El cielo engendra todos los seres vivos, la tierra los nutre y la humanidad los completa". En el Daodejing : "Tao es grandioso. El cielo es grandioso. La Tierra es grandiosa. Y el rey [la humanidad] también es grandioso". El concepto de los Tres Poderes / Agentes / Últimos se discute con más detalle en los comentarios confucianos del Yijing . [107]
- ↑ El White Sulde (Espíritu Blanco) es uno de los dos espíritus de Genghis Khan (el otro es el Black Sulde), representado como su caballo blanco o amarillo o como un guerrero feroz que monta este caballo. En su interior, el templo consagra una estatua de Genghis Khan (en el centro) y cuatro de sus hombres a cada lado (el total hace nueve, un número simbólico en la cultura mongol), hay un altar donde se ofrecen ofrendas a los hombres piadosos. hecho, y tres suldes blancos hechos con pelo de caballo blanco. Desde el surco central hay cuerdas que sujetan piezas de tela celeste atadas con algunas blancas. La pared está cubierta con todos los nombres de los parientes mongoles. Los chinos adoran a Gengis como el dios ancestral de la dinastía Yuan .
- ^ El eje principal del Templo Taoísta de la Fortuna y la Longevidad ( chino :福壽 觀 Fúshòuguān ) tiene un Templo de los Tres Patronos ( chino :三皇 殿 Sānhuángdiàn ) y un Templo de las Tres Purezas ( chino :三清殿 Sānqīngdiàn , los dioses ortodoxos de la teología taoísta). Las capillas laterales incluyen un Templo del Dios de la Riqueza (en chino :財 神殿 Cáishéndiàn ), un Templo de la Dama (en chino :娘娘 殿 Niángniángdiàn ), un Templo de los Ocho Inmortales (en chino :八仙 殿 Bāxiāndiàn), Y un templo de la (Dios de) Prosperando Cultura ( chino :文昌殿 Wénchāngdiàn ). El Templo Fushou pertenece a la Iglesia Taoísta y fue construido en 2005 en el sitio de un antiguo templo budista, el Templo de los Azulejos de Hierro, que estuvo allí hasta que fue despojado y destruido en 1950. Parte de las tejas de los nuevos templos son de las ruinas del antiguo templo excavado en 2002.
- ↑ Overmyer (2009, p. 73), dice que desde finales del siglo XIX hasta el siglo XX pocos sacerdotes profesionales (es decir, taoístas con licencia) estuvieron involucrados en la religión local en las provincias del centro y norte de China, y analiza varios tipos de especialistas en rituales populares. incluyendo: el chino yuehu :樂 戶, el chino zhuli :主 禮(p. 74), el chino shenjia :神 家("familias piadosas", especialistas hereditarios de los dioses y sus ritos; p. 77), luego (p. 179) el yinyang o fengshui maestros (como "... taoístas populares de Zhengyi de la tradición bíblica de Lingbao, que viven como campesinos ordinarios. Se ganan la vida como grupo realizando rituales públicos e individualmente [...] realizando consultas de geomancia y calendario para el fengshui y días auspiciosos "; citando: S. Jones (2007), Ritual and Music of North China: Shawm Bands in Shanxi ). También describe a los chamanes o medios conocidos por diferentes nombres: chino mapi :馬 裨, chino wupo :巫婆, chino shen momo :神 嬤嬤o chino shen han :神 漢(p. 87); xingdao de Chinese :香 道 的("practicantes del camino del incienso"; p. 85); pueblo xiangtou chino :香 頭("cabezas de incienso"; p. 86); Matong chino :馬童(el mismo que el sur de jitong ), ya sea Wushen chino :巫神(poseídos por los dioses) o shenguan chino :神官(. poseídas por inmortales; pp 88-89); o "sabios piadosos" ( shensheng chino :神聖; p. 91). Además (p. 76), analiza, por ejemplo, los chinos sai :賽, ceremonias de acción de gracias a los dioses en Shanxi con raíces en la era Song, cuyos dirigentes correspondían muy a menudo a autoridades políticas locales. Este patrón continúa hoy con los ex secretarios del Partido Comunista de la aldea elegidos como jefes de asociaciones de templos (p. 83). Concluye (p. 92): "En resumen, desde al menos principios del siglo XX la mayoría de los líderes rituales locales en el norte de China han sido producto de sus propias comunidades o de las cercanas. Tienen habilidades especiales en la organización, la ejecución ritual o la interacción con los dioses, pero ninguno es especialista en rituales a tiempo completo; ¡todos han `` mantenido sus trabajos diarios ''! Como tales, son ejemplos de personas comunes que organizan y llevan a cabo sus propias tradiciones culturales, tradiciones persistentes con su propia estructura, funciones y lógica que merecen ser entendidos como tales ".
- ^ La imagen es una buena síntesis de las virtudes básicas de la religión china y la ética confuciana, es decir "moverse y actuar de acuerdo con la armonía del Cielo". La Osa Mayor o Gran Carro en la cultura china (como en otras culturas tradicionales) es un símbolo del axis mundi , la fuente del universo (Dios, Tian ) en su forma de manifestación, orden de creación ( li o Tao ). El símbolo, también llamado Puerta del Cielo (en chino :天 門 Tiānmén ), se usa ampliamente en la literatura esotérica y mística. Por ejemplo, un extracto delos textos del taoísmo Shangqing :
- "La vida y la muerte, la separación y la convergencia, todas derivan de las siete estrellas. Así, cuando la Osa Mayor choca contra alguien, muere, y cuando se mueve, él vive. Por eso las siete estrellas son el canciller del cielo, el yamen donde el se abre la puerta para dar vida ". [187]
- ↑ El término "thearch" proviene del griego theos ("deidad"), con arche ("principio", "origen"), lo que significa "principio divino", "origen divino". En sinología se ha utilizado para designar a los dioses encarnados que, según la tradición china, sostienen el orden mundial y originaron China. Es una de las traducciones alternas del chino :帝 dì , junto con "emperador" y "dios". [195]
- ↑ El orden natural que emana del Dios primordial (Tian-Shangdi) que inscribe y diseña mundos en chino tán :壇, "altar", el concepto chino equivalente al mandala indio. La cosmología religiosa tradicional china muestra a Huangdi, encarnación de Shangdi, como el centro del universo y a los Wudi (cuatro dioses de las direcciones y las estaciones) como sus emanaciones. El diagrama ilustrado arriba se basa en el Huainanzi . [200]
- ^ Un chino :斗 dǒu en chino es un campo semántico completo que significa la forma de un "cucharón", como el Osa Mayor ( chino :北斗 Běidǒu ), o una "copa", que significa un "remolino", y también tiene connotaciones marciales que significa "lucha", "lucha", "batalla".
- ↑ Los templos de la Deidad de Jade, una representación del Dios universal en la religión popular, generalmente se construyen sobre plataformas artificiales elevadas.
- ↑ El erudito Kenneth Dean estima que hay 680 millones de personas involucradas en templos y rituales populares. Cita: "Según Dean," en el sector rural ... si uno toma una cifra aproximada de 1000 personas por aldea que viven en 680,000 aldeas administrativas y asume un promedio de dos o tres templos por aldea, se llega a una cifra de más de 680 millones de aldeanos involucrados de alguna manera con más de un millón de templos y sus rituales ”. [236]
- ↑ Sin embargo, existe una considerable discrepancia entre lo que las culturas china y occidental pretenden con los conceptos de "creencia", "existencia" y "práctica". La religión popular china a menudo se considera una de "pertenencia" en lugar de "creer" (ver: Fan, Chen 2013. p. 5.)
Referencias [ editar ]
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- ^ a b Overmyer, 2009. págs. 12-13: "En cuanto a la estructura física y social de las aldeas en esta vasta extensión plana; consisten en grupos cerrados de casas construidas en un área elevada, rodeadas por sus campos, con múltiples - población de familias de apellido que poseen y cultivan su propia tierra, aunque por lo general no más de veinte milloneso alrededor de tres acres. ... Las familias de diferentes apellidos que vivían en una pequeña comunidad significaban que los linajes no eran lo suficientemente fuertes para mantener los santuarios de linaje y las organizaciones entre aldeas, por lo que, en el mejor de los casos, poseían pequeñas parcelas de entierro y participaban solo en actividades dentro de la aldea. El antiguo gobierno imperial alentó a las aldeas a autogestionarse y recaudar y entregar sus propios impuestos. ... los líderes eran responsables de resolver las disputas, tratar con el gobierno local, organizar la protección de cultivos y planificar las ceremonias colectivas. Todos estos factores tendieron a fortalecer a las deidades protectoras locales y sus templos como puntos focales de identidad y actividad de la aldea. Este contexto social define la religión local del norte de China y evita que nos desviamos hacia discusiones vagas sobre lo 'popular' y la 'élite' y las relaciones con el taoísmo y el budismo."
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- ^ Overmyer, 2009. pág. 10: "Hubo y hay muchas peregrinaciones de este tipo a templos regionales y nacionales en China y, por supuesto, esas peregrinaciones no siempre pueden distinguirse claramente de las festividades para los dioses o santos de las comunidades locales, porque esas festividades pueden involucrar a participantes de las aldeas circundantes y del hogar. comunidades que celebran el cumpleaños o el día de la muerte de sus dioses patronos o santos, cualquiera que sea su atractivo para los de otras áreas. La gente adora y solicita tanto en peregrinaciones como en festivales locales por razones similares. Las principales diferencias entre los dos son el papel central de un viaje en las peregrinaciones, el tamaño de la zona desde la que se atraen los participantes y el papel de las sociedades de peregrinaje en la organización de los largos viajes que pueden implicar ...La peregrinación en China también se caracteriza por una amplia planificación y organización tanto por parte de los templos anfitriones como de quienes los visitan ".
- ^ Overmyer, 2009. p. 3: "... existen diferencias significativas entre aspectos de la religión local en el sur y el norte, uno de los cuales son los dioses que son adorados"; pag. 33: "... la veneración en el norte de deidades antiguas atestiguadas en fuentes pre-Han, deidades como Nüwa, Fuxi y Shennong, el legendario fundador de la agricultura y la medicina herbal. En algunos casos, estos dioses fueron adorados en lugares que se creía estar donde se originaron, con indicaciones de grutas, templos y festivales para ellos, algunos de los cuales continúan existiendo o han sido revividos. Por supuesto, estos dioses también fueron adorados en otras partes de China, aunque tal vez no con el mismo sentido de originalidad. localización geográfica."
- ^ Overmyer, 2009. pág. 15: "Las sectas religiosas populares con sus propias formas de organización, líderes, deidades, rituales, creencias y textos de las Escrituras estuvieron activas durante los períodos Ming y Qing, particularmente en el norte de China. A las personas y familias que se unieron a ellas se les prometió una protección divina especial en este vida y la siguiente por líderes que funcionaban como maestros rituales y misioneros. Estas sectas eran más activas en algunas comunidades que en otras, pero en principio estaban abiertas a todos los que respondían a estos líderes y creían en su eficacia y enseñanzas, por lo que algunos de estos grupos se extendieron a amplias áreas del país ... aunque aquí es importante para nosotros la evidencia de la influencia residual de las creencias y prácticas sectarias en la religión de la comunidad no sectaria donde las sectas ya no existen,particularmente la feminización de las deidades agregando a sus nombres los personajesmu o Laomu , Madre o Venerable Madre, como en Guanyin Laomu , Puxianmu , Dizangmu , etc., basado en el nombre de la principal deidad sectaria, Wusheng Laomu , la Eterna Venerable Madre. Puxian y Dizang son bodhisattvas normalmente considerados "masculinos", aunque en la teoría budista tales categorías de género no se aplican realmente. Esta práctica de agregar mu a los nombres de las deidades, que ya se encuentra en las escrituras sectarias del período Ming llamados 'volúmenes preciosos' baojuan del norte, no ocurre en los nombres de las deidades del sur ".
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- ^ Overmyer, 2009. p. 185 sobre el taoísmo en el sureste de China: "La investigación etnográfica sobre los festivales del templo y los rituales comunales celebrados dentro de estos cultos a dioses ha revelado la amplia distribución de las tradiciones rituales taoístas en esta área, incluyendo especialmente el Zhengyi (taoísmo maestro celestial) y variantes de las tradiciones rituales taoístas de Lushan. . En esta región se practican diversas tradiciones rituales budistas (Pu'anjiao, monjes casados con Xianghua, etc.), especialmente para los servicios de réquiem ". (citando a K. Dean (2003) Local Communal Religion in Contemporary Southeast China , en DL Overmyer (ed.) Religion in China Today . China Quarterly Special Issues, New Series, No. 3. Cambridge: Cambridge University Press, págs. 32– 34.)
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la religión popular china . |
- Red de templos ancestrales de China
- Bored in Heaven , un documental sobre la reinvención de la religión china y el taoísmo. Por Kenneth Dean, 2010, 80 minutos.
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