El fundamentalismo cristiano en su forma moderna comenzó a finales del siglo XIX y principios del XX entre los protestantes británicos y estadounidenses [1] [2] como una reacción al liberalismo teológico y al modernismo cultural . Los fundamentalistas argumentaron que los teólogos modernistas del siglo XIX habían malinterpretado o rechazado ciertas doctrinas , especialmente la inerrancia bíblica , que consideraban los fundamentos de la fe cristiana. [3]
Casi siempre se dice que los fundamentalistas tienen una interpretación literal de la Biblia . De acuerdo con las doctrinas cristianas tradicionales con respecto a la interpretación bíblica, el papel de Jesús en la Biblia y el papel de la iglesia en la sociedad, los fundamentalistas generalmente creen en un núcleo de creencias cristianas que incluyen la precisión histórica de la Biblia y todos los eventos que están registrados en él, así como la Segunda Venida de Jesucristo . [4]
El fundamentalismo se manifestó en varias denominaciones que creían en varias teologías, en lugar de una sola denominación o una teología sistemática . Se activó en la década de 1910 después del lanzamiento de The Fundamentals , un conjunto de ensayos de doce volúmenes, apologéticos y polémicos , escritos por teólogos protestantes conservadores en un intento de defender creencias que consideraban ortodoxas protestantes . El movimiento se organizó más dentro de las iglesias protestantes de Estados Unidos en la década de 1920, especialmente entre los bautistas y presbiterianos . Muchas iglesias que abrazaron el fundamentalismo adoptaron una actitud militante con respecto a sus creencias centrales y también combinaron la teología de Princeton con el dispensacionalismo . [2] Desde 1930, muchas iglesias fundamentalistas han sido representadas por las Iglesias Fundamentales Independientes de América (rebautizadas como IFCA International en 1996), que se aferran a la infalibilidad bíblica.
Algunos estudiosos etiquetan a los católicos que rechazan la teología cristiana moderna a favor de doctrinas más tradicionales como fundamentalistas. [5]
Los académicos debaten hasta qué punto son sinónimos los términos evangélico y fundamentalista . [6]
Terminología
El término fundamentalismo fue acuñado por el editor bautista Curtis Lee Laws en 1920 con el fin de designar a los protestantes que estaban dispuestos a "librar una batalla real por los fundamentos". [7] El término fue adoptado rápidamente por todas las partes. Laws lo tomó prestado del título de The Fundamentals: A Testimony to the Truth , una serie de ensayos que se publicaron entre 1910 y 1915. El término "fundamentalismo" entró en el idioma inglés en 1922, y a menudo se escribe con mayúscula cuando se usa en referencia al movimiento religioso. [1]
El término fundamentalista es controvertido en el siglo XXI, porque connota fanatismo religioso o extremismo , especialmente cuando ese etiquetado se aplica más allá del movimiento que acuñó el término y / o de aquellos que hoy se autoidentifican como fundamentalistas. Algunos que tienen ciertas, pero no todas las creencias en común con el movimiento fundamentalista original, rechazan la etiqueta de "fundamentalismo", porque lo consideran demasiado peyorativo , [8] mientras que otros lo consideran una bandera de orgullo. Tales cristianos prefieren usar el término fundamental , en oposición a fundamentalista (por ejemplo, Iglesias Fundamentales Independientes Bautistas e Independientes Fundamentales de América ). [9] El término se confunde a veces con el legalismo cristiano . [10] [11] En algunas partes del Reino Unido, usar el término fundamentalista con la intención de incitar al odio religioso es una violación de la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006.
Orígenes
El fundamentalismo provino de múltiples corrientes en las teologías británica y estadounidense durante el siglo XIX. [12] Según los autores Robert D. Woodberry y Christian S. Smith,
Después de la Guerra Civil , se desarrollaron tensiones entre los líderes evangélicos del Norte sobre el darwinismo y la mayor crítica bíblica ; Los sureños se mantuvieron unidos en su oposición a ambos (Marsden 1980, 1991). Los modernistas intentaron actualizar el cristianismo para que coincidiera con su visión de la ciencia. Negaron los milagros bíblicos y argumentaron que Dios se manifiesta a través de la evolución social de la sociedad. Los conservadores se resistieron a estos cambios. Estas tensiones latentes salieron a la superficie después de la Primera Guerra Mundial en lo que se denominó la división fundamentalista / modernista . [13]
Sin embargo, la división no significa que solo haya dos grupos, modernistas y fundamentalistas. También hubo personas que se consideraban neo-evangélicas, separándose de los componentes extremos del fundamentalismo. Estos neo-evangélicos también querían separarse tanto del movimiento fundamentalista como del movimiento evangélico principal debido a sus enfoques antiintelectuales. [13]
Evangelicalismo
La primera corriente importante fue el evangelismo , que surgió en los avivamientos del Primer y Segundo Gran Despertar en Estados Unidos y el movimiento metodista en Inglaterra en el período de 1730 a 1840. A su vez, fueron influenciados por el movimiento pietista en Alemania. El historiador de la Iglesia, Randall Balmer, explica que:
El evangelismo en sí mismo, creo, es un fenómeno esencialmente norteamericano, derivado de la confluencia del pietismo, el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo . El evangelismo recogió las características peculiares de cada cepa - espiritualidad afectuosa de los pietistas (por ejemplo), precisión doctrinal de los presbiterianos e introspección individualista de los puritanos - incluso cuando el contexto norteamericano mismo ha moldeado profundamente las diversas manifestaciones del evangelismo: el fundamentalismo , neo-evangelicalismo, movimiento de santidad , pentecostalismo , movimiento carismático y varias formas de evangelicalismo afroamericano e hispano . [14]
Dispensacionalismo
Una segunda corriente fue el dispensacionalismo , una nueva interpretación de la Biblia desarrollada en la década de 1830 en Inglaterra. Las ideas de John Nelson Darby se difundieron mediante las notas y comentarios de la ampliamente utilizada Biblia de referencia Scofield , publicada en 1909. El dispensacionalismo era una teoría milenaria que dividía todo el tiempo en siete etapas diferentes, llamadas "dispensaciones", que se consideraban etapas de la revelación de Dios . Al final de cada etapa, según esta teoría, Dios castigó a los pueblos particulares que estaban involucrados en cada dispensación por no cumplir con los requisitos a los que se encontraban durante su duración. Se creía que el secularismo , el liberalismo y la inmoralidad crecientes en la década de 1920 eran señales de que la humanidad había fallado nuevamente en la prueba de Dios. Los dispensacionalistas se aferraron a una forma de escatología cristiana que defendía la creencia de que el mundo estaba al borde de la última etapa, conocida como la Gran Tribulación en la que tendrá lugar una batalla final en Armagedón (el valle de Meguido ), seguida del regreso de Cristo. , su reinado de 1,000 años en la tierra, una rebelión final y luego un juicio final, después del cual toda la humanidad, demonios y ángeles se dividirán en el Cielo o en el Lago de Fuego . [15]
Teología de Princeton (infalibilidad bíblica)
Una tercera corriente fue la teología de Princeton , que respondió a las más altas críticas de la Biblia desarrollando desde la década de 1840 hasta 1920 la doctrina de la inerrancia . Esta doctrina, también llamada infalibilidad bíblica, declaró que la Biblia fue inspirada por Dios, con autoridad religiosa y sin error. [16] [17] El profesor de teología del Seminario de Princeton Charles Hodge insistió en que la Biblia era infalible porque Dios inspiró o "sopló" sus pensamientos exactos en los escritores bíblicos (2 Timoteo 3:16). Los teólogos de Princeton creían que la Biblia debería leerse de manera diferente a cualquier otro documento histórico, y también creían que el modernismo y el liberalismo cristianos llevaban a la gente al infierno al igual que las religiones no cristianas. [15]
La infalibilidad bíblica fue un punto de reunión particularmente significativo para los fundamentalistas. [18] Este enfoque de la Biblia está asociado con enfoques hermenéuticos evangélicos conservadores de las Escrituras que van desde el método histórico-gramatical hasta el literalismo bíblico . [19]
Los fundamentos y el modernismo
Una cuarta corriente, la chispa inmediata, fue el estudio de 12 volúmenes The Fundamentals , publicado en 1910-1915. [20] Los patrocinadores subvencionaron la distribución gratuita de más de tres millones de volúmenes individuales a clérigos, laicos y bibliotecas. Se [21] hincapié en varias creencias centrales, incluyendo:
- La infalibilidad de la Biblia
- La naturaleza literal de los relatos bíblicos , especialmente con respecto a los milagros de Cristo y el relato de la creación en Génesis.
- El nacimiento virginal de Cristo
- La resurrección corporal y el regreso físico de Cristo
- La expiación sustitutiva de Cristo en la cruz
Al igual que la teología de Princeton, The Fundamentals reflejó una creciente oposición entre muchos cristianos evangélicos hacia una mayor crítica de la Biblia y el modernismo.
Cambiando interpretaciones
Las interpretaciones dadas al movimiento fundamentalista han cambiado con el tiempo, y la mayoría de las interpretaciones más antiguas se basan en los conceptos de desplazamiento social o rezago cultural. [22] Algunos en la década de 1930, incluido H. Richard Niebuhr , entendieron que el conflicto entre fundamentalismo y modernismo era parte de un conflicto social más amplio entre las ciudades y el campo. [22] En este punto de vista, los fundamentalistas eran habitantes del campo y de pequeñas ciudades que reaccionaban contra el progresismo de los habitantes de las ciudades. [22] El fundamentalismo fue visto como una forma de antiintelectualismo durante la década de 1950; a principios de la década de 1960, el intelectual e historiador estadounidense Richard Hofstadter lo interpretó en términos de ansiedad por el estatus. [22]
A partir de finales de la década de 1960, el movimiento comenzó a ser visto como "un movimiento religioso, teológico e incluso intelectual genuino por derecho propio". [22] En lugar de interpretar el fundamentalismo como un simple antiintelectualismo, Paul Carter argumentó que "los fundamentalistas eran simplemente intelectuales de una manera diferente a sus oponentes". [22] Entrando en la década de 1970, Earnest R. Sandeen vio que el fundamentalismo surgía de la confluencia de la teología de Princeton y el milenialismo . [22]
George Marsden definió el fundamentalismo como "evangelicalismo protestante militantemente antimodernista" en su obra de 1980 Fundamentalismo y cultura estadounidense . [22] "Militante" en este sentido no significa "violento", significa "agresivamente activo en una causa". [23] Marsden vio que el fundamentalismo surgía de una serie de movimientos evangélicos preexistentes que respondían a varias amenazas percibidas uniendo fuerzas. [22] Argumentó que los fundamentalistas cristianos eran cristianos evangélicos estadounidenses que en el siglo XX se opusieron "tanto al modernismo en teología como a los cambios culturales que el modernismo respaldaba. La oposición militante al modernismo fue lo que más claramente desencadenó el fundamentalismo". [24] Otros que ven la militancia como una característica central del movimiento fundamentalista incluyen a Philip Melling, Ung Kyu Pak y Ronald Witherup. [25] [26] [27] Donald McKim y David Wright (1992) argumentan que "en la década de 1920, los conservadores militantes (fundamentalistas) se unieron para montar una contraofensiva conservadora. Los fundamentalistas buscaron rescatar sus denominaciones del crecimiento del modernismo en casa." [28]
Según Marsden, los estudiosos recientes diferencian a los "fundamentalistas" de los "evangélicos" argumentando que los primeros eran más militantes y menos dispuestos a colaborar con grupos considerados "modernistas" en teología. En la década de 1940, la facción más moderada de fundamentalistas mantuvo la misma teología pero comenzaron a llamarse a sí mismos "evangélicos" para enfatizar su posición menos militante. [29] Roger Olson (2007) identifica una facción más moderada de fundamentalistas, a la que llama "posfundamentalistas", y dice que "la mayoría de los evangélicos posfundamentalistas no desean ser llamados fundamentalistas, aunque su orientación teológica básica no es muy diferente". Según Olson, un evento clave fue la formación de la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) en 1942. [30] Barry Hankins (2008) tiene una visión similar, diciendo "a partir de la década de 1940 ... vinieron evangélicos militantes y separatistas ser llamados fundamentalistas, mientras que se suponía que los evangélicos culturalmente comprometidos y no militantes eran llamados evangélicos ". [31]
Timothy Weber ve el fundamentalismo como "una reacción moderna bastante distintiva a los cambios religiosos, sociales e intelectuales de finales del siglo XIX y principios del XX, una reacción que finalmente tomó vida propia y cambió significativamente con el tiempo". [22]
En Norte América
Los movimientos fundamentalistas existían en la mayoría de las denominaciones protestantes norteamericanas en 1919 tras los ataques a la teología modernista en las denominaciones presbiteriana y bautista . El fundamentalismo fue especialmente controvertido entre los presbiterianos. [32]
En Canadá
En Canadá, el fundamentalismo fue menos prominente, [33] pero tuvo un líder agresivo en Thomas Todhunter Shields (1873-1955), nacido en Inglaterra , quien dirigió 80 iglesias fuera de la federación bautista en Ontario en 1927 y formó la Unión de Bautistas regulares. iglesias de Ontario y Quebec. Estaba afiliado a la Unión Bíblica Bautista, con sede en los Estados Unidos. Su periódico, The Gospel Witness, alcanzó los 30.000 suscriptores en 16 países, lo que le dio una reputación internacional. Fue uno de los fundadores del Consejo internacional de Iglesias cristianas. [34]
Oswald J. Smith (1889–1986), criado en la zona rural de Ontario y educado en Moody Church en Chicago, fundó The Peoples Church en Toronto en 1928. Un predicador dinámico y líder en el fundamentalismo canadiense, Smith escribió 35 libros y se dedicó a la obra misional Mundial. Billy Graham lo llamó "la combinación más grande de pastor, escritor de himnos, estadista misionero, evangelista de nuestro tiempo". [35]
En los Estados Unidos
Uno de los principales organizadores de la campaña fundamentalista contra el modernismo en los Estados Unidos fue William Bell Riley , un bautista del norte con sede en Minneapolis, donde su Escuela de Capacitación Bíblica y Misionera del Noroeste (1902), el Seminario Evangélico del Noroeste (1935) y el Colegio Northwestern (1944) produjo miles de graduados. En una gran conferencia en Filadelfia en 1919, Riley fundó la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos (WCFA), que se convirtió en la principal organización fundamentalista interdenominacional en la década de 1920. Algunos señalan esta conferencia como el comienzo público del fundamentalismo cristiano. [36] [37] Aunque el impulso fundamentalista para tomar el control de las principales denominaciones protestantes fracasó a nivel nacional durante la década de 1920, la red de iglesias y misiones impulsadas por Riley mostró que el movimiento estaba creciendo en fuerza, especialmente en el sur de EE. UU. . Tanto de carácter rural como urbano, el floreciente movimiento actuó como un sustituto denominacional y fomentó una ortodoxia cristiana evangélica militante. Riley fue presidente de la WCFA hasta 1929, después de lo cual la WCFA perdió importancia. [38] Las Iglesias Fundamentales Independientes de América se convirtieron en una asociación líder de iglesias fundamentalistas estadounidenses independientes desde su fundación en 1930. El Consejo Americano de Iglesias Cristianas fue fundado para denominaciones cristianas fundamentales como una alternativa al Consejo Nacional de Iglesias .
Gran parte del entusiasmo por la movilización del fundamentalismo provino de los seminarios protestantes y las "universidades bíblicas" protestantes de los Estados Unidos. Dos importantes seminarios fundamentalistas fueron el Seminario Teológico Dispensacionalista de Dallas , fundado en 1924 por Lewis Sperry Chafer , y el Seminario Teológico Reformado de Westminster , formado en 1929 bajo el liderazgo y financiamiento del ex profesor del Seminario Teológico de Princeton J. Gresham Machen . [39] Muchas universidades bíblicas se inspiraron en el Instituto Bíblico Moody de Chicago. Dwight Moody fue influyente en la predicación de la inminencia del Reino de Dios que era tan importante para el dispensacionalismo. [40] Las universidades bíblicas prepararon a los ministros que carecían de experiencia universitaria o seminario con un estudio intenso de la Biblia, a menudo usando la Biblia de referencia Scofield de 1909, una versión King James de la Biblia con notas detalladas que interpretan pasajes desde una perspectiva dispensacional.
Aunque el fundamentalismo estadounidense comenzó en el norte , la base más grande de apoyo popular del movimiento estaba en el sur, especialmente entre los bautistas del sur , donde individuos (y a veces iglesias enteras) abandonaron la convención y se unieron a otras denominaciones y movimientos bautistas que creían que eran "más conservadores". "como el movimiento Bautista Independiente . A fines de la década de 1920, los medios de comunicación nacionales lo habían identificado con el Sur, ignorando en gran medida las manifestaciones en otros lugares. [41] A mediados del siglo XX, varios metodistas abandonaron la línea principal de la Iglesia Metodista y establecieron denominaciones metodistas fundamentales, como la Iglesia Metodista Evangélica y la Conferencia Metodista Fundamental (ver movimiento conservador de santidad ); otros prefirieron congregarse en iglesias metodistas independientes, muchas de las cuales están afiliadas a la Asociación de Metodistas Independientes , que es fundamentalista en su orientación teológica. [42] En la década de 1970, el fundamentalismo protestante estaba profundamente arraigado y concentrado en el sur de Estados Unidos. En las encuestas sociales generales de 1972 a 1980 , el 65 por ciento de los encuestados de la región "East South Central" (que comprende Tennessee , Kentucky , Mississippi y Alabama ) se identificaron a sí mismos como fundamentalistas. La proporción de fundamentalistas fue del 50 por ciento o cerca de "West South Central" ( Texas a Arkansas ) y "Atlántico Sur" (de Florida a Maryland), y del 25 por ciento o menos en otras partes del país, con un mínimo del nueve por ciento en Nueva Inglaterra. El patrón persistió en el siglo XXI; en las encuestas de 2006–2010, la proporción promedio de fundamentalistas en la Región Centro-Este Sur se situó en el 58 por ciento, mientras que, en Nueva Inglaterra , subió levemente al 13 por ciento. [43]
Evolución
En la década de 1920, los fundamentalistas cristianos "diferían sobre cómo entender el relato de la creación en Génesis", pero "estaban de acuerdo en que Dios era el autor de la creación y que los humanos eran criaturas distintas, separadas de los animales y hechos a imagen de Dios". [44] Mientras que algunos de ellos defendían la creencia en el creacionismo de la Tierra Vieja y algunos de ellos incluso defendían la creencia en la creación evolutiva , otros "fundamentalistas estridentes" defendían el creacionismo de la Tierra Joven y "asociaban la evolución con el ateísmo de los últimos días". [44] Estos "fundamentalistas estridentes" en la década de 1920 se dedicaron a luchar contra la enseñanza de la evolución en las escuelas y universidades de la nación, especialmente mediante la aprobación de leyes estatales que afectaban a las escuelas públicas. William Bell Riley tomó la iniciativa en el juicio de Scopes de 1925 al traer al famoso político William Jennings Bryan y contratarlo para que sirviera como asistente del fiscal local, quien ayudó a llamar la atención de los medios nacionales sobre el juicio. En el medio siglo posterior al juicio de Scopes, los fundamentalistas tuvieron poco éxito en la configuración de la política del gobierno, y en general fueron derrotados en sus esfuerzos por remodelar las principales denominaciones , que se negaron a unirse a los ataques fundamentalistas contra la evolución. [15] Particularmente después del juicio de Scopes, los liberales vieron una división entre cristianos a favor de la enseñanza de la evolución, a quienes veían como educados y tolerantes, y cristianos en contra de la evolución, a quienes veían como de mente estrecha, tribal, oscurantista. [45]
Edwards (2000), sin embargo, desafía la opinión de consenso entre los académicos de que, a raíz del juicio de Scopes, el fundamentalismo se retiró al trasfondo político y cultural, un punto de vista que se evidencia en la película "Inherit the Wind" y en la mayoría de la historia contemporánea. cuentas. Más bien, argumenta, la causa del retroceso del fundamentalismo fue la muerte de su líder, Bryan. La mayoría de los fundamentalistas vieron el juicio como una victoria más que como una derrota, pero la muerte de Bryan poco después creó un vacío de liderazgo que ningún otro líder fundamentalista pudo llenar. A diferencia de los otros líderes fundamentalistas, Bryan trajo reconocimiento de nombre, respetabilidad y la capacidad de forjar una coalición de base amplia de grupos religiosos fundamentalistas para defender la posición anti-evolucionista. [46]
Gatewood (1969) analiza la transición de la cruzada anti-evolución de la década de 1920 al movimiento de ciencia de la creación de la década de 1960. A pesar de algunas similitudes entre estas dos causas, el movimiento de la ciencia de la creación representó un cambio de objeciones religiosas a pseudocientíficas a la teoría de Darwin. La ciencia de la creación también difería en términos de liderazgo popular, tono retórico y enfoque seccional. Carecía de un líder prestigioso como Bryan, utilizaba argumentos pseudocientíficos en lugar de retórica religiosa y era un producto de California y Michigan más que del Sur. [47]
Webb (1991) rastrea las luchas políticas y legales entre creacionistas estrictos y darwinistas para influir en la medida en que la evolución se enseñaría como ciencia en las escuelas de Arizona y California. Después de que Scopes fue condenado, los creacionistas de todo Estados Unidos buscaron leyes antievolución similares para sus estados. Estos incluyeron a Reverends RS Beal y Aubrey L. Moore en Arizona y miembros de la Creation Research Society en California, todos apoyados por distinguidos laicos. Intentaron prohibir la evolución como tema de estudio, o al menos relegarla al estado de teoría no probada, tal vez enseñada junto con la versión bíblica de la creación. Educadores, científicos y otros laicos distinguidos favorecieron la evolución. Esta lucha ocurrió más tarde en el suroeste que en otras áreas de Estados Unidos y persistió durante la era del Sputnik. [48]
En los últimos tiempos, los tribunales han escuchado casos sobre si el relato de la creación del Libro del Génesis debe enseñarse en las aulas de ciencias junto con la evolución, sobre todo en el caso de la corte federal de 2005 Kitzmiller v. Distrito Escolar del Área de Dover . [49] El creacionismo se presentó bajo el estandarte del diseño inteligente , con el libro Of Pandas and People como su libro de texto. El juicio terminó cuando el juez decidió que enseñar diseño inteligente en una clase de ciencias era inconstitucional, ya que era una creencia religiosa y no una ciencia. [50]
El movimiento fundamentalista original se dividió a lo largo de líneas claramente definidas dentro del protestantismo evangélico conservador a medida que avanzaban los problemas. Este cisma produjo muchas agrupaciones, grandes y pequeñas. El neo-evangelicalismo , el movimiento Heritage y la Paleo-Ortodoxia han desarrollado identidades distintas, pero ninguno de ellos reconoce más que una superposición histórica con el movimiento fundamentalista, y el término rara vez se usa para ellos. El término más amplio " evangélico " incluye tanto a fundamentalistas como a personas con creencias religiosas similares o idénticas que no se involucran tan activamente en el desafío externo a la Biblia. [51]
Derecho cristiano
La segunda mitad del siglo XX fue testigo de un aumento del interés por el activismo político organizado por parte de los fundamentalistas estadounidenses. Los fundamentalistas dispensacionales vieron el establecimiento del estado de Israel en 1948 como una señal importante del cumplimiento de la profecía bíblica, y el apoyo a Israel se convirtió en la pieza central de su enfoque de la política exterior de Estados Unidos. [52] Las decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos también encendieron el interés de los fundamentalistas en la política organizada, particularmente Engel contra Vitale en 1962, que prohibió la oración autorizada por el estado en las escuelas públicas, y el Distrito Escolar de Abington contra Schempp en 1963, que prohibió la lectura obligatoria de la Biblia. en las escuelas públicas. [53] Para cuando Ronald Reagan se postuló para la presidencia en 1980, los predicadores fundamentalistas, como los ministros prohibicionistas de principios del siglo XX, estaban organizando sus congregaciones para votar por candidatos de apoyo. [54]
Los líderes del nuevo fundamentalismo político incluyeron a Rob Grant y Jerry Falwell . Comenzando con American Christian Cause de Grant en 1974, Christian Voice a lo largo de la década de 1970 y Moral Majority de Falwell en la década de 1980, la derecha cristiana comenzó a tener un gran impacto en la política estadounidense. En las décadas de 1980 y 1990, la derecha cristiana influyó en las elecciones y la política con grupos como el Family Research Council (fundado en 1981 por James Dobson ) y la Christian Coalition (formada en 1989 por Pat Robertson ) para ayudar a los políticos conservadores, especialmente a los republicanos , a ganar. elecciones estatales y nacionales. [55]
En Australia
En Australia , hay algunos ejemplos de formas de pentecostalismo más extremas, al estilo fundamentalista de culto estadounidense . La tendencia contra marginal, representada más notablemente por la infame Logos Foundation dirigida por Howard Carter en Toowoomba , Queensland , y más tarde por movimientos de "gloria manifiesta" como Bethel Church, Redding [56], se puede encontrar en congregaciones como Range Christian Fellowship. .
La Fundación Logos , un ministerio cristiano influyente y controvertido , floreció en Australia en las décadas de 1970 y 1980 bajo el liderazgo de Howard Carter, originalmente un pastor bautista de Auckland en Nueva Zelanda. La Fundación Logos fue inicialmente un ministerio de enseñanza carismático trans-denominacional; sus miembros eran principalmente protestantes, pero también tenía algunos vínculos con grupos e individuos laicos católicos romanos . [57]
La Fundación Logos fue reconstruccionista , restauracionista y dominionista en su teología y obras. Paul Collins estableció la Fundación Logos c. 1966 en Nueva Zelanda como un ministerio de enseñanza transdenominacional que sirvió a la Renovación Carismática al publicar la Revista Logos . C. 1969 Paul Collins lo trasladó a Sydney en Australia , donde también facilitó grandes conferencias de renovación transdenominacional en lugares como el Ayuntamiento de Sydney y el Hotel Wentworth. Fue transferido [¿ por quién? ] al liderazgo de Howard Carter, trasladándose a Hazelbrook en las Montañas Azules inferiores de Nueva Gales del Sur , donde operó durante unos años, ya mediados de la década de 1970, fue transferido a Blackheath en las Montañas Azules superiores. Durante estos años, el ministerio de la enseñanza atrajo compañerismos y grupos base de ideas afines a una asociación flexible con él.
La publicación se convirtió en una operación significativa, distribuyendo enseñanzas restauracionistas y de temática carismática centradas en la madurez cristiana y la preeminencia de Cristo en libros breves y en la revista mensual Logos / Restore (asociada con la revista New Wine en los Estados Unidos). Realizó conferencias anuales de una semana de duración de más de 1.000 inscritos, con oradores carismáticos internacionales, incluidos Derek Prince , Ern Baxter , Don Basham , Charles Simpson , Bob Mumford, Kevin Conner (Australia), Peter Morrow (Nueva Zelanda) y otros.
También se estableció un colegio bíblico [¿ por quién? ] cerca de Westwood Lodge, Mount Victoria . En el sitio principal en Blackheath se estableció una escuela cristiana K-12 , Mountains Christian Academy, que se convirtió en un precursor de las escuelas cristianas independientes más extendidas y la educación en el hogar como un sello distintivo del movimiento. Continuó con la práctica del diezmo del Antiguo Pacto (a la iglesia local), y se esperaba un sacrificio regular más allá de esto.
Teológicamente, la Fundación Logos enseñó creencias fundamentales cristianas ortodoxas; sin embargo, en cuestiones de opinión, la enseñanza del Logos fue presentada [¿ por quién? ] ya que se desalentaron las opiniones autorizadas y alternativas. Aquellos que cuestionaron esta enseñanza eventualmente tendieron a dejar el movimiento. Con el tiempo, se desarrolló una fuerte cultura de conformidad grupal parecida a un culto y aquellos que se atrevieron a cuestionarla fueron rápidamente alineados por otros miembros que dieron respuestas automáticas envueltas en expresiones espiritualizadas. En algunos casos, el liderazgo impuso el cumplimiento incondicional al participar en un comportamiento de tipo intimidación . El grupo se veía a sí mismo como separado del "mundo" e incluso consideraba puntos de vista alternativos y otras expresiones, denominaciones o interpretaciones del cristianismo con desconfianza en el peor de los casos, pero consideraba que la mayoría de ellos eran falsos en el mejor de los casos.
Desde mediados de la década de 1970 se adoptó una eclesiología jerárquica en la forma del discipulado de los miembros del Movimiento de Pastoreo de toda la vida por parte de pastores personales (generalmente sus líderes de "grupo celular"), quienes a su vez también eran responsables ante sus pastores personales. . A los seguidores se les informó que incluso su líder , Howard Carter, se relacionaba como discípulo con el grupo apostólico en los Ministerios de Crecimiento Cristiano de Bob Mumford, Charles Simpson, Ern Baxter, Derek Prince y Don Basham, en Ft Lauderdale, EE. UU. (Cuya red se estimó [¿ por quién? ] para tener aproximadamente 150.000 personas involucradas en su punto máximo ( c. 1985 ). La relación pastoral principal de Howard Carter fue con Ern Baxter , un pionero del Renacimiento curativo de la década de 1950 y de la Renovación carismática de las décadas de 1960, 1970 y 1980. Se animaron a los miembros de una iglesia representativa, Christian Faith Center (Sydney), a hacer convenios escritos de sumisión a los pastores individuales de la iglesia, y fueron dichos [¿ por quién? ] para ser una práctica común en todo el movimiento en ese momento.
En 1980, las iglesias del movimiento Logos adoptaron el nombre de "Comunidad Australiana de Comunidades del Pacto" (AFoCC), y fueron conducidas a través de un cambio escatológico a principios de la década de 1980 desde el pre-milenialismo de muchos pentecostales (descrito como una teología de la derrota), a la post-milenialismo de los teonomistas reconstruccionistas presbiterianos (descrito como una teología de la victoria). Un cambio a un paradigma teológico-político abierto resultó en que algunos líderes superiores, incluido el pastor David Jackson del Christian Faith Center Sydney, abandonaran el movimiento por completo. A mediados de la década de 1980, AFoCC se rebautizó una vez más como la "Iglesia Evangélica del Pacto" (no asociada con la Iglesia del Pacto Evangélico en los EE. UU.). La marca de la Fundación Logos continuó como el brazo educativo, comercial y político de la Iglesia Evangélica del Pacto .
El grupo se trasladó por última vez en 1986 a Toowoomba en Queensland, donde ya existían becas asociadas y un entorno demográfico muy propicio para el crecimiento de movimientos político-religiosos de extrema derecha. Esta tierra fértil vio el pico de movimiento en poco tiempo, alcanzando una base de apoyo local de más de 2000 personas. [58]
La mudanza a Toowoomba implicó mucha preparación, incluidos los miembros que vendieron casas y otros activos en Nueva Gales del Sur y la Fundación Logos adquirió muchas casas, negocios y propiedades comerciales en Toowoomba y Darling Downs .
En el proceso de reubicación de la organización y la mayoría de sus miembros, la Iglesia Evangélica del Pacto absorbió varias otras pequeñas iglesias cristianas en Toowoomba. Algunas de estas eran iglesias / grupos en casas más o menos afiliados a otras organizaciones de Carter. Carter y algunos de sus seguidores intentaron establecer vínculos con el primer ministro de Queensland, Joh Bjelke-Petersen (en el cargo de 1968-1987), un conocido conservador cristiano, para promover sus objetivos.
Carter continuó liderando el cambio en la escatología hacia el posmilenialismo y de naturaleza prominentemente religioso-política. Más miembros de su equipo de liderazgo abandonaron el movimiento a medida que el estilo de Carter se volvió más autoritario y cultista . Colin Shaw, que era un miembro clave en ese momento, creía que el pastor Howard Carter era un "hombre ungido de Dios", y Shaw más tarde se convirtió en el hombre "mano derecha" de Carter en sus "obras misioneras y de alcance" en Quezon City. En Filipinas. Logos usó una iglesia filipina, el Christian Renewal Center (una iglesia moderada pentecostal / carismática) como su base para avanzar y promover las enseñanzas del Movimiento de Pastoreo. Con asistencia local en Filipinas, Colin Shaw coordinó y patrocinó (bajo el nombre del Centro de Renovación Cristiana) conferencias con Carter. Muchos pastores y lugareños filipinos sinceros y con poca educación, generalmente de iglesias pequeñas, fueron convencidos de apoyar el movimiento Logos más amplio con diezmos que fueron recolectados de sus limitados fondos. Sin embargo, poco después de que estallaran las revelaciones de la escandalosa inmoralidad y el estilo de vida corrupto de Howard Carter, el ala filipina de Logos se disolvió y sus antiguos miembros regresaron a las iglesias locales establecidas. Colin Shaw fue dicho [¿ por quién? ] haber abandonado el Movimiento de Pastoreo en este momento y durante un tiempo después de eso, se dedicó a un examen de conciencia y a un autoexilio, alimentado por una severa culpa por la forma en que los cristianos filipinos fueron manipulados.
En 1989, Logos se involucró polémicamente en las elecciones estatales de Queensland , llevando a cabo una campaña de encuestas y anuncios en periódicos de página completa promoviendo la línea de que la adherencia de los candidatos a los principios cristianos y la ética bíblica era más importante que la corrupción generalizada en el gobierno de Queensland que había sido revelado por la investigación Fitzgerald . Los anuncios publicados en el periódico The Courier-Mail de Brisbane en ese momento promovían posiciones fuertemente conservadoras en oposición a la pornografía, la homosexualidad y el aborto, y el regreso a la pena de muerte. Algunos partidarios defendieron de manera controvertida las leyes y sanciones del Antiguo Testamento. [59] Esta acción fracasó sensacionalmente, con muchas iglesias dominantes, líderes comunitarios y organizaciones religiosas distanciándose de la Fundación Logos después de hacer declaraciones públicas denunciándola. [57] En ocasiones se defendió la pena de muerte para los homosexuales, de acuerdo con la Ley del Antiguo Testamento. [60] [61] El Sydney Morning Herald describió más tarde parte de esta campaña cuando la Fundación Logos hizo campaña: "La homosexualidad y la censura deberían determinar su voto, se le dijo al electorado; la corrupción no era la principal preocupación". [62] El mismo artículo citaba a Carter de una carta que había escrito a sus partidarios en ese momento, "Los verdes, los gays y los codiciosos están marchando. Ahora los cristianos, los conservadores y los interesados deben marchar también". Estos puntos de vista no eran nuevos. Un artículo anterior publicado en el Herald citó a un portavoz de Logos en referencia al llamado a la pena de muerte para los homosexuales con el fin de librar a Queensland de esas personas, quien afirmó que "el hecho de que una ley esté en los estatutos es la mejor salvaguardia para la sociedad". [63]
Aunque anteriormente habían existido comportamientos similares, estos últimos años en Queensland vieron a la Fundación Logos desarrollar cada vez más tendencias de culto. [ cita requerida ] Este ambiente autoritario degeneró en un abuso de poder perverso y no bíblico. [ cita requerida ] La obediencia y la sumisión malsana a los líderes humanos era un culto de muchas maneras y el concepto de sumisión con el propósito de "cobertura espiritual" se convirtió en un tema dominante en la enseñanza de la Fundación Logos. La idea de la cobertura espiritual pronto degeneró en un sistema de abuso manifiesto de poder y control excesivo de la vida de las personas . [ cita requerida ] Esto ocurrió a pesar de la creciente oposición al movimiento de pastoreo por parte de líderes evangélicos y pentecostales respetados en los Estados Unidos, desde 1975. Sin embargo, en Australia, a través de la Fundación Logos y la Iglesia Evangélica Covenant, este movimiento floreció más allá del tiempo. cuando efectivamente había entrado en un período de declive en América del Norte. Carter puso en cuarentena a los seguidores en Australia de la verdad de lo que había comenzado a suceder en los EE . UU. [ Cita requerida ]
El movimiento tenía vínculos con varios otros grupos, incluidos World MAP (Ralph Mahoney), California ; Ministerios de Crecimiento Cristiano, Fort Lauderdale ; y Rousas Rushdoony , el padre del reconstruccionismo cristiano en los Estados Unidos . Las actividades incluyeron impresión, publicación, conferencias, educación en el hogar y capacitación para el ministerio. Logos Foundation (Australia) y estas otras organizaciones a veces emitieron títulos teológicos y otros títulos aparentemente académicos, maestrías y doctorados sin un proceso formal de estudio o un rigor reconocido, a menudo bajo una variedad de nombres dudosos que incluían la palabra "Universidad". En 1987 Carter se otorgó a sí mismo una Maestría en Artes que aparentemente fue emitida por el Pacific College Theological , [ cita requerida ] una institución cuya existencia los periodistas de investigación no han podido verificar. Carter frecuentemente regalaba tales "calificaciones" a predicadores visitantes de los Estados Unidos, incluido un doctorado supuestamente emitido por la Universidad de Oceanía Sancto Spiritus. A partir de entonces, el destinatario usó el título de Doctor en su ministerio itinerante de predicación y avivamiento por toda América del Norte. [ cita requerida ]
El Movimiento de Pastores en todo el mundo se convirtió en un movimiento de culto caracterizado por relaciones manipuladoras, abuso de poder y acuerdos financieros dudosos. [ Cita requerida ] Había sido un intento por parte de la mayoría [ Cuantificar ] gente sincera para liberar el cristianismo de las reducciones de arraigadas tradicionales y consumistas religión. Sin embargo, con su énfasis en la autoridad y la rendición de cuentas sumisa , el movimiento estaba abierto al abuso. Esto, combinado con el hambre espiritual , una medida temprana de éxito y crecimiento, motivos mixtos y la inexperiencia de los nuevos líderes, se unieron para formar una mezcla peligrosa y volátil. Howard Carter aprovechó hábilmente estos factores para afianzar su propia posición.
La Fundación Logos y la Iglesia Evangélica Covenant no sobrevivieron mucho al escándalo de la dimisión de Howard Carter y la exposición pública del adulterio en 1990. Hey (2010) ha declarado en su tesis: "Las razones sugeridas para el fracaso de Carter han incluido la inseguridad, la incapacidad de abrir a la altura de los demás, la soberbia y la confianza excesiva en la propia capacidad ". [58] Al igual que con muchos evangelistas modernos y líderes de mega-iglesias, los seguidores dentro del movimiento lo colocaron en un pedestal. Este ambiente donde el líder no estaba sujeto a una verdadera rendición de cuentas permitió que su engaño y su doble vida florecieran desconocidos durante muchos años. En los años inmediatamente anteriores a este escándalo, quienes se atrevieron a cuestionar fueron rápidamente ridiculizados por otros miembros o incluso disciplinados, reforzando así un entorno muy poco saludable. Cuando se reveló el escándalo de la inmoralidad de Carter, también se expusieron todos los detalles del lujoso estilo de vida al que se había acostumbrado. Los frecuentes viajes de Carter a América del Norte eran lujosos y extravagantes, utilizando vuelos de primera clase y hoteles de cinco estrellas . Todos los asuntos financieros de la organización antes del colapso eran muy reservados. La mayoría de los miembros desconocía cómo se canalizaban las grandes sumas de dinero involucradas en toda la operación, ni sabía cómo se gestionaba el acceso de los líderes a estos fondos.
Un número significativo de antiguos miembros de Logos encontraron aceptación en la ahora desaparecida Rangeville Uniting Church. La congregación de la Iglesia Unida de Rangeville dejó la Iglesia Unida para convertirse en una congregación independiente conocida como la Iglesia Comunitaria de Rangeville. Antes del cierre de Rangeville Uniting Church, una división anterior resultó en un porcentaje significativo de la congregación total que contribuyó a la formación de Range Christian Fellowship en Blake Street en Toowoomba.
The Range Christian Fellowship en Blake Street, Toowoomba, tiene una reputación de exuberantes servicios de adoración y la manifestación pública de fenómenos y manifestaciones carismáticas [ cita requerida ] que la colocan fuera de la expresión de la iglesia pentecostal convencional. Posiblemente sea [ ¿investigación original? ] uno de los principales ejemplos australianos de iglesias asociadas con la Reforma Nueva Apostólica , un movimiento religioso fundamentalista pentecostal de derecha que el periodista estadounidense Forrest Wilder ha descrito de la siguiente manera: "Sus creencias pueden tender hacia lo extraño. Algunos profetas incluso afirman haber visto demonios en reuniones públicas. Han llevado el literalismo bíblico al extremo ". [64] Opera en un centro de squash reconvertido [65] y se estableció el 9 de noviembre de 1997 [66] como un grupo que se separó de la Iglesia Unida de Rangeville en Toowoomba por desacuerdos con el liderazgo nacional de la Iglesia Unida en Australia . Estos desacuerdos se relacionaron predominantemente con la ordenación de personas homosexuales al ministerio. [67] Los diversos orígenes de Range Christian Fellowship dieron como resultado una mezcla divergente de preferencias, expectativas y problemas de adoración. La iglesia se reunió inicialmente en un salón de la Iglesia Adventista del Séptimo Día antes de comprar la propiedad en Blake Street, dejando a la congregación muy endeudada, [68] a menudo cerca de la bancarrota, [69] y con una alta rotación de feligreses. [70] La congregación atribuye su continua evitación del colapso financiero a la bendición de Dios y lo considera un milagro . [71]
Si bien se adhiere a las creencias protestantes, la iglesia complementa estas creencias con influencias de la Reforma Nueva Apostólica , el avivamiento , la teología del Dominio , la teología del Reino Ahora , el cristianismo de la guerra espiritual y el pensamiento del ministerio quíntuple. La Escritura se interpreta literalmente, aunque de forma selectiva. Las manifestaciones inusuales atribuidas al Espíritu Santo o la presencia de "la unción " incluyen mujeres (y en ocasiones incluso hombres) quejándose y vomitando como si estuvieran experimentando un parto , [72] y algunas afirman tener contracciones reales del útero (conocidas como "parto espiritual"). [73] Las predicciones dramáticas y apocalípticas con respecto al futuro fueron particularmente evidentes durante el tiempo previo al año 2000 , cuando una serie de profecías se compartieron públicamente, todas las cuales fueron probadas como falsas por eventos posteriores. Los asistentes reciben un alto grado de libertad, influenciado en los primeros años de la iglesia por la promoción de la publicación de Jim Rutz, "La Iglesia Abierta", lo que resulta en una amplia tolerancia de las expresiones de revelación , una "palabra del Señor" o profecía .
A veces, las personas dentro de la confraternidad afirman haber tenido visiones , en sueños, mientras estaban en un estado parecido al trance durante la adoración o durante momentos de éxtasis religioso , y estas experiencias con frecuencia transmiten una revelación o profecía . Otros sucesos han incluido personas que afirman haber estado en un estado alterado de conciencia (conocido como "reposo en el Señor" y "muerto en el espíritu" , entre otros nombres), caracterizado por una conciencia externa reducida y una conciencia mental y espiritual interior expandida. , a menudo acompañada de visiones y euforia emocional (ya veces física) . La iglesia ha recibido visitas de varios líderes cristianos que afirman ser apóstoles de la actualidad , así como de muchos otros que afirman ser profetas o sanadores por la fe . Quizás sorprendentemente, el hablar en lenguas , que es común en otras iglesias pentecostales , también ocurre pero no es frecuente ni se promueve; y rara vez se presencia en reuniones públicas. Los elementos neocarismáticos son rechazados en otras partes del pentecostalismo clásico, como la Oración de Jabes , la teología de la prosperidad , la Bendición de Toronto (con su énfasis en expresiones extrañas y no verbales), la Guerra espiritual de George Otis , el Renacimiento de Brownsville (Derramamiento de Pensacola) , Morningstar Ministries , Lakeland Revival y el grupo de iglesias Vineyard han sido influyentes. La iglesia siempre ha sido conocida por sus servicios de adoración vibrantes y ocasionalmente eufóricos y extáticos, servicios con música, canciones, bailes, banderas y estandartes. Range Christian Fellowship es parte del movimiento de unidad de la iglesia en Toowoomba , con otras iglesias de ideas afines (las principales denominaciones tradicionales tienen un grupo ecuménico separado ). [74] [75] [76] Este grupo, conocido como Red de Líderes Cristianos, aspira a ser un grupo de influencia de derecha cristiana dentro de la ciudad, en el centro de un esperado gran avivamiento durante el cual "tomarán la ciudad para el Señor ". The Range Christian Fellowship se ha dedicado de todo corazón a eventos en toda la ciudad que son vistos [¿ por quién? ] como base para estimular el avivamiento , que ha incluido el Festival de Pascua, " Navidad la historia completa", [77] y eventos de adoración continuos de 24 horas. [78]
La iglesia conserva una resistencia impresionante que ha heredado de su Iglesia Unida , que la ha visto superar tiempos difíciles. Sus creencias y acciones, que lo colocan al margen de la corriente principal y del cristianismo pentecostal , se limitan en gran medida a sus reuniones dominicales y reuniones que se llevan a cabo en forma privada en los hogares de sus miembros. La crítica de la iglesia es considerada como una insignia de honor por algunos de sus miembros, porque la ven en términos de la esperada persecución del santo remanente de la verdadera iglesia en los últimos días . La iglesia continúa atraída y asociándose con movimientos marginales pentecostales y fundamentalistas, particularmente aquellos que se originaron en América del Norte , más recientemente con los de Doug Addison. [79] Addison se ha hecho conocido por entregar profecías a través de los sueños y de manera poco convencional a través de los tatuajes corporales de las personas, y mezcla el cristianismo altamente fundamentalista con elementos de la espiritualidad psíquica. [80]
Fundamentalismo anglicano
Fundamentalismo católico
Algunos estudiosos describen a ciertos católicos como fundamentalistas. Tales católicos creen en una interpretación literal de las doctrinas y declaraciones del Vaticano , particularmente aquellas que son pronunciadas por el Papa , [81] [82] [83] y también creen que los individuos que no están de acuerdo con el magisterio son condenados por Dios. [84] Esto se considera una designación peyorativa. La Fraternidad San Pío X , producto de Marcel Lefebvre , se cita como un bastión del fundamentalismo católico. [85] [86]
Crítica
La interpretación literal de la Biblia por parte de los fundamentalistas ha sido criticada por los practicantes de la crítica bíblica por no tener en cuenta las circunstancias en las que se escribió la Biblia cristiana. Los críticos afirman que esta "interpretación literal" no está de acuerdo con el mensaje que la escritura pretendía transmitir cuando fue escrita, [87] y también usa la Biblia con propósitos políticos al presentar a Dios "más como un Dios de juicio y castigo. que como Dios de amor y misericordia ". [88]
El fundamentalismo cristiano también se ha relacionado con el abuso infantil [89] [90] [91] y las enfermedades mentales [92] [93] [94] , así como con el castigo corporal , [95] [96] [97] [98] con la mayoría de los practicantes creen que la Biblia les exige dar nalgadas a sus hijos. [99] [100] Los artistas han abordado las cuestiones del fundamentalismo cristiano, [101] [102] con uno que proporciona un eslogan "La principal marca de abuso infantil de Estados Unidos". [103]
Los fundamentalistas han intentado y siguen intentando enseñar diseño inteligente , una hipótesis con el creacionismo como base, en lugar de la evolución en las escuelas públicas. Esto ha resultado en desafíos legales como el caso federal de Kitzmiller v. Distrito Escolar del Área de Dover que resultó en que el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Medio de Pensilvania dictaminó que la enseñanza del diseño inteligente es inconstitucional debido a sus raíces religiosas. [104]
En la década de 1930, el fundamentalismo era visto por muchos como un vestigio del "último suspiro" de algo del pasado [105], pero más recientemente, los académicos se han alejado de esa visión. [22] [106]
Las iglesias luteranas confesionales rechazan la posición fundamentalista [107] y creen que todas las enseñanzas bíblicas son esenciales:
¿Existen algunas enseñanzas "no esenciales" o "no fundamentales" sobre las que podemos estar en desacuerdo con seguridad? Si creen que la respuesta es "sí", eso ya es motivo de alarma. La Biblia enseña que ninguna enseñanza de la Biblia puede dejarse de lado con seguridad. "Aceptar estar en desacuerdo" realmente no es un acuerdo que agrada a Dios. [108]
Según los apologistas luteranos, Martín Lutero dijo:
La doctrina no es nuestra, sino de Dios, y estamos llamados a ser sus siervos. Por lo tanto, no podemos vacilar ni cambiar el más mínimo punto de doctrina. [109]
Ver también
- Cinturón de la Biblia
- La Biblia y la violencia
- Fascismo cristiano
- Identidad cristiana
- Nacionalismo cristiano
- Movimiento Patriota Cristiano
- Terrorismo cristiano
- Valores cristianos
- Sionismo cristiano
- Cristianismo y violencia
- Fascismo clerical
- Evangelicalismo conservador en el Reino Unido
- AC Dixon
- Glosario del cristianismo
- Fundamentalismo hindú
- HA Ironside
- Islam y violencia
- Fundamentalismo islámico
- Islamofascismo
- Fundamentalismo judío
- Judaísmo y violencia * Dwight L. Moody
- Fundamentalismo mormón
- Mormonismo y violencia
- Hermanos de Plymouth
- Fundamentalismo reformado
- Abuso religioso
- Discriminación religiosa
- Intolerancia religiosa
- Nacionalismo religioso
- Persecución religiosa
- Segregación religiosa
- Terrorismo religioso
- Violencia religiosa
- Billy el domingo
- RA Torrey
- Verdadera ortodoxia
- sionismo
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El fundamentalismo católico también tiene sus rasgos distintivos. Mientras que los fundamentalistas protestantes invierten absoluta autoridad en la interpretación literal de las Escrituras, los fundamentalistas católicos invierten absoluta autoridad en la interpretación literal de las declaraciones del Vaticano y la figura del Papa. En palabras del teólogo católico Thomas O'Meara, "infalibilidad progresiva", es decir, la creencia de que todo lo dicho por el Papa o una congregación del Vaticano es incapaz de error, logra para los fundamentalistas católicos lo que la página bíblica hace para los fundamentalistas protestantes.
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Los fundamentalistas católicos, como los fundamentalistas protestantes, enfatizan la necesidad de una autoridad externa absoluta para guiar el pensamiento y la toma de decisiones del individuo. Lo hacen debido a la pecaminosidad de la persona humana. Si se deja a su suerte, el individuo, en su opinión, generalmente emitirá malos juicios. En consecuencia, la libertad individual debe estar dirigida por la autoridad adecuada. En el caso del fundamentalismo católico, esto significa una adhesión literal y total a la tradición pasada, o quienes tienen dificultades para asentir a todas las declaraciones oficiales del magisterio jerárquico, son juzgados con dureza. Tales pecadores, dicen los fundamentalistas, son condenados por Dios.
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Los fundamentalistas católicos pertenecen a una forma particularmente agresiva de restauracionismo que se destaca por ... Preocupación por los accidentes, no por la sustancia de los problemas, por ejemplo, la secta Lefebvre enfatiza el latín para la Misa, sin ver que esto no pertenece a la tradición auténtica. Intentos de grupos fundamentalistas, por ejemplo, el Opus Dei, de infiltrarse en las estructuras gubernamentales de la Iglesia para obtener legitimidad de sus puntos de vista e imponerlos a toda la Iglesia.
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enlaces externos
- AC Dixon, Los liberales de Chicago y los fundamentos por Gerald L. Priest
- El fundamentalismo cristiano y los medios de comunicación
- Primera versión escrita de Los cinco elementos esenciales
- Perfil de fundamentalismo
- The Fundamentals: A Testimony to the Truth La versión en línea de "The Fundamentals", no completa en 2011-07-26.
- Los fundamentos: un testimonio de la verdad
- WELS Topical Q&A: Essential Christian Doctrine (Una perspectiva luterana confesional )