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| Misticismo cristiano |
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El misticismo cristiano se refiere a las prácticas y teorías místicas dentro del cristianismo . El misticismo no es tanto una doctrina como un método de pensamiento. [1] A menudo se ha relacionado con la teología mística , especialmente en la Iglesia católica (incluidas las tradiciones de la Iglesia latina y las Iglesias católicas orientales ) y el cristianismo ortodoxo (incluidas las tradiciones de la Iglesia ortodoxa oriental y la Ortodoxia oriental ).
Los atributos y los medios por los que se estudia y practica el misticismo cristiano son variados. Van desde visiones extáticas de la unión mística del alma con Dios y theosis (los seres humanos adquieren cualidades divinas) en la teología ortodoxa oriental hasta la simple contemplación en oración de la Sagrada Escritura (es decir, Lectio Divina ).
Etimología [ editar ]
"Misticismo" se deriva del griego μυω, que significa "ocultar", [2] y su derivado μυστικός , mystikos , que significa 'un iniciado'. En el mundo helenístico, un "mystikos" era un iniciado de una religión misteriosa . "Místico" se refería a rituales religiosos secretos [2] y el uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. [3]
En el cristianismo primitivo, el término mystikos se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [4] La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras . [2] [4] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía , la presencia de Cristo en la Eucaristía. [2] [4] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [4]
Definición [ editar ]
Presencia [ editar ]
Bernard McGinn define el misticismo cristiano como:
[Esa] parte, o elemento, de la fe y práctica cristianas que concierne a la preparación, la conciencia y el efecto de una presencia [...] directa y transformadora de Dios. [5]
Presencia versus experiencia [ editar ]
McGinn sostiene que "presencia" es más precisa que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y dado que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, más que de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de
... nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos interiores. [5]
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su libro de 1902 The Varieties of Religious Experience . [6] También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. [2]
Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. La noción de "experiencia religiosa" fue utilizada por Schleiermacher para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [7]
Transformación personal [ editar ]
El énfasis de McGinn en la transformación que ocurre a través de la actividad mística se relaciona con esta idea de "presencia" en lugar de "experiencia":
Por eso la única prueba que ha conocido el cristianismo para determinar la autenticidad de un místico y de su mensaje ha sido el de la transformación personal, tanto por parte del místico como, especialmente, por parte de aquellos a quienes el místico ha afectado. [5]
Otros críticos [ ¿cuáles? ] señalan que el énfasis en la "experiencia" se acompaña de favorecer al individuo atómico, en lugar de la vida compartida en la comunidad. Tampoco distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como un proceso que está incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escrituras, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas. [8]
Richard King también apunta a la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social: [9]
La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se convierte así en una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. [9]
La transformación tiene una importancia particular en la teología de Orígenes ( Trigg 2012 ).
Construccionismo social [ editar ]
La experiencia mística no es simplemente un asunto entre el místico y Dios, sino que a menudo está determinada por cuestiones culturales. Por ejemplo, Caroline Bynum ha demostrado cómo, a finales de la Edad Media, los milagros que asistían a la toma de la Eucaristía no eran simplemente un símbolo de la historia de la Pasión , sino que servían como reivindicación de la ortodoxia teológica del místico al demostrar que el místico no había sido víctima de ideas heréticas, como el rechazo cátaro del mundo material como malvado, contrarias a la enseñanza ortodoxa de que Dios asumió la carne humana y permaneció sin pecado. [10] Por lo tanto, la naturaleza de la experiencia mística podría adaptarse a las cuestiones culturales y teológicas particulares de la época.
Desarrollo [ editar ]
La idea de realidades místicas ha sido ampliamente aceptada en el cristianismo desde el siglo II d.C., refiriéndose no solo a las prácticas espirituales, sino también a la creencia de que sus rituales e incluso sus escrituras tienen significados ocultos ("místicos"). [5]
El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , que utilizaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística. [3]
En los siglos siguientes, especialmente cuando la apologética cristiana comenzó a utilizar la filosofía griega para explicar las ideas cristianas, el neoplatonismo se convirtió en una influencia en el pensamiento y la práctica mística cristiana a través de autores como Agustín de Hipona y Orígenes . [ cita requerida ]
Influencias greco-judías [ editar ]
Antecedentes judíos [ editar ]
La espiritualidad judía en el período anterior a Jesús era altamente corporativa y pública, basada principalmente en los servicios de adoración de las sinagogas, que incluían la lectura e interpretación de las Escrituras hebreas y la recitación de oraciones, y en las principales festividades. Así, la espiritualidad privada fue fuertemente influenciada por las liturgias y por las escrituras (por ejemplo, el uso de los Salmos para la oración), y las oraciones individuales a menudo recordaban eventos históricos tanto como recordaban sus propias necesidades inmediatas. [11]
De especial importancia son los siguientes conceptos:
- Binah (entendimiento) y Chokhmah (sabiduría), que provienen de años de leer, orar y meditar las escrituras;
- Shekhinah , la presencia de Dios en nuestra vida diaria, la superioridad de esa presencia a las riquezas terrenales, el dolor y el anhelo que vienen cuando Dios está ausente; y el aspecto nutritivo y femenino de Dios;
- el ocultamiento de Dios, que proviene de nuestra incapacidad para sobrevivir a la plena revelación de la gloria de Dios y que nos obliga a buscar conocer a Dios a través de la fe y la obediencia;
- " Torá- misticismo", una visión de las leyes de Dios como la expresión central de la voluntad de Dios y, por lo tanto, como un objeto digno no solo de obediencia sino también de meditación amorosa y estudio de la Torá ; y
- la pobreza, un valor ascético , basado en la expectativa apocalíptica de la inminente llegada de Dios, que caracterizó la reacción del pueblo judío al ser oprimido por una serie de imperios extranjeros.
En el misticismo cristiano, Shekhinah se convirtió en misterio , Daat se convirtió en gnosis y la pobreza se convirtió en un componente importante del monaquismo . [12]
Alejandría - Filosofía griega [ editar ]
La contribución de Alejandría al misticismo cristiano se centra en Orígenes y Clemente de Alejandría . Clemente fue uno de los primeros humanistas cristianos que argumentó que la razón es el aspecto más importante de la existencia humana y que la gnosis (no algo que podamos lograr por nosotros mismos, sino el don de Cristo) nos ayuda a encontrar las realidades espirituales que se esconden detrás del mundo natural y dentro de las escrituras. Dada la importancia de la razón, Clemente destaca la apatheia como un ordenamiento razonable de nuestras pasiones para vivir dentro del amor de Dios, que se ve como una forma de verdad. [13]Orígenes, que tuvo una influencia duradera en el pensamiento cristiano oriental, desarrolla aún más la idea de que las realidades espirituales se pueden encontrar a través de lecturas alegóricas de las escrituras (en la línea de la tradición judía de la agadá ), pero centra su atención en la Cruz y en la importancia de imitar a Cristo a través de la Cruz, especialmente a través del combate espiritual y el ascetismo. Orígenes enfatiza la importancia de combinar intelecto y virtud ( theoria y praxis ) en nuestros ejercicios espirituales, basándose en la imagen de Moisés y Aarón guiando a los israelitas por el desierto, y describe nuestra unión con Dios como el matrimonio de nuestras almas con Cristo el Logotipos, utilizando las imágenes de la boda del Cantar de los Cantares . [14] El misticismo alejandrino se desarrolló junto con el hermetismo y el neoplatonismo y, por lo tanto, comparten algunas de las mismas ideas, imágenes, etc. a pesar de sus diferencias. [15]
Filón de Alejandría fue un filósofo helenista judío que fue importante para conectar las Escrituras hebreas con el pensamiento griego y, por lo tanto, con los cristianos griegos, que lucharon por comprender su conexión con la historia judía. En particular, Filón enseñó que las interpretaciones alegóricas de las Escrituras hebreas proporcionan acceso a los significados reales de los textos. Philo también enseñó la necesidad de unir el enfoque contemplativo de los estoicos y esenios con las vidas activas de la virtud y el culto comunitario que se encuentran en el platonismo y los Therapeutae.. Utilizando términos que recuerdan a los platónicos, Philo describió el componente intelectual de la fe como una especie de éxtasis espiritual en el que nuestro nous (mente) se suspende y el Espíritu de Dios ocupa su lugar. Las ideas de Filón influyeron en los cristianos alejandrinos , Clemente y Orígenes y, a través de ellos, en Gregorio de Nisa . [dieciséis]
Evangelios [ editar ]
Las escrituras cristianas, en la medida en que son la narrativa fundacional de la iglesia cristiana, proporcionan muchas historias y conceptos clave que se vuelven importantes para los místicos cristianos en todas las generaciones posteriores: prácticas como la Eucaristía , el bautismo y el Padrenuestro se convierten en actividades que asumen importancia tanto por sus valores rituales como simbólicos. Otras narraciones escriturales presentan escenas que se convierten en el centro de la meditación: la crucifixión de Jesús y sus apariciones después de su resurrección son dos de las más centrales de la teología cristiana; pero la concepción de Jesús, en la que el Espíritu Santo eclipsa a María, y su Transfiguración, en las que se revela brevemente en su gloria celestial, también se convierten en imágenes importantes para la meditación. Además, muchos de los textos cristianos se basan en fundamentos espirituales judíos, como chokhmah , shekhinah . [17]
Pero diferentes escritores presentan diferentes imágenes e ideas. Los Evangelios Sinópticos (a pesar de sus muchas diferencias) introducen varias ideas importantes, dos de las cuales están relacionadas con las nociones greco-judaicas de conocimiento / gnosis en virtud de ser actos mentales: pureza de corazón, en la que queremos ver a la luz de Dios. ; y el arrepentimiento , que implica permitir que Dios nos juzgue y luego nos transforme. Otra idea clave que presentan los Sinópticos es el desierto, que se utiliza como metáfora del lugar donde nos encontramos con Dios en la pobreza de nuestro espíritu. [18]
El Evangelio de Juan se centra en la gloria de Dios en su uso de imágenes de luz y en su presentación de la Cruz como un momento de exaltación; también ve la Cruz como ejemplo de amor ágape , un amor que no es tanto una emoción como una voluntad de servir y cuidar a los demás. Pero al enfatizar el amor, John cambia el objetivo del crecimiento espiritual lejos del conocimiento / gnosis , que presenta más en términos de estoico.ideas sobre el papel de la razón como principio subyacente del universo y como principio espiritual dentro de todas las personas. Aunque Juan no continúa con la noción estoica de que este principio hace posible la unión con lo divino para la humanidad, es una idea que desarrollaron los escritores cristianos posteriores. Las generaciones posteriores también cambiarán de un lado a otro entre seguir a los Sinópticos al enfatizar el conocimiento o a John al enfatizar el amor. [19]
En sus cartas, Pablo también se enfoca en las actividades mentales, pero no de la misma manera que los Sinópticos, que equiparan la renovación de la mente con el arrepentimiento. En cambio, Pablo ve la renovación de nuestras mentes mientras contemplamos lo que Jesús hizo en la Cruz, que luego nos abre a la gracia y al movimiento del Espíritu Santo.en nuestros corazones. Como Juan, Pablo está menos interesado en el conocimiento, prefiriendo enfatizar lo oculto, el "misterio" del plan de Dios revelado a través de Cristo. Pero la discusión de Pablo sobre la cruz difiere de la de Juan en que se trata menos de cómo revela la gloria de Dios y más de cómo se convierte en la piedra de tropiezo que hace que nuestras mentes vuelvan a Dios. Pablo también describe la vida cristiana como la de un atleta, que exige práctica y entrenamiento en aras del premio; escritores posteriores verán en esta imagen un llamado a prácticas ascéticas . [20]
Iglesia primitiva [ editar ]
Los textos atribuidos a los Padres Apostólicos , los primeros textos posbíblicos que tenemos, comparten varios temas clave, en particular la llamada a la unidad frente a las divisiones internas y las percepciones de persecución, la realidad de los carismas , especialmente la profecía, las visiones y la cristiandad. gnosis , que se entiende como "un don del Espíritu Santo que nos permite conocer a Cristo" a través de la meditación en las Escrituras y en la Cruz de Cristo. [21] (Esta comprensión de la gnosis no es la misma que la desarrollada por los gnósticos , quienes se enfocaron en el conocimiento esotérico que está disponible solo para unas pocas personas pero que les permite liberarse del mundo maligno.[22] [23] ) Estos autores también discuten la noción de los "dos caminos", es decir, el camino de la vida y el camino de la muerte; esta idea tiene raíces bíblicas y se encuentra tanto en el Sermón de la Montaña como en la Torá . Las dos vías se relacionan entonces con la noción de pureza de corazón, que se desarrolla al contrastarla con el corazón dividido o duplicito y relacionándola con la necesidad de ascetismo, que mantiene el corazón íntegro / puro. [24] [25] La pureza de corazón fue especialmente importante dadas las percepciones del martirio, que muchos escritores discutieron en términos teológicos, viéndolo no como un mal sino como una oportunidad para morir verdaderamente por la causa de Dios, el ejemplo supremo de la práctica ascética. . [26]El martirio también podría verse como simbólico en sus conexiones con la Eucaristía y con el bautismo. [27]
Padres del desierto [ editar ]
Inspirados por la enseñanza y el ejemplo de Cristo, hombres y mujeres se retiraron a los desiertos de Sketes donde, ya sea como individuos o comunidades solitarios, vivieron una vida de austera sencillez orientada a la oración contemplativa . Estas comunidades formaron la base de lo que más tarde se conocería como monaquismo cristiano . El misticismo es parte integral del monaquismo cristiano porque el objetivo de la práctica para el monástico es la unión con Dios . [ cita requerida ]
Monaquismo [ editar ]
La iglesia oriental vio entonces el desarrollo del monaquismo y las contribuciones místicas de Gregorio de Nisa , Evagrius Ponticus y Pseudo-Dionysius . El monaquismo, también conocido como anacoretismo (que significa "retirarse") era visto como una alternativa al martirio, y se trataba menos de escapar del mundo que de luchar contra los demonios (que se pensaba que vivían en el desierto) y de obtener la liberación de nuestras pasiones corporales. para estar abiertos a la Palabra de Dios. Los anacoretas practicaron la meditación continua en las escrituras como un medio para subir la escalera de la perfección, una imagen religiosa común en el mundo mediterráneo y que se encuentra en el cristianismo a través de la historia de la escalera de Jacob.—Y buscó ahuyentar al demonio de la acedia ("despreocupación"), un aburrimiento o apatía que nos impide continuar con nuestro entrenamiento espiritual. Los anacoretas podían vivir en total soledad (" ermitaños ", de la palabra erēmitēs , "del desierto") o en comunidades sueltas (" cenobitas ", que significa "vida en común"). [28]
El monaquismo finalmente se abrió camino hacia Occidente y fue establecido por el trabajo de John Cassian y Benedict de Nursia . Mientras tanto, la escritura espiritual occidental estuvo profundamente influenciada por las obras de hombres como Jerónimo y Agustín de Hipona . [ cita requerida ]
Edad Media [ editar ]
La Alta Edad Media en Occidente incluye el trabajo de Gregorio el Grande y Beda , así como los desarrollos en el cristianismo celta y el cristianismo anglosajón , y se concreta en la obra de Johannes Scotus Eriugena y el Renacimiento carolingio . [ cita requerida ]
La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica mística y la teorización correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegard de Bingen , Bernardo de Clairvaux , los Victorinos , todos provenientes de diferentes órdenes, así como los primeros verdadero florecimiento de la piedad popular entre los laicos. [ cita requerida ]
La Baja Edad Media vio el choque entre las escuelas de pensamiento dominicana y franciscana , que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado la de Domingo de Guzmán y por otra la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura , Jacopone da Todi , Ángela de Foligno . Además, hubo un crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las Beguinas , como Mechthild de Magdeburg y Hadewijch (entre otras); laLos místicos renano- flamencos Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso y John de Ruysbroeck ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julian de Norwich . Este período también vio a personas como Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y libros como Theologia Germanica , La nube del desconocimiento y La imitación de Cristo . [ cita requerida ]
Reforma [ editar ]
La Reforma Protestante restó importancia al misticismo, aunque todavía produjo una buena cantidad de literatura espiritual. Incluso los reformadores más activos pueden vincularse a las tradiciones místicas medievales. Martín Lutero , por ejemplo, fue un monje que fue influenciado por la tradición mística dominicana alemana de Eckhart y Tauler, así como por la tradición Wesenmystik ("misticismo de la esencia") de influencia dionisíaca . También publicó Theologia Germanica , que, según él, era el libro más importante después de la Biblia y Agustín por enseñarle sobre Dios, Cristo y la humanidad. [29] Incluso Juan Calvino, que rechazó muchas prácticas ascéticas medievales y que favoreció el conocimiento doctrinal de Dios sobre la experiencia afectiva, tiene influencias medievales, a saber, Jean Gerson y la Devotio Moderna , con su énfasis en la piedad como método de crecimiento espiritual en el que el individuo practica la dependencia de Dios. imitando a Cristo y la relación hijo-padre. Mientras tanto, su idea de que podemos comenzar a disfrutar de nuestra salvación eterna a través de nuestros éxitos terrenales conduce en generaciones posteriores a "un misticismo de consolación". [30] Sin embargo, el protestantismo no estuvo exento de místicos. Varios líderes de la Reforma Radical tenían inclinaciones místicas como Caspar Schwenckfeld ySebastian Franck . Las tradiciones magisteriales también produjeron místicos, especialmente Peter Sterry (calvinista) y Jakob Böhme (luterano).
Contrarreforma [ editar ]
Pero la Reforma trajo consigo la Contrarreforma y, con ella, un nuevo florecimiento de la literatura mística, a menudo agrupada por nacionalidades. [ cita requerida ]
Misticismo español [ editar ]
Los españoles tenían a Ignacio de Loyola , cuyos Ejercicios espirituales fueron diseñados para abrir a las personas a un modo receptivo de conciencia en el que puedan experimentar a Dios a través de una cuidadosa dirección espiritual y a través de la comprensión de cómo la mente se conecta con la voluntad y cómo capear las experiencias de consuelo espiritual y espiritualidad. desolación ; [31] Teresa de Ávila , quien utilizó las metáforas de regar un jardín y caminar por las habitaciones de un castillo para explicar cómo la meditación conduce a la unión con Dios; [32] y Juan de la Cruz, que utilizó una amplia gama de influencias bíblicas y espirituales tanto para reescribir las tradicionales "tres formas" del misticismo a la manera del misticismo nupcial como para presentar las dos "noches oscuras": la noche oscura de los sentidos y la noche oscura del alma , durante la cual el individuo renuncia a todo lo que pueda convertirse en un obstáculo entre el alma y Dios y luego experimenta el dolor de sentirse separado de Dios, incapaz de realizar los ejercicios espirituales normales, al encontrarse con la enorme brecha entre su naturaleza humana y la divina de Dios. sabiduría y luz y asciende por la escalera de 10 pasos de ascenso hacia Dios. [33] Otro místico destacado fue Miguel de Molinos , el apóstol principal del avivamiento religioso conocido como Quietismo.. No surgió ningún soplo de sospecha contra Molinos hasta 1681, cuando el predicador jesuita Paolo Segneri atacó sus opiniones, aunque sin mencionar su nombre, en su Concordia tra la fatica e la quiete nell 'orazione . El asunto fue remitido a la Inquisición. Se difundió un informe de que Molinos había sido condenado por enormidades morales, así como por doctrinas heréticas; y se vio que estaba condenado. El 3 de septiembre de 1687 hizo profesión pública de sus errores y fue condenado a cadena perpetua. Los protestantes contemporáneos vieron en el destino de Molinos nada más que una persecución por parte de los jesuitas de un hombre sabio e ilustrado, que se había atrevido a resistir el mezquino ceremonialismo de la piedad italiana de la época. Molinos murió en prisión en 1696 o 1697. [ cita requerida ]
Italia [ editar ]
Lorenzo Scupoli , de Otranto en Apulia, fue un místico italiano más conocido por ser el autor de The Spiritual Combat , una obra clave en el misticismo católico. [ cita requerida ]
Francia [ editar ]
Los místicos franceses incluían a Francis de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , el hermano Lawrence y Blaise Pascal . [ cita requerida ]
Inglaterra [ editar ]
Los ingleses tenían una mezcla denominacional, desde el católico Augustine Baker y Julian de Norwich (la primera mujer en escribir en inglés), a los anglicanos William Law , John Donne y Lancelot Andrewes , a los puritanos Richard Baxter y John Bunyan ( El progreso del peregrino ), a el primer "cuáquero", Jorge Fox y el primer "metodista", John Wesley , que estaba bien versado en los místicos continentales. [ cita requerida ]
Un ejemplo de "razón científica iluminada por el misticismo en la Iglesia de Inglaterra" [34] se ve en la obra de Sir Thomas Browne , un médico y científico de Norwich cuyo pensamiento a menudo vaga por los reinos místicos, como en su autorretrato, Religio Medici , y en las "matemáticas místicas" de El jardín de Ciro , cuyo título completo dice, O, La pastilla quincuncial, o Red Plantations of the Ancient, Natural, Artificially, Mystically consideradas . El simbolismo altamente original y denso de Browne con frecuencia involucra imágenes científicas, médicas u ópticas para ilustrar una verdad religiosa o espiritual, a menudo con un efecto sorprendente, notablemente en Religio Medici, sino también en su póstuma asesoría Christian Morals . [ cita requerida ]
El anglicanismo latitudinario de Browne , las inclinaciones herméticas y el autoanálisis de Montaigne sobre los enigmas, idiosincrasias y devoción de su propia personalidad y alma, junto con sus observaciones sobre la relación entre ciencia y fe, se muestran en Religio Medici . Su testamento espiritual y autorretrato psicológico estructurado temáticamente sobre las virtudes cristianas de la fe, la esperanza y la caridad, también lo revelan como "uno de los espíritus inmortales que esperan introducir al lector en su propia experiencia única e intensa de la realidad". [35] Aunque su obra es difícil y rara vez se lee, sigue siendo, paradójicamente, uno de los místicos "científicos" perennes, pero primeros, de Inglaterra. [cita requerida ]
Alemania [ editar ]
Igualmente versado en la tradición mística fue el alemán Johann Arndt , quien, junto con los puritanos ingleses, influyó en pietistas continentales como Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf de los moravos y el himnodista Gerhard Tersteegen . Arndt, cuyo libro True Christianity fue popular entre protestantes, católicos y anglicanos por igual, combinó influencias de Bernardo de Clairvaux, John Tauler y la Devotio Moderna en una espiritualidad que centró su atención lejos de las disputas teológicas del luteranismo contemporáneo y en el desarrollo de lanueva vida en el corazón y la mente del creyente. [36] Arndt influyó en Spener, quien formó un grupo conocido como collegia pietatis ("colegio de la piedad") que enfatizaba el papel de la dirección espiritual entre los laicos, una práctica con una larga tradición que se remonta a Aelred de Rievaulx y conocida en El propio tiempo de Spener del trabajo de Francis de Sales . El pietismo, tal como se conoce a través de la formación de Spener, tendía no solo a rechazar los debates teológicos de la época, sino a rechazar tanto el intelectualismo como la práctica religiosa organizada en favor de una espiritualidad personalizada y sentimental. [37]
Pietismo [ editar ]
Esta forma de pietismo sentimental y antiintelectual se ve en el pensamiento y la enseñanza de Zinzendorf, fundador de los moravos ; pero formas de pietismo más intelectualmente rigurosas se ven en las enseñanzas de John Wesley , que fueron influenciadas por Zinzendorf, y en las enseñanzas de los predicadores estadounidenses Jonathan Edwards , quien restauró al pietismo el enfoque de Gerson en la obediencia y tomó prestado de los primeros maestros de la iglesia Orígenes y Gregory. de Nyssa la noción de que los humanos anhelan a Dios, [38] y John Woolman , quien combinó una visión mística del mundo con una profunda preocupación por los problemas sociales; como Wesley, Woolman fue influenciado por Jakob Böhme, William Law y La imitación de Cristo . [39] La combinación de devoción pietista y experiencias místicas que se encuentran en Woolman y Wesley también se encuentra en su contemporáneo holandés Tersteegen, quien trae de vuelta la noción del nous ("mente") como el sitio de interacción de Dios con nuestras almas; a través de la obra del Espíritu, nuestra mente puede reconocer intuitivamente la presencia inmediata de Dios entre nosotros. [40]
Tradiciones místicas [ editar ]
Cristianismo oriental [ editar ]
El cristianismo oriental ha conservado especialmente un énfasis místico en su teología [41] y conserva una tradición de oración mística que se remonta a los inicios del cristianismo.
Catolicismo [ editar ]
La práctica de la Lectio Divina , una forma de oración que se centra en la lectura de las Escrituras, se desarrolló en su forma más conocida en el siglo VI, a través de la obra de Benedicto de Nursia y el Papa Gregorio I , y se describió y promovió más ampliamente en el siglo XII. siglo de Guigo II . El siglo IX vio el desarrollo de la teología mística a través de la introducción de las obras del teólogo del siglo VI Pseudo-Dionisio el Areopagita , como On Mystical Theology . Su discusión sobre la vía negativa fue especialmente influyente. [ cita requerida ]
Protestantismo [ editar ]
Como parte de la Reforma Protestante , los teólogos se apartaron de las tradiciones desarrolladas en la Edad Media y volvieron a lo que consideran prácticas bíblicas y cristianas primitivas. En consecuencia, a menudo se mostraban escépticos de las prácticas místicas católicas, que les parecían restar importancia al papel de la gracia en la redención y apoyar la idea de que las obras humanas pueden desempeñar un papel en la salvación, y que también parecen provenir de fuentes posbíblicas y prácticas. Por lo tanto, la teología protestante desarrolló una fuerte actitud crítica, a menudo incluso una animosidad hacia el misticismo cristiano. [42] Sin embargo, cuáqueros , anglicanos , metodistas , episcopales , luteranos ,Los presbiterianos , las iglesias locales , los pentecostales y los carismáticos se han mantenido abiertos de diversas maneras a la idea de las experiencias místicas. [43]
Practica [ editar ]
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Históricamente, el misticismo cristiano ha enseñado que para los cristianos el mayor énfasis del misticismo concierne a una transformación espiritual del yo egoico, el seguimiento de un camino diseñado para producir personas humanas más plenamente realizadas, "creadas a imagen y semejanza de Dios" y como tal , vivir en comunión armoniosa con Dios, la Iglesia, el resto del mundo y toda la creación, incluido uno mismo. Para los cristianos, este potencial humano se realiza de la manera más perfecta en Jesús, precisamente porque es Dios y humano, y se manifiesta en los demás a través de su asociación con él, ya sea consciente, como en el caso de los místicos cristianos, o inconsciente, con respecto a personas espirituales que siguen otras tradiciones, como Gandhi . El cristiano orientalla tradición habla de esta transformación en términos de theosis o divinización, tal vez resumida mejor en un antiguo aforismo generalmente atribuido a Atanasio de Alejandría : "Dios se hizo humano para que el hombre pudiera convertirse en dios". [a]
Camino triple [ editar ]
Volviendo a Evagrius Ponticus , se ha descrito que los místicos cristianos siguen un triple camino de purificación, iluminación y unificación, correspondiente al cuerpo (soma), alma (psique) y espíritu (pneuma). En 869, el VIII Concilio Ecuménico redujo la imagen del ser humano a solo cuerpo y alma, pero dentro de los místicos continuó un modelo de tres aspectos. Los tres aspectos más tarde se volvieron purgantes, iluminativos y unitivos en las iglesias occidentales y la oración de los labios, la mente y el corazón en las iglesias orientales. [44]
Purificación [ editar ]
La primera, la purificación es donde comienzan los aspirantes a místicos tradicionalmente cristianos. Este aspecto se centra en la disciplina, particularmente en términos del cuerpo humano; así, enfatiza la oración en ciertos momentos, ya sea solo o con otros, y en ciertas posturas, a menudo de pie o de rodillas. También enfatiza las otras disciplinas del ayuno y la limosna, esta última incluye aquellas actividades llamadas "las obras de misericordia", tanto espirituales como corporales, como alimentar al hambriento y albergar a los desamparados. [ cita requerida ]
La purificación, que fundamenta la espiritualidad cristiana en general, se centra principalmente en los esfuerzos para, en palabras de San Pablo , "hacer morir las obras de la carne por el Espíritu Santo" ( Romanos 8:13). Esto se considera un resultado del trabajo del Espíritu en la persona y no es el resultado de acciones personales. También en palabras de San Pablo , "... el que comenzó una buena obra en vosotros, la llevará a cabo hasta el día de Cristo Jesús". ( Epístola a los Filipenses 1: 6). Las "obras de la carne" aquí incluyen no solo el comportamiento externo, sino también esos hábitos, actitudes, compulsiones, adicciones, etc. (a veces llamadas pasiones egoicas) que se oponen al verdadero ser y vivir cristiano no sólo exteriormente, sino también interiormente. Evelyn Underhill describe la purificación como la conciencia de las propias imperfecciones y finitud, seguida de autodisciplina y mortificación. [45] Debido a su aspecto físico y disciplinario, esta fase, así como todo el camino espiritual cristiano, a menudo se denomina " asceta, "un término que se deriva de una palabra griega que connota entrenamiento atlético. Debido a esto, en la literatura cristiana antigua, a los místicos prominentes a menudo se les llama" atletas espirituales ", una imagen que también se usa varias veces en el Nuevo Testamento para describir el Vida cristiana. Lo que se busca aquí es la salvación en el sentido original de la palabra, refiriéndose no solo al destino eterno de uno, sino también a la curación en todas las áreas de la vida, incluida la restauración de la salud espiritual, psicológica y física. [ Cita requerida ]
Sigue siendo una paradoja de los místicos que la pasividad a la que parecen apuntar es realmente un estado de la actividad más intensa: más, que donde está totalmente ausente no puede tener lugar una gran acción creativa. En él, el yo superficial se obliga a estar quieto, para poder liberar otro poder más profundo que, en el éxtasis del genio contemplativo, se eleva al grado más alto de eficacia.
- Underhill 1911 , pág. 50
Iluminación [ editar ]
La segunda fase, el camino de la iluminación, tiene que ver con la actividad del Espíritu Santo iluminando la mente, dando una idea de las verdades no solo explícitas en las Escrituras y el resto de la tradición cristiana, sino también las implícitas en la naturaleza, no en el sentido científico, sino más bien en términos de una iluminación de los aspectos "profundos" de la realidad y los acontecimientos naturales, de modo que la obra de Dios se perciba en todo lo que uno experimenta. Underhill lo describe como marcado por una conciencia de un orden trascendente y una visión de un cielo nuevo y una tierra nueva. [ cita requerida ]
Unificación [ editar ]
La tercera fase, generalmente llamada contemplación infundida o superior (o oración contemplativa mística [46] ) en la tradición occidental, se refiere a la experiencia de uno mismo como de alguna manera unido a Dios. La experiencia de la unión varía, pero ante todo está siempre asociada al reencuentro con el amor divino , cuyo tema subyacente es que Dios, la bondad perfecta, [47] es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto. ya que, en las palabras de 1 Juan4:16: "Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios y Dios en él". Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias de la tercera, experiencia explícitamente mística, pero otros afirman que estas tres fases se superponen y se entrelazan. [ cita requerida ]
La oración contemplativa mística es la bendición que espera el místico cristiano. Ningún esfuerzo humano puede producirlo. Esta forma de oración tiene tres características. (a) Está infundido (es decir, implantado por Dios en el alma, no el resultado del esfuerzo humano). (b) Es extraordinario (es decir, indica que el intelecto opera de una manera nueva). (c) Además, es pasivo (es decir, muestra que el alma recibe algo de Dios y es consciente de recibirlo). Puede manifestarse en uno de cuatro grados. Los cuatro grados son la oración de tranquilidad, la oración de unión, unión extática y unión deificante transformadora. [46]
Camino de cinco etapas de Underhill [ editar ]
La autora y mística Evelyn Underhill reconoce dos fases adicionales en el camino místico. Primero viene el despertar, la etapa en la que uno comienza a tener alguna conciencia de la realidad absoluta o divina. La purificación y la iluminación son seguidas por una cuarta etapa que Underhill, tomando prestado el lenguaje de San Juan de la Cruz , llama la noche oscura del alma . Esta etapa, vivida por unos pocos, es de purificación final y completa y está marcada por la confusión, el desamparo, el estancamiento de la voluntad.y una sensación de retirada de la presencia de Dios. Esta noche oscura del alma no es, en la concepción de Underhill, la Divina Oscuridad del pseudo-Dionisio y el misticismo cristiano alemán. Es el período de "desinterés" final y la entrega a los propósitos ocultos de la voluntad divina. Su quinta y última etapa es la unión con el objeto del amor, la Realidad única, Dios. Aquí el yo se ha establecido permanentemente en un nivel trascendental y se ha liberado para un nuevo propósito. [48]
Tipos de meditación [ editar ]
Dentro del misticismo teísta se pueden identificar dos grandes tendencias. Una es la tendencia a comprender a Dios afirmando lo que no es y la otra afirmando lo que es. El primero conduce a lo que se llama teología apofática y el segundo a la teología catafática .
- Apophatic (sin imágenes, quietud y sin palabras) - por ejemplo, La Nube del Desconocido , Meister Eckhart ; y
- Catafático (imagen de Dios, imaginación o palabras) - por ejemplo, Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, Julián de Norwich , Francisco de Asís . [49]
Académicos como Urban T. Holmes , III también han categorizado la teología mística en términos de si se enfoca en iluminar la mente, a lo que Holmes se refiere como práctica especulativa, o el corazón / emociones, que él llama práctica afectiva. La combinación de la escala especulativa / afectiva con la escala apofática / catafática permite una variedad de categorías: [50]
- Racionalismo = Catafático y especulativo
- Pietismo = Catafático y afectivo
- Encratismo = apofática y especulativa
- Quietismo = Apopático y afectivo
Prácticas ascéticas [ editar ]
Muchos místicos, siguiendo el modelo de la metáfora del atleta de Pablo, así como la historia de los discípulos durmiendo mientras Jesús oraba , disciplinaban sus cuerpos a través de actividades que iban desde el ayuno y la privación del sueño hasta formas más extremas, como la autoflagelación . [ cita requerida ]
Experiencias sensoriales [ editar ]
Muchos místicos experimentan visiones . Pero otras experiencias sensoriales también son comunes. Por ejemplo, Richard Rolle escuchó música celestial y sintió un fuego en su pecho. [ cita requerida ]
Éxtasis [ editar ]
El éxtasis religioso es común para muchos místicos, como Teresa de Ávila, cuya experiencia quedó inmortalizada en la escultura Éxtasis de santa Teresa de Bernini. [ cita requerida ]
Transformaciones físicas [ editar ]
Uno de los ejemplos más familiares de transformación física mística es la aparición de estigmas en el cuerpo del místico, como los que recibieron Francisco de Asís y el Padre Pío . Pero son posibles otras transformaciones, como el olor de santidad que acompaña al cuerpo del místico fallecido, como Teresa de Ávila y Teresa de Liseaux. [ cita requerida ]
Milagros [ editar ]
Se dice que algunos místicos pudieron realizar milagros. Pero a muchos místicos se les ocurrieron los milagros. En la Edad Media, una forma común de milagro místico, especialmente para las mujeres, era el milagro eucarístico , como no poder comer nada más que la hostia de comunión . Catalina de Génova fue un ejemplo de alguien que experimentó este tipo de milagro. [ cita requerida ]
Místicos y textos cristianos influyentes [ editar ]
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Influencias griegas [ editar ]
Las influencias del pensamiento griego son evidentes en los primeros místicos cristianos y sus escritos. Platón (428-348 aC) es considerado el más importante de los filósofos antiguos, y su sistema filosófico proporciona la base de la mayoría de las formas místicas posteriores. Plotino (c. 205 - 270 d. C.) proporcionó la base neoplatónica no cristiana para gran parte del misticismo cristiano, judío e islámico . [51]
Primeros cristianos [ editar ]
- Justino Mártir (c. 105 - c. 165) utilizó la filosofía griega como trampolín hacia la teología cristiana. Las conclusiones místicas a las que llegaron algunos griegos apuntaban a Cristo. Fue influenciado por: Pitágoras , Platón , Aristóteles y el estoicismo .
- Orígenes (c. 185 - 254): Sobre los principios, contra Celso. Estudió con Clemente de Alejandría, y probablemente también con Ammonius Saccus (maestro de Plotino). Cristianizó y teologizó el neoplatonismo.
- Atanasio de Alejandría (c. 296/8 - 373) - La vida de Antonio (c. 360) [52]
- Gregorio de Nisa (c. 335 - después de 394): Se centró en las etapas del crecimiento espiritual, la necesidad de un progreso constante y la "oscuridad divina" como se ve en la historia de Moisés.
- Agustín (354-430): De Trinitate, Confessions. Fuente importante de gran parte del misticismo medieval. Él une el platonismo y el cristianismo. Influenciado por: Platón y Plotino .
- Pseudo-Dionisio el Areopagita (c. 500) - Teología mística
Edad Media y Renacimiento [ editar ]
- John Scotus Eriugena (c. 810 - c. 877): Perifiseón. Eriugena tradujo Pseudo-Dionisio del griego al latín. Influenciado por: Plotino, Agustín, Pseudo-Dionisio.
- Bernardo de Claraval (1090-1153): teólogo cisterciense, autor de Los pasos de la humildad y el orgullo , Sobre amar a Dios y Sermones sobre el Cantar de los Cantares ; fuerte mezcla de escritura y experiencia personal.
- Hildegarda de Bingen (1098-1179): abadesa benedictina y predicadora reformista, conocida por sus visiones, registradas en obras como Scivias ( Conoce los caminos ) y Liber Divinorum Operum ( Libro de las obras divinas ). Influenciado por: Pseudo-Dionisio, Gregorio el Grande, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
- Victorines : fl. Siglo 11; meditación y contemplación acentuadas; ayudó a popularizar a Pseudo-Dionisio; influenciado por Agustín
- Hugo de San Víctor (muerto en 1141): Los misterios de la fe cristiana , el arca mística de Noé , etc.
- Ricardo de San Víctor (m. 1173): Los Doce Patriarcas y El Arca Mística (por ejemplo, Benjamín Minor y Benjamín Mayor ). Influyó en Dante, Bonaventure, Cloud of Unknowing .
- Franciscanos :
- Francisco de Asís (c. 1182 - 1226): fundador de la orden, destacó la sencillez y la penitencia; primer caso documentado de estigmas
- Antonio de Padua (1195-1231): sacerdote, fraile franciscano y teólogo; visiones; sermones
- Buenaventura (c. 1217 - 1274): El viaje del alma hacia Dios , El camino triple , El árbol de la vida y otros. Influenciado por: Pseudo-Dionisio, Agustín, Bernardo, Victorines.
- Jacopone da Todi (c. 1230 - 1306): fraile franciscano; miembro destacado de "The Spirituals"; Las Laudes
- Ángela de Foligno (c. 1248 - 1309): ancla terciaria; centrado en la Pasión de Cristo; Memorial e Instrucciones .
- Tomás de Aquino (1225-1274): sacerdote, fraile dominico y teólogo.
- Beguinas (fl. Siglo XIII):
- Mectildo de Magdeburgo (c. 1212 - c. 1297): visiones, misticismo nupcial, reformista; La luz que fluye de la divinidad
- Hadewijch de Amberes (siglo XIII): visiones, misticismo nupcial, misticismo de esencia; los escritos son en su mayoría cartas y poemas. Influyó en Juan de Ruysbroeck.
- Místicos de Renania (siglo XIV): fuerte movimiento hacia la especulación y la apófisis; en su mayoría dominicanos
- Meister Eckhart (1260-1327): sermones
- Johannes Tauler (m. 1361): sermones
- Henry Suso (c. 1295 - 1366): Vida del sirviente , librito de la sabiduría eterna
- Theologia Germanica (anon.). Influenciado: Martín Lutero
- Juan de Ruysbroeck (1293-1381): flamenco, agustino; Los esponsales espirituales y muchos otros. Temas similares a los místicos de Renania. Influenciado por: Beguinas, Cistercienses. Influenciados: Geert Groote y la Devotio Moderna .
- Catalina de Siena (1347-1380): Cartas
- Los místicos ingleses (fl. Siglo XIV):
- Anónimo - La nube del desconocimiento (c. 1375) - Propuesto por un autor ascético como medio de instrucción en la práctica de la oración mística y contemplativa.
- Richard Rolle (c. 1300-1349): El fuego del amor , Reparación de la vida , Meditaciones sobre la pasión
- Walter Hilton (c. 1340 - 1396): The Ladder of Perfection (también conocido como The Scale of Perfection ) - sugiriendo familiaridad con las obras de Pseudo-Dionysius (ver arriba), el autor proporciona una obra fundamental en el idioma inglés temprano para el principiante .
- Julián de Norwich (1342 - c. 1416): Revelaciones del amor divino (también conocido como demostración de amor )
Renacimiento, Reforma y Contrarreforma [ editar ]
- Ignacio de Loyola (1491-1556): San Ignacio tuvo una serie de experiencias místicas en su vida, la más significativa fue una experiencia de iluminación junto al río Cardoner, en la que, según afirmó más tarde, aprendió más en esa ocasión que lo hizo en el resto de su vida. Otra experiencia mística significativa fue en 1537, en una capilla en La Storta, en las afueras de Roma, en la que vio a Dios Padre colocarlo con el Hijo , que llevaba la Cruz . Esto fue después de que pasó un año orando a María para que lo ubicara con su Hijo ( Jesús ), y fue una de las razones por las que insistió en que el grupo que siguió su 'forma de proceder' se llamara Compañía de Jesús .[53]
- Teresa de Ávila (1515-1582): Dos de sus obras, El castillo interior y El camino de la perfección , fueron concebidas como instrucción en la oración (profundamente mística) basada en sus experiencias. Influenciado por: Agustín .
- Juan de la Cruz (Juan de Yepes) (1542-1591): Escribió tres obras instructivas relacionadas, con Ascenso al Monte Carmelo como un enfoque sistemático de la oración mística; junto con el Cántico espiritual y la Noche oscura del alma , proporcionaron un lenguaje poético y literario para la práctica y la experiencia mística cristiana. Influenciado y colaborador de Teresa de Ávila .
- José de Cupertino (1603-1663): Un italiano franciscana fraile que se dice que han sido propensos a la milagrosa levitación e intensas visiones extáticas que lo dejaron abierta. [54]
- Jakob Böhme (1575-1624): teósofo alemán; autor de El camino a Cristo .
- Thomas Browne (1605–1682): médico y filósofo inglés, autor de Religio Medici .
- Hermano Lawrence (1614–1691): Autor de La práctica de la presencia de Dios .
- Isaac Ambrose (1604–1664): puritano , autor de Looking Unto Jesus .
- Angelus Silesius (1624–1677): sacerdote, médico y poeta religioso católico alemán.
- George Fox (1624–1691): fundador de la Sociedad Religiosa de Amigos .
- Madame Jeanne Guyon (1648-1717): Visionaria y escritora.
- William Law (1686-1761): místico inglés interesado en Jakob Böhme, quien escribió varios tratados místicos.
- Emanuel Swedenborg (1688-1772): escritor y visionario sueco influyente y controvertido.
Era moderna [ editar ]
- Domenico da Cese (1905-1978): monje capuchino estigmatista .
- Maria Valtorta (1898–1963): Visionaria y escritora.
- María de San Pedro (1816–1848): monja carmelita .
- Marie Lataste (1822-1899): Visionaria, monja y escritora.
- Andrew Murray (1828–1917): Escritor y misionero evangélico, autor de más de 240 libros.
- Marie Martha Chambon (1841-1907): monja y visionaria.
- Marie Julie Jahenny (1850-1941): estigmatista.
- María del Divino Corazón Droste zu Vischering (1863–1899): Hermana del Buen Pastor .
- Frank Laubach (1884-1970): misionero evangélico, autor de Letters by a Modern Mystic .
- Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968): Fraile, sacerdote, estigmático.
- Sadhu Sundar Singh (1889-1929): misionero evangélico indio, asceta.
- Maria Pierina de Micheli (1890-1945): Visionaria.
- Thomas Raymond Kelly (1893-1941): cuáquero .
- Alejandrina de Balazar (1904-1955): escritora.
- Dag Hammarskjöld (1905–1961): diplomático sueco (Segundo Secretario General de las Naciones Unidas). Su diario espiritual publicado póstumamente "Vägmärken" (Marcas) le dio la reputación de haber sido uno de los pocos místicos en la arena política.
- Mary Faustina Kowalska (1905-1938): monja y visionaria polaca.
- Eugenia Ravasio (1907-1990): monja italiana y vidente de Dios Padre.
- Simone Weil (1909-1943): escritora francesa, activista política y visionaria extática.
- Flower A. Newhouse (1909–1994): clarividente estadounidense.
- Carmela Carabelli (1910-1978): escritora italiana.
- Pierina Gilli (1911-1991): visionaria italiana.
- AW Tozer (1897–1963): Alianza cristiana y misionera ; autor de La búsqueda de Dios .
- Thomas Merton (1915-1968): monje y escritor trapense .
- Watchman Nee (1903–1972): visionario y escritor.
- Witness Lee (1905–1997): Visionario y escritor de iglesias locales , autor de más de 400 libros.
- Hermana Lúcia (1907–2005): participante portuguesa en las apariciones de Fátima de 1917 , monja y profetisa.
- Bernadette Roberts (1931–2017): monja carmelita y escritora, centrada en los estados del no-yo .
- Richard J. Foster (n. 1942): teólogo cuáquero ; autor de Celebración de disciplina y oración .
- James Goll (n. 1952): profeta y escritor carismático ; autor de Wasted on Jesus and The Seer .
- Mike Bickle (n. 1955): escritor y pastor carismático ; autor de Crecer en lo profético y Crecer en oración .
Ver también [ editar ]
- Teología nupcial
- Coronilla en honor del Espíritu Santo y sus siete dones
- Teosofía cristiana
- Lista de místicos cristianos
- Mitologia cristiana
- Puntos de vista cristianos sobre la astrología
- Cristianismo esotérico
- Gnosiología
- Oración de Jesús
- Kenosis
- Teísmo abierto
- Participación en Cristo
- Soteriología
Referencias [ editar ]
Notas [ editar ]
- ^ Literalmente, "Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en dios". Aquí, el hombre es entendido como humano y no existe ningún debate dentro de la Iglesia sobre una interpretación contraria.
Citas [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
- Tito Colliander: Camino de los ascetas , 1981, ISBN 0-06-061526-5
- Samuel Fanous y Vincent Gillespie , eds. The Cambridge Companion to Medieval English Mysticism , Cambridge University Press, 2011
- Richard Foster: Celebración de la disciplina: el camino hacia el crecimiento espiritual , 1978, ISBN 0-06-062831-6
- Kathleen Lyons: misticismo y narcisismo . Becarios Cabbridge, 2016, ISBN 978-1-4438-8043-5
- Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright y Edward Yarnold, eds .: El estudio de la espiritualidad , Oxford University Press, 1986, ISBN 0-19-504170-4
- Bernard McGinn : The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century , 1991, reimpresión 1994, ISBN 0-8245-1404-1
- Bernard McGinn : The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century , 1994, edición de bolsillo. 1996, ISBN 0-8245-1628-1
- Tarjei Park, Los místicos ingleses , SPCK, 1998, ISBN 0-281-05110-0
- Thomas E. Powers: Invitación a un gran experimento: Explorando la posibilidad de que Dios pueda ser conocido , 1979, ISBN 0-385-14187-4
- Ryan Stark, "Algunos aspectos de la retórica, la filosofía y la poesía místicas cristianas", Filosofía y retórica 41 (2008): 260–77.
- William Thiele: "Monjes en el mundo: Buscando a Dios en una cultura frenética", 2014, ISBN 978-1-62564-540-1
- Evelyn Underhill: The Spiritual Life: Four Broadcast Talks , Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 p.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikisource tiene el texto del artículo Mysticism de la Enciclopedia Católica de 1913 . |
 | Wikilibros tiene un libro sobre el tema: Misticismo |
- Misticismo cristiano: un estudio de la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual
- Místicos cristianos: una biblioteca en línea de misticismo cristiano: temas actuales y libros públicos
- Publicación de misticismo cristiano sobre la realización y la conciencia de la iluminación cristiana
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