La práctica del cristianismo en Corea gira en torno a dos de sus ramas más grandes, el protestantismo y el catolicismo , que representan 8,6 millones [1] [2] y 5,8 millones [3] de miembros, respectivamente. El catolicismo fue introducido por primera vez durante el último período de la dinastía Joseon por los eruditos confucianos que lo encontraron en China. En 1603, Yi Gwang-jeong , un diplomático coreano, regresó de Beijing con varios libros teológicos escritos por Matteo Ricci , un misionero jesuita italiano en China . [4]Comenzó a difundir la información en los libros y se sembraron las primeras semillas del cristianismo . En 1758, el rey Yeongjo de Joseon ilegalizó oficialmente el catolicismo como una "práctica maligna". [ cita requerida ] El catolicismo fue reintroducido en 1785 por Yi Seung-hun y desde entonces sacerdotes católicos franceses y chinos fueron invitados por los cristianos coreanos.
La realeza de Joseon vio la nueva religión como una influencia subversiva y persiguió a sus primeros seguidores en Corea, que culminó con la persecución católica de 1866, en la que murieron 8.000 católicos en todo el país, incluidos nueve sacerdotes misioneros franceses. La apertura de Corea al mundo exterior a finales del siglo XIX trajo consigo la tolerancia religiosa para los católicos restantes y también introdujo el protestantismo a través de los misioneros estadounidenses, a partir de 1884. La primera iglesia protestante en Corea fue establecida por Seo Sang-ryun y el primer misionero protestante Horace Newton Allen entró en Corea , ambos eventos ocurrieron en 1884. Horace Allen era un misionero presbiteriano del norte que se convirtió en diplomático estadounidense. Sirvió en Corea hasta 1905, momento en el que se le habían unido muchos otros. [5]
El crecimiento de ambas denominaciones fue gradual antes de 1945. En ese año, aproximadamente el 2% de la población era cristiana. Se produjo un rápido crecimiento después de la guerra, cuando los aliados liberaron a Corea de la ocupación japonesa: en 1991, el 18,4% de la población (8,0 millones) era protestante y el 6,7% (2,5 millones) era católica. [6] La Iglesia Católica ha aumentado su membresía en un 70% en los diez años previos a 2007. [7] Numerosas sectas poco ortodoxas, como la Iglesia de Unificación fundada en 1954 por Sun Myung Moon , también se han desarrollado en Corea.
La influencia en la educación ha sido decisiva, ya que los misioneros cristianos iniciaron 293 escuelas y 40 universidades, incluidas tres de las cinco principales instituciones académicas. El cristianismo se asoció con una educación más extendida y una modernización occidental. [8] El catolicismo y el protestantismo son vistos como la religión de la clase media, la juventud, los intelectuales y los urbanitas, y ha sido fundamental para la búsqueda de la modernidad y occidentalización de Corea del Sur después del final de la Segunda Guerra Mundial y la liberación de Corea . [9] [10] A principios del siglo XXI, sin embargo, el crecimiento del protestantismo se ha desacelerado, quizás debido a escándalos que involucran el liderazgo de la iglesia, el fundamentalismo y el conflicto entre varias sectas. Algunos analistas también atribuyen esto a un trabajo misionero demasiado celoso. [11]
Mientras tanto, la ortodoxia oriental cuenta con unos cuatro mil seguidores en Corea del Sur, o el 0,005% de la población total.
A partir de 2010, el 29% de la población de Corea del Sur es cristiana. [12]
El gobierno calculó el número de iglesias protestantes en 17.000 y las católicas en 3.000. En total hay 20.000 iglesias.
Relevancia cultural
El profesor James H. Grayson de la Escuela de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Sheffield afirma que el protestantismo ha sido una fuerza dinámica en la vida coreana y ha tenido una influencia positiva en otras religiones. Católicos y budistas tuvieron que competir por la lealtad y la atención, e inspiró a numerosas sectas más pequeñas. Adoptaron muchos de los métodos iniciados por los protestantes. La influencia en la educación superior en Corea ha sido decisiva, ya que los cristianos iniciaron 293 escuelas y 40 universidades, incluidas 3 de las 5 principales instituciones académicas. [8] Sukman argumenta que desde 1945, el catolicismo y el protestantismo han sido ampliamente considerados por los coreanos como la religión de la clase media, la juventud, los intelectuales, los urbanitas y los modernizadores. Ha sido una fuerza poderosa que apoya la búsqueda de la modernidad y la occidentalización de Corea del Sur, y la oposición al antiguo colonialismo japonés y al comunismo de Corea del Norte. [9]
Antes de la Guerra de Corea (1950-1953), dos tercios de los cristianos coreanos vivían en el Norte, pero la mayoría huyó posteriormente al Sur. [ cita requerida ] No se sabe exactamente cuántos cristianos permanecen en Corea del Norte hoy. Existe incertidumbre sobre el número exacto en Corea del Sur. A fines de la década de 1960, se estimaba que había medio millón de católicos y un millón de protestantes en Corea del Sur, pero durante el período del "boom de la conversión" que finalizó en la década de 1980, el número de católicos y protestantes aumentó más rápido aquí que en cualquier otro país. . El censo de 2005 de Corea del Sur mostró que el 29,2 por ciento de la población se identificaba como cristiana, frente al 26,3 por ciento diez años antes. [13] El catolicismo es, con mucho, la denominación cristiana más grande de Corea del Sur; y también tienden a tener una mejor educación que la mayoría de los otros grupos religiosos en Corea del Sur, en el sentido de que tienen un alto número de graduados universitarios (50,4%) y títulos de posgrado (11,6%) per cápita. [14] La Iglesia Presbiteriana tiene el mayor número de miembros de cualquier denominación protestante en Corea del Sur, con cerca de 20.000 iglesias afiliadas a las dos denominaciones presbiterianas más grandes del país. [15] El cristianismo ortodoxo bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla es una pequeña religión minoritaria en Corea del Sur con unos 4.000 miembros oficiales en 2013.
Corea del Sur proporciona el segundo mayor número de misioneros cristianos del mundo, solo superado por Estados Unidos. [16] GMS, el cuerpo misionero de la Asamblea General "Hapdong" de la Iglesia Presbiteriana de Corea , es la organización misionera más grande de Corea del Sur. [17] [18]
Los misioneros surcoreanos han estado sirviendo en naciones Ventana 10/40 , que son más hostiles a los occidentales. [ aclaración necesaria ] En 2000, había 10.646 misioneros protestantes surcoreanos en 156 países, junto con un número no revelado de misioneros católicos. Según un artículo de 2004, "Corea del Sur envió más de 12.000 misioneros a más de 160 países en comparación con unos 46.000 misioneros estadounidenses y 6.000 británicos, según organizaciones misioneras en Corea del Sur y Occidente". [19] Según un artículo de 2007, "Corea tiene 16.000 misioneros trabajando en el extranjero, solo superados por los Estados Unidos". [20] En 1980, Corea del Sur envió 93 misioneros y para 2009, unos 20.000 misioneros coreanos. [16] [21] [22] [23]
Aaron Tan, director de la firma de arquitectura de Hong Kong llamada Research Architecture Design, describió la escena nocturna de Seúl como "llena de cruces cristianas resplandecientes". [24]
Crecimiento del cristianismo
Apelación en el norte
El cristianismo, especialmente el catolicismo y el protestantismo, tenía un atractivo especial para los coreanos del norte. Entre 1440 y 1560, hubo migraciones a las provincias del norte, que fueron diseñadas para fortalecer la frontera. Esto creó una sociedad de orígenes mixtos sin aristocracia y sin instituciones religiosas de larga data. Sin embargo, tenía una clase mercantil fuerte y ambiciosa, así como una fuerte tradición militar. Las élites locales obtuvieron puestos administrativos y adoptaron estilos de vida de literatos confucianos, pero no fue fácil alcanzar puestos de alto nivel. Durante el dominio colonial japonés de 1910 a 1945, el Norte se convirtió en la región más industrial de Corea. El área fue muy receptiva a los misioneros católicos y protestantes a fines del siglo XIX, quienes trajeron el conocimiento occidental y establecieron hospitales y atención médica al estilo occidental, escuelas y una ventana al mundo en general. Las élites de la clase media enviaron a sus hijos a las escuelas católicas o protestantes. A su vez, los hijos se convirtieron en fuertes nacionalistas que consideraban a Estados Unidos como un punto de reunión en la oposición al imperialismo colonial japonés . En una inversión del anterior dominio del Sur, el Norte produjo muchas figuras influyentes en la historia de Corea. Después de 1945, la política estatal de ateísmo de influencia soviética de Corea del Norte como una de las principales facetas del Juche hizo que la mayoría de los cristianos huyeran a Corea del Sur [25] en busca de la libertad religiosa .
Simpatía académica
Los libros de Matteo Ricci , que creó para usar ideogramas y conceptos chinos para introducir el catolicismo, provocaron controversia académica cuando Yi Gwang-jeong los llevó a Corea. Los académicos se mantuvieron críticos con el nuevo pensamiento durante muchos años. A principios del siglo XVII, Yi Su-gwang , un erudito de la corte, y Yu Mong-in, un ministro del gabinete, escribieron comentarios muy críticos sobre las obras de Ricci. Durante los siguientes dos siglos, continuó la crítica académica de las creencias católicas, ya que anuló la veneración confuciana de los ancianos y la tradición. Sin embargo, algunos estudiosos simpatizaron más con el catolicismo. Los miembros de la escuela Silhak (실학; "aprendizaje práctico") creían en la estructura social basada en el mérito más que en el nacimiento (ver discriminación de clase ) y, por lo tanto, a menudo se oponían al sistema académico general.
Los eruditos de Silhak percibieron el catolicismo como una base ideológica para sus creencias y, por lo tanto, se sintieron atraídos por lo que vieron como los valores igualitarios del catolicismo. [26] Cuando el catolicismo se estableció finalmente en Corea en el siglo XVIII, ya existía un cuerpo sustancial de opiniones educadas que lo simpatizaban, lo que fue crucial para la difusión de la fe católica en la década de 1790. [27] Un estudio de 1801 indicó que el 55% de todos los católicos tenían vínculos familiares con la escuela Silhak. [28]
Liderazgo laico
Como resultado de la influencia de la escuela Silhak, el catolicismo en Corea comenzó como un movimiento laico indígena en lugar de ser impuesto por misioneros extranjeros. [29] La primera casa de oración católica fue fundada en 1784 en Seúl por Yi Seung-hun, un diplomático que había sido bautizado en Beijing. [30] En 1786, Yi procedió a establecer una jerarquía de sacerdotes laicos. [31] Aunque el Vaticano dictaminó en 1789 que el nombramiento de sacerdotes laicos violaba el derecho canónico , en Corea los trabajadores laicos indígenas, en lugar de los prelados extranjeros, llevaron el catolicismo a muchos. Dado que el cristianismo comenzó principalmente como un esfuerzo de base en Corea, se extendió más rápidamente entre la población.
Hangul, alfabetización y educación
Hangul , un alfabeto fonémico coreano inventado alrededor de 1446 por eruditos en la corte de Sejong el Grande , [32] [33] fue poco utilizado durante varios siglos debido a la superioridad cultural percibida del chino clásico (una posición similar a la del latín en Europa ). Sin embargo, la Iglesia Católica se convirtió en la primera organización religiosa coreana en adoptar oficialmente el Hangul como su guión principal. El obispo Siméon-François Berneux ordenó que se enseñe a leerlo a todos los niños católicos. [32] [34] La literatura cristiana impresa para su uso en Corea, incluida la utilizada por la red de escuelas establecidas por misioneros cristianos, utilizaba principalmente el idioma coreano y la escritura Hangul, que se aprende fácilmente. Esta combinación de factores resultó en un aumento en la tasa general de alfabetización y permitió que las enseñanzas cristianas se extendieran más allá de la élite, que usaba principalmente chino. Ya en la década de 1780, se publicaron partes de los Evangelios en Hangul; libros doctrinales como el "Jugyo Yoji" (주교 요지) aparecieron en la década de 1790 y alrededor de 1800 se imprimió un himnario católico .
John Ross , un misionero presbiteriano escocés con base en Shenyang , completó su traducción del Nuevo Testamento al coreano en 1887, [35] y los líderes protestantes comenzaron un esfuerzo de distribución masiva. Además, establecieron numerosas escuelas, las primeras instituciones educativas modernas en Corea. [36] La Escuela Metodista Paichai para niños fue fundada en 1885, y la Escuela Metodista Ewha para niñas (que más tarde se convertiría en la Universidad de Mujeres Ewha ) siguió en 1886. Estas y escuelas similares establecidas poco después, ayudaron a la expansión del protestantismo entre los personas. Los protestantes superaron a los católicos como el grupo cristiano más grande de Corea. La alfabetización femenina aumentó considerablemente, ya que anteriormente las mujeres habían sido excluidas del sistema educativo. [37]
El cristianismo bajo la ocupación japonesa, 1910-1945
El cristianismo creció de manera constante, con una población católica que alcanzó los 147.000 y los protestantes 168.000 a mediados de la década de 1930. El bastión de ambos grupos era el norte. De 1910 a 1945, los japoneses ocuparon todo el país, asumiendo su dominio en virtud de un tratado impuesto a Corea. La policía controlada por los japoneses hizo esfuerzos sistemáticos para minimizar la influencia de los misioneros; esto redujo las conversiones durante los años 1911-1919. Los pronunciamientos idealistas del presidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson, sobre la autodeterminación de las naciones contribuyeron al rápido crecimiento del nacionalismo coreano en la década de 1920, pero la desilusión se produjo después de que el movimiento no logró lograr una reforma significativa. En 1924, los protestantes fundaron el Consejo Nacional Cristiano Coreano para coordinar las actividades y dividieron el país en regiones asignadas a denominaciones protestantes específicas para su supervisión. Los protestantes coreanos también fundaron misiones en el extranjero para coreanos en China .
Para 1937, la Iglesia Presbiteriana de Corea era en gran parte independiente del apoyo financiero de los Estados Unidos; en 1934 la Iglesia Metodista se convirtió en autónoma y eligió un obispo coreano. Los misioneros más activos entre los católicos fueron la orden Maryknoll , que abrió la Escuela de Enfermería Maryknoll en Pusan en 1964; ahora es la Universidad Católica de Pusan . [38]
Nacionalismo coreano
Uno de los factores más importantes que llevaron a la aceptación generalizada del cristianismo en Corea fue la identificación que muchos cristianos forjaron con la causa del nacionalismo coreano durante la ocupación japonesa (1910-1945). Durante este período, Japón emprendió una campaña sistemática de asimilación cultural. Hubo un énfasis en Showa, por lo que los coreanos venerarían al emperador japonés. En 1938, Japón prohibió el uso del idioma coreano en el gobierno, escuelas y negocios e incluso en el hogar. [39] La naturaleza claramente coreana de la iglesia se vio reforzada durante esos años por la lealtad a la nación que demostraron muchos cristianos. Si bien la constitución de Corea del Sur garantiza la libertad de religión y la separación de la iglesia y el estado , el gobierno ha simpatizado con el cristianismo. Considera que la religión proporciona cierta protección ideológica contra su vecino comunista.
El 1 de marzo de 1919, una asamblea de 33 líderes religiosos y profesionales, conocida como el " Movimiento del 1 de marzo ", aprobó una Declaración de independencia . Aunque organizado por líderes de la religión Chondogyo , 15 de los 33 signatarios eran protestantes, [40] incluidas figuras como Gil Seon-ju . Los japoneses encarcelaron a muchos en el movimiento. También en 1919, se fundó el movimiento independentista predominantemente católico llamado "Ulmindan" [41] . Un gobierno coreano en el exilio con sede en China estuvo en un momento dirigido por Syngman Rhee , un metodista. [42]
El cristianismo se vinculó aún más con la causa patriótica cuando algunos cristianos se negaron a participar en el culto al emperador japonés , lo cual era requerido por ley en la década de 1930. [39] [43] Aunque esta negativa fue motivada por convicciones teológicas más que políticas, el consiguiente encarcelamiento de muchos cristianos identificó fuertemente su fe, a los ojos de muchos coreanos, con la causa del nacionalismo coreano y la resistencia a la ocupación japonesa. Especialmente la independencia de Corea y los períodos de la Guerra de Corea presentaron un aumento adicional en la devoción mariana entre muchos católicos porque los católicos pensaban que la Santísima Virgen María, que es la santa patrona de Corea, ayudó a los coreanos contra el imperialismo y el comunismo japoneses. Tanto la fecha del Día de la Liberación en 1945 como la fecha del establecimiento del gobierno de Corea del Sur en 1948 también coinciden con la fiesta de la Asunción de María .
Teología Minjung
El concepto cristiano de valor individual ha encontrado expresión en una larga lucha por los derechos humanos y la democracia en Corea. En los últimos años, esta lucha ha tomado la forma de la teología Minjung . La teología de Minjung se basa en el concepto de "imagen de Dios" expresado en Génesis 1: 26-27 , pero también incorpora el sentimiento tradicional coreano de han , una palabra que no tiene una traducción exacta al inglés, pero que denota una sensación de dolor inconsolable y profusión. impotencia. La teología de Minjung describe a los plebeyos en la historia de Corea como los legítimos dueños de su propio destino. Dos de los líderes políticos más conocidos del país, Kim Young-sam , un presbiteriano, y Kim Dae-jung , un católico romano, se suscriben a la teología de Minjung. [44] Ambos hombres pasaron décadas oponiéndose a gobiernos militares en Corea del Sur y, como resultado, fueron encarcelados con frecuencia, y ambos también cumplieron períodos como Presidente de la República después de que se restableciera la democracia en 1988.
Una manifestación de la teología de Minjung en los últimos años del régimen de Park Chung-hee (1961-1979) fue el surgimiento de varias misiones sociales cristianas, como el Movimiento de Agricultores Católicos y la Misión Industrial Urbana Protestante, que hicieron campaña por mejores salarios y trabajo. condiciones para los trabajadores. El gobierno militar encarceló a muchos de sus líderes por considerar al movimiento una amenaza a la estabilidad social, y su lucha coincidió con un período de disturbios que culminó con el asesinato del presidente Park el 26 de octubre de 1979 [45].
Cambio social
Muchos cristianos coreanos creen que sus valores han tenido un efecto positivo en varias relaciones sociales. La sociedad tradicional coreana estaba organizada jerárquicamente de acuerdo con los principios confucianos bajo el emperador semidivino. Las mujeres no tenían derechos sociales, [46] los niños estaban totalmente subordinados a sus padres, [47] y los individuos no tenían derechos excepto los definidos por el sistema social general. Esta estructura fue desafiada por la enseñanza cristiana de que todos los seres humanos son creados a imagen de Dios y, por lo tanto, cada uno de ellos es igual y tiene un valor esencial. [48] Según Kim Han-sik, este concepto también apoyaba la idea de que la propiedad era propiedad de individuos en lugar de familias (o jefes de familia).
Los cristianos consideraban al emperador como un simple hombre que estaba tan bajo la autoridad de Dios como sus súbditos, [49] y los valores cristianos favorecían la emancipación social de mujeres y niños. [46] [47] La iglesia permitió el nuevo matrimonio de las viudas (como enseñó el apóstol Pablo, no permitido tradicionalmente en las sociedades del este de Asia), [ cita requerida ] prohibió el concubinato y la poligamia, y prohibió la crueldad o la deserción de esposas. [ cita requerida ] A los padres cristianos se les enseñó a considerar a sus hijos como dones de Dios, y se les pidió que los educaran. [50] Se prohibieron los matrimonios concertados de niños y el abandono de las hijas (que a menudo se consideraban menos deseables que los hijos en la cultura asiática). [ cita requerida ]
Crecimiento económico
El rápido crecimiento económico de Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1970 generalmente se atribuye a la política de industrialización orientada a la exportación liderada por Park Chung-hee a los valores culturales indígenas y la ética de trabajo , una fuerte alianza con Estados Unidos y la infusión de capital extranjero. Muchos cristianos surcoreanos ven su religión como un factor en el dramático crecimiento económico del país durante las últimas tres décadas, y creen que su éxito y prosperidad son indicaciones de la bendición de Dios. [51]
Un estudio de 2003 de los economistas Robert J. Barro y Rachel McCleary sugiere que las sociedades con altos niveles de creencia en el cielo y altos niveles de asistencia a la iglesia exhiben altas tasas de crecimiento económico. [52] El modelo de Barro y McCleary ha sido influyente en la investigación posterior y, para algunos observadores, apoya la creencia de que el cristianismo ha jugado un papel importante en el éxito económico de Corea del Sur. [53] [54] El estudio ha sido criticado por académicos como Durlauf, Kortellos y Tan (2006). [55] Existe una tendencia a construir mega-iglesias desde 2000, lo que lleva a algunas iglesias a endeudarse financieramente. [56]
Misión mundial y evangelización
"En la década de 1960, la iglesia se acercó a las personas que estaban oprimidas, como las prostitutas y los nuevos trabajadores industriales. A medida que la economía coreana estaba floreciendo, el problema de la fuerza laboral industrial pasó a primer plano como una de las áreas más importantes del trabajo de evangelización. . Las iglesias establecieron capellanías industriales entre los trabajadores dentro de las fábricas. Además, con el servicio militar obligatorio para los hombres en Corea del Sur, la parte del cuerpo de capellanes en las fuerzas armadas se volvió igualmente importante. Muchos soldados se convirtieron al cristianismo durante su servicio militar ". [57] El coreano ocupa ahora el segundo lugar después de los Estados Unidos en términos de misioneros comisionados (30.000). La denominación con el mayor número de misioneros es la Iglesia Presbiteriana de Corea (Hapdong) con unos 3.000 misioneros.
Problemas políticos y sociales
Ha habido varias críticas políticas y sociales en la escena cristiana coreana desde que el presidente Lee Myung-bak asumió el poder. El gobierno de Corea del Sur propuso restringir a los ciudadanos surcoreanos que trabajan para trabajos misioneros en el Medio Oriente. [58] El profesor Son Bong-ho de la Universidad de Goshin criticó al presidente por participar en una reunión de oraciones cristianas a nivel nacional en marzo de 2011 que señaló un peligro potencial de la fuerte influencia protestante en la política secular de Corea del Sur. [59] Los crecientes actos de hostilidad de los cristianos protestantes contra el budismo han provocado fuertes críticas y reacciones violentas contra las iglesias protestantes por parte del público surcoreano y han contribuido al creciente declive del protestantismo en Corea. [60]
Referéndum de almuerzo gratuito en Seúl
El ex alcalde de Seúl, Oh Se-hoon , propuso un referéndum en Seúl el 24 de agosto de 2011. Se descubrió que los pastores de varias iglesias en Seúl se involucraron ilegalmente con los laicos sobre el referéndum y luego fueron sancionados por la Comisión Electoral Metropolitana de Seúl ( 선거 관리 위원회). [61]
Elecciones parciales de octubre de 2011
Un grupo cristiano en Seúl había sido acusado por la Comisión Electoral Metropolitana de Seúl por enviar correos electrónicos con motivaciones políticas a los laicos para votar por el candidato conservador, Na Kyung-won , antes de las elecciones parciales de 2011 en Corea del Sur . [62]
Creacionismo
En Corea del Sur, los grupos cristianos han estado involucrados en la promoción del creacionismo , especialmente la Asociación de Corea para la Investigación de la Creación (KACR), que aboga por la creación siguiendo el Libro del Génesis , y la Sociedad para la Revisión de Libros de Texto (STR), un Comité de Traducción Alternativa para Revisar. Evolución en el libro de texto (CREIT). [63] [ necesita una cita para verificar ] Es una rama independiente de la KACR, y se ha distanciado de la doctrina KACR. [64] A principios de 2008, Seoul Land , un parque de atracciones líder, acogió una exposición de " ciencia de la creación ", organizada por KACR, que fue visitada por más de 116.000 visitantes en tres meses, y en 2012[actualizar], el parque está en conversaciones para crear una exposición de un año. [64]
En 2012, tras la presión de STR, el Ministerio de Educación anunció que se revisarían muchos libros de texto de secundaria para eliminar ciertos ejemplos de evolución, como el caballo y el dinosaurio Archaeopteryx . [63] [64] [65] Los cambios se limitaron a la eliminación o revisión de ciertos ejemplos [66] que fueron objeto de cierto debate; [63] también, STR planea enviar más peticiones para eliminar la evolución de los humanos y la adaptación de los picos de los pinzones, con el objetivo final de disminuir el papel de la evolución darwiniana en la enseñanza. [64] Este intento fue finalmente negado por el gobierno de Corea del Sur en septiembre del año. [67]
Conflicto religioso
El antagonismo protestante fundamentalista contra el budismo ha sido un tema importante para la cooperación religiosa en Corea del Sur, especialmente durante la década de 1990 hasta finales de la década de 2000. Los actos de vandalismo contra las comodidades budistas y la "oración regular por la destrucción de todos los templos budistas" [68] [69] han generado críticas. Las estatuas budistas han sido consideradas ídolos, atacadas y decapitadas. Los arrestos son difíciles de hacer cumplir, ya que los perpetradores trabajan sigilosamente por la noche. [70] Tales actos, que son apoyados por algunos líderes protestantes, [71] han llevado a los surcoreanos a tener una perspectiva cada vez más negativa sobre el protestantismo y ser críticos con los grupos eclesiásticos involucrados, con muchos protestantes abandonando sus iglesias en los últimos años. [60] [72]
En contraste, las relaciones entre católicos y budistas surcoreanos y otras religiones se han mantenido en gran medida cooperativas, en parte debido al sincretismo de muchas costumbres y filosofías budistas y confucianas en el catolicismo surcoreano, sobre todo la práctica de jesa . [73]
La visita del Papa Francisco
El Papa Francisco aceptó una invitación para visitar Corea del Sur en agosto de 2014. La visita de cuatro días (14-18 de agosto) culminó con una Misa Papal en la Catedral de Myeongdong, la sede de la Arquidiócesis de Seúl el 18 de agosto. Durante una misa el 16 de agosto, el Papa beatificó a 124 mártires católicos coreanos . [74] Se rechazó una invitación para que los católicos de Corea del Norte asistieran, debido a la negativa de Corea del Sur a retirarse de los ejercicios militares que había planeado con los Estados Unidos. [ cita requerida ]
Cristianos coreanos notables
Politicos
- Syngman Rhee , metodista; Presidente de la República de Corea, 1948-1960
- Chang Myon - católico romano; Primer Ministro de la República de Corea, 1950-1952, 1960-1961; Vicepresidente de la República de Corea, 1956-1960
- Yun Posun - presbiteriano; Alcalde de Seúl, 1948-1949; Presidente de la República de Corea, 1960-1962
- Kim Young-Sam Presbyterian; Presidente de la República de Corea, 1993-1998
- Católica Romana Kim Dae-Jung ; Miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 1961, 1963-1972, 1988-1992; Presidente de la República de Corea, 1998-2003
- Roh Moo-hyun nominalmente católico romano; [75] [76] Miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 1988-1992, 1998-2000; Ministro de Océanos y Pesca de la República de Corea, 2000-2001; Presidente de la República de Corea, 2003-2008
- Lee Myung-bak Presbyterian; Miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 1992-1998; Alcalde de Seúl, 2002-2006; Presidente de la República de Corea, 2008-2013
- Moon Jae-in Católico Romano; Miembro de la Asamblea Nacional de la República de Corea, 2012-2016; Presidente de la República de Corea, 2017-presente
Ver también
- Iglesia Anglicana de Corea
- Iglesia católica en Corea
- Iglesia católica en Corea del Sur
- Evangelicalismo # Corea del Sur
- Iglesia Luterana en Corea
- Consejo Nacional de Iglesias de Corea
- Ortodoxia en Corea
- Iglesia ortodoxa coreana
- Diócesis ortodoxa rusa de Corea
- Presbiterianismo en Corea del Sur
- Religión en Corea
- Religión en Corea del Norte
- Religión en Corea del Sur
- Iglesia Presbiteriana de Corea (HapDong)
- Iglesia Presbiteriana de Corea (Koshin)
- Iglesia Presbiteriana de la República de Corea
- La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Corea del Sur
Referencias
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enlaces externos
- Mapa mundial de la iglesia coreana
- Presión del budismo desde el cristianismo en Corea
- Preguntas para la cooperación budista y cristiana en Corea
- CIA The World Factbook - Corea del Sur
- Comunidad Internacional Life Church
- La revolución religiosa en la historia moderna de Corea: Podcast del profesor Don Baker en The Korea Society
- El gran movimiento de avivamiento de 1907 y su impacto histórico en la iglesia coreana
- (en coreano) 대통령 보다 세고 헌법 보다 무서운 목사님 , Criticar el protestantismo fundamental en la política surcoreana
- (en coreano) "한국 만큼 '종교 장사' 하기 좋은 나라 없다" , el cristianismo coreano como beneficio obtenido por el auge de las grandes construcciones de iglesias
- (en coreano) "결혼 때문에 개종 하는 한국인 이해 안돼" , escenas religiosas coreanas explicadas por figuras religiosas no coreanas