La iglesia del Este ( siríaco : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ 'Ēḏtā d-Maḏenḥā ), también llamada la Iglesia persa , [10] [11] o de la Iglesia nestoriana , [nota 1] fue un cristiano oriental iglesia del siríaco oriental Rite , basándose en Mesopotamia . Fue una de las tres ramas principales del cristianismo oriental que surgieron de las controversias cristológicas de los siglos V y VI, junto con las iglesias ortodoxas orientales y la iglesia ortodoxa oriental . Durante elPeríodo moderno temprano, una serie de cismas dio lugar a patriarcados rivales, a veces dos, a veces tres. [12] Desde la segunda mitad del siglo XX, tres iglesias reclaman el patrimonio de la Iglesia de Oriente.
Iglesia de Oriente | |
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Syriac : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ | |
Tipo | Cristiano oriental |
Orientación | Cristianismo siríaco [1] |
Teología | Diofisismo , [2] Nestorianismo [nota 1] |
Gobierno | Episcopal |
Cabeza | Católicos-Patriarcas de Oriente |
Región | Medio Oriente , Sur de la India , Lejano Oriente |
Liturgia | Rito siríaco oriental ( liturgia de Addai y Mari ) |
Sede | Babilonia (tradición de la iglesia primitiva), Edesa , [3] [2] [4] Seleucia-Ctesiphon [5] |
Fundador | Jesucristo por tradición sagrada el Apóstol Tomás |
Origen | Era Apostólica, por su tradición Imperio Sasánida [1] [nota 2] |
Separaciones | Su cisma de 1552 lo dividió en dos patriarcados, luego cuatro, pero en 1830 nuevamente dos, uno de los cuales es ahora la Iglesia Católica Caldea , mientras que el otro se dividió aún más en 1968 en la Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Antigua de Oriente. |
Otros nombres) | Iglesia Nestoriana, Iglesia Persa, Iglesia Siria Oriental |
La Iglesia del Este se organizó en 410 como la iglesia nacional del Imperio Sasánida a través del Concilio de Seleucia-Ctesiphon . En 424 se declaró independiente de la estructura eclesiástica del Imperio Romano . La Iglesia de Oriente estaba encabezada por el Patriarca de Oriente asentado en Seleucia-Ctesiphon , continuando una línea que, según su tradición, se remonta a la Era Apostólica . Según su tradición, la Iglesia de Oriente fue fundada por el Apóstol Tomás en el primer siglo. Su rito litúrgico era el rito de Siria Oriental que emplea la Divina Liturgia de los Santos Addai y Mari .
La Iglesia de Oriente, que era parte de la Gran Iglesia , compartió la comunión con los del Imperio Romano hasta que el Concilio de Éfeso condenó a Nestorio en 431. [1] Los partidarios de Nestorio se refugiaron en la Persia Sasánida, donde la Iglesia se negó a condenó a Nestorio y fue acusado de nestorianismo , una herejía atribuida a Nestorio. Por lo tanto, fue llamada Iglesia Nestoriana por todas las demás iglesias orientales, tanto calcedonias como no calcedonias, y por la Iglesia occidental. Políticamente, los imperios persa y romano estaban en guerra entre sí, lo que obligó a la Iglesia de Oriente a distanciarse de las iglesias dentro del territorio romano. [13] [14] [15] Más recientemente, la denominación "nestoriana" ha sido llamada "un nombre inapropiado lamentable", [16] [17] y teológicamente incorrecto por los eruditos. [11] La propia Iglesia de Oriente comenzó a llamarse a sí misma Nestoriana, anatematizó el Concilio de Éfeso y en su liturgia Nestorio fue mencionado como un santo. [18] [19] Sin embargo, la cristología de la Iglesia de Oriente finalmente se reunió para ratificar el Concilio de Calcedonia en el Sínodo de Mar Aba I en 544. [20] [2]
Continuando como una comunidad dhimmi después de la conquista musulmana de Persia (633–654), la Iglesia de Oriente jugó un papel importante en la historia del cristianismo en Asia . Entre los siglos IX y XIV representó la denominación cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica. Estableció diócesis y comunidades que se extendían desde el mar Mediterráneo y los actuales Irak e Irán , hasta la India (los cristianos de Santo Tomás ), los reinos mongoles en Asia Central y China durante la dinastía Tang (siglos VII al IX). En los siglos XIII y XIV, la iglesia experimentó un período final de expansión bajo el Imperio mongol , donde el influyente clero de la Iglesia del Este se sentó en la corte mongol.
Incluso antes de que la Iglesia de Oriente sufriera un rápido declive en su campo de expansión en Asia central en el siglo XIV, ya había perdido terreno en su territorio de origen. La disminución está indicada por la lista cada vez menor de diócesis activas. Alrededor del año 1000, había más de sesenta diócesis en todo el Cercano Oriente, pero a mediados del siglo XIII, solo quedaba un tercio, y después de Timur Leng el número se redujo a solo siete. [21] A raíz de la fragmentación del Imperio mongol, los líderes chinos e islámicos mongoles en ascenso expulsaron y casi erradicaron la Iglesia de Oriente y sus seguidores. A partir de entonces, las diócesis de la Iglesia de Oriente permanecieron en gran parte confinadas a la Alta Mesopotamia y a los cristianos de Santo Tomás en la costa de Malabar (la actual Kerala , India).
Las divisiones ocurrieron dentro de la iglesia misma, pero para 1830 dos patriarcados unificados e iglesias distintas permanecieron: la Iglesia Asiria del Este y la Iglesia Católica Caldea (una Iglesia Católica Oriental en comunión con la Santa Sede ). La Antigua Iglesia de Oriente se separó de la Iglesia Asiria de Oriente en 1968. En 2017, la Iglesia Católica Caldea tenía aproximadamente 628.405 miembros, [22] la Iglesia Asiria de Oriente 323.300, [23] mientras que la Iglesia Antigua de Oriente tenía 100.000. Esto no considera a los cristianos de Santo Tomás , que también se han fragmentado en varias denominaciones diferentes, incluidas dos ramas católicas y varias otras ortodoxas.
Fondo
- (No se muestran las denominaciones no nicenas , no trinitarias y algunas restauracionistas ).
La declaración de la Iglesia de Oriente en 424 de la independencia de su cabeza, el Patriarca de Oriente , precedida por nueve años del Concilio 431 de Éfeso , que condenó a Nestorio y declaró que María, madre de Jesús , puede ser descrita como Madre de Dios. . Dos de los concilios ecuménicos generalmente aceptados se celebraron antes: el Primer Concilio de Nicea , en el que participó un obispo persa, en 325, y el Primer Concilio de Constantinopla en 381. La Iglesia de Oriente aceptó la enseñanza de estos dos concilios, pero ignoró el Concilio 431 y los que siguieron, viéndolos como concernientes sólo a los patriarcados del Imperio Romano ( Roma , Constantinopla , Alejandría , Antioquía , Jerusalén ), todos los cuales eran para él el " cristianismo occidental ". [24]
Teológicamente, la Iglesia de Oriente adoptó una doctrina diofisita que enfatizaba el carácter distintivo de la naturaleza divina y humana de Jesús .
En el siglo VI y posteriormente, la Iglesia de Oriente se expandió enormemente, estableciendo comunidades en la India (los cristianos de Santo Tomás ), entre los mongoles en Asia Central y en China , que se convirtió en el hogar de una próspera comunidad bajo la dinastía Tang de la 7 al siglo IX. En su apogeo, entre los siglos IX y XIV, la Iglesia de Oriente fue la iglesia cristiana más grande del mundo en extensión geográfica, con diócesis que se extendían desde su corazón en la Alta Mesopotamia hasta el Mar Mediterráneo y tan lejos como China , Mongolia , Asia Central. , Anatolia , Península Arábiga e India .
Desde su punto máximo de extensión geográfica, la iglesia entró en un período de rápido declive que comenzó en el siglo XIV, debido en gran parte a influencias externas. La dinastía china Ming derrocó a los mongoles (1368) y expulsó a los cristianos y otras influencias extranjeras de China, y muchos mongoles en Asia Central se convirtieron al Islam . El líder musulmán turco-mongol Timur (1336-1405) casi erradicó a los cristianos restantes en el Medio Oriente. El cristianismo nestoriano permaneció en gran parte confinado a las comunidades de la Alta Mesopotamia y la costa de Malabar del subcontinente indio .
En el período moderno temprano , el cisma de 1552 condujo a una serie de divisiones internas y finalmente a su ramificación en tres iglesias separadas: la Iglesia Católica Caldea , en plena comunión con la Santa Sede , y la Iglesia Asiria independiente de Oriente y la Antigua. Iglesia de Oriente . [25]
Descripción como nestoriana
El nestorianismo es una doctrina cristológica que enfatiza la distinción entre la naturaleza humana y divina de Jesús . Se atribuyó a Nestorio , patriarca de Constantinopla desde 428 hasta 431, cuya doctrina representó la culminación de una corriente filosófica desarrollada por eruditos de la Escuela de Antioquía , sobre todo el mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , y suscitó controversias cuando desafió públicamente el uso de el título Theotokos (literalmente, "Portadora de Dios ") de María, madre de Jesús , [26] sugiere que el título negaba la plena humanidad de Cristo. Argumentó que Jesús tenía dos naturalezas débilmente unidas, el Logos divino y el Jesús humano, y propuso Christotokos (literalmente, "Portador del Cristo") como un título alternativo más adecuado. Sus declaraciones provocaron críticas de otros eclesiásticos prominentes, particularmente de Cirilo , Patriarca de Alejandría , quien tuvo un papel destacado en el Concilio de Éfeso de 431, que condenó a Nestorio por herejía y lo depuso como Patriarca. [27]
Después de 431, las autoridades estatales en el Imperio Romano suprimieron el nestorianismo, una razón para que los cristianos bajo el dominio persa lo favorecieran y disiparan las sospechas de que su lealtad estaba con el hostil imperio gobernado por cristianos. [28] [29]
Fue a raíz del Concilio de Calcedonia (451), algo posterior , que la Iglesia de Oriente formuló una teología distintiva. La primera formulación de este tipo fue adoptada en el Sínodo de Beth Lapat en 484. Esto se desarrolló aún más a principios del siglo VII, cuando en una primera guerra exitosa contra el Imperio Bizantino, el Imperio Persa Sasanid incorporó amplios territorios poblados por sirios occidentales, muchos de ellos quienes eran partidarios de la teología miafisita de la ortodoxia oriental que sus oponentes denominan "monofisismo" ( eutiquianismo ), el punto de vista teológico más opuesto al nestorianismo. Estos recibieron el apoyo de Khosrow II , influenciado por su esposa Shirin . Inspirándose en Teodoro de Mopsuestia , Babai el Grande (551-628) expuso, especialmente en su Libro de la Unión , lo que se convirtió en la cristología normativa de la Iglesia de Oriente. Afirmó que los dos qnome (un término siríaco , plural de qnoma , que no corresponde precisamente al griego φύσις o οὐσία o ὑπόστασις) [30] de Cristo no están mezclados pero eternamente unidos en su única parsopa (<πρόσωπον prosopon "persona"). Como sucedió también con los términos griegos φύσις ( physis ) y ὐπόστασις ( hypostasis ), estas palabras siríacas se tomaron a veces para significar algo diferente de lo que se pretendía; en particular, "dos qnome " se interpretó como "dos individuos". [31] [32] [33] [34] Anteriormente, la Iglesia de Oriente aceptó una cierta fluidez de expresiones, siempre dentro de una teología diofisita , pero con la asamblea de Babai del 612, que sancionó canónicamente la fórmula "dos qnome en Cristo" , se creó una distinción cristológica final entre la Iglesia de Oriente y las Iglesias "occidentales" de Calcedonia . [35] [36] [37]
Se disputa la justicia de imputar el nestorianismo a Nestorio , a quien la Iglesia de Oriente veneraba como santo. [38] [16] David Wilmshurst afirma que durante siglos "la palabra 'nestoriana' fue utilizada tanto como un término de abuso por aquellos que desaprobaban la teología tradicional de Siria Oriental, como un término de orgullo por muchos de sus defensores [.. .] y como un término descriptivo neutro y conveniente por otros. Hoy en día generalmente se siente que el término conlleva un estigma ". [39] Sebastian P. Brock dice: "La asociación entre la Iglesia de Oriente y Nestorio es de una naturaleza muy tenue, y seguir llamando a esa iglesia 'Nestoriana' es, desde un punto de vista histórico, totalmente engañoso e incorrecto - además de ser muy ofensivo y una violación de las buenas costumbres ecuménicas ". [40]
Aparte de su significado religioso, la palabra "nestoriano" también se ha utilizado en un sentido étnico, como lo muestra la frase "católicos nestorianos". [41] [42] [43]
En su artículo de 1996, "La Iglesia 'Nestoriana': un nombre lamentablemente inapropiado", publicado en el Boletín de la Biblioteca John Rylands , Sebastian Brock , miembro de la Academia Británica , lamentó el hecho de que "el término 'Iglesia Nestoriana' se haya convertido en la designación estándar para la antigua iglesia oriental que en el pasado se llamaba a sí misma 'La Iglesia de Oriente', pero que hoy prefiere un título más completo 'La Iglesia Asiria de Oriente'. Tal designación no solo es descortés para los miembros modernos de este venerable iglesia, pero también -como pretende demostrar este artículo- tanto inapropiada como engañosa ". [44]
Organización y estructura
En el Concilio de Seleucia-Ctesiphon en 410, se declaró que la Iglesia de Oriente tenía a la cabeza al obispo de la capital persa Seleucia-Ctesiphon, quien en los actos del concilio fue referido como el Gran o Mayor Metropolitano, y que poco después fueron llamados los Catholicos de Oriente. Posteriormente se utilizó el título de Patriarca .
La Iglesia de Oriente tenía, como otras iglesias, un clero ordenado en las tres órdenes tradicionales de obispo , sacerdote (o presbítero ) y diácono . También como otras iglesias, tenía una política episcopal : organización por diócesis , cada una encabezada por un obispo y compuesta por varias comunidades parroquiales individuales supervisadas por sacerdotes. Las diócesis se organizaron en provincias bajo la autoridad de un obispo metropolitano . El oficio de obispo metropolitano era importante, y tenía deberes y poderes adicionales; canónicamente, solo los metropolitanos podían consagrar un patriarca. [45] El Patriarca también tiene el cargo de la Provincia del Patriarca .
Durante la mayor parte de su historia, la iglesia tuvo unas seis provincias interiores. En 410, estos se enumeraron en el orden jerárquico de: Seleucia-Ctesiphon (centro de Irak), Beth Lapat (oeste de Irán), Nisibis (en la frontera entre Turquía e Irak), Prat de Maishan (Basora, sur de Irak), Arbela ( Erbil, región de Turkestán en Irak) y Karka de Beth Slokh (Kirkuk, noreste de Irak). Además, tenía un número creciente de Provincias Exteriores más lejos dentro del Imperio Sasánida y pronto también más allá de las fronteras del imperio. En el siglo X, la iglesia tenía entre 20 [28] y 30 provincias metropolitanas [39] Según John Foster, en el siglo IX había 25 metropolitanos [46] incluso en China e India. Las provincias chinas se perdieron en el siglo XI, y en los siglos posteriores, otras provincias exteriores también entraron en decadencia. Sin embargo, en el siglo XIII, durante el Imperio mongol, la iglesia agregó dos nuevas provincias metropolitanas en el norte de China , Tangut y Katai y Ong. [39]
Escrituras
La Peshitta , en algunos casos ligeramente revisadas y con la falta de libros añaden, es el estándar siríaco Biblia para las iglesias de la tradición siríaca: la Iglesia siríaca ortodoxa , la Iglesia siro-católica , la Iglesia Asiria de Oriente , la Iglesia Antigua del Este , la Iglesia católica caldea , los maronitas , la Iglesia ortodoxa Siria Malankara , la Iglesia católica siro-malabar y la Iglesia Católica siro-Malankara .
El Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo , aunque la fecha y las circunstancias de esto no están del todo claras. Los traductores pueden haber sido judíos que hablaban siríaco o los primeros judíos conversos al cristianismo. Es posible que la traducción se haya realizado por separado para diferentes textos, y todo el trabajo probablemente se realizó en el siglo II. La mayoría de los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento se encuentran en siríaco, y se cree que la Sabiduría de Sirac ha sido traducida del hebreo y no de la Septuaginta . [47]
El Nuevo Testamento de la Peshitta, que originalmente excluía ciertos libros en disputa ( Segunda Epístola de Pedro , Segunda Epístola de Juan , Tercera Epístola de Juan , Epístola de Judas , Libro de Apocalipsis ), se había convertido en el estándar a principios del siglo quinto.
Iconografía
A menudo se decía en el siglo XIX que la Iglesia de Oriente se oponía a las imágenes religiosas de cualquier tipo. El culto a la imagen nunca fue tan fuerte en las Iglesias siríacas como en la Iglesia bizantina , pero sí estuvieron presentes en la tradición de la Iglesia de Oriente. [48] La oposición a las imágenes religiosas eventualmente se convirtió en la norma debido al surgimiento del Islam en la región, que prohibió [ dudoso ] cualquier tipo de representaciones de santos y profetas bíblicos . [ cita requerida ] [ dudoso ] Como tal, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de los iconos. [49] [se necesita una mejor fuente ]
Existe evidencia tanto literaria como arqueológica de la presencia de imágenes en la iglesia. Escribiendo en 1248 desde Samarcanda , un oficial armenio registra que visitó una iglesia local y vio una imagen de Cristo y los Magos. Juan de Cora ( Giovanni di Cori ), obispo latino de Sultaniya en Persia, escribiendo alrededor de 1330 de los sirios orientales en Khanbaliq dice que tenían `` iglesias muy hermosas y ordenadas con cruces e imágenes en honor de Dios y de los santos ''. [48] Aparte de las referencias, hay una pintura de una figura cristiana nestoriana que fue descubierta por Aurel Stein en la Cueva de la Biblioteca de las Cuevas de Mo-kao en 1908, que probablemente sea una imagen de Cristo.
Un libro ilustrado del Evangelio Nestoriano Peshitta del siglo XIII escrito en Estrangela desde el norte de Mesopotamia o Tur Abdin , actualmente en la Biblioteca Estatal de Berlín , demuestra que en el siglo XIII la Iglesia de Oriente aún no era anicónica . [50] Otro manuscrito del Evangelio nestoriano conservado en la Bibliothèque nationale de France contiene una ilustración que representa a Jesucristo en el círculo de una cruz anillada rodeada por cuatro ángeles. [51] Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX o antes (publicados en una compilación titulada El libro de la protección de Hermann Gollancz en 1912) contienen algunas ilustraciones sin gran valor artístico que muestran que el uso de imágenes continuó.
Una figura masculina de estuco de tamaño natural descubierta en una iglesia de finales del siglo VI en Seleucia-Ctesiphon , debajo de la cual se encontraron los restos de una iglesia anterior, también muestra que la Iglesia de Oriente usó representaciones figurativas. [50]
Procesión del Domingo de Ramos del clero nestoriano en una pintura mural del siglo VII o VIII de una iglesia nestoriana en Tang China
Fragmento de una figura cristiana nestoriana , una pintura sobre seda de finales del siglo IX conservada en el Museo Británico .
Fiesta del Descubrimiento de la Cruz , de un libro del Evangelio de Peshitta nestoriano del siglo XIII escrito en Estrangela , conservado en SBB .
Un ángel anuncia la resurrección de Cristo a María y María Magdalena , del Evangelio Nestoriano Peshitta.
Los doce apóstoles están reunidos alrededor de Pedro en Pentecostés , del Evangelio Nestoriano Peshitta.
Ilustración del Nestoriano Evangelion , un manuscrito del evangelio siríaco conservado en la BnF .
Retratos de los Cuatro Evangelistas, de un leccionario evangélico según el uso nestoriano. Mosul , Iraq, 1499.
Dibujo de un jinete ( Entrada a Jerusalén ), pintura mural perdida de la iglesia nestoriana de Khocho , siglo IX.
Reliquia cristiana nestoriana (estatuilla) de la China imperial
Placa de Anikova, que muestra el asedio de Jericó . Probablemente fue hecho en y para una comunidad cristiana nestoriana sogdiana ubicada en Semirechye
Detalle del frotamiento de un pilar escritural nestoriano, descubierto en Luoyang . Siglo IX.
Detalle del frotamiento de un pilar escritural nestoriano, descubierto en Luoyang. Siglo IX.
Historia temprana
Aunque la comunidad nestoriana remonta su historia al siglo I d.C., la Iglesia de Oriente logró por primera vez el reconocimiento estatal oficial del Imperio Sasánida en el siglo IV con la ascensión de Yazdegerd I (que reinó entre 399 y 420) al trono del Imperio Sasánida. . En 410, el Sínodo de Seleucia-Ctesiphon , celebrado en la capital de Sasán, permitió a los principales obispos de la iglesia elegir un Catholicos (líder) formal . Catholicos Isaac fue requerido tanto para liderar la comunidad cristiana asiria como para responder en su nombre al emperador Sasanian . [52] [53]
Bajo la presión del Emperador Sasánida, la Iglesia de Oriente buscó distanciarse cada vez más de la Pentarquía (en ese momento conocida como la Iglesia del Imperio Romano de Oriente ). Por lo tanto, en 424, los obispos del Imperio Sasánida se reunieron en concilio bajo el liderazgo de Catholicos Dadishoʿ (421-456) y determinaron que, en lo sucesivo, no remitirían problemas disciplinarios o teológicos a ningún poder externo, y especialmente a ningún obispo. o concilio de la iglesia en el Imperio Romano . [54]
Por lo tanto, las iglesias mesopotámicas no enviaron representantes a los diversos concilios eclesiásticos a los que asistieron representantes de la " Iglesia occidental ". En consecuencia, los líderes de la Iglesia de Oriente no se sintieron obligados por ninguna decisión de lo que llegó a ser considerado como Concilios Imperiales Romanos. A pesar de esto, el Credo y los Cánones del Primer Concilio de Nicea de 325, afirmando la plena divinidad de Cristo, fueron formalmente aceptados en el Concilio de Seleucia-Ctesiphon en 410. [55] La comprensión de la iglesia del término hipóstasis difiere de la definición del término ofrecido en el Concilio de Calcedonia de 451. Por esta razón, la Iglesia asiria nunca ha aprobado la definición de Calcedonia . [55]
La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en 431 resultó ser un punto de inflexión en la historia de la Iglesia cristiana. El Concilio condenó como herética la cristología de Nestorio , cuya renuencia a otorgar a la Virgen María el título Theotokos "Portadora de Dios, Madre de Dios" fue tomada como evidencia de que él creía que dos personas separadas (en oposición a dos naturalezas unidas) estaban presentes. dentro de Cristo. (Para las cuestiones teológicas en juego, véase Iglesia Asiria de Oriente y Nestorianismo ).
El emperador sasánida, hostil a los bizantinos, vio la oportunidad de asegurar la lealtad de sus súbditos cristianos y prestó apoyo al cisma nestoriano . El Emperador tomó medidas para cimentar la primacía del partido nestoriano dentro de la Iglesia Asiria de Oriente, otorgando a sus miembros su protección, [56] y ejecutando al pro-romano Catholicos Babowai en 484, reemplazándolo con el obispo nestoriano de Nisibis , Barsauma. . El Catholicos-Patriarca Babai (497–503) confirmó la asociación de la Iglesia asiria con el nestorianismo.
Períodos parto y sasánida
Los cristianos ya estaban formando comunidades en Mesopotamia ya en el siglo I bajo el Imperio parto . En 266, el área fue anexada por el Imperio Sasánida (convirtiéndose en la provincia de Asōristān ), y había importantes comunidades cristianas en la Alta Mesopotamia , Elam y Fars . [57] La Iglesia de Oriente remonta sus orígenes en última instancia a la actividad evangélica de Tadeo de Edesa , Mari y el Apóstol Tomás . El liderazgo y la estructura permanecieron desorganizados hasta 315 cuando Papa bar Aggai (310-329), obispo de Seleucia - Ctesiphon , impuso la primacía de su sede sobre los otros obispados mesopotámicos y persas que estaban agrupados bajo el catolicismo de Seleucia-Ctesiphon; Papá tomó el título de Catholicos de Oriente , o líder universal. [58] Este puesto recibió un título adicional en 410, convirtiéndose en Católico y Patriarca de Oriente . [59] [60]
Estas primeras comunidades cristianas en Mesopotamia, Elam y Fars fueron reforzadas en los siglos IV y V por deportaciones a gran escala de cristianos del Imperio Romano Oriental . [61] Sin embargo, la Iglesia persa enfrentó varias persecuciones severas, especialmente durante el reinado de Sapor II (339-79), por parte de la mayoría zoroástrica que la acusó de inclinaciones romanas. [62] Shapur II intentó desmantelar la estructura del catholicate y dio muerte a parte del clero, incluido el catholicoi Simeon bar Sabba'e (341), [63] Shahdost (342) y Barba'shmin (346). [64] Posteriormente, el cargo de Catholicos quedó vacante casi 20 años (346–363). [65] En 363, bajo los términos de un tratado de paz, Nisibis fue cedida a los persas, lo que provocó que Efrén el sirio , acompañado de varios maestros, dejara la Escuela de Nisibis hacia Edesa, todavía en territorio romano. [66] La iglesia creció considerablemente durante el período de Sasán, [28] pero la presión de la persecución llevó al Catholicos Dadisho I en 424 a convocar el Sínodo de Markabta en Seleucia y declarar al Catholicate independiente de "los Padres occidentales". [67]
Mientras tanto, en el Imperio Romano, el Cisma Nestoriano había llevado a muchos de los partidarios de Nestorio a trasladarse al Imperio Sasánida, principalmente alrededor de la Escuela teológica de Nisibis . La Iglesia persa se alineó cada vez más con los diofisitas, una medida alentada por la clase dominante de Zoroastro. La iglesia se volvió cada vez más diofisita en la doctrina durante las próximas décadas, aumentando la división entre el cristianismo romano y persa. En 484, el metropolitano de Nisibis, Barsauma , convocó el Sínodo de Beth Lapat, donde aceptó públicamente al mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , como autoridad espiritual. [36] En 489, cuando la Escuela de Edessa en Mesopotamia fue cerrada por el emperador bizantino Zenón por sus enseñanzas nestorianas, la escuela se trasladó a su hogar original de Nisibis, convirtiéndose nuevamente en la Escuela de Nisibis , lo que provocó una ola de inmigración nestoriana en el Imperio Sasánida. [68] [69] El Patriarca de Oriente Mar Babai I (497–502) reiteró y amplió la estima de sus predecesores por Teodoro, solidificando la adopción del diofisitismo por parte de la iglesia. [28]
Ahora firmemente establecida en el Imperio Persa, con centros en Nisibis, Ctesiphon y Gundeshapur , y varias sedes metropolitanas , la Iglesia de Oriente comenzó a expandirse más allá del Imperio Sasánida. Sin embargo, a lo largo del siglo VI, la iglesia fue frecuentemente acosada por luchas internas y persecución por parte de los zoroastrianos. Las luchas internas llevaron a un cisma, que duró desde 521 hasta aproximadamente 539, cuando se resolvieron los problemas. Sin embargo, inmediatamente después, el conflicto bizantino-persa condujo a una persecución renovada de la iglesia por parte del emperador Khosrau I de Sasán ; esto terminó en 545. La iglesia sobrevivió a estas pruebas bajo la dirección del Patriarca Aba I , quien se había convertido al cristianismo del zoroastrismo . [28]
A finales del siglo V y mediados del VI, el área ocupada por la Iglesia del Este incluía "todos los países del este y los inmediatamente al oeste del Éufrates", incluido el Imperio Sasánida, la Península Arábiga. , Socotra , Mesopotamia , Media , Bactria , Hyrcania e India ; y posiblemente también a lugares llamados Calliana, Male y Sielediva (Ceilán). [70] Debajo del Patriarca en la jerarquía había nueve metropolitanos , y el clero se registró entre los hunos , en Persarmenia , Media y la isla de Dioscoris en el Océano Índico . [71]
La Iglesia de Oriente también floreció en el reino de los Lakhmids hasta la conquista islámica, particularmente después de que el gobernante al-Nu'man III ibn al-Mundhir se convirtiera oficialmente en c. 592.
Dominio islámico
Después de que el Imperio Sasánida fuera conquistado por los árabes musulmanes en 644, el Califato Rashidun recién establecido designó a la Iglesia del Este como un grupo minoritario oficial dhimmi encabezado por el Patriarca del Este. Al igual que con todos los demás grupos cristianos y judíos que recibieron el mismo estatus, la iglesia fue restringida dentro del Califato, pero también se le dio un grado de protección. A los nestorianos no se les permitió hacer proselitismo o intentar convertir a los musulmanes, pero sus misioneros tenían las manos libres, y aumentaron los esfuerzos misioneros más allá. Los misioneros establecieron diócesis en la India (los cristianos de Santo Tomás ). Hicieron algunos avances en Egipto , a pesar de la fuerte presencia monofisita allí, y entraron en Asia Central , donde tuvieron un éxito significativo en la conversión de los tártaros locales . Los misioneros nestorianos se establecieron firmemente en China durante la primera parte de la dinastía Tang (618–907); la fuente china conocida como la Estela Nestoriana describe una misión dirigida por un prosélito llamado Alopen como la introducción del cristianismo nestoriano en China en 635. En el siglo VII, la iglesia había crecido hasta tener dos arzobispos nestorianos y más de 20 obispos al este de la frontera iraní de el río Oxus . [72]
El patriarca Timoteo I (780–823), contemporáneo del califa Harun al-Rashid , mostró un interés particular en la expansión misionera de la Iglesia de Oriente. Es conocido por haber consagrado metropolitanos para Damasco, para Armenia , para Dailam y Gilan en Azerbaiyán, para Rai en Tabaristán, para Sarbaz en Segestan, para los turcos de Asia Central, para China y posiblemente también para el Tíbet . También separó la India de la provincia metropolitana de Fars y la convirtió en una provincia metropolitana separada, conocida como India . [73] En el siglo X, la Iglesia de Oriente tenía varias diócesis que se extendían desde los territorios del Califato hasta la India y China. [28]
Los cristianos nestorianos hicieron contribuciones sustanciales a los califatos islámicos omeyas y abasíes , particularmente en la traducción de las obras de los antiguos filósofos griegos al siríaco y al árabe . [74] Los nestorianos hicieron sus propias contribuciones a la filosofía , ciencia (como Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , Patriarca Eutiquio , Jabril ibn Bukhtishu ) y teología (como Tatian , Bar Daisan , Babai el Grande , Nestorio , Toma bar Yacoub ). Los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos asirios , como la dinastía Bukhtishu de muchos años . [75] [76]
Expansión
Después de la ruptura con el mundo occidental y la síntesis con el nestorianismo, la Iglesia de Oriente se expandió rápidamente debido a las obras misioneras durante el período medieval. Durante el período comprendido entre 500 y 1400, el horizonte geográfico de la Iglesia del Este se extendió mucho más allá de su corazón en el actual norte de Irak , el noreste de Siria y el sureste de Turquía . Surgieron comunidades a lo largo de Asia Central , y los misioneros de Asiria y Mesopotamia llevaron la fe cristiana hasta China , siendo un indicador principal de su trabajo misionero la estela nestoriana , una tablilla cristiana escrita en escritura china que se encuentra en China y que data del 781 d.C. Su conversión más importante, sin embargo, fue la de los cristianos de Santo Tomás de la costa de Malabar en la India , quienes fueron los únicos que escaparon a la destrucción de la iglesia por Timur a fines del siglo XIV, y la mayoría de los cuales hoy constituyen el grupo más grande que ahora utilizan la liturgia de la Iglesia de Oriente , con alrededor de 4 millones de seguidores en su tierra natal, a pesar de la deserción del siglo XVII al rito siríaco occidental de la Iglesia ortodoxa siríaca . [77] Se creía por tradición que los cristianos de Santo Tomás fueron convertidos por Santo Tomás y estuvieron en comunión con la Iglesia de Oriente hasta el final del período medieval. [78]
India
La comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala , India, que según la tradición remonta sus orígenes a los esfuerzos evangelizadores del Apóstol Tomás , tenía una larga asociación con la Iglesia de Oriente. La presencia cristiana organizada más antigua conocida en Kerala se remonta a 295/300 cuando colonos cristianos nestorianos y misioneros de Persia encabezados por el obispo David de Basora se establecieron en la región. [79] Los cristianos de Santo Tomás atribuyen tradicionalmente a la misión de Tomás de Caná , un nestoriano de Oriente Medio, la expansión de su comunidad. [80] Desde al menos principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia de Oriente proporcionó a los cristianos de Santo Tomás clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica. Y alrededor de 650 el patriarca Ishoyahb III solidificó la jurisdicción de la iglesia en la India. [81] En el siglo VIII, el Patriarca Timoteo I organizó la comunidad como la Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias del Exterior de la iglesia. Después de este punto, la Provincia de la India fue dirigida por un obispo metropolitano , proporcionado desde Persia, que supervisó un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo , que tenía autoridad sobre el clero y también ejercía una gran cantidad de poder secular. La sede metropolitana probablemente estaba en Cranganore , o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde se encontraba el Santuario de Thomas. [80]
En el siglo XII, el nestorianismo indio involucró a la imaginación occidental en la figura de Prester John , supuestamente un gobernante nestoriano de la India que ocupaba los cargos de rey y sacerdote. La iglesia de Malabar, geográficamente remota, sobrevivió a la decadencia de la jerarquía nestoriana en otros lugares, hasta el siglo XVI, cuando los portugueses llegaron a la India. Los portugueses aceptaron al principio la secta nestoriana, pero a finales de siglo habían decidido llevar activamente a los cristianos de Santo Tomás a la plena comunión con Roma bajo el rito latino . Instalaron obispos portugueses sobre las sedes locales e hicieron cambios litúrgicos de acuerdo con la práctica latina. En 1599, el Sínodo de Diamper , supervisado por Aleixo de Menezes , arzobispo de Goa , provocó una revuelta entre los cristianos de Santo Tomás. La mayoría de ellos rompieron con la Iglesia católica y prometieron no someterse nunca a los portugueses en el juramento de la cruz de Coonan de 1653. En 1661, el Papa Alejandro VII respondió enviando una delegación de carmelitas encabezada por católicos caldeos para restablecer los ritos siríacos del este bajo una jerarquía católica oriental . Al año siguiente, 84 de las 116 comunidades habían regresado, formando la Iglesia Católica Syro-Malabar . El resto, que se conoció como la Iglesia Malankara , pronto entró en comunión con la Iglesia Ortodoxa Siria . La Iglesia Malankara también produjo la Iglesia Católica Syro-Malankara .
porcelana
El cristianismo llegó a China en 635 y sus reliquias todavía se pueden ver en ciudades chinas como Xi'an . La estela nestoriana , establecida el 7 de enero de 781 en la entonces capital de Chang'an , atribuye la introducción del cristianismo a una misión dirigida por un clérigo persa llamado Alopen en 635, en el reinado del emperador Taizong de Tang durante la dinastía Tang . [82] [83] La inscripción en la estela nestoriana, cuya fórmula de datación menciona al patriarca Hnanisho ʿ II (773–80) , da los nombres de varios cristianos prominentes en China, incluido el metropolitano Adam, el obispo Yohannan, 'obispos del país' Yazdbuzid y Sargis y los archidiáconos Gigoi de Khumdan ( Chang'an ) y Gabriel de Sarag (Loyang). También se enumeran los nombres de unos setenta monjes. [84]
El cristianismo nestoriano prosperó en China durante aproximadamente 200 años, pero luego enfrentó la persecución del emperador Wuzong de Tang (reinó entre 840 y 846). Suprimió todas las religiones extranjeras, incluidos el budismo y el cristianismo, lo que provocó que la iglesia decayera drásticamente en China. Un monje sirio que visitó China unas décadas más tarde describió muchas iglesias en ruinas. La iglesia desapareció de China a principios del siglo X, coincidiendo con el colapso de la dinastía Tang y el tumulto de los años siguientes ( período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos ). [85]
El cristianismo en China experimentó un renacimiento significativo durante la dinastía Yuan creada por los mongoles, establecida después de que los mongoles conquistaran China en el siglo XIII. Marco Polo en el siglo XIII y otros escritores occidentales medievales describieron muchas comunidades nestorianas que permanecían en China y Mongolia; sin embargo, claramente no eran tan vibrantes como lo habían sido durante la época de los Tang.
Mongolia y Asia central
La Iglesia de Oriente disfrutó de un período final de expansión bajo los mongoles . Varias tribus mongoles ya habían sido convertidas por misioneros nestorianos en el siglo VII y, por lo tanto, el cristianismo fue una gran influencia en el Imperio mongol . [86] Genghis Khan era un chamanista, pero sus hijos tomaron esposas cristianas del poderoso clan Kerait , al igual que sus hijos a su vez. Durante el reinado del nieto de Genghis, el Gran Khan Mongke , el cristianismo nestoriano fue la principal influencia religiosa en el Imperio, y esto también se trasladó a la China controlada por los mongoles durante la dinastía Yuan . Fue en este punto, a finales del siglo XIII, cuando la Iglesia de Oriente alcanzó su mayor alcance geográfico. Pero el poder mongol ya estaba menguando cuando el Imperio se disolvió en una guerra civil; y alcanzó un punto de inflexión en 1295, cuando Ghazan , el gobernante mongol del Ilkhanate , hizo una conversión formal al Islam cuando tomó el trono.
Jerusalén y Chipre
Rabban Bar Sauma había concebido inicialmente su viaje a Occidente como una peregrinación a Jerusalén , por lo que es posible que hubiera una presencia nestoriana en la ciudad alrededor del 1300. Ciertamente hubo una presencia nestoriana reconocible en el Santo Sepulcro desde los años 1348 hasta 1575, como indican los relatos franciscanos contemporáneos . [87] En Famagusta , Chipre, se estableció una comunidad nestoriana poco antes de 1300, y se construyó una iglesia para ellos alrededor de 1339. [88] [89]
Disminución
La expansión fue seguida por un declive. Había 68 ciudades con obispos residentes de la Iglesia del Este en el año 1000; en 1238 solo había 24, y a la muerte de Timur en 1405, solo siete. El resultado de unos 20 años bajo Öljaitü , gobernante del Ilkhanate desde 1304 hasta 1316, y en menor medida bajo su predecesor, fue que el número total de diócesis y parroquias se redujo aún más. [90]
Cuando Timur , el líder turco-mongol del Imperio Timurid , conocido también como Tamerlán, llegó al poder en 1370, se propuso limpiar sus dominios de no musulmanes. Aniquiló el cristianismo en Asia central. [91] La Iglesia de Oriente "vivió sólo en las montañas del Kurdistán y en la India ". [92] Así, a excepción de los cristianos de Santo Tomás en la costa de Malabar , la Iglesia de Oriente se limitó al área dentro y alrededor del triángulo irregular formado por Mosul y los lagos Van y Urmia , incluyendo Amid (moderno Diyarbakır ), Mêrdîn ( moderno Mardin ) y Edessa al oeste, Salmas al este, Hakkari y Harran al norte, y Mosul , Kirkuk y Arbela (moderno Erbil ) al sur - una región que comprende, en los mapas modernos, el norte de Irak , el sureste de Turquía , el noreste de Siria y la franja noroeste de Irán . Las pequeñas comunidades nestorianas estaban ubicadas más al oeste, sobre todo en Jerusalén y Chipre , pero los cristianos malabar de la India representaban la única supervivencia significativa de las provincias exteriores de la Iglesia de Oriente, que alguna vez fueron prósperas. [93]
La completa desaparición de las diócesis nestorianas en Asia Central probablemente se debió a una combinación de persecución, enfermedad y aislamiento: "lo que sobrevivió a los mongoles no sobrevivió a la Peste Negra del siglo XIV". [91] En muchas partes de Asia Central, el cristianismo había desaparecido décadas antes de las campañas de Timur. La evidencia sobreviviente de Asia Central, incluida una gran cantidad de tumbas fechadas, indica que la crisis de la Iglesia de Oriente ocurrió en la década de 1340 en lugar de en la década de 1390. Varios observadores contemporáneos, incluido el enviado papal Giovanni de 'Marignolli , mencionan el asesinato de un obispo latino en 1339 o 1340 por una turba musulmana en Almaliq , la ciudad principal de Tangut , y la conversión forzosa de los cristianos de la ciudad al Islam. Las lápidas de dos cementerios siríacos orientales en Mongolia datan de 1342, algunas de las cuales conmemoran las muertes durante un brote de peste negra en 1338. En China, las últimas referencias a los cristianos nestorianos y latinos datan de la década de 1350, poco antes de la sustitución en 1368 de los mongoles. Dinastía Yuan con la dinastía Ming xenófoba y el consiguiente aislamiento autoimpuesto de China de la influencia extranjera, incluido el cristianismo. [94]
Cismas
Desde mediados del siglo XVI, y durante los dos siglos siguientes, la Iglesia de Oriente se vio afectada por varios cismas internos . Algunos de esos cismas fueron causados por individuos o grupos que optaron por aceptar la unión con la Iglesia Católica . Otros cismas fueron provocados por la rivalidad entre varias fracciones dentro de la Iglesia de Oriente. La falta de unidad interna y el cambio frecuente de lealtades llevaron a la creación y continuación de líneas patriarcales separadas. A pesar de muchos desafíos internos y dificultades externas (opresión política por parte de las autoridades otomanas y frecuentes persecuciones de los no cristianos locales), las ramas tradicionales de la Iglesia de Oriente lograron sobrevivir ese período tumultuoso y finalmente consolidarse durante el siglo XIX en el forma de la Iglesia Asiria de Oriente . Al mismo tiempo, después de muchas dificultades similares, los grupos unidos con la Iglesia Católica finalmente se consolidaron en la Iglesia Católica Caldea.
Cisma de 1552
Hacia mediados del siglo XV, el patriarca Sem ʿ en IV Basidi hizo hereditaria la sucesión patriarcal, normalmente de tío a sobrino. Esta práctica, que resultó en una escasez de herederos elegibles, eventualmente condujo a un cisma en la Iglesia del Este, creando una rama temporalmente católica conocida como la línea Shimun. [95] El patriarca Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb (1539-1558) causó una gran agitación al comienzo de su reinado al designar a su sobrino de doce años Khnanisho ʿ como su sucesor, presumiblemente porque no había parientes mayores disponibles. [96] Varios años más tarde, probablemente porque Khnanisho ʿ había muerto en el ínterin, designó como sucesor a su hermano de quince años Eliya, el futuro Patriarca Eliya VI (1558-1591). [45] Estos nombramientos, combinados con otras acusaciones de incorrección, causaron descontento en toda la iglesia, y en 1552 Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb se había vuelto tan impopular que un grupo de obispos, principalmente de los distritos de Amid , Sirt y Salmas en el norte Mesopotamia, eligió un nuevo patriarca. Eligieron a un monje llamado Yohannan Sulaqa , el ex-superior del monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , que era la sede de los patriarcas en ejercicio; [97] sin embargo, ningún obispo de rango metropolitano estuvo disponible para consagrarlo, como se requería canónicamente. Los misioneros franciscanos ya estaban trabajando entre los nestorianos, [98] y, usándolos como intermediarios, [99] los partidarios de Sulaqa buscaron legitimar su posición buscando la consagración de su candidato por el Papa Julio III (1550-155). [100] [45]
Sulaqa fue a Roma, llegó el 18 de noviembre de 1552 y presentó una carta, redactada por sus seguidores en Mosul , exponiendo su reclamo y pidiendo que el Papa lo consagrara como Patriarca. El 15 de febrero de 1553 hizo una profesión de fe dos veces revisada que se consideró satisfactoria, y por la bula Divina Disponente Clementia del 20 de febrero de 1553 fue nombrado "Patriarca de Mosul en el este de Siria" [101] o "Patriarca de la Iglesia de la Caldeos de Mosul "( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). [102] Fue consagrado obispo en la basílica de San Pedro el 9 de abril. El 28 de abril el Papa Julio III le entregó el palio que le confiere rango patriarcal, confirmado con la bula Cum Nos Nuper . Estos eventos, en los que se hizo creer a Roma que Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb estaba muerto, crearon dentro de la Iglesia de Oriente un cisma duradero entre la línea Eliya de Patriarcas en Alqosh y la nueva línea que se originó en Sulaqa. Este último fue durante medio siglo reconocido por Roma como en comunión, pero que volvió tanto a la sucesión hereditaria como al nestorianismo y ha continuado en los Patriarcas de la Iglesia Asiria de Oriente . [100] [103]
Sulaqa salió de Roma a principios de julio y en Constantinopla solicitó el reconocimiento civil. Tras su regreso a Mesopotamia, recibió de las autoridades otomanas en diciembre de 1553 el reconocimiento como jefe de "la nación caldea según el ejemplo de todos los patriarcas". Al año siguiente, durante una estancia de cinco meses en Amid ( Diyarbakır ), consagró a dos metropolitanos y otros tres obispos [99] (para Gazarta , Hesna d'Kifa , Amid , Mardin y Seert ). Por su parte, Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb de la línea Alqosh consagró a dos miembros menores de edad más de su familia patriarcal como metropolitanos (para Nisibis y Gazarta ). También se ganó al gobernador de ʿ Amadiya , quien invitó a Sulaqa a ʿ Amadiya, lo encarceló durante cuatro meses y lo mató en enero de 1555. [97] [103]
Las líneas de Eliya y Shimun
Esta nueva línea católica fundada por Sulaqa mantuvo su sede en Amid y es conocida como la línea "Shimun". Wilmshurst sugiere que la adopción del nombre Shimun (después de Simón Pedro ) tenía la intención de señalar la legitimidad de su línea católica. [104] El sucesor de Sulaqa, Abdisho IV Maron (1555-1570) visitó Roma y su título patriarcal fue confirmado por el Papa en 1562. [105] En algún momento, se mudó a Seert .
El patriarca de la línea Eliya Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), que residía en el monasterio Rabban Hormizd cerca de Alqosh , continuó oponiéndose activamente a la unión con Roma, y fue sucedido por su sobrino Eliya (designado como Eliya "VII" en la historiografía más antigua, [106] [107] pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes). [108] [109] [110] Durante su mandato patriarcal, de 1558 a 1591, la Iglesia de Oriente conservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica. [111]
El próximo Patriarca Shimun fue probablemente Yahballaha IV , quien fue elegido en 1577 o 1578 y murió dos años antes de buscar u obtener la confirmación de Roma. [104] Según Tisserant, los problemas planteados por los tradicionalistas "nestorianos" y las autoridades otomanas impidieron cualquier elección anterior de un sucesor de Abdisho. [112] David Wilmshurst y Heleen Murre creen que, en el período comprendido entre 1570 y la elección patriarcal de Yahballaha, él u otro con el mismo nombre fue considerado Patriarca. [113] El sucesor de Yahballaha, Shimun IX Dinkha (1580-1600), quien se mudó del dominio turco a Salmas en el lago Urmia en Persia, [114] fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584. [115] Hay teorías que él nombró su sobrino, Shimun X Eliyah (1600-1638) como su sucesor, pero otros argumentan que su elección fue independiente de tal designación. [113] Independientemente, desde entonces hasta el siglo XXI, la línea Shimun empleó un sistema de sucesión hereditario, cuyo rechazo fue parte de la razón para la creación de esa línea en primer lugar.
Dos patriarcas nestorianos
El siguiente Patriarca de Eliya, Eliya VII (VIII) (1591-1617), negoció en varias ocasiones con la Iglesia Católica, en 1605, 1610 y 1615-1616, pero sin resolución final. [116] Esto probablemente alarmó a Shimun X, quien en 1616 envió a Roma una profesión de fe que Roma consideró insatisfactoria, y otra en 1619, que tampoco le valió el reconocimiento oficial. [116] Wilmshurst dice que fue este Patriarca de Shimun quien volvió a la "vieja fe" del nestorianismo, [113] [117] lo que llevó a un cambio en las lealtades que ganó para la línea Eliya el control de las tierras bajas y de las tierras altas para Shimun. línea. Las negociaciones adicionales entre la línea Eliya y la Iglesia Católica fueron canceladas durante el mandato patriarcal de Eliya VIII (IX) (1617-1660). [118]
Los siguientes dos Patriarcas Shimun, Shimun XI Eshuyow (1638-1656) y Shimun XII Yoalaha (1656-1662), escribieron al Papa en 1653 y 1658, según Wilmshurst, mientras que Heleen Murre habla solo de 1648 y 1653. Wilmshurst dice Shimun A XI se le envió el palio , aunque Heleen Murre sostiene que ninguno de los dos recibió reconocimiento oficial. Una carta sugiere que uno de los dos fue destituido de su cargo (presumiblemente por los tradicionalistas nestorianos) por inclinaciones pro-católicas: Shimun XI según Heleen Murre, probablemente Shimun XII según Wilmshurst. [119] [113]
Eliya IX (X) (1660-1700) fue un "vigoroso defensor de la fe tradicional [nestoriana]", [119] y simultáneamente el próximo Patriarca Shimun , Shimun XIII Dinkha (1662-1700), rompió definitivamente con la Iglesia Católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un enfoque que se hizo desde Roma, y en 1672 se terminaron todas las conexiones con el Papa. [120] [121] Había entonces dos líneas patriarcales tradicionalistas, la línea mayor de Eliya en Alqosh y la línea menor de Shimun en Qochanis . [122]
La línea Josefina
Cuando la línea Shimun "regresó gradualmente al culto tradicional de la Iglesia de Oriente, perdiendo así la lealtad de las regiones occidentales", [123] se trasladó desde el territorio controlado por Turquía a Urmia en Persia . El obispado de Amid ( Diyarbakır ), la sede original de Shimun Sulaqa, quedó sujeto al Patriarca Alqosh. En 1667 o 1668, el obispo Joseph de esa sede se convirtió a la fe católica. En 1677, obtuvo de las autoridades turcas el reconocimiento como titular del poder independiente en Amid y Mardin , y en 1681 fue reconocido por Roma como "Patriarca de la nación caldea privada de su Patriarca" (Patriarcado en medio). Así se instituyó la línea Josefina, una tercera línea de Patriarcas y la única católica en ese momento. [124] Todos los sucesores de José I tomaron el nombre de "José". La vida de este Patriarcado fue difícil: el liderazgo fue continuamente molestado por los tradicionalistas, mientras que la comunidad luchaba bajo la carga fiscal impuesta por las autoridades otomanas .
En 1771, Eliya XI (XII) y su sucesor designado (el futuro Eliya XII (XIII) Isho ʿ yahb) hicieron una profesión de fe que fue aceptada por Roma, estableciendo así la comunión. Para entonces, la aceptación de la posición católica era generalizada en el área de Mosul . Cuando Eliya XI (XII) murió en 1778, Eliya XII (XIII) hizo una renovada profesión de fe católica y fue reconocido por Roma como Patriarca de Mosul, pero en mayo de 1779 renunció a esa profesión en favor de la fe tradicional. Su primo más joven Yohannan Hormizd fue elegido localmente para reemplazarlo en 1780, pero por varias razones fue reconocido por Roma solo como Metropolitano de Mosul y Administrador de los Católicos del partido Alqosh, teniendo los poderes de un Patriarca pero no el título o insignia. Cuando José IV del Patriarcado Amid renunció en 1780, Roma nombró igualmente a su sobrino, Agustín Hindi , a quien deseaba que fuera su sucesor, no Patriarca sino Administrador. Nadie ostentaba el título de patriarca católico caldeo durante los siguientes 47 años.
Consolidación de líneas patriarcales
Cuando Eliya XII (XIII) murió en 1804, la rama nestoriana de la línea Eliya murió con él. [125] [110] Con la mayoría de sus súbditos ganados a la unión con Roma por Hormizd, no eligieron un nuevo Patriarca tradicionalista. En 1830, Hormizd fue finalmente reconocido como el Patriarca Católico Caldeo de Babilonia , marcando el último remanente del sistema hereditario dentro de la Iglesia Católica Caldea.
Esto también puso fin a la rivalidad entre la línea mayor de Eliya y la línea menor de Shimun, ya que Shimun XVI Yohannan (1780-1820) se convirtió en el único primado de la Iglesia tradicionalista del Este, "el sucesor legal del patriarcado inicialmente uniato de [Shimun ] línea". [126] [127] En 1976, adoptó el nombre de Iglesia Asiria de Oriente , [128] [11] [129] y su patriarcado permaneció hereditario hasta la muerte en 1975 de Shimun XXI Eshai .
En consecuencia, Joachim Jakob observa que el Patriarcado original de la Iglesia de Oriente (la línea Eliya) entró en unión con Roma y continúa hasta hoy en la forma de la Iglesia caldea [católica], [130] mientras que el Patriarcado original de la La Iglesia Católica Caldea (la línea Shimun) continúa hoy en la Iglesia Asiria de Oriente.
Ver también
- Antigua Iglesia de Oriente
- Iglesia asiria de Oriente
- Iglesia católica caldea
- Diócesis de la Iglesia de Oriente hasta 1318
- Diócesis de la Iglesia del Este, 1318-1552
- Diócesis de la Iglesia de Oriente después de 1552
- Patriarcas de la Iglesia de Oriente
- Lista de Patriarcas de la Iglesia de Oriente
- Concilio de Seleucia-Ctesiphon (410)
- Sínodo de Beth Lapat
- Cisma de los tres capítulos
- Iglesia ortodoxa siria
- Cristianismo siríaco
- El cristianismo en el este de Arabia
Referencias
Notas informativas
- ^ a b Aunque la etiqueta "nestoriana" está bien establecida, ha sido polémica. Consulte la sección § Descripción como nestoriana para conocer el tema del nombre y las designaciones alternativas para la iglesia.
- ↑ La historiografía occidental tradicional de la Iglesia fechaba su fundación en el Concilio de Éfeso de 431 y el consiguiente " Cisma nestoriano ". Sin embargo, la Iglesia de Oriente ya existía como una organización separada en 431, y el nombre de Nestorio no se menciona en ninguna de las actas de los sínodos de la Iglesia hasta el siglo VII. [6] Las comunidades cristianas aisladas de la iglesia en el Imperio Romano probablemente ya existían en Persia desde el siglo II. [7] La jerarquía eclesiástica independiente de la Iglesia se desarrolló a lo largo del siglo IV, [8] y alcanzó su plena identidad institucional con su establecimiento como la iglesia cristiana oficialmente reconocida en Persia por Shah Yazdegerd I en 410. [9]
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