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Titus Flavius ​​Clemens , también conocido como Clemente de Alejandría ( griego : Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς ; c. 150 - c. 215 dC), [4] fue un teólogo y filósofo cristiano que enseñó en la Escuela Catequética de Alejandría . Entre sus alumnos estaban Orígenes y Alejandro de Jerusalén . Convertido al cristianismo, era un hombre culto que estaba familiarizado con la filosofía y la literatura griegas clásicas . Como demuestran sus tres obras principales, Clemente fue influenciado por la filosofía helenística en mayor medida que cualquier otro pensador cristiano de su tiempo y, en particular, por Platón.y los estoicos . [5] Sus obras secretas, que existen solo en fragmentos, sugieren que también estaba familiarizado con el esoterismo judío precristiano y el gnosticismo . En una de sus obras, argumentó que la filosofía griega tuvo su origen entre los no griegos, afirmando que tanto Platón como Pitágoras fueron enseñados por eruditos egipcios. [6]

Clemente suele ser considerado un padre de la Iglesia . Es venerado como santo en el cristianismo copto , el catolicismo oriental , el cristianismo etíope y el anglicanismo . Fue venerado en el catolicismo occidental hasta 1586, cuando su nombre fue eliminado del Martirologio Romano por el Papa Sixto V por consejo de Baronio . La Iglesia Ortodoxa Oriental detuvo oficialmente cualquier veneración de Clemente de Alejandría en el siglo X.

Biografía [ editar ]

No se conoce con certeza ni la fecha de nacimiento ni el lugar de nacimiento de Clement. Se conjetura que nació alrededor del año 150 d.C. Según Epifanio de Salamina , nació en Atenas, pero también existe la tradición de un nacimiento alejandrino . [7] [8]

Sus padres eran paganos y Clemente se convirtió al cristianismo. En el Protrepticus muestra un amplio conocimiento de la religión griega y las religiones misteriosas , que solo podrían haber surgido de la práctica de la religión de su familia. [7]

Habiendo rechazado el paganismo cuando era joven debido a su percepción de corrupción moral, viajó a Grecia , Asia Menor , Palestina y Egipto . Los viajes de Clemente fueron principalmente una empresa religiosa. En Grecia, se encontró con un teólogo jónico , que ha sido identificado como Atenágoras de Atenas ; mientras que en el este, fue enseñado por un asirio, a veces identificado con Taciano , y un judío, posiblemente Teófilo de Cesarea . [9]

Alrededor del 180 d. C., Clemente llegó a Alejandría , [10] donde conoció a Pantaenus , quien enseñaba en la Escuela Catequética de Alejandría. [11] Eusebio sugiere que Pantaenus era el director de la escuela, pero existe controversia sobre si las instituciones de la escuela se formalizaron de esta manera antes de la época de Orígenes . [12] [13] [nota 1] [15] Clemente estudió con Pantaenus y fue ordenado sacerdote por el Papa Juliano antes de 189. Por lo demás, no se sabe prácticamente nada de la vida personal de Clemente en Alejandría. Pudo haber estado casado, una conjetura respaldada por sus escritos. [dieciséis]

Durante las persecuciones severas de 202-203, Clemente abandonó Alejandría. En 211, Alejandro de Jerusalén escribió una carta recomendándolo a la Iglesia de Antioquía , [17] que puede implicar que Clemente vivía en Capadocia o Jerusalén en ese momento. Se desconocen la fecha y el lugar de su muerte.

Obras teológicas [ editar ]

Klementos Alexandreos ta heuriskomena (1715)

Trilogía [ editar ]

Tres de las principales obras de Clement han sobrevivido en su totalidad y se las conoce colectivamente como una trilogía: [18]

  • el Protrepticus ( Exhortación ) - escrito c. 195 d.C. [19]
  • el Paedagogus ( Tutor ) - escrito c. 198 d . C. [19]
  • el Stromata ( Miscelánea ) - escrito c. 198 d.C. - c. 203 d.C. [19]

Protrepticus [ editar ]

Los misterios órficos se utilizan como ejemplo de los falsos cultos del paganismo griego en el Protrepticus .

El Protrepticus es, como sugiere su título, una exhortación a los paganos de Grecia a adoptar el cristianismo. En él, Clemente demuestra su amplio conocimiento de la mitología y teología paganas. Es principalmente importante debido a la exposición de Clement de la religión como un fenómeno antropológico. [20] Después de una breve discusión filosófica, se abre con una historia de la religión griega en siete etapas. [21] Clemente sugiere que al principio, los humanos creían erróneamente que el Sol, la Luna y otros cuerpos celestes eran deidades. La siguiente etapa de desarrollo fue la adoración de los productos de la agricultura, de la que, según él, surgieron los cultos de Deméter y Dioniso . [22]Luego, los humanos rindieron reverencia a la venganza y deificaron los sentimientos humanos de amor y miedo , entre otros. En la siguiente etapa, los poetas Hesíodo y Homero intentan enumerar las deidades; Teogonía de Hesíodo que da el número de doce. Finalmente, los humanos llegaron a una etapa en la que proclamaron a otros, como Asclepio y Heracles , como deidades. [22] Discutiendo la idolatría , Clemente sostiene que los objetos de la religión primitiva eran madera y piedra sin forma, y ​​así surgieron ídolos cuando se tallaron tales elementos naturales. [23] Siguiendo a Platón, Clement es crítico de todas las formas de arte visual, sugiriendo que las obras de arte son ilusiones y "juguetes mortales". [23]

Clemente critica el paganismo griego en el Protrepticus sobre la base de que sus deidades son falsos y malos ejemplos morales. Ataca las religiones misteriosas por su ritualismo y misticismo. [23] En particular, los adoradores de Dionisio son ridiculizados por él por sus rituales familiares (como el uso de juguetes para niños en las ceremonias). [24] Sugiere en algunos puntos que las deidades paganas se basan en humanos, pero en otras ocasiones sugiere que son demonios misantrópicos , y cita varias fuentes clásicas en apoyo de esta segunda hipótesis. [25] Clemente, como muchos padres de la iglesia pre-nicenos, escribe favorablemente sobre Euhemerus.y otros filósofos racionalistas, con el argumento de que al menos vieron los defectos del paganismo. Sin embargo, su mayor elogio está reservado para Platón, cuyas opiniones apofáticas de Dios prefiguran el cristianismo. [26]

La figura de Orfeo es prominente en toda la narrativa del Protrepticus, y Clemente contrasta el canto de Orfeo, que representa la superstición pagana, con el divino Logos de Cristo. [27] Según Clemente, sólo mediante la conversión al cristianismo se puede participar plenamente en el Logos, que es la verdad universal. [28]

Paedagogus [ editar ]

Cristo, el Logos encarnado, es el Paedagogus del título de la obra.

El título de esta obra, traducible como "tutor", se refiere a Cristo como el maestro de todos los seres humanos, y presenta una metáfora extendida de los cristianos como niños. [29] No es simplemente instructivo: Clemente pretende mostrar cómo el cristiano debe responder auténticamente al Amor de Dios. [30] Siguiendo a Platón ( República 4: 441), divide la vida en tres elementos: carácter, acciones y pasiones. Habiendo tratado el primero en el Protrepticus , dedica el Paedagogus a reflexionar sobre el papel de Cristo en la enseñanza de los seres humanos a actuar moralmente y a controlar sus pasiones. [31] A pesar de su naturaleza explícitamente cristiana, la obra de Clemente se basa en la filosofía estoica yliteratura pagana ; Homero, solo, es citado más de sesenta veces en la obra. [32]

Aunque Cristo, como un ser humano, está hecho a imagen de Dios , solo él comparte la semejanza de Dios Padre. [33] Cristo no tiene pecado y es apático y, por lo tanto, esforzándose por imitar a Cristo , uno puede alcanzar la salvación. Para Clemente, el pecado es involuntario y, por tanto, irracional [άλογον], eliminado sólo mediante la sabiduría del Logos. [34] La guía de Dios para alejarse del pecado es, por lo tanto, una manifestación del amor universal de Dios por la humanidad . El juego de palabras sobre λόγος y άλογον es característico de la escritura de Clemente, y puede tener sus raíces en el epicúreocreencia de que las relaciones entre palabras reflejan profundamente las relaciones entre los objetos que significan. [35]

Clemente defiende la igualdad de sexos , sobre la base de que la salvación se extiende a todos los seres humanos por igual. [36] Inusualmente, sugiere que Cristo no es ni mujer ni hombre, y que Dios Padre tiene aspectos tanto femeninos como masculinos: la eucaristía se describe como la leche del pecho (Cristo) del Padre. [37] [38] Clemente apoya a las mujeres que desempeñan un papel activo en el liderazgo de la iglesia y proporciona una lista de mujeres que considera inspiradoras, que incluye figuras griegas tanto bíblicas como clásicas. Se ha sugerido que los puntos de vista progresistas de Clement sobre el género tal como se establecen en el Paedagogus fueron influenciados por el gnosticismo , [37]sin embargo, más adelante en la obra, argumenta en contra de los gnósticos que la fe , no el conocimiento esotérico [γνῶσις], se requiere para la salvación. Según Clemente, es a través de la fe en Cristo que uno se ilumina y llega a conocer a Dios. [39]

En el segundo libro, Clemente proporciona reglas prácticas sobre cómo vivir una vida cristiana. Argumenta contra los excesos en la comida y está a favor de los buenos modales en la mesa . [40] Si bien prohíbe la embriaguez, promueve el consumo de alcohol con moderación siguiendo 1 Timoteo 5:23 . [40] Clemente aboga por una forma de vida sencilla de acuerdo con la sencillez innata del monoteísmo cristiano . Condena los muebles y la ropa elaborados y costosos, y argumenta en contra de la música y los perfumes excesivamente apasionados, pero Clemente no cree en el abandono de los placeres mundanos y sostiene que el cristiano debería poder expresar gozo en la creación de Dios a través de la alegría y la fiesta. [41]Se opone al uso de guirnaldas, porque la recolección de las flores finalmente mata una hermosa creación de Dios, y la guirnalda se asemeja a la corona de espinas . [42] Clement trata el sexo con cierta extensión. Sostiene que tanto la promiscuidad como la abstinencia sexual son antinaturales y que el objetivo principal de la sexualidad humana es la procreación. [43] Argumenta que el adulterio , el coito con mujeres embarazadas, el concubinato , la homosexualidad y la prostitución deben evitarse, ya que no contribuirán a la generación de una descendencia legítima. [44]

En su tercer libro, Clement continúa en una línea similar, condenando los cosméticos sobre la base de que es el alma de uno, no el cuerpo, lo que uno debe buscar embellecer. [45] Clemente también se opone al teñido del cabello y la depilación masculinos por ser afeminados . Aconseja elegir la compañía con cuidado para evitar ser corrompido por personas inmorales, y aunque sostiene que la riqueza material no es pecado en sí misma, es muy probable que distraiga a uno de la riqueza espiritual infinitamente más importante que se encuentra en Cristo. [46] El trabajo termina con una selección de escrituras que apoyan el argumento de Clemente, y después de una oración, la letra de un himno . [47]

Stromata [ editar ]

Clement describe el Stromata como una obra sobre varios temas que surgen en el texto como flores en un prado. [48]

El contenido de Stromata , como sugiere su título, es diverso. Su lugar en la trilogía está en disputa: Clemente inicialmente tenía la intención de escribir el Didasculus , un trabajo que complementaría la guía práctica del Paedagogus con una educación más intelectual en teología. [49] El Stromata es menos sistemático y ordenado que las otras obras de Clement, y André Méhat ha teorizado que estaba destinado a un número limitado de lectores esotéricos. [50] Aunque Eusebio escribió sobre los ocho libros de la obra, sin duda sólo siete sobreviven. Focio, escrito en el siglo IX, encontró varios textos adjuntos a los manuscritos de los siete libros canónicos, lo que llevó a Daniel Heinsius a sugerir que el octavo libro original se había perdido, e identificó el texto supuestamente del octavo libro como fragmentos de los Hipotipos. . [51]

El primer libro comienza con el tema de la filosofía griega. De acuerdo con sus otros escritos, Clemente afirma que la filosofía tenía un papel propedéutico para los griegos, similar a la función de la ley para los judíos . [52] Luego se embarca en una discusión sobre los orígenes de la cultura y la tecnología griegas, argumentando que la mayoría de las figuras importantes del mundo griego eran extranjeras y (erróneamente) que la cultura judía fue la influencia más significativa en Grecia. [53] En un intento de demostrar la primacía de Moisés, Clemente da una cronología ampliada del mundo, en la que fecha el nacimiento de Cristo en el 25 de abril o mayo del 4 al 2 a. C. y la creación del mundo en el 5592 a. C. El libro termina con una discusión sobre el origen de las lenguas y la posibilidad de una influencia judía en Platón. [54]

El segundo libro está dedicado en gran parte a los respectivos roles de la fe y el argumento filosófico . Clemente sostiene que si bien ambos son importantes, el temor de Dios es lo más importante, porque a través de la fe uno recibe la sabiduría divina. [55] Para Clemente, la escritura es una filosofía primitiva innatamente verdadera que se complementa con la razón humana a través del Logos. [56] La fe es voluntaria y la decisión de creer es un paso fundamental y crucial para acercarnos más a Dios. [57] [58] Nunca es irracional, ya que se basa en el conocimiento de la verdad del Logos, pero todo conocimiento procede de la fe, ya que los primeros principios son indemostrables fuera de una estructura sistemática. [59]

El tercer libro cubre el ascetismo . Habla del matrimonio, que se trata de manera similar en el Paedagogus . Clemente rechaza la oposición gnóstica al matrimonio, argumentando que solo los hombres que no están interesados ​​en las mujeres deben permanecer célibes, y que el sexo es un bien positivo si se realiza dentro del matrimonio con el propósito de la procreación. [60] Sostiene que esto no siempre ha sido así: la Caída ocurrió porque Adán y Eva sucumbieron al deseo mutuo y copularon antes del tiempo asignado. [61] Argumenta en contra de la idea de que los cristianos deberían rechazar a su familia por una vida ascética, que se deriva de Lucas 14: 25-27., alegando que Jesús no habría contradecido el precepto de "Honra a tu Padre ya tu Madre" ( Éxodo 20:12 ), uno de los Diez Mandamientos . [62] Clemente concluye que el ascetismo solo será recompensado si la motivación es de naturaleza cristiana y, por lo tanto, el ascetismo de los no cristianos como los gimnosofistas no tiene sentido. [63] [64]

Clement comienza el cuarto libro con una explicación tardía de la naturaleza desorganizada de la obra y da una breve descripción de sus objetivos para los tres o cuatro libros restantes. [65] El cuarto libro se centra en el martirio . Si bien todos los buenos cristianos no deben tener miedo a la muerte, Clemente condena a aquellos que buscan activamente la muerte de un mártir, argumentando que no tienen suficiente respeto por el don de la vida de Dios. [66] Es ambivalente acerca de si los cristianos creyentes pueden convertirse en mártires en virtud de la forma de su muerte, o si el martirio está reservado para aquellos que han vivido vidas excepcionales. [67] Marcionitasno pueden convertirse en mártires, porque no creen en la divinidad de Dios Padre, por lo que sus sufrimientos son en vano. [68] Hay entonces una digresión sobre el tema de la epistemología teológica . Según Clemente, no hay forma de probar empíricamente la existencia de Dios Padre , porque el Logos tiene un significado revelador, no analizable, aunque Cristo fue un objeto de los sentidos. Dios no tuvo principio y es el primer principio universal. [69]

El quinto libro vuelve al tema de la fe. Clemente sostiene que la verdad, la justicia y la bondad sólo pueden verse con la mente, no con los ojos; la fe es una forma de acceder a lo invisible. [70] Él enfatiza que el conocimiento de Dios solo se puede lograr a través de la fe una vez que se han corregido las faltas morales. [71] Esto es paralelo a la insistencia anterior de Clemente de que el martirio solo puede ser alcanzado por aquellos que practican su fe en Cristo a través de buenas obras, no por aquellos que simplemente profesan su fe. Dios trasciende la materia por completo y, por lo tanto, el materialista no puede llegar a conocer verdaderamente a Dios. Aunque Cristo fue Dios encarnado, lo importante es espiritual, no la comprensión física de él. [71]

Al comienzo del sexto libro, Clemente intenta demostrar que las obras de los poetas griegos se derivaron de los libros proféticos de la Biblia . Para reforzar su posición de que los griegos se inclinaban hacia el plagio, cita numerosos casos de apropiación inapropiada por parte de los escritores griegos clásicos, informados de segunda mano por On Plagiarism , una obra anónima del siglo III a. C. a veces atribuida a Aretades . [72] Clemente luego se desvía hacia el tema del pecado y el infierno , argumentando que Adán no era perfecto cuando fue creado, pero se le dio el potencial para alcanzar la perfección. Él defiende ampliamente universalistadoctrina, sosteniendo que la promesa de salvación de Cristo está disponible para todos, incluso para los condenados al infierno. [73]

El último libro existente comienza con una descripción de la naturaleza de Cristo y la del verdadero cristiano, que aspira a ser lo más similar posible tanto al Padre como al Hijo. Clement luego critica el antropomorfismo simplista de la mayoría de las religiones antiguas, citando la famosa descripción de Jenófanes de las deidades africanas, tracias y egipcias. [74] Indica que las deidades griegas también pueden haber tenido su origen en la personificación de objetos materiales: Ares que representa el hierro y Dionisio el vino. [75] Luego se discute la oración y la relación entre el amor y el conocimiento. 1 Corintios 13: 8parece contradecir la caracterización del verdadero cristiano como alguien que sabe; pero para Clemente el conocimiento sólo se desvanece en cuanto está subsumido por el amor universal expresado por el cristiano en reverencia al Creador. [76] Siguiendo a Sócrates , sostiene que el vicio surge de un estado de ignorancia, no de la intención. El cristiano es un "obrero en la viña de Dios", responsable tanto del propio camino de salvación como del del prójimo. La obra termina con un pasaje extenso contra las divisiones y herejías contemporáneas dentro de la iglesia. [77]

Otras obras [ editar ]

Además de la gran trilogía, el único otro trabajo existente de Clement es el tratado Salvación para los ricos , también conocido como ¿Quién es el rico que se salva? Habiendo comenzado con una crítica mordaz de los efectos corruptores del dinero y las actitudes serviles equivocadas hacia los ricos, Clemente analiza las implicaciones de Marcos 10:25 . [78] Los ricos no están convencidos de la promesa de la vida eterna o ignoran el conflicto entre la posesión de riquezas materiales y espirituales, y el buen cristiano tiene el deber de guiarlos hacia una vida mejor a través del Evangelio. [78]Las palabras de Jesús no deben tomarse literalmente: deben buscarse los significados supercelestiales [ὑπερουράνιος] en los que se revela la verdadera ruta hacia la salvación. [79] La posesión de riquezas materiales en sí misma no es un mal, siempre que se utilice con caridad, pero los cristianos deben tener cuidado de no dejar que sus riquezas dominen su espíritu. Es más importante renunciar a las pasiones pecaminosas que a las riquezas externas. Si los ricos han de salvarse, todo lo que deben hacer es seguir los dos mandamientos , y aunque la riqueza material no tiene ningún valor para Dios, puede usarse para aliviar el sufrimiento de los vecinos. [80]

Otras obras conocidas existen solo en fragmentos, incluidas las cuatro obras escatológicas de la tradición secreta: Hypotyposes , Excerpta ex Theodoto , Eclogae Propheticae y Adumbraetiones . [81] Estos cubren la jerarquía celestial de Clemente, un esquema complejo en el que el universo está encabezado por el Rostro de Dios, debajo del cual se encuentran siete protoctistas , seguidos por arcángeles , ángeles y humanos. [82] Según Jean Daniélou, este esquema es heredado de un esoterismo judeocristiano, seguido por los Apóstoles, que solo se impartió oralmente a aquellos cristianos a quienes se les podía confiar tales misterios. [83] Los proctocistas son los primeros seres creados por Dios y actúan como sacerdotes de los arcángeles. Clemente los identifica tanto como los "Ojos del Señor" y con los Tronos . [84] Clemente caracteriza las formas celestes como completamente diferentes de cualquier cosa terrenal, aunque argumenta que los miembros de cada orden sólo parecen incorpóreos a los de las órdenes inferiores. [85] Según Eclogae Propheticae, cada mil años cada miembro de cada orden asciende un grado, y así los humanos pueden convertirse en ángeles. Incluso los protoctistas pueden elevarse, aunque su nueva posición en la jerarquía no está claramente definida. [85] La aparente contradicción entre el hecho de que sólo puede haber siete protoctistas pero también un gran número de arcángeles para ascender a su orden es problemática. Una solución moderna considera la historia como un ejemplo de "apocalipticismo interiorizado": los detalles imaginarios no deben tomarse literalmente, sino que simbolizan la transformación interior. [86]

Conocemos los títulos de varias obras perdidas debido a una lista en la Historia Eclesiástica de Eusebio , 6.13.1-3. Incluyen los Contornos , en ocho libros, y Against Judaizers . Otros son conocidos solo por menciones en los propios escritos de Clemente, incluidos Sobre el matrimonio y Sobre la profecía , aunque pocos son atestiguados por otros escritores y es difícil separar las obras que tenía la intención de escribir de las que se completaron. [87]

La carta de Mar Saba fue atribuida a Clement por Morton Smith , pero hoy en día sigue habiendo mucho debate sobre si se trata de una carta auténtica de Clement, un antiguo pseudoepígrafo o una falsificación moderna. [88] [89] Si es auténtico, su significado principal estaría en su relato de que el apóstol Marcos llegó a Alejandría desde Roma y allí escribió un Evangelio más espiritual, que confió a la Iglesia en Alejandría a su muerte; si es genuina, la carta hace retroceder un siglo la tradición relatada por Eusebio que conecta a Marcos con Alejandría. [90]

Legado [ editar ]

Eusebio es el primer escritor que proporciona un relato de la vida y las obras de Clemente, en su Historia eclesiástica , 5.11.1-5, 6.6.1 [nota 2] Eusebio proporciona una lista de las obras de Clemente, información biográfica y una cita ampliada del Stromata .

Fotio I de Constantinopla escribe en contra de la teología de Clemente en la Bibliotheca , aunque aprecia el aprendizaje de Clemente y los méritos literarios de su trabajo. [92] En particular, es muy crítico con los Hipotipos , una obra de exégesis bíblica de la que solo han sobrevivido unos pocos fragmentos. Fotios comparó el tratado de Clemente, que, como sus otras obras, era muy sincrético, presentando ideas de origen helenístico, judío y gnóstico, desfavorablemente contra la ortodoxia imperante del siglo IX. [93] Entre las ideas particulares que Photio consideró heréticas estaban:

  • Su creencia de que la materia y el pensamiento son eternos y, por lo tanto, no provienen de Dios, contradiciendo la doctrina de Creatio ex nihilo [94].
  • Su creencia en los ciclos cósmicos anteriores a la creación del mundo, siguiendo a Heráclito , que es de origen extrabíblico [95].
  • Su creencia de que Cristo, como Logos, fue creado en cierto sentido, contrario a Juan 1 , pero siguiendo a Filón [96].
  • Su ambivalencia hacia el docetismo , la doctrina herética de que el cuerpo terrenal de Cristo era una ilusión [97].
  • Su creencia de que Eva fue creada a partir del esperma de Adán después de que eyaculó durante la noche [98].
  • Su creencia de que Génesis 6: 2 implica que los ángeles se complacían en el coito con mujeres humanas (en la teología de Calcedonia, los ángeles se consideran asexuados) [99]
  • Su creencia en la reencarnación, es decir, la transmigración de las almas [100]

Como uno de los primeros padres de la Iglesia cuyas obras han sobrevivido, es objeto de una cantidad significativa de trabajo académico reciente, que se centra, entre otras cosas, en su exégesis de las Escrituras, su Logos-teología y pneumatología, la relación entre su pensamiento y filosofía no cristiana, y su influencia en Orígenes . [101]

Veneración [ editar ]

Hasta el siglo XVII, Clemente fue venerado como santo en la Iglesia Católica Romana . Su nombre se encontraba en los martirologios, y su fiesta cayó el 4 de diciembre, pero cuando el Papa Clemente VIII revisó el Martirologio Romano, su nombre fue eliminado del calendario por consejo del Cardenal Baronio . Benedicto XIV mantuvo esta decisión de su predecesor sobre la base de que la vida de Clemente era poco conocida, que nunca había obtenido un culto público en la Iglesia y que algunas de sus doctrinas eran, si no erróneas, al menos sospechosas. [102]

Aunque Clemente no es muy venerado en el cristianismo oriental , el Prólogo de Ohrid se refiere repetidamente a él como un santo, [103] [104] al igual que varias autoridades ortodoxas , incluido el metropolitano griego Kallinikos de Edessa. [105]

La tradición copta considera a Clemente un santo. [106] [107] La Academia Cristiana Ortodoxa Copta de San Clemente en Nashville, Tennessee, lleva su nombre específicamente. [108]

Clemente se conmemora en el anglicanismo . [109] Además, la catedral independiente de la Iglesia Católica Universal en Dallas está dedicada a él.

Obras [ editar ]

Ediciones [ editar ]

  • Sylburg, Friedrich (ed.) (1592). Clementis Alexandrini Opera Quae Extant . Heidelberg: ex typographeio Hieronymi Commelini.
  • Heinsius, Daniel (ed.) (1616). Clementis Alexandrini Opera Graece et Latine Quae Extant . Leiden: excluir a Ioannes Patius academiae typographus.
  • Potter, John (ed.) (1715). Ópera Clementis Alexandrini , 2 vols. Oxonii: e theatro Sheldoniano. Vol. 1. Cohortatio ad gentes. Paedagogus. Stromatum I-IV. Vol. 2. Stromatum V-VIII. Quis bucea salvetur. Excerpta Theodoti. Prophetarum ecologiae. Fragmenta .
  • Klotz, Reinhold (ed.) (1831-1834). Titi Flaui Clementis Alexandrini Opera Omnia , 4 vols. Leipzig: EB Schwickert. Vol. 1. Ρrotrepticus. Paedagogus . Vol. 2. Stromatorum I-IV. Vol. 3. Stromatourm V-VIII. Quis bucea salvetur . Vol. 4. Fragmenta. Scholia. Anotaciones. Índices.
  • Migne, J.-P. (ed.) (1857). Clementis Alexandrini Opera Quae Exstant Omnia , 2 toms. (= PG 8, 9) París: J.-P. Migne. Tomás. 1. Cohortatio ad gentes. Paedagogus. Stromata I-IV. Tomás. 2. Stromata V-VIII. Quis bucea salvetur . Fragmenta.
  • Dindorf, Wilhelm (ed.) (1869). Ópera Clementis Alexandrini , 4 vols. Oxonni: e typographeo Clarendoniano. Vol. 1. Ρrotrepticus. Paedagogus . Vol. 2. Stromatum I-IV. Vol. 3. Stromatum V-VIII. Vol. 4. Anotaciones. Interpretum.
  • Barnard, P. Mourdant (ed.) (1897). Clemente de Alejandría, Quis dives salvetur . Textos y estudios 5/2. Cambridge: Cambridge University Press.
  • de: Otto Stählin (ed.) (1905-1936). Clemens Alexandrinus , 4 hab. (= GCS 12, 15, 17, 39) Leipzig: JC Hinrichs. Bd. 1. Ρrotrepticus und Paedagogus . Bd. 2. Stromata I-VI. Bd. 3. Stromata VII-VIII. Extracto de Theodoto. Eclogae prophetica. Quis bucea salvetur . Fragmente. Bd. 4. Regístrese.
  • Marcovich, Miroslav y Jacobus CM van Winden (eds.) (2002). Clementis Alexandrini Paedagogus . Leiden: Brillante. ISBN  978-9004124707

Traducciones [ editar ]

  • Wilson, William (traducción) (1867). "Los escritos de Clemente de Alejandría". En Ante-Nicene Fathers , ed. A. Roberts y col., 2: 163-629. (Reimpresión 1905) Nueva York: Charles Scribner's Sons.
  • Barnard, P. Mourdant (traducción) (1901). Homilía de Clemente de Alejandría, titulada: ¿Quién es el rico que se salva? Londres: SPCK.
  • Hort, FJA y Joseph B. Mayor (eds. Y traducción ) (1902). Clemente de Alejandría, Misceláneas Libro VII . Londres: Macmillan. ISBN 978-1108007542 
  • Patrick, John (1914). Clemente de Alejandría , 183-85. Edimburgo: Wm. Madera negra. ( Exhortación a la perseverancia, o, a los recién bautizados ; cf. Butterworth 1919, 371 ff.)
  • Butterworth, GW (ed. Y traducción) (1919). Clemente de Alejandría, Exhortación a los griegos, Salvación del hombre rico , etc. (= LCL 92) Cambridge: Harvard University Press. ISBN 978-0674991033 
  • Casey, Robert Pierce (ed. Y traducción) (1936). El Excerpta ex Theodoto de Clemente de Alejandría . Estudios y documentos 1. Londres: Christophers.
  • Oulton, JEL y Henry Chadwick (trad.) (1954). Cristianismo alejandrino , 40-165. Filadelfia: Westminster Press. ( Misceláneas , Libros III, VII) ISBN 978-0664241537 
  • Wood, Simon P. (traducción) (1954). Clemente de Alejandría, Cristo Educador. Padres de la Iglesia 23. Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América. ISBN 978-0813215624 
  • Ferguson, John (traducción) (1991). Clemente de Alejandría, Stromateis, libros 1-3. Padres de la Iglesia 85. Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América. ISBN 978-0813214337 

Ver también [ editar ]

  • El budismo y el mundo romano
  • Escuela alejandrina

Notas [ editar ]

  1. Los defensores de un liderazgo y sucesión formalizados sugieren que Clemente sucedió a Pantaenus como líder de la escuela, y fue sucedido él mismo por Orígenes. [14]
  2. ^ De las dos secciones dedicadas a Clemente, Eccl. Hist . 6.6.1 parece decididamente fuera de lugar, y Valesius argumentó que esto era evidencia de que Eusebio nunca revisó su trabajo. [91]

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

  1. ^ Geoffrey W. Bromiley (editor), The International Standard Bible Encyclopedia (Eerdmans 1979), vol. 1, pág. 206
  2. ^ Stromata, libro VI, capítulo VI
  3. ^ El nacimiento del purgatorio . Prensa de la Universidad de Chicago. 1984. p. 52 . ISBN 9780226470832. para decir unas palabras sobre los dos "inventores" griegos del Purgatorio, Clemente de Alejandría
  4. ^ Buell (1999), p. 10
  5. ^ Outler (1940), pág. 217
  6. ^ Prensa (2003), p. 83
  7. ↑ a b Ferguson (1974), p. 13.
  8. Westcott (1877), pág. 560.
  9. ^ Ferguson (1974), p. 14.
  10. ^ Stromateis 1.1.11.2
  11. ^ Eusebio, Ecl. Hist . 6.13.2; 6.6.1
  12. ^ Ferguson (1974), p. 15.
  13. ^ Hägg (2006), págs. 56–9.
  14. ^ Itter (2009), págs. 9-10.
  15. ^ Osborn (2008), págs. 19-24.
  16. ^ Ferguson (1974), p. dieciséis.
  17. ^ Eusebio, Ecl. Hist . 6.14.8
  18. ^ Osborn (2008), p. 5
  19. ↑ a b c Ferguson (1974), pág. 17
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Fuentes [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Obras de o sobre Clemente de Alejandría en Internet Archive
  • Obras de Clemente de Alejandría en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • "Clemente de Alejandría" de Francis P. Havey, en la Enciclopedia Católica , 1908.
  • Protrepticus de Clemente
  • Stromateis de Clemente
  • Paedagogus de Clemente
  • Hipotipos
  • El papel y la visión de las Escrituras en Clemente de Alejandría