Sentido común

El sentido común es un juicio sólido y práctico sobre asuntos cotidianos, o una capacidad básica para percibir , comprender y juzgar de una manera compartida (es decir, común a ) casi todas las personas. ^[1]

La comprensión cotidiana del sentido común se deriva de la discusión filosófica histórica que involucra varios idiomas europeos. Los términos relacionados en otros idiomas incluyen latín sensus communis , griego αἴσθησις κοινὴ ( aísthēsis koinḕ ) y francés bon sens , pero estas no son traducciones sencillas en todos los contextos. De manera similar, en inglés, hay diferentes matices de significado, lo que implica más o menos educación y sabiduría: "buen sentido" a veces se ve como equivalente a "sentido común", y otras veces no. ^[2]

Aristóteles, la primera persona que se sabe que habló del "sentido común", lo describió como la capacidad con la que los animales (incluidos los humanos) procesan las percepciones sensoriales, los recuerdos y la imaginación ( φρονεῖν , phroneîn ) para llegar a muchos tipos de juicios básicos. En su esquema, solo los humanos tienen un pensamiento razonado real ( νοεῖν , noeîn ), lo que los lleva más allá de su sentido común.

El "sentido común" también tiene al menos dos significados específicamente filosóficos . Una es una capacidad del alma animal ( ψῡχή , psūkhḗ ) propuesta por Aristóteles , que permite que diferentes sentidos individuales perciban colectivamente las características de las cosas físicas como el movimiento y el tamaño, que todas las cosas físicas tienen en diferentes combinaciones, permitiendo que las personas y otros animales para distinguir e identificar cosas físicas. Este sentido común es distinto de la percepción sensorial básica y del pensamiento racional humano , pero coopera con ambos. El segundo uso especial del término tiene influencia romana y se usa para la sensibilidad humana natural hacia otros humanos y la comunidad. ^[3] Al igual que el significado cotidiano, ambos se refieren a un tipo de conciencia básica y capacidad para juzgar que se espera que la mayoría de las personas compartan de forma natural, incluso si no pueden explicar por qué. Todos estos significados de "sentido común", incluidos los cotidianos, están interconectados en una historia compleja y han evolucionado durante importantes debates políticos y filosóficos en la civilización occidental moderna , especialmente en lo que respecta a la ciencia, la política y la economía. ^[4] La interacción entre los significados se ha vuelto particularmente notable en inglés, a diferencia de otros idiomas de Europa occidental, y el término en inglés se ha vuelto internacional. ^[5]

Desde el Siglo de las Luces, el término "sentido común" se ha utilizado con frecuencia con un efecto retórico , a veces peyorativo, ya veces apelado positivamente, como autoridad . Puede equipararse negativamente con el prejuicio vulgar y la superstición , a menudo se contrasta positivamente con ellos como un estándar de buen gusto y como la fuente de los axiomas más básicos necesarios para la ciencia y la lógica. ^[6] Fue a principios del siglo XVIII cuando este antiguo término filosófico adquirió por primera vez su significado en inglés moderno: "Esas verdades simples y evidentes o sabiduría convencional que no se necesitaban sofisticación para comprender ni pruebas para aceptar precisamente porque acorde tan bien con las capacidades y experiencias intelectuales básicas (de sentido común) de todo el cuerpo social ". ^[7] Esto comenzó con la crítica de Descartes y lo que llegó a conocerse como la disputa entre " racionalismo " y " empirismo ". En la primera línea de uno de sus libros más famosos, Discurso sobre el método , Descartes estableció el significado moderno más común y sus controversias, cuando afirmó que todos tienen una cantidad similar y suficiente de sentido común ( bon sens ), pero es rara vez se usa bien. Por lo tanto, se debe seguir un método lógico escéptico descrito por Descartes y no se debe confiar demasiado en el sentido común. ^[8] En la Ilustración del siglo XVIII que siguió , el sentido común llegó a ser visto de manera más positiva como la base del pensamiento moderno. Se contrastaba con la metafísica , que, como el cartesianismo , estaba asociada con el Antiguo Régimen . El polémico panfleto Common Sense (1776) de Thomas Paine ha sido descrito como el panfleto político más influyente del siglo XVIII, que afectó tanto a la revolución estadounidense como a la francesa . ^[6] Hoy en día, el concepto de sentido común, y la mejor forma de utilizarlo, permanece vinculado a muchos de los temas más eternos de la epistemología y la ética , con un enfoque especial a menudo dirigido a la filosofía de las ciencias sociales modernas .

aristotélico

El origen del término está en las obras de Aristóteles . El caso más conocido es De Anima Book III, capítulo 1 , especialmente en la línea 425a27. ^[9] El pasaje trata sobre cómo la mente animal convierte las percepciones sensoriales en bruto de las cinco percepciones sensoriales especializadas en percepciones de cosas reales que se mueven y cambian, en las que se puede pensar. Según la comprensión de la percepción por parte de Aristóteles, cada uno de los cinco sentidos percibe un tipo de "perceptible" o "sensible" que le es específico ( ἴδια , idia ). Por ejemplo, la vista puede ver el color. Pero Aristóteles estaba explicando cómo la mente animal, no solo la mente humana, vincula y categoriza diferentes gustos, colores, sentimientos, olores y sonidos para percibir cosas reales en términos de los "sensibles comunes" (o "perceptibles comunes"). En esta discusión, "común" ( κοινή , koiné ) es un término opuesto a específico o particular ( idia ). El griego para estos sensibles comunes es tá koiná ( τά κοινᾰ́ , lit.  '' lo que es común a muchos ''), que significa cosas compartidas o comunes, y los ejemplos incluyen la unidad de cada cosa, con su forma y tamaño específicos y así sucesivamente, y el cambio o movimiento de cada cosa. ^{[10] Las} distintas combinaciones de estas propiedades son comunes a todas las cosas percibidas. ^[11]

En este pasaje, Aristóteles explicó que respecto a estas koiná (como el movimiento) ya tenemos un sentido, un "sentido común" o sentido de las cosas comunes ( aísthēsis koinḕ ), que no funciona por accidente ( κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός , katá sumbebēkós ) . Y no hay una percepción sensorial específica ( idéā ) para el movimiento y otras koiná , porque entonces no percibiríamos la koiná en absoluto, excepto por accidente. Como ejemplos de percibir por accidente, Aristóteles menciona el uso de la visión de percepción sensorial específica por sí sola para ver que algo es dulce, o para reconocer a un amigo por su color distintivo. Lee (2011 , p. 31) explica que "cuando veo a Sócrates, no es en la medida en que él es Sócrates que es visible a mis ojos, sino más bien porque es de color". Entonces, los cinco sentidos individuales normales sienten los perceptibles comunes según Aristóteles (y Platón), pero no es algo que necesariamente interpreten correctamente por sí mismos. Aristóteles propone que la razón de tener varios sentidos es, de hecho, que aumenta las posibilidades de que podamos distinguir y reconocer las cosas correctamente, y no solo ocasionalmente o por accidente. ^[12] Cada sentido se usa para identificar distinciones, como la vista que identifica la diferencia entre blanco y negro, pero, dice Aristóteles, todos los animales con percepción deben tener "algo" que pueda distinguir lo negro de lo dulce. ^[13] El sentido común es donde ocurre esta comparación, y esto debe ocurrir comparando impresiones (o símbolos o marcadores; σημεῖον , sēmeîon , 'signo, marca') de lo que los sentidos especializados han percibido. ^[14] El sentido común es, por lo tanto, también donde se origina un tipo de conciencia , "porque nos hace conscientes de tener sensaciones". Y recibe impresiones de imágenes físicas de la facultad imaginativa, que son luego recuerdos que pueden ser recogidos. ^[15]

Aparentemente, la discusión tenía la intención de mejorar el relato del amigo y maestro de Aristóteles, Platón, en su diálogo socrático , el Theaetetus . ^[16] Pero el diálogo de Platón presentó un argumento de que reconocer a la koiná es un proceso de pensamiento activo en la parte racional del alma humana, haciendo que los sentidos sean instrumentos de la parte pensante del hombre. El Sócrates de Platón dice que este tipo de pensamiento no es un tipo de sentido en absoluto. Aristóteles, tratando de dar una descripción más general de las almas de todos los animales, no solo de los humanos, trasladó el acto de percepción del alma que piensa racionalmente a este sensus communis , que es algo así como un sentido y algo como pensar, pero no racional. ^[17]

Avicena se convirtió en una de las mayores autoridades medievales en lo que respecta al sentido común aristotélico, tanto en tierras islámicas como cristianas.

El pasaje es difícil de interpretar y hay poco consenso sobre muchos de los detalles. ^[18] Gregorić (2007 , págs. 204-205) ha argumentado que esto puede deberse a que Aristóteles no usó el término como un término técnico estandarizado en absoluto. Por ejemplo, en algunos pasajes de sus obras, Aristóteles parece usar el término para referirse a las percepciones sensoriales individuales que simplemente son comunes a todas las personas, o comunes a varios tipos de animales. También es difícil tratar de determinar si el sentido común es realmente separable de las percepciones de los sentidos individuales y de la imaginación, de otra manera que no sea conceptual como capacidad. Aristóteles nunca explica por completo la relación entre el sentido común y la facultad imaginativa ( φᾰντᾰσῐ́ᾱ , phantasíā ), aunque es evidente que ambos trabajan juntos en los animales, y no solo en los humanos, por ejemplo, para permitir una percepción del tiempo. Incluso pueden ser iguales. ^{[15] [17]} A pesar de las insinuaciones del propio Aristóteles de que estaban unidos, los primeros comentaristas como Alejandro de Afrodisias y Al-Farabi sintieron que eran distintos, pero más tarde, Avicena enfatizó el vínculo, influyendo en futuros autores, incluidos los filósofos cristianos. ^{[19] [20]} Gregorić (2007 , p. 205) sostiene que Aristóteles usó el término "sentido común" tanto para discutir los sentidos individuales cuando estos actúan como una unidad, lo que Gregorić llama "la capacidad perceptiva del alma", o el nivel superior "capacidad sensorial del alma" que representa los sentidos y la imaginación trabajando como una unidad. Según Gregorić, parece haber habido una estandarización del término koinḕ aísthēsis como un término para la capacidad perceptiva (no la capacidad sensorial de nivel superior), que ocurrió a más tardar en la época de Alejandro de Afrodisia. ^[21]

En comparación con Platón, la comprensión de Aristóteles del alma ( psūkhḗ ) tiene un nivel adicional de complejidad en la forma del noûs o "intelecto", que es algo que solo los humanos tienen y les permite percibir las cosas de manera diferente a otros animales. Trabaja con imágenes provenientes del sentido común y la imaginación, utilizando tanto el razonamiento ( λόγος , lógos ) como el intelecto activo . El noûs identifica las verdaderas formas de las cosas , mientras que el sentido común identifica los aspectos compartidos de las cosas. Aunque los eruditos tienen diferentes interpretaciones de los detalles, el "sentido común" de Aristóteles no era en ningún caso racional, en el sentido de que no implicaba capacidad para explicar la percepción. La razón o racionalidad ( lógos ) existe sólo en el hombre según Aristóteles, y sin embargo, algunos animales pueden percibir "perceptibles comunes" como el cambio y la forma, y ​​algunos incluso tienen imaginación según Aristóteles. Los animales con imaginación se acercan más a tener algo como razonamiento y nous . ^[22] Platón, por otro lado, aparentemente estaba dispuesto a permitir que los animales pudieran tener algún nivel de pensamiento, lo que significa que no tenía que explicar su comportamiento, a veces complejo, con una división estricta entre el procesamiento de percepción de alto nivel y lo humano. pensar como ser capaz de formar opiniones. ^[23] Gregorić además argumenta que Aristóteles puede interpretarse usando los verbos phroneîn y noeîn para distinguir dos tipos de pensamiento o conciencia, el primero que se encuentra en los animales y el segundo exclusivo de los humanos y que involucra la razón. ^[24] Por lo tanto, en Aristóteles (y los aristotélicos medievales) los universales utilizados para identificar y categorizar las cosas se dividen en dos. En la terminología medieval, estas son las especies sensibilis utilizadas para la percepción y la imaginación en los animales, y las especies intelligibilis o formas aprehendibles utilizadas en el intelecto humano o noûs .

Aristóteles también llamó ocasionalmente al koinḕ aísthēsis (o una versión de él) el prôton aisthētikón ( πρῶτον αἰσθητῐκόν , literalmente  "el primero de los sentidos"). (Según Gregorić, esto es específicamente en contextos donde se refiere al sentido común de orden superior que incluye la imaginación). Filósofos posteriores que desarrollaron esta línea de pensamiento, como Themistius , Galeno y Al-Farabi , lo llamaron el gobernante de los sentidos. o sentido dominante , aparentemente una metáfora desarrollada a partir de una sección del Timeo de Platón (70b). ^[20] Agustín y algunos de los escritores árabes también lo llamaron el "sentido interno". ^[19] El concepto de los sentidos internos, en plural, se desarrolló aún más en la Edad Media . Bajo la influencia de los grandes filósofos persas Al-Farabi y Avicena , se enumeraron varios sentidos internos. "Tomás de Aquino y Juan de Jandun reconocieron cuatro sentidos internos: el sentido común, la imaginación , vis cogitativa y la memoria. Avicenna, seguido por Robert Grosseteste , Alberto el Grande y Roger Bacon , defendieron cinco sentidos internos: el sentido común, la imaginación , fantasía, vis aestimativa y memoria ". ^[25] En la época de Descartes y Hobbes , en el siglo XVII, los sentidos internos se habían estandarizado a cinco ingenios , que complementaban los cinco sentidos "externos" más conocidos. ^[19] Bajo este esquema medieval, se entendía que el sentido común no estaba asentado en el corazón, como había pensado Aristóteles, sino en el ventrículo galénico anterior del cerebro. Sin embargo, el gran anatomista Andreas Vesalius no encontró conexiones entre el ventrículo anterior y los nervios sensoriales, lo que llevó a especular sobre otras partes del cerebro en el siglo XVII. ^[26]

Heller-Roazen (2008) escribe que "De diferentes maneras los filósofos de la tradición medieval latina y árabe, desde Al-Farabi a Avicenna, Averroës , Albert y Thomas , encontraron en De Anima y Parva Naturalia los elementos dispersos de una coherencia doctrina de la facultad "central" del alma sensual ". ^[27] Fue "una de las nociones aristotélicas más exitosas y resistentes". ^[28]

romano

Marco Aurelio, emperador y filósofo estoico, y una importante influencia en el concepto de sentido común "humanista".

" Sensus communis " es la traducción latina del griego koinḕ aísthēsis , que fue recuperada por los escolásticos medievales al discutir las teorías aristotélicas de la percepción. Sin embargo, en el latín anterior durante el imperio romano, el término había tomado un desvío ético distinto, desarrollando nuevos matices de significado. Estos significados especialmente romanos fueron aparentemente influenciados por varios términos griegos estoicos con la palabra koinḗ ( κοινή , 'común, compartido'); no solo koinḕ aísthēsis , sino también términos como koinós noûs ( κοινός νοῦς , 'mente / pensamiento / razón común'), koinḗ énnoia ( κοινή ἔννοιᾰ ) y koinonoēmosúnē , todos los cuales involucran noûs , algo, al menos en Aristóteles, que no estaría presente en animales "inferiores". ^[29]

• Koinḗ énnoia es un término de la filosofía estoica , una filosofía griega, influenciada por Aristóteles e influyente en Roma . Esto se refiere a nociones compartidas, o concepciones comunes, que son innatas o impresas por los sentidos en el alma. Desafortunadamente, sobreviven pocos textos estoicos verdaderos, y nuestra comprensión de su terminología técnica es limitada. ^[30]
• Koinós noûs es un término que se encuentra en Epicteto (III.vi.8), un filósofo estoico. CS Lewis (1967 , p. 146) creía que esto estaba cerca de un significado inglés moderno de "sentido común", "el equipo mental elemental del hombre normal", algo así como inteligencia . Señaló que sensus podría ser una traducción de noûs (por ejemplo, en la Biblia Vulgata ), pero solo encontró un caso claro de un texto latino que muestra este significado aparente, un texto de Fedro, el escritor de fábulas .
• Koinonoēmosúnē sólo se encuentra en la obra del emperador Marco Aurelio ( Meditaciones I.16), también conocido como estoico. (Él usa la palabra por sí sola en una lista de cosas que aprendió de su padre adoptivo). Shaftesbury y otros sintieron que representaba el original griego estoico, que le dio el significado romano especial de sensus communis , especialmente cuando se usa para referirse al público de alguien. espíritu. Shaftesbury explicó que el cambio de significado se debe a la forma específica en que los estoicos entendían la percepción y el intelecto, diciendo que uno debería "considerar con todo cuán pequeña era la distinción en esa Filosofía, entre la ὑπόληψις [conjetura] y la αἴσθησις [percepción] vulgar . "Cuán general fue la Pasión por aquellos Filósofos bajo el Jefe de Opinión". ^[31]

Otro vínculo entre el latín communis sensus y el griego de Aristóteles fue la retórica , un tema que Aristóteles fue el primero en sistematizar. En retórica, un hablante prudente debe tener en cuenta las opiniones ( δόξαι , dóxai ) que son ampliamente compartidas . ^[32] Aristóteles se refirió a tales creencias comunes no como koinaí dóxai ( κοιναί δόξαι , literalmente  "opiniones comunes"), que es un término que usó para axiomas lógicos evidentes, sino con otros términos como éndóxa ( ἔνδόξα ).

En su Retórica, por ejemplo, Aristóteles menciona " koinōn [...] tàs písteis " o "creencias comunes", diciendo que "nuestras pruebas y argumentos deben basarse en principios generalmente aceptados, [...] cuando se habla de conversar con la multitud" . ^[33] En un pasaje similar de su propio trabajo sobre retórica, De Oratore , Cicerón escribió que "en la oratoria el pecado capital es apartarse del lenguaje de la vida cotidiana y del uso aprobado por el sentido de la comunidad". El sentido de comunidad es en este caso una traducción de " communis sensus " en el latín de Cicerón. ^{[34] [35]}

Si los escritores latinos como Cicerón usaron deliberadamente este término aristotélico en una nueva forma más peculiarmente romana, probablemente también influenciada por el estoicismo griego, sigue siendo, por lo tanto, un tema de discusión. Schaeffer (1990 , p. 112) ha propuesto, por ejemplo, que la república romana mantuvo una cultura muy "oral", mientras que en la época de Aristóteles la retórica había sido objeto de fuertes críticas por parte de filósofos como Sócrates. Peters Agnew (2008) sostiene, de acuerdo con Shaftesbury en el siglo XVIII, que el concepto se desarrolló a partir del concepto estoico de virtud ética, influenciado por Aristóteles, pero enfatizando el papel tanto de la percepción individual como de la comprensión comunitaria compartida. Pero, en cualquier caso, un complejo de ideas se adhirió al término, que fue casi olvidado en la Edad Media, y finalmente volvió a la discusión ética en la Europa del siglo XVIII, después de Descartes.

Como ocurre con otros significados del sentido común, para los romanos de la época clásica "designa una sensibilidad compartida por todos, de la que se pueden deducir una serie de juicios fundamentales, que no necesitan, o no pueden, ser cuestionados por la reflexión racional". ^[36] Pero a pesar de que Cicerón usó al menos una vez el término en un manuscrito sobre el Timeo de Platón (en relación con un "sentido primordial, uno y común para todos [...] relacionado con la naturaleza"), él y otros autores romanos no lo hicieron normalmente lo usa como un término técnico limitado a la discusión sobre la percepción sensorial, como aparentemente hizo Aristóteles en De Anima , y como lo harían los escolásticos más tarde en la Edad Media. ^[37] En lugar de referirse a todo juicio animal, se usó para describir creencias humanas prerracionales y ampliamente compartidas, y por lo tanto era un equivalente cercano al concepto de humanitas . Este era un término que los romanos podían usar para implicar no solo la naturaleza humana , sino también la conducta humana, la buena educación, los modales refinados, etc. ^[38] Aparte de Cicerón, Quintiliano , Lucrecio , Séneca , Horacio y algunos de los autores romanos más influyentes influenciados por la retórica y la filosofía de Aristóteles utilizaron el término latino " sensus communis " en una variedad de formas. ^[39] Como escribió CS Lewis :

Quintilian dice que es mejor enviar a un niño a la escuela que tener un tutor privado para él en casa; porque si se le mantiene alejado de la manada ( congressus ), ¿cómo aprenderá ese sensus que llamamos communis ? (I, ii, 20). En el nivel más bajo, significa tacto. En Horace, el hombre que te habla cuando tú obviamente no quieres hablar carece de communis sensus . ^[40]

En comparación con Aristóteles y sus seguidores medievales más estrictos, estos autores romanos no eran tan estrictos sobre el límite entre el sentido común animal y el razonamiento especialmente humano. Como se discutió anteriormente, Aristóteles había intentado hacer una distinción clara entre, por un lado, la imaginación y la percepción sensorial, que utilizan la koiná sensible y que también tienen los animales; y, por otro lado, noûs (intelecto) y razón, que percibe otro tipo de koiná , las formas inteligibles, que (según Aristóteles) sólo tienen los humanos. En otras palabras, estos romanos permitieron que las personas pudieran tener una comprensión compartida de la realidad similar a la de los animales, no solo en términos de recuerdos de las percepciones de los sentidos, sino en términos de la forma en que tenderían a explicar las cosas y en el lenguaje que usan. ^[41]

cartesiano

Ilustración de la percepción de René Descartes . Las sensaciones de los sentidos viajan al sensus communis , asentado en la glándula pineal dentro del cerebro, y de allí al espíritu inmaterial.

Uno de los últimos filósofos notables en aceptar algo como el "sentido común" aristotélico fue Descartes en el siglo XVII, pero también lo socavó. Describió esta facultad interior al escribir en latín en sus Meditaciones sobre la primera filosofía . ^[42] El sentido común es el vínculo entre el cuerpo y sus sentidos, y la verdadera mente humana, que según Descartes debe ser puramente inmaterial. A diferencia de Aristóteles, que la había colocado en el corazón, en la época de Descartes se pensaba que esta facultad estaba en el cerebro y la localizó en la glándula pineal . ^[43] El juicio de Descartes sobre este sentido común fue que era suficiente para persuadir a la conciencia humana de la existencia de cosas físicas, pero a menudo de una manera muy indistinta. Para obtener una comprensión más clara de las cosas, es más importante ser metódico y matemático. ^[44] Esta línea de pensamiento fue llevada más lejos, si no por el propio Descartes, también por aquellos a quienes influyó, hasta que el concepto de una facultad u órgano del sentido común fue rechazado.

A René Descartes se le atribuye generalmente el haber hecho obsoleta la noción de que había una facultad real dentro del cerebro humano que funcionaba como un sensus communis . El filósofo francés no rechazó completamente la idea de los sentidos internos, que se apropió de los escolásticos . Pero se distanció de la concepción aristotélica de una facultad del sentido común, abandonándola por completo en la época de sus Pasiones del alma (1649). ^[45]

Contemporáneos como Gassendi y Hobbes fueron más allá de Descartes en algunos aspectos en su rechazo del aristotelismo, rechazando explicaciones que involucran cualquier cosa que no sea materia y movimiento, incluida la distinción entre el juicio animal de la percepción sensorial, un sentido común especial separado y el sentido humano. mente o noûs , que Descartes había retenido del aristotelismo. ^[46] En contraste con Descartes, quien "encontró inaceptable suponer que las representaciones sensoriales pueden entrar al reino mental desde afuera" ...

Según Hobbes, el [...] hombre no es diferente de los demás animales. [...] La filosofía de Hobbes constituyó una ruptura más profunda con el pensamiento peripatético . Aceptó las representaciones mentales, pero [...] "Todo sentido es fantasía", como dijo Hobbes, con la única excepción de la extensión y el movimiento. ^[47]

René Descartes es la fuente de la forma más común de entender el "sentido común" como un tipo de juicio ampliamente difundido.

Pero Descartes utilizó dos términos diferentes en su obra, no solo el término latino " sensus communis ", sino también el término francés bon sens , con el que abre su Discurso sobre el método . Y este segundo concepto sobrevivió mejor. Este trabajo fue escrito en francés y no discute directamente la teoría técnica aristotélica de la percepción. Bon sens es el equivalente del inglés moderno "sentido común" o "buen sentido". A medida que el significado aristotélico del término latino comenzó a olvidarse después de Descartes, su discusión sobre bon sens dio una nueva forma de definir sensus communis en varios idiomas europeos (incluido el latín, aunque el propio Descartes no tradujo bon sens como sensus communis , sino los trató como dos cosas separadas). ^[48]

Schaeffer (1990 , p. 2) escribe que "Descartes es la fuente del significado más común del sentido común en la actualidad: el juicio práctico". Gilson señaló que Descartes en realidad le dio al bon sens dos significados relacionados, primero la capacidad básica y ampliamente compartida de juzgar lo verdadero y lo falso, que también llama raison ( literalmente  , "razón"); y segundo, sabiduría, la versión perfeccionada del primero. El término latino que Descartes usa, bona mens ( literalmente  , "buena mente"), se deriva del autor estoico Séneca, quien solo lo usó en el segundo sentido. Descartes estaba siendo original. ^[49]

La idea que ahora se volvió influyente, desarrollada tanto en las obras latinas como francesas de Descartes, aunque proveniente de diferentes direcciones, es que el buen sentido común (y de hecho la percepción sensorial) no es lo suficientemente confiable para el nuevo método cartesiano de razonamiento escéptico . ^[50] El proyecto cartesiano para reemplazar el buen sentido común con un razonamiento matemático claramente definido tenía como objetivo la certeza, y no la mera probabilidad. Fue promovido aún más por personas como Hobbes, Spinoza y otros y continúa teniendo un impacto importante en la vida cotidiana. En Francia, los Países Bajos, Bélgica, España e Italia, estaba en su florecimiento inicial asociado con la administración de los imperios católicos de las dinastías Borbón y Habsburgo en competencia , ambas buscando centralizar su poder de una manera moderna, respondiendo al maquiavelismo y al protestantismo. como parte de la llamada contrarreforma . ^[51]

La teoría cartesiana ofreció una justificación para el cambio social innovador logrado a través de los tribunales y la administración, la capacidad de adaptar la ley a las condiciones sociales cambiantes haciendo que la base de la legislación sea "racional" en lugar de "tradicional". ^[52]

Entonces, después de Descartes, la atención crítica se volvió de Aristóteles y su teoría de la percepción, y más hacia el propio tratamiento de Descartes del buen sentido común, en lo que varios autores del siglo XVIII encontraron ayuda en la literatura romana.

La Ilustración después de Descartes

Epistemología: versus afirmaciones de certeza

Durante la Ilustración , la insistencia de Descartes en un método de pensamiento de estilo matemático que trataba el sentido común y las percepciones sensoriales con escepticismo, fue aceptada de alguna manera, pero también criticada. Por un lado, el enfoque de Descartes es y fue visto como radicalmente escéptico en algunos aspectos. Por otro lado, al igual que los escolásticos antes que él, aunque era cauteloso con el sentido común, se consideró que Descartes confiaba demasiado en suposiciones metafísicas indemostrables para justificar su método, especialmente en su separación de mente y cuerpo (con el sensus communis enlazándolos). Los cartesianos como Henricus Regius , Geraud de Cordemoy y Nicolas Malebranche se dieron cuenta de que la lógica de Descartes no podía dar ninguna evidencia del "mundo externo" en absoluto, lo que significaba que tenía que tomarse por fe. ^[53] Aunque su propia solución propuesta fue aún más controvertida, Berkeley escribió que la ilustración requiere una "rebelión de las nociones metafísicas a los dictados sencillos de la naturaleza y el sentido común". ^[54] Descartes y los " racionalistas " cartesianos rechazaron la confianza en la experiencia, los sentidos y el razonamiento inductivo , y parecían insistir en que la certeza era posible. La alternativa a la inducción, el razonamiento deductivo, exigía un enfoque matemático, partiendo de supuestos simples y ciertos. Esto, a su vez, requirió que Descartes (y racionalistas posteriores como Kant) asumieran la existencia de un conocimiento innato o " a priori " en la mente humana, una propuesta controvertida.

En contraste con los racionalistas, los " empiristas " tomaron su orientación de Francis Bacon , cuyos argumentos a favor de la ciencia metódica eran anteriores a los de Descartes, y menos dirigidos hacia las matemáticas y la certeza. Bacon es conocido por su doctrina de los " ídolos de la mente ", presentada en su Novum Organum , y en sus Ensayos describió el pensamiento humano normal como sesgado hacia la creencia en mentiras. ^[55] Pero también fue el oponente de todas las explicaciones metafísicas de la naturaleza, o la especulación desbordante en general, y un defensor de la ciencia basada en pequeños pasos de experiencia, experimentación e inducción metódica. Entonces, aunque estuvo de acuerdo en la necesidad de ayudar al sentido común con un enfoque metódico, también insistió en que partir del sentido común, incluidas especialmente las percepciones del sentido común, era aceptable y correcto. Influyó en Locke y Pierre Bayle , en su crítica de la metafísica, y en 1733 Voltaire "lo presentó como el" padre "del método científico " a una audiencia francesa, un entendimiento que estaba muy extendido en 1750. Junto con esto, las referencias a " el sentido común "se volvió positivo y se asoció con la modernidad, en contraste con las referencias negativas a la metafísica, que estaba asociada con el Antiguo Régimen . ^[6]

Como se mencionó anteriormente, en términos de las implicaciones epistemológicas más generales del sentido común, la filosofía moderna llegó a usar el término sentido común como Descartes, abandonando la teoría de Aristóteles. Si bien Descartes se había distanciado de él, John Locke lo abandonó más abiertamente, sin dejar de mantener la idea de "sensibles comunes" que se perciben. Pero luego George Berkeley abandonó ambos. ^[45] David Hume estuvo de acuerdo con Berkeley en esto y, al igual que Locke y Vico, se veía a sí mismo como un seguidor de Bacon más que de Descartes. En su síntesis, que vio como el primer análisis baconiano del hombre (algo que el menos conocido Vico había afirmado antes), el sentido común se construye completamente a partir de la experiencia compartida y las emociones innatas compartidas, y por lo tanto es imperfecto como base para cualquier análisis. intentar conocer la verdad o tomar la mejor decisión. Pero defendió la posibilidad de la ciencia sin una certeza absoluta, y describió consistentemente el sentido común como una respuesta válida al desafío del escepticismo extremo . Con respecto a esos escépticos, escribió:

Pero si estos razonadores prejuiciosos reflexionen un momento, hay muchas instancias y argumentos obvios, suficientes para desengañarlos y hacerlos ampliar sus máximas y principios. ¿No ven la gran variedad de inclinaciones y búsquedas entre nuestra especie? ¿Dónde cada hombre parece plenamente satisfecho con su propio curso de vida, y consideraría la mayor infelicidad estar confinado al de su prójimo? ¿No sienten en sí mismos, que lo que agrada en un momento, en otro disgusta, por el cambio de inclinación; ¿y que no está en su poder, con sus mayores esfuerzos, recordar ese gusto o apetito, que antes confería encanto a lo que ahora parece indiferente o desagradable? [...] ¿Vienes a un filósofo como a un hombre astuto, para aprender algo por magia o brujería, más allá de lo que puede conocerse por la prudencia y la discreción comunes? ^[56]

Ética: "humanista"

Anthony Ashley Cooper, tercer conde de Shaftesbury y defensor de un concepto de sentido común de inspiración romana.

Una vez que Thomas Hobbes y Spinoza aplicaron enfoques cartesianos a la filosofía política , aumentaron las preocupaciones sobre la inhumanidad del enfoque deductivo de Descartes. Teniendo esto en cuenta, Shaftesbury y, mucho menos conocido en ese momento, Giambattista Vico , presentaron nuevos argumentos a favor de la importancia de la comprensión romana del sentido común, en lo que ahora a menudo se denomina, después de Hans-Georg Gadamer , como un humanista. interpretación del término. ^[57] Su preocupación tenía varios aspectos interrelacionados. Una preocupación ética fue el método deliberadamente simplificado que trataba a las comunidades humanas como compuestas por individuos egoístas e independientes ( individualismo metodológico ), ignorando el sentido de comunidad que los romanos entendían como parte del sentido común. Otra preocupación epistemológica conexa fue que al considerar el buen sentido común como inherentemente inferior a las conclusiones cartesianas desarrolladas a partir de suposiciones simples, se estaba ignorando con arrogancia un tipo importante de sabiduría.

El ensayo seminal de 1709 de Shaftesbury Sensus Communis: un ensayo sobre la libertad de ingenio y humor fue una defensa muy erudita e influyente del uso de la ironía y el humor en discusiones serias, al menos entre hombres de "buena crianza". Se basó en autores como Séneca , Juvenal , Horacio y Marco Aurelio , para quienes, vio, el sentido común no era solo una referencia a opiniones vulgares ampliamente difundidas, sino algo cultivado entre personas educadas que vivían en mejores comunidades. Un aspecto de esto, que luego retomaron autores como Kant, fue el buen gusto. Otro aspecto muy importante del sentido común particularmente interesante para los filósofos políticos británicos posteriores como Francis Hutcheson fue lo que se denominó sentimiento moral , que es diferente de un sentimiento tribal o fraccional, pero un sentimiento de compañerismo más general que es muy importante para comunidades más grandes. :

Un espíritu público sólo puede provenir de un sentimiento social o un sentido de asociación con la humanidad. Ahora bien, no hay nadie tan lejos de ser Socios en este Sentido , o partícipes de este Afecto común , como aquellos que apenas conocen a un Igualitario , ni se consideran sujetos a ninguna ley de Hermandad o Comunidad . Y así la moral y el buen gobierno van de la mano. ^[58]

Hutcheson lo describió como, "un sentido público, es decir," nuestra determinación de estar complacidos con la felicidad de los demás y estar incómodos con su miseria "." Que, explica, "a veces se llamaba κοινονοημοσύνη ^[59] o Sensus Communis por algunos de los Antiguos ". ^[60]

Una reacción a Shaftesbury en defensa del enfoque hobbesiano de tratar a las comunidades como impulsadas por los intereses individuales no se hizo esperar en las controvertidas obras de Bernard Mandeville . De hecho, este enfoque nunca fue rechazado por completo, al menos en economía. Y así, a pesar de las críticas acumuladas sobre Mandeville y Hobbes por Adam Smith, estudiante de Hutcheson y sucesor en la Universidad de Glasgow, Smith hizo del interés propio una suposición central dentro de la economía moderna naciente, específicamente como parte de la justificación práctica para permitir mercados libres.

En el período de la Ilustración tardía del siglo XVIII, el sentido comunitario o la empatía señalados por Shaftesbury y Hutcheson se había convertido en el "sentido moral" o " sentimiento moral " al que se referían Hume y Adam Smith , este último escrito en plural de la "moral sentimientos ", siendo la clave la simpatía , que no era tanto un espíritu público como tal, sino una especie de extensión del interés propio. Jeremy Bentham ofrece un resumen de la plétora de términos utilizados en la filosofía británica en el siglo XIX para describir el sentido común en las discusiones sobre ética:

Viene otro hombre y altera la frase: dejar fuera la moral, y poner en común , en la sala de la misma. Luego te dice que su sentido común le enseña lo que está bien y lo que está mal, con tanta certeza como lo hizo el sentido moral del otro: significado por sentido común, un sentido de una u otra clase, que él dice, es poseído por toda la humanidad: el sentido de aquellos, cuyo sentido no es el mismo que el del autor, son eliminados del relato como si no valiera la pena tomarlos. ^[61]

Esto se oponía, al menos hasta cierto punto, al enfoque hobbesiano, todavía hoy normal en la teoría económica, de tratar de entender todo el comportamiento humano como fundamentalmente egoísta, y también sería un obstáculo para la nueva ética de Kant. Esta comprensión de un sentido moral o espíritu público sigue siendo un tema de discusión, aunque el término "sentido común" ya no se usa comúnmente para el sentimiento en sí. ^[62] En varias lenguas europeas, se utiliza un término separado para este tipo de sentido común. Por ejemplo, el francés sens commun y el alemán Gemeinsinn se utilizan para este sentimiento de solidaridad humana, mientras que bon sens (buen sentido) y gesunder Verstand (comprensión sana) son los términos para el "sentido común" cotidiano.

Según Gadamer, al menos en la filosofía francesa y británica, un elemento moral en las apelaciones al sentido común (o bon sens ), como el que se encuentra en Reid, sigue siendo normal hasta el día de hoy. ^[63] Pero según Gadamer, la calidad cívica implícita en la discusión del sensus communis en otros países europeos no echó raíces en la filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX, a pesar de que conscientemente imitaba mucho en la filosofía inglesa y francesa. " Sensus communis fue entendido como un juicio puramente teórico, paralelo a la conciencia moral ( conciencia ) y el gusto ". ^[64] El concepto de sensus communis "fue vaciado e intelectualizado por la Ilustración alemana". ^[65] Pero la filosofía alemana se estaba volviendo internacionalmente importante al mismo tiempo.

Gadamer señala una excepción menos conocida: el pietismo de Württemberg , inspirado por el eclesiástico suabo del siglo XVIII , M. Friedrich Christoph Oetinger , quien apeló a Shaftesbury y otras figuras de la Ilustración en su crítica del racionalismo cartesiano de Leibniz y Wolff , quienes fueron los más importantes filósofos alemanes antes de Kant. ^[66]

Giambattista Vico

Giambattista Vico. Defensor de la educación clásica en retórica, que analizó evidencias de sabiduría ancestral en sentido común.

Vico, quien enseñó retórica clásica en Nápoles (donde murió Shaftesbury) bajo un gobierno español de influencia cartesiana, no fue muy leído hasta el siglo XX, pero sus escritos sobre el sentido común han sido una influencia importante sobre Hans-Georg Gadamer , Benedetto Croce y Antonio Gramsci . ^[29] Vico unió los significados romano y griego del término communis sensus . ^[67] El uso inicial de Vico del término, que fue de mucha inspiración para Gadamer, por ejemplo, aparece en su Sobre los métodos de estudio de nuestro tiempo , que fue en parte una defensa de su propia profesión, dada la presión reformista sobre su Universidad y el sistema legal en Nápoles. Presenta el sentido común como algo en lo que los adolescentes necesitan ser entrenados si no quieren "incurrir en comportamientos extraños y arrogantes cuando alcanzan la edad adulta", mientras que enseñar el método cartesiano por sí solo daña el sentido común y frena el desarrollo intelectual. La retórica y la elocución no son solo para el debate legal, sino que también educan a los jóvenes para usar sus percepciones sensoriales y sus percepciones de manera más amplia, construyendo un fondo de imágenes recordadas en su imaginación y luego usando el ingenio para crear metáforas vinculantes, con el fin de hacer entimemas. . Los entimemas son razonamientos sobre verdades y probabilidades inciertas, a diferencia del método cartesiano, que era escéptico de todo lo que no podía tratarse como silogismos , incluidas las percepciones crudas de los cuerpos físicos. Por lo tanto, el sentido común no es sólo un "estándar rector de elocuencia ", sino también "el estándar del juicio práctico ". La imaginación o fantasía, que en el aristotelismo tradicional a menudo se equiparaba con la koinḕ aísthēsis , se construye bajo esta formación, convirtiéndose en el "fondo" (para usar el término de Schaeffer) aceptando no solo recuerdos de cosas vistas por un individuo, sino también metáforas y imágenes conocidas en la comunidad, incluidas aquellas a partir de las cuales está hecho el lenguaje. ^[68]

En su versión madura, la concepción de Vico del sensus communis es definida por él como "juicio sin reflexión, compartido por toda una clase, todo un pueblo y toda una nación, o toda la raza humana". Vico propuso su propia metodología anticartesiana para una nueva ciencia baconiana, inspirada, dijo, por Platón , Tácito , ^[69] Francis Bacon y Grocio . En esto fue más lejos que sus predecesores con respecto a las antiguas certezas disponibles dentro del sentido común vulgar. Lo que se requiere, según su nueva ciencia, es encontrar el sentido común compartido por diferentes personas y naciones. Hizo de esto una base para un enfoque nuevo y mejor fundado para discutir la Ley Natural , mejorando a Grocio, John Selden y Pufendorf, a quienes sintió que no habían logrado convencer, porque no podían reclamar autoridad de la naturaleza. A diferencia de Grocio, Vico fue más allá de buscar un solo conjunto de similitudes entre las naciones, sino que también estableció reglas sobre cómo la ley natural cambia correctamente a medida que cambian los pueblos, y debe juzgarse en relación con este estado de desarrollo. Así desarrolló una visión detallada de una sabiduría en evolución de los pueblos. Afirmó que las antiguas sabidurías olvidadas podrían redescubrirse mediante el análisis de los lenguajes y los mitos formados bajo su influencia. ^[70] Esto es comparable tanto con el Espíritu de las leyes de Montesquieu como con el historicismo hegeliano mucho más tardío , que aparentemente se desarrollaron sin ninguna conciencia de la obra de Vico. ^[71]

Thomas Reid y la escuela escocesa

Thomas Reid, fundador de la escuela escocesa de sentido común.

Contemporáneo de Hume, pero crítico con el escepticismo de Hume, se formó una llamada escuela escocesa de sentido común , cuyo principio básico fue enunciado por su fundador y mayor figura, Thomas Reid :

Si hay ciertos principios, como creo que los hay, que la constitución de nuestra naturaleza nos hace creer, y que tenemos la necesidad de dar por sentados en las preocupaciones comunes de la vida, sin poder dar una razón para ellos. - estos son los que llamamos los principios del sentido común; y lo que les es manifiestamente contrario, es lo que llamamos absurdo. ^[72]

Thomas Reid fue el sucesor de Francis Hutcheson y Adam Smith como profesor de filosofía moral en Glasgow . Si bien los intereses de Reid radicaban en la defensa del sentido común como un tipo de conocimiento evidente disponible para los individuos, esto también era parte de una defensa de la ley natural al estilo de Grocio. Creía que el término sentido común tal como lo usaba abarcaba tanto el sentido común social descrito por Shaftesbury y Hutcheson como los poderes perceptivos descritos por los aristotélicos.

Reid fue criticado, en parte por su crítica de Hume, por Kant y JS Mill , que fueron dos de las influencias más importantes de la filosofía del siglo XIX. Se le culpó por exagerar el escepticismo de Hume sobre las creencias comunes y, lo que es más importante, por no percibir el problema con ninguna afirmación de que el sentido común podría satisfacer las demandas cartesianas (o kantianas) de conocimiento absoluto. Además, Reid enfatizó el sentido común innato en lugar de solo la experiencia y la percepción sensorial. De esta manera, su sentido común tiene una similitud con la afirmación del conocimiento a priori afirmada por racionalistas como Descartes y Kant, a pesar de la crítica de Reid a Descartes en relación con su teoría de las ideas. Hume criticó a Reid en este punto.

A pesar de las críticas, la influencia de la escuela escocesa fue notable, por ejemplo, sobre el pragmatismo estadounidense y el tomismo moderno . La influencia ha sido particularmente importante en lo que respecta a la importancia epistemológica de un sensus communis para cualquier posibilidad de discusión racional entre personas.

Kant: en gusto estético

Immanuel Kant propuso que sensus communis ( alemán : Gemeinsinn ) era un concepto útil para comprender la estética, pero criticó las apelaciones de la escuela escocesa al sentido común común ampliamente compartido ( gesunden Verstand ) como base del conocimiento real.

Immanuel Kant desarrolló una nueva variante de la idea de sensus communis , señalando cómo tener una sensibilidad por las opiniones que son ampliamente compartidas y comprensibles proporciona una especie de estándar para el juicio y la discusión objetiva, al menos en el campo de la estética y el gusto:

El entendimiento común de los hombres [ gemeine Menschenverstand ], que, como mero entendimiento sano (todavía no cultivado), consideramos como el menos que se puede esperar de cualquiera que reclame el nombre de hombre, tiene por lo tanto el dudoso honor de recibir el nombre de sentido común [ Namen des Gemeinsinnes ] ( sensus communis ); y de tal manera que por el nombre común (no sólo en nuestro idioma, donde la palabra tiene en realidad un doble significado, sino en muchos otros) entendemos vulgar, aquello que se encuentra en todas partes, cuya posesión no indica absolutamente ningún mérito. o superioridad. Pero bajo el sensus communis debemos incluir la Idea de un sentido común [ eines gemeinschaftlichen Sinnes ], es decir, de una facultad de juicio, que en su reflejo tiene en cuenta ( a priori ) el modo de representación de todos los demás hombres en el pensamiento; para, por así decirlo, comparar su juicio con la Razón colectiva de humanidad, y así escapar de la ilusión que surge de las condiciones privadas que tan fácilmente podrían tomarse por objetivas, que afectarían perjudicialmente el juicio. ^[73]

Kant vio este concepto como una respuesta a una necesidad particular en su sistema: "la pregunta de por qué los juicios estéticos son válidos: dado que los juicios estéticos son una función perfectamente normal de las mismas facultades de cognición involucradas en la cognición ordinaria, tendrán la misma validez universal que tales actos ordinarios de cognición ". ^[74]

Pero el enfoque general de Kant fue muy diferente al de Hume o Vico. Como Descartes, rechazó las apelaciones a la percepción sensorial incierta y al sentido común (excepto en la forma muy específica que describe con respecto a la estética), o los prejuicios de la propia " Weltanschauung ", y trató de dar un nuevo camino a la certeza a través de la lógica metódica y una Asunción de un tipo de conocimiento a priori . Tampoco estaba de acuerdo con Reid y la escuela escocesa, a quienes criticaba en su Prolegomena to Any Future Metaphysics por usar "la varita mágica del sentido común" y no enfrentar adecuadamente el problema "metafísico" definido por Hume, que Kant quería Resolver científicamente: el problema de cómo usar la razón para considerar cómo se debe actuar.

Kant usó diferentes palabras para referirse a su estética sensus communis , para la cual usó el latín o alemán Gemeinsinn , y el significado más general del inglés que asoció con Reid y sus seguidores, para el cual usó varios términos como gemeinen Menscheverstand , gesunden Verstand. , o gemeinen Verstand . ^[75]

Según Gadamer, en contraste con la "riqueza de significado" que Vico y Shaftesbury trajeron de la tradición romana a su humanismo, Kant "desarrolló su filosofía moral en oposición explícita a la doctrina del" sentimiento moral "que se había elaborado en inglés filosofía". El imperativo moral "no puede basarse en el sentimiento, ni siquiera si uno no se refiere al sentimiento de un individuo sino a la sensibilidad moral común". ^[76] Para Kant, el sensus communis solo se aplicaba al gusto, y el significado del gusto también se redujo, ya que ya no se entendía como ningún tipo de conocimiento. ^{[77] El} gusto, para Kant, es universal solo en el sentido de que resulta del "libre juego de todos nuestros poderes cognitivos", y es comunitario solo en el sentido de que "se abstrae de todas las condiciones subjetivas y privadas como el atractivo y la emoción". ^[78]

El propio Kant no se veía a sí mismo como un relativista, y su objetivo era dar al conocimiento una base más sólida, pero como señala Richard J. Bernstein , revisando esta misma crítica a Gadamer:

Una vez que comenzamos a cuestionarnos si existe una facultad común del gusto (un sensus communis ), somos fácilmente conducidos por el camino del relativismo . Y esto es lo que sucedió después de Kant, tanto que hoy es extraordinariamente difícil recuperar cualquier idea de gusto o juicio estético que sea más que la expresión de preferencias personales. Irónicamente (dadas las intenciones de Kant), la misma tendencia se ha desarrollado con fuerza con respecto a todos los juicios de valor, incluidos los juicios morales. ^[79]

Filosofía contemporánea

Epistemología

Continuando con la tradición de Reid y la Ilustración en general, el sentido común de los individuos que intentan comprender la realidad sigue siendo un tema serio en la filosofía. En Estados Unidos, Reid influyó en CS Peirce , el fundador del movimiento filosófico ahora conocido como pragmatismo , que se ha vuelto influyente internacionalmente. Uno de los nombres que Peirce usó para el movimiento fue "Sensismo común crítico". Peirce, que escribió después de Charles Darwin , sugirió que las ideas de Reid y Kant sobre el sentido común innato podrían explicarse por la evolución. Pero aunque tales creencias podrían adaptarse bien a las condiciones primitivas, no eran infalibles y no siempre se podía confiar en ellas.

Otro ejemplo que sigue siendo influyente hoy en día es el de GE Moore , varios de cuyos ensayos, como " A Defense of Common Sense " de 1925 , sostenían que los individuos pueden hacer muchos tipos de afirmaciones sobre lo que consideran cierto, y que el individuo y todos más sabe que es verdad. Michael Huemer ha defendido una teoría epistémica que él llama conservadurismo fenomenal , que afirma estar de acuerdo con el sentido común a través de la intuición internalista . ^[80]

Ética: lo que pensaría la comunidad

En la filosofía del siglo XX, el concepto de sensus communis discutido por Vico y especialmente Kant se convirtió en un tema importante de discusión filosófica. El tema de esta discusión cuestiona hasta qué punto la comprensión de la discusión retórica elocuente (en el caso de Vico), o los gustos estéticos sensibles a la comunidad (en el caso de Kant) pueden dar un estándar o modelo para la discusión política, ética y legal en un mundo. donde las formas de relativismo son comúnmente aceptadas y el diálogo serio entre naciones muy diferentes es esencial. Algunos filósofos como Jacques Rancière de hecho toman la iniciativa de Jean-François Lyotard y se refieren a la condición " posmoderna " como una en la que hay " disensiones comunis ". ^[81]

Hannah Arendt adaptó el concepto de sensus communis de Kant como una facultad de juicio estético que imagina los juicios de otros, en algo relevante para el juicio político. Así creó una filosofía política "kantiana" que, como ella misma dijo, Kant no escribió. Ella argumentó que a menudo había una banalidad del mal en el mundo real, por ejemplo, en el caso de alguien como Adolf Eichmann , que consistía en una falta de sensus communis y consideración en general. Lyotard criticó a Arendt y también a Jürgen Habermas , que adoptaron una posición similar con respecto al sensus communis de Kant , por su uso del sensus communis de Kant como estándar para el juicio político real. Lyotard también vio el sensus communis de Kant como un concepto importante para comprender el juicio político, no apuntando a ningún consenso, sino más bien a la posibilidad de una " eufonía " en "dis-sensus". Lyotard afirmó que cualquier intento de imponer cualquier sensus communis en la política real significaría la impostura de una facción empoderada sobre otros. ^[82]

En un desarrollo paralelo, Antonio Gramsci , Benedetto Croce y más tarde Hans-Georg Gadamer se inspiraron en la comprensión de Vico del sentido común como una especie de sabiduría de las naciones, yendo más allá del método cartesiano. Se ha sugerido que el trabajo más conocido de Gadamer, Verdad y método , puede leerse como una "meditación extendida sobre las implicaciones de la defensa de Vico de la tradición retórica en respuesta al metodologismo naciente que finalmente dominó la investigación académica". ^[83] En el caso de Gadamer, esto contrastaba específicamente con el concepto de sensus communis en Kant, que él sentía (de acuerdo con Lyotard) no podía ser relevante para la política si se usaba en su sentido original.

Gadamer entró en debate directo con su contemporáneo Habermas, el llamado Hermeneutikstreit . Habermas, con un autoproclamado "prejuicio contra el prejuicio" de la Ilustración, argumentó que si liberarse de las restricciones del lenguaje no es el objetivo de la dialéctica, entonces la ciencia social estará dominada por quien gane los debates, y así la defensa de Gadamer del sensus communis defiende efectivamente prejuicios tradicionales. Gadamer argumentó que ser crítico requiere ser crítico con los prejuicios, incluido el prejuicio contra el prejuicio. Algunos prejuicios serán ciertos. Y Gadamer no compartía la aceptación de Habermas de que el objetivo de ir más allá del lenguaje a través del método no era en sí mismo potencialmente peligroso. Además, insistió en que debido a que toda comprensión se obtiene a través del lenguaje, la hermenéutica tiene derecho a la universalidad. Como escribió Gadamer en el "Epílogo" de Verdad y método , "Me parece espantosamente irreal cuando personas como Habermas atribuyen a la retórica una cualidad obligatoria que uno debe rechazar en favor de un diálogo racional y sin restricciones".

Paul Ricoeur argumentó que Gadamer y Habermas tenían razón en parte. Como hermenéutico como Gadamer, estuvo de acuerdo con él sobre el problema de la falta de perspectiva fuera de la historia, señalando que el propio Habermas argumentó como alguien proveniente de una tradición particular. También estuvo de acuerdo con Gadamer en que la hermenéutica es un "tipo básico de conocimiento en el que descansan los demás". ^[84] Pero sintió que Gadamer subestimaba la necesidad de una dialéctica que fuera crítica y distanciada, y que intentara ir más allá del lenguaje. ^{[85] [86]}

Un comentarista reciente sobre Vico, John D. Schaeffer, ha argumentado que el enfoque de Gadamer sobre el sensus communis se expuso a la crítica de Habermas porque lo "privatizó", sacándolo de una comunidad oral y cambiante, siguiendo a los filósofos griegos al rechazar la verdadera retórica comunal. , a favor de forzar el concepto dentro de una dialéctica socrática orientada a la verdad. Schaeffer afirma que el concepto de Vico ofrece una tercera opción a los de Habermas y Gadamer y lo compara con los filósofos recientes Richard J. Bernstein , Bernard Williams , Richard Rorty y Alasdair MacIntyre , y el reciente teórico de la retórica, Richard Lanham . ^[87]

"Sentido moral" en oposición a "racionalidad"

El otro debate de la Ilustración sobre el sentido común, relativo al sentido común como término para una emoción o impulso que es desinteresado, también sigue siendo importante en la discusión de las ciencias sociales, y especialmente de la economía . El axioma de que las comunidades pueden modelarse de manera útil como una colección de individuos interesados ​​en sí mismos es un supuesto central en gran parte de la economía matemática moderna , y la economía matemática se ha convertido en una herramienta influyente en la toma de decisiones políticas.

Si bien el término "sentido común" ya se había utilizado menos comúnmente como un término para los sentimientos morales empáticos en la época de Adam Smith, continúan los debates sobre el individualismo metodológico como algo supuestamente justificado filosóficamente por razones metodológicas (como lo argumentan, por ejemplo, Milton Friedman y más recientemente por Gary S. Becker , ambos miembros de la llamada escuela de economía de Chicago ). ^[88] Al igual que en la Ilustración, este debate continúa combinando debates no solo sobre cuáles son las motivaciones individuales de las personas, sino también sobre lo que se puede saber científicamente y lo que debe asumirse útilmente por razones metodológicas, incluso si la verdad de las suposiciones son fuertemente puestas en duda. La economía y las ciencias sociales en general han sido criticadas como refugio de la metodología cartesiana. Por lo tanto, entre los críticos del argumento metodológico para asumir el egocentrismo en la economía se encuentran autores como Deirdre McCloskey , que se han basado en los debates filosóficos antes mencionados que involucran a Habermas, Gadamer, el anticartesiano Richard Rorty y otros, argumentando que tratar de obligar a la economía a seguir leyes metodológicas artificiales es malo, y es mejor reconocer que las ciencias sociales están impulsadas por la retórica.

Teología católica

Entre los teólogos católicos, escritores como el teólogo François Fénelon y el filósofo Claude Buffier (1661-1737) dieron una defensa anticartesiana del sentido común como base del conocimiento. Otros teólogos católicos adoptaron este enfoque y se intentó combinarlo con el tomismo más tradicional, por ejemplo, Jean-Marie de Lamennais . Esto fue similar al enfoque de Thomas Reid, quien, por ejemplo, fue una influencia directa en Théodore Jouffroy . Sin embargo, esto significaba basar el conocimiento en algo incierto e irracional. Matteo Liberatore , buscando un enfoque más consistente con Aristóteles y Aquino, equiparó este sentido común fundamental con el koinaí dóxai de Aristóteles, que corresponde a las communes conceptiones de Aquino. ^[53] En el siglo XX, este debate se asocia especialmente con Étienne Gilson y Reginald Garrigou-Lagrange . ^[89] Gilson señaló que el enfoque de Liberatore significa categorizar creencias tan comunes como la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, bajo el mismo título que (en Aristóteles y Aquino) creencias lógicas tales como que es imposible que algo exista y no existen al mismo tiempo. Esto, según Gilson, va más allá del significado original. Respecto a Liberatore, escribió:

Los esfuerzos de este tipo siempre terminan en derrota. Para conferir un valor técnico filosófico al sentido común de los oradores y moralistas es necesario o aceptar el sentido común de Reid como una especie de instinto injustificado e injustificable, que destruirá el tomismo, o reducirlo al intelecto y la razón tomistas , lo que resultará en su supresión como una facultad de conocimiento específicamente distinta. En resumen, no puede haber término medio entre Reid y St. Thomas. ^[53]

Gilson argumentó que el tomismo evitaba el problema de tener que decidir entre las certezas innatas cartesianas y el sentido común incierto de Reid, y que "tan pronto como el problema de la existencia del mundo externo se presentó en términos de sentido común, se aceptó el cartesianismo". ^[89]

Proyectos

• La propuesta de McCarthy para el que tomaba consejos de 1958 representa una propuesta temprana para usar la lógica para representar el conocimiento de sentido común en lógica matemática y usar un demostrador de teoremas automatizado para derivar respuestas a preguntas expresadas en forma lógica. Comparación de Leibniz 's ratiocinator cálculo y characteristica universalis .
• El proyecto Cyc intenta proporcionar una base de conocimiento de sentido común para los sistemas de inteligencia artificial .
• El proyecto Open Mind Common Sense se parece al proyecto Cyc, excepto que, al igual que otros proyectos colaborativos en línea, depende de las contribuciones de miles de personas en la World Wide Web .

Ver también

• Apelar a la tradición
• Creencia básica
• Razonamiento de sentido común
• Sabiduría convencional
• Contradictorio
• Endoxa
• Folklore
• Norma (social)
• Creencia pre-teórica
• Opinión pública
• Salat al-Istikharah

Referencias

1. " sentido común ". Diccionario en línea Merriam-Webster : "juicio sólido y prudente basado en una simple percepción de la situación o los hechos". " sentido común ". Diccionario de Cambridge : "el nivel básico de conocimiento práctico y juicio que todos necesitamos para ayudarnos a vivir de una manera razonable y segura". van Holthoorn y Olson (1987 , p. 9): "el sentido común consiste en el conocimiento, el juicio y el gusto que es más o menos universal y que se sostiene más o menos sin reflexión o argumento". CS Lewis (1967 , p. 146) escribió que lo que el sentido común "a menudo significa" es "el equipo mental elemental del hombre normal".
2. Por ejemplo, Thomas Reid contrastó el sentido común y el buen sentido hasta cierto punto. Véase Wierzbicka (2010 , p. 340).
3. El Shorter Oxford English Dictionary de 1973 da cuatro significados de "sentido común": Un significado arcaico es "Un sentido interno que fue considerado como el vínculo común o centro de los cinco sentidos"; "Comprensión ordinaria, normal o promedio" sin la cual un hombre sería "tonto o loco", "el sentido general de la humanidad o de una comunidad" (dos sub-significados de esto son buen sentido práctico y sagacidad general); Un significado filosófico, la "facultad de verdades primarias".
4. Consulte el cuerpo de este artículo sobre (por ejemplo) Descartes, Hobbes, Adam Smith, etc. El panfleto de Thomas Paine llamado " Common Sense " fue un influyente éxito editorial durante el período que condujo a la revolución estadounidense .
5. Ver, por ejemplo, Rosenfeld (2011 , p. 282); Wierzbicka (2010) ; y van Kessel (1987 , p. 117): "hoy el concepto anglosajón prevalece en casi todas partes".
6. Hundert (1987)
7. Rosenfeld, Sophia (2014). Sentido común: una historia política . [Sl]: Harvard Univ Press. pag. 23. ISBN 9780674284166.
8. Descartes (1901) Parte I del Discurso sobre el método . NOTA: El término en francés es " bon sens " que a veces se traduce como "buen sentido". Las primeras líneas en la traducción al inglés dicen:

   "El buen sentido es, de todas las cosas entre los hombres, el más equitativamente distribuido; porque cada uno se cree tan abundantemente provisto de él, que incluso aquellos que son los más difíciles de satisfacer en todo lo demás, no suelen desear una mayor medida de este cualidad de la que ya poseen. Y en esto no es probable que todos estén equivocados: la convicción debe considerarse más bien como testimonio de que el poder de juzgar correctamente y de distinguir la Verdad del Error , que es propiamente lo que se llama Buen Sentido o Razón , es por naturaleza igual en todos los hombres; y que la diversidad de nuestras opiniones, en consecuencia, no surge de que algunos estén dotados de una mayor proporción de Razón que de otros, sino únicamente de esto, que conducimos nuestros pensamientos de diferentes maneras, y No fijemos nuestra atención en los mismos objetos. Porque no basta con poseer una mente vigorosa; el requisito primordial es aplicarla correctamente. Las mentes más grandes, como son capaces de las más altas excelencias, están igualmente abiertas a la las mayores aberraciones; y los que viajan muy lentamente pueden progresar mucho más, siempre que se mantengan siempre en el camino recto, que los que, mientras corren, lo abandonan ".

9. Hay otros lugares en las obras de Aristóteles que usan las mismas dos palabras juntas: De memoria et reminiscentia 1450a, De Partibus Animalium IV.10 686a, Metafísica I.1 981b, Historia Animalium I.3 489a. Véase Gregorić (2007) .
10. Aristóteles enumera el cambio, la forma, la magnitud, el número y la unidad, pero señala que percibimos la forma, la magnitud y el resto al ser capaces primero de percibir el cambio o el movimiento (el griego usa una palabra para ambos: κῑ́νησῐς , kī́nēsis ) y número se percibe al percibir una falta de unidad. ( De Anima 425a16, justo antes de la famosa mención del "sentido común".) Comoexplica Lee (2011) , Aristóteles está hablando de lo que Robert Boyle y John Locke llamaron " cualidades primarias " (que no debe confundirse con el uso de Aristóteles de el término "cualidades primarias"). Platón no lo tiene tan claro. En el pasaje equivalente del Theaetetus 185c-d de Platón , habla de lo que es común en todas las cosas, y en cosas específicas, y mediante el cual decimos que las cosas, por ejemplo, "son" versus "no son"; son "similares" versus "diferentes"; son "iguales" versus "diferentes"; siendo uno o un número mayor; par o impar.
11. Estos "sensibles comunes" o koiná son en otras palabras una versión platónico-aristotélica de lo que hoy se llama " universales ", aunque Aristóteles distingue la koiná percibida por el sentido común, de las formas o ideas vistas por los noûs ( νοῦς ). Ver por ejemplo Anagnostopoulos, Georgios, ed. (2013-03-05), Un compañero de Aristóteles , ISBN 9781118610633.
12. De Anima line 425a47, justo después de la famosa mención del "sentido común".
13. De Anima column 427a. Platón, en su Theaetatus 185a-c utiliza la cuestión de cómo juzgar si el sonido o el color son salados.
14. Sachs (2001 , p. 132)
15. Brann (1991 , p. 43)
16. Aproximadamente 185a - 187a .
17. Gregorić (2007)
18. Gregorić (2007) , Introducción.
19. Heller-Roazen (2008 , p. 42).
20. Walzer, Richard (1998), Al-Farabi sobre el estado perfecto , p. 389, ISBN 978-1871031768.
21. Gregorić (2007 , p. 125)
22. Análisis posterior II.19.
23. Gregorić (2007 , págs. 5-6).
24. Gregorić (2007) , Part II, Chapter 3, que se refiere a un pasaje de De Partibus Animalium IV, pero también se refiere a otros pasajes del corpus. Ver nota a pie de página 28.
25. Gregorić (2007 , p. 10). La capacidad "cogitativa" o "estimativa", vis aestimativa , "permite al animal extraer información vital sobre su entorno a partir de la forma procesada por el sentido común y la imaginación".
26. Gregorić (2007 , p. 11). Véase más abajo sobre Descartes.
27. Heller-Roazen (2008 , p. 36)
28. Gregorić (2007 , p. 12)
29. Bugter (1987 , p. 84).
30. Dyson, Henry (2009), Prolepsis y Ennoia en la Stoa temprana , Walter de Gruyter, ISBN 9783110212297
31. Shaftesbury (2001) , volumen I, parte III, sección I, primera nota al pie.
32. Hans-Georg Gadamer vio que el trabajo retórico de Aristóteles había formado una continuidad con su trabajo ético y político, todos compartiendo un enfoque sobre phrónēsis ( φρόνησῐς , lit. '' sabiduría práctica ''), y una conexión con lo que Vico vio en el concepto de sentido común. Ver Arthos, John (2011), "El imperativo dialógico de Gadamer: vincular el diálogo socrático con la FRONESIS de Aristóteles " , en Wierciński, Andrzej (ed.), Hermenéutica y el arte de la conversación de Gadamer , ISBN 9783643111722y Schaeffer (1990 , pág. 113).
33. ἀνάγκη διὰ τῶν κοινῶν ποιεῖσθαι τὰς πίστεις καὶ τοὺς λόγους Retórica 1355a
34. Bugter (1987 , p. 90).
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42. Descartes (1901) Capítulo: MEDITACIÓN II .: De la naturaleza de la mente humana; y que es más fácil de conocer que el cuerpo.
43. Descartes (1901) Capítulo: MEDITACIÓN VI .: De la existencia de las cosas materiales y de la distinción real entre la mente y el cuerpo del hombre.
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    Algunos dicen que los sentidos reciben las especies de las cosas y las entregan al sentido común; y el Sentido Común los entrega a la Fantasía, y la Fantasía a la Memoria, y la Memoria al Juicio, como pasar las cosas de uno a otro, con muchas palabras que no entienden nada. ( Hobbes, Thomas, "II .: de la imaginación" , Las obras inglesas de Thomas Hobbes de Malmesbury; Ahora recopilado y editado por primera vez por Sir William Molesworth, Bart., 11 vols. , 3 ( Leviatán ), Londres: Bohn).

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48. Rosenfeld (2011) , p. 282. El inglés es inusual al mantener un término que une los significados clásicos y modernos, y los significados filosóficos y cotidianos, de manera tan clara. El italiano tiene senso comune y también buon senso ; El alemán tiene gemeiner Verstand , gesunder Menschenverstand y Gemeinsinn , utilizados por Kant y otros. El francés también tiene sens commun , usado por Étienne Gilson y otros. Véase Wierzbicka (2010) , quien también señala que, según Gilson, el propio Descartes siempre se refirió a bon sens como bona mens en latín, nunca sensus communis (p. 340).
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69. Como han señalado varios comentaristas como Croce y Leo Strauss , durante este período la cita de Tácito se conoce como taciteísmo , y a menudo era una forma velada de mostrar la influencia de Maquiavelo . Citar a Platón por otro lado, muestra el rechazo típico en este período de Aristóteles y el escolasticismo, pero no el aprendizaje clásico en su totalidad.
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Otras lecturas

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