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La Iglesia Confesante (en alemán: Bekennende Kirche , pronunciado [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ( escuchar ) ) fue un movimiento dentro del protestantismo alemán durante la Alemania nazi que surgió en oposición a los esfuerzos patrocinados por el gobierno para unificar todas las iglesias protestantes en una sola Iglesia Evangélica Alemana pronazi . [1] [2]

Demografía [ editar ]

Las siguientes estadísticas (a partir de enero de 1933, a menos que se indique lo contrario) son una ayuda para comprender el contexto de los desarrollos políticos y teológicos discutidos en este artículo. [3]

  • Número de protestantes en Alemania: 45 millones
  • Número de protestantes eclesiásticos libres : 150.000 [4]
  • La iglesia protestante regional más grande: la Iglesia Evangélica de la Antigua Unión Prusiana (en alemán: Evangelische Kirche der altpreußischen Union ), con 18 millones de miembros, la iglesia más fuerte en miembros del país en ese momento.
  • Número de pastores protestantes: 18.000
    • Número de estos que se adhirieron fuertemente a la facción de la iglesia "cristiana alemana" en 1935: 3000
    • Número de estos que se adhirieron fuertemente a la facción de la iglesia "Iglesia Confesora" a partir de 1935: 3000
      • Número de estos detenidos durante 1935: 700
    • Número de estos que no están estrechamente afiliados ni adheridos a ninguna de las facciones: 12.000
  • Población total de Alemania: 65 millones
  • Número de judíos en Alemania : 525.000 [5]

Antecedentes históricos [ editar ]

Protestantismo alemán [ editar ]

El Sacro Imperio Romano Germánico y el Imperio Alemán [ editar ]

Después de la Paz de Augsburgo en 1555, se observó en todo el Sacro Imperio Romano Germánico el principio de que la religión del gobernante dictaba la religión de los gobernados ( cuius regio, eius religio ) . La sección 24 de la Paz de Augsburgo ( ius emigrandi ) garantizaba a los miembros de denominaciones distintas de la del gobernante la libertad de emigrar con todas sus posesiones. Los estancamientos políticos entre los miembros del gobierno de diferentes denominaciones dentro de varias ciudades imperiales libres republicanas como Augsburgo , la Ciudad Libre de Frankfurt y Ratisbona., hicieron que sus territorios fueran de facto bi-denominacionales, pero las dos denominaciones generalmente no tenían el mismo estatus legal.

La Paz de Augsburgo protegió el catolicismo y el luteranismo , pero no el calvinismo . Así, en 1613, cuando Juan Segismundo, elector de Brandeburgo se convirtió del luteranismo al calvinismo, no pudo ejercer el principio de cuius regio, eius religio ("cuyo reino, su religión"). Esta situación allanó el camino para las monarquías de dos o múltiples denominaciones, en las que un gobernante que se adhiriera a un credo diferente al de la mayoría de sus súbditos permitiría conversiones a su denominación minoritaria y la inmigración de sus compañeros de fe. En 1648, la Paz de Westfalia extendió el principio de cuius regio, eius religio al calvinismo.

Sin embargo, el principio se volvió impracticable en los siglos XVII y XVIII, que experimentaron continuos cambios territoriales derivados de las anexiones y herencias, y la conversión religiosa de gobernantes. Por ejemplo, el sajón Augusto II el Fuerte se convirtió del luteranismo al catolicismo en 1697, pero no ejerció su privilegio cuius regio, eius religio . Un conquistador o sucesor del trono que se adhiriera a un credo diferente al de sus nuevos súbditos generalmente no complicaría su toma de posesión imponiendo conversiones. Estos reinos ampliados engendraron congregaciones de la diáspora, ya que los inmigrantes se establecieron en áreas donde los credos predominantes diferían de los suyos. Esta yuxtaposición de creencias a su vez provocó cambios personales más frecuentes en la denominación, a menudo en forma deconversiones maritales .

Sin embargo, la movilidad regional fue baja, especialmente en el campo, que generalmente no atrajo a los recién llegados, pero experimentó un éxodo rural, por lo que la composición denominacional actual en Alemania y Suiza todavía representa las antiguas fronteras entre los territorios gobernados por calvinistas, católicos o luteranos. gobernantes en el siglo XVI bastante bien. En un cambio importante, la legislatura de la Confederación de Alemania del Norte instituyó el derecho al irreligionismo en 1869, permitiendo la declaración de secesión de todos los cuerpos religiosos.

La Iglesia Protestante en Alemania estaba y está dividida en regiones geográficas y a lo largo de afiliaciones denominacionales (iglesias calvinista, luterana y unida). En el transcurso de los siglos XVIII y XIX, las monarquías y repúblicas existentes establecieron iglesias regionales ( Landeskirchen ), que comprendían las respectivas congregaciones dentro de las fronteras estatales existentes. En el caso de las dinastías gobernantes protestantes, cada iglesia regional afiliada a las casas del reinado y la corona proporcionaron apoyo financiero e institucional para su iglesia. Por tanto, la Iglesia y el Estado se combinaron en gran medida sobre una base regional. [6]

Weimar Alemania [ editar ]

A raíz de la Primera Guerra Mundial con su agitación política y social, las iglesias regionales perdieron a sus gobernantes seculares. Con el fervor revolucionario en el aire, los líderes eclesiásticos conservadores tuvieron que enfrentarse a los socialistas ( socialdemócratas (SPD) y socialdemócratas independientes (USPD)), que en su mayoría defendían el desestablecimiento del sistema . [7] Cuando Adolph Hoffmann , un laicista estridente, [8] fue nombrado Ministro de Educación y Culto Público de Prusia en noviembre de 1918 por el USPD, intentó implementar una serie de planes, [9] que incluían:

  • recortando los subsidios gubernamentales para la iglesia
  • confiscación de propiedad de la iglesia
  • abolición de la teología como curso de estudio en las universidades
  • prohibiendo la oración escolar
  • prohibir la instrucción religiosa obligatoria en las escuelas
  • prohibir que las escuelas exijan la asistencia a los servicios de adoración

Después de tormentas de protestas tanto de protestantes como de católicos, Hoffmann se vio obligado a dimitir y, por medios políticos, las iglesias pudieron evitar la total desestablecimiento. Se llegó a un compromiso, uno que favoreció al establecimiento de la iglesia protestante. Ya no habría iglesias estatales, pero las iglesias siguieron siendo corporaciones públicas y retuvieron sus subsidios de los gobiernos estatales para los servicios que realizaban en nombre del gobierno (administración de hospitales, jardines de infancia, etc.). A su vez, en nombre de las iglesias, los gobiernos estatales recaudaron las cuotas de la iglesia de los contribuyentes alistados como feligreses y distribuyeron estos fondos a las iglesias. Estas tarifas se utilizaron, y todavía se utilizan, para financiar las actividades y la administración de la iglesia. Las facultades teológicas en las universidades continuaron existiendo,al igual que la instrucción religiosa en las escuelas, sin embargo, lo que permite a los padres optar por no aceptar a sus hijos. Los derechos que antes tenían los monarcas en el Imperio alemán simplemente se transfirieron a los consejos de la iglesia, y los administradores de la iglesia de alto rango, que habían sido funcionarios públicos en el Imperio, simplemente se convirtieron en funcionarios de la iglesia. La estructura de gobierno de las iglesias cambió efectivamente con la introducción de presidentes elegidos por los sínodos eclesiásticos en lugar de ser nombrados por el estado.La estructura de gobierno de las iglesias cambió efectivamente con la introducción de presidentes elegidos por los sínodos eclesiásticos en lugar de ser nombrados por el estado.La estructura de gobierno de las iglesias cambió efectivamente con la introducción de presidentes elegidos por los sínodos eclesiásticos en lugar de ser nombrados por el estado.

En consecuencia, en este período inicial de la República de Weimar , en 1922, la Iglesia Protestante en Alemania formó la Confederación de la Iglesia Evangélica Alemana de 28 iglesias regionales (o provinciales) (alemán: Landeskirchen ), con sus límites regionales más o menos delimitados por los de los estados federales. [10] [11] Este sistema federal permitió una gran autonomía regional en el gobierno del protestantismo alemán, ya que permitió un parlamento nacional de la iglesia que sirvió como un foro de discusión y que se esforzó por resolver conflictos teológicos y organizativos.

El régimen nazi [ editar ]

Muchos protestantes votaron por los nazis en las elecciones de verano y otoño de 1932 y marzo de 1933 . Hay una brecha notable con las áreas pobladas por católicos, donde los resultados de los votos emitidos a favor de los nazis fueron más bajos que el promedio nacional, [12] incluso después de la Machtergreifung ("toma del poder") de Hitler.

Las iglesias [protestantes] no rechazaron el nacionalsocialismo por principio. La idea de una autoridad fuerte y un vínculo estrecho entre el trono y el altar, del tipo que existió en el imperio entre 1871 y 1918, estaba en consonancia con la tradición protestante. Muchos ... [protestantes] tenían reservas sobre la República democrática de Weimar y simpatizaban con las fuerzas políticas, como el Partido Nacional Popular Alemán [13] , que idealizaban el pasado. [14]

Un número limitado de protestantes, como Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer y Wilhelm Busch , [15] [16] se opusieron a los nazis por principios morales y teológicos; no pudieron conciliar la pretensión del estado nazi de tener un control total sobre la persona con la soberanía última que, en la ortodoxia cristiana, debe pertenecer sólo a Dios. [17]

Cristianos alemanes [ editar ]

El movimiento cristiano alemán en la Iglesia protestante se desarrolló a finales del período de Weimar. [18] Eran, en su mayor parte, un "grupo de protestantes nazis fanáticos" [19] que se organizaron en 1931 para ayudar a ganar las elecciones de presbíteros y sinodales de la antigua iglesia prusiana (última elección libre el 13 de noviembre de 1932) . En general, las motivaciones políticas y religiosas del grupo se desarrollaron en respuesta a las tensiones sociales y políticas provocadas por el final de la Primera Guerra Mundial y la sustitución concomitante de un régimen republicano por el autoritario de Wilhelm II  , al igual que las condiciones que llevaron aEl ascenso de Hitler al poder .

El movimiento cristiano alemán fue sostenido y alentado por factores como:

  • el 400 aniversario (en 1917) de la publicación de Martín Lutero de las Noventa y cinco Tesis en 1517, un evento que sirvió para respaldar el nacionalismo alemán, para enfatizar que Alemania tenía un lugar preferido en la tradición protestante y para legitimar el antisemitismo . Esto fue reforzado por el Movimiento Renacentista de Lutero del profesor Emmanuel Hirsch . El antisemitismo extremo e impactante de Martín Lutero salió a la luz bastante tarde en su vida, pero había sido un tema constante en la Alemania cristiana durante siglos a partir de entonces.
  • el renacimiento de las tradiciones völkisch
  • la falta de énfasis del Antiguo Testamento en la teología protestante y la eliminación de partes consideradas "demasiado judías", reemplazando el Nuevo Testamento con una versión dejudaizada titulada Die Botschaft Gottes (El mensaje de Dios) [20]
  • el respeto por la autoridad temporal (secular), que había sido enfatizado por Lutero y tiene un apoyo bíblico discutible ( Romanos 13) [21]

"Para los cristianos alemanes, la raza era el principio fundamental de la vida humana, y ellos interpretaron y aplicaron esa noción en términos religiosos. El cristianismo alemán enfatizó la distinción entre la iglesia visible e invisible. Para los cristianos alemanes, la iglesia en la tierra no era la comunidad del espíritu santo descrito en el Nuevo Testamento, sino un contraste con él, un vehículo para la expresión de la raza y la etnia ". [22]

Los cristianos alemanes simpatizaban con el objetivo del régimen nazi de "coordinar" las iglesias protestantes individuales en una iglesia del Reich única y uniforme , en consonancia con el espíritu del Volk y el Führerprinzip .

Creación de una nueva iglesia nacional ( Deutsche Evangelische Kirche ) [ editar ]

Cuando los nazis tomaron el poder, la iglesia protestante alemana consistía en una federación de iglesias regionales independientes que incluían tradiciones luteranas, reformadas y unidas. [23] A finales de abril de 1933, el liderazgo de la federación protestante acordó redactar una nueva constitución para una nueva iglesia "nacional", la Iglesia Evangélica Alemana (en alemán: Deutsche Evangelische Kirche o DEK). Este había sido uno de los objetivos de muchos cristianos alemanes durante algún tiempo, ya que la centralización mejoraría la coordinación de la Iglesia y el Estado, como parte del proceso nazi general de Gleichschaltung ("coordinación", que da como resultado la cooptación). Estos cristianos alemanes hicieron campaña por el asesor de Hitler en asuntos religiosos, Ludwig Müller, para ser elegido obispo de la nueva Iglesia (en alemán: Reichsbischof ).

Müller tenía pocas habilidades políticas, poco apoyo político dentro de la Iglesia y ninguna calificación real para el trabajo, aparte de su compromiso con el nazismo y el deseo de ejercer el poder. Cuando el consejo de la federación se reunió en mayo de 1933 para aprobar la nueva constitución, eligió a Friedrich von Bodelschwingh el Joven como Reichsbischof de la nueva Iglesia protestante del Reich por un amplio margen, en gran parte con el consejo y apoyo de los líderes de los 28 cuerpos eclesiásticos. [24]

Elecciones sinodales de 1933: cristianos alemanes y activistas de la Iglesia Confesora en Berlín

Hitler se enfureció con el rechazo de su candidato y, tras una serie de maniobras políticas, Bodelschwingh dimitió y Müller fue elegido nuevo Reichsbischof el 27 de septiembre de 1933, después de que el gobierno ya lo había impuesto el 28 de junio de 1933. [25] Lo formidable El aparato de propaganda del estado nazi se desplegó para ayudar a los cristianos alemanes a ganar las elecciones presbítero y sinodal para dominar el próximo sínodo y finalmente poner a Müller en el cargo. [26] [27] Hitler decretó discrecionalmente reelecciones prematuras inconstitucionales de todos los presbíteros y sinodales para el 23 de julio; la noche antes de las elecciones, Hitler hizo un llamamiento personal a los protestantes por radio.

Los cristianos alemanes ganaron cómodamente (70-80% de todos los escaños en presbiterios y sínodos), excepto en cuatro iglesias regionales y un organismo provincial de la antigua iglesia unida prusiana: la Iglesia Evangélica Luterana en Baviera, a la derecha del río Rin ("derecha "que significa" al este de "), la Iglesia Estatal Evangélica Luterana de Hannover , la Iglesia Estatal Evangélica Reformada de la Provincia de Hannover, la Iglesia Estatal Evangélica Luterana en Württemberg , y en la antigua provincia eclesiástica prusiana de Westfalia , donde los cristianos alemanes no ganaron mayorías. Entre los adherentes de la Iglesia Confesante, estos cuerpos eclesiásticos se denominaron iglesias intactas (en alemán :Intakte Kirchen ), a diferencia de los cuerpos gobernados por cristianos alemanes que ellos designaron como "iglesias destruidas" (en alemán: zerstörte Kirchen ). [28] Esta victoria electoral permitió a los cristianos alemanes asegurar suficientes delegados para prevalecer en el llamado sínodo nacional que llevó a cabo las elecciones de septiembre "revisadas" para el Reichsbischof . [29] Otros acontecimientos pronazis siguieron a la elevación de Müller al obispado: a finales del verano, la antigua iglesia prusiana (dirigida por Müller desde su nombramiento en el gobierno el 6 de julio de 1933) adoptó el párrafo ario , destituyendo efectivamente al clero de ascendencia judía y incluso el clero casado con no arios.[30]

La Iglesia Confesante [ editar ]

Formación [ editar ]

Casa de reunión de la Congregación Evangélica Dahlem , Berlín
Placa conmemorativa del segundo Sínodo de Confesión del Reich en la pared exterior de la casa de reuniones

El párrafo ario causó furor entre algunos miembros del clero. Bajo el liderazgo de Martin Niemöller , se formó la Liga de Emergencia de Pastores ( Pfarrernotbund ), presumiblemente con el propósito de ayudar al clero de ascendencia judía, pero la Liga pronto se convirtió en un lugar de disensión contra la interferencia nazi en los asuntos de la iglesia. Su membresía creció [31] mientras las objeciones y la retórica de los cristianos alemanes aumentaron.

La Liga se comprometió a impugnar los intentos del Estado de infringir la libertad confesional de las iglesias, es decir, su capacidad para determinar su propia doctrina. Se opuso expresamente a la adopción del párrafo ario que cambia el significado del bautismo. Distinguió entre judíos y cristianos de ascendencia judía e insistió, de acuerdo con las demandas del cristianismo ortodoxo, que los judíos convertidos y sus descendientes eran tan cristianos como cualquier otra persona y miembros de pleno derecho de la Iglesia en todos los sentidos. [32]

En esta etapa, las objeciones de los líderes protestantes fueron motivadas principalmente por el deseo de autonomía de la iglesia y la demarcación iglesia / estado en lugar de la oposición a la persecución de los judíos no cristianos, que apenas estaba comenzando. [31] Finalmente, la Liga se convirtió en la Iglesia Confesora.

El 13 de noviembre de 1933 se celebró una manifestación de cristianos alemanes en el Sportpalast de Berlín , donde, ante un salón abarrotado, pancartas proclamaban la unidad del nacionalsocialismo y el cristianismo, intercaladas con las omnipresentes esvásticas. Una serie de oradores [33] se dirigió a los sentimientos pronazis de la multitud con ideas como:

  • la destitución de todos los pastores que no simpatizan con el nacionalsocialismo
  • la expulsión de miembros de ascendencia judía, que podrían ser arrojados a una iglesia separada
  • la implementación del párrafo ario en toda la iglesia
  • la eliminación del Antiguo Testamento de la Biblia
  • la eliminación de elementos "no alemanes" de los servicios religiosos
  • la adopción de una interpretación más "heroica" y "positiva" de Jesús , quien de manera pro- aria debería ser retratado luchando poderosamente contra las corruptas influencias judías. [34]

Este intento bastante impactante de reunir a los elementos pronazis entre los cristianos alemanes fracasó, ya que ahora les parecía a muchos protestantes que el Estado estaba intentando intervenir en los asuntos teológicos más centrales de la iglesia, en lugar de solo en asuntos de organización y organización de la iglesia. política .

Si bien Hitler, un político consumado, era sensible a las implicaciones de tales desarrollos, [ cita requerida ] Ludwig Müller aparentemente no lo era: despidió y transfirió a los pastores que se adhirieron a la Liga de Emergencia, y en abril de 1934 depuso a los jefes de la iglesia de Württembergian ( Obispo Theophil Wurm ) y de la iglesia bávara (obispo Hans Meiser) [ cita requerida ] . Ellos y los sinodales de sus cuerpos eclesiásticos se negaron continuamente a declarar la fusión de sus cuerpos eclesiásticos en la Iglesia Evangélica Alemana (DEK). La continua agresividad del DEK y Müller estimuló a los líderes protestantes cismáticos a tomar medidas adicionales.

Declaración de fe de Barmen [ editar ]

En mayo de 1934, la oposición se reunió en un sínodo de la iglesia en Barmen . Los pastores rebeldes denunciaron a Müller y su liderazgo y declararon que ellos y sus congregaciones constituían la verdadera Iglesia Evangélica de Alemania. La Declaración de Barmen , escrita principalmente por Karl Barth , con la consulta y el consejo de otros pastores que protestaban como Martin Niemöller.y congregaciones individuales, reafirmó que la Iglesia alemana no era un "órgano del Estado" y que el concepto de control estatal sobre la Iglesia era doctrinalmente falso. La Declaración estipulaba, en su esencia, que cualquier Estado, incluso el totalitario, necesariamente encontraba un límite cuando se enfrentaba a los mandamientos de Dios. La declaración de Barmen se convirtió de hecho en el fundamento de la Iglesia Confesante, confesando porque se basaba en una confesión de fe. [35]

Después de la Declaración de los Barmen, hubo en efecto dos movimientos opuestos en la Iglesia protestante alemana:

  • el movimiento cristiano alemán y
  • la Iglesia Confesora (la Bekennende Kirche , BK), que a menudo se denomina a sí misma Deutsche Evangelische Kirche también, para reforzar su pretensión de ser la verdadera iglesia [36]

Sin embargo, debe enfatizarse que la rebelión de la Iglesia Confesora se dirigió a la política eclesiástica del régimen y al movimiento cristiano alemán, no a sus objetivos políticos y sociales generales. [37]

La Iglesia Confesional en su conjunto no ofreció resistencia en un sentido político, con la intención de derrocar al régimen nacionalsocialista. Primero luchó para mantener intactas sus estructuras organizativas, y luego para preservar la independencia de la doctrina de la iglesia, según la cual los mandamientos cristianos no debían estar subordinados a la ideología nazi ... [sin embargo] los adherentes de la Iglesia se encontraron cada vez más en un estado de oposición de principios tanto al estado como a los cristianos alemanes ... se oponían a una fe que se mezclaba con el antisemitismo y las herejías neopaganas ... [como] un "Jesús heroico" y una fe fundada en la raza , Volkstum y nación. [38]

Post-camareros [ editar ]

La situación se volvió compleja después de Barmen. [39] La ineptitud de Müller en asuntos políticos no lo hizo querer por el Führer . [40] Además, el discurso de Sportpalast resultó ser un desastre de relaciones públicas; los nazis, que habían prometido "libertad de religión" en el punto 24 de su programa de 25 puntos , ahora parecían estar dictando doctrina religiosa.

Hitler trató de calmar la situación en el otoño de 1934 levantando el arresto domiciliario de Meiser y Wurm, líderes de las iglesias luterana de Baviera y Württemberg, respectivamente. Habiendo perdido la paciencia con Müller en particular y con los cristianos alemanes en general, eliminó la autoridad de Müller, detuvo temporalmente la Gleichschaltung y creó un nuevo Ministerio del Reich, apropiadamente llamado Asuntos de la Iglesia, bajo Hanns Kerrl , uno de los abogados amigos de Hitler. La Kirchenkampf ("lucha de la iglesia") ahora continuaría sobre la base de la Iglesia contra el Estado, en lugar de internamente entre dos facciones.de una sola iglesia. El encargado de Kerrl era intentar otra coordinación, con suerte con más tacto que el torpe Müller.

Kerrl era más afable que el algo vulgar Müller, y también políticamente astuto; astutamente nombró un comité de conciliación, encabezado por Wilhelm Zoellner , un superintendente general retirado de Westfalia que era generalmente respetado dentro de la iglesia y no se identificaba con ninguna facción. El propio Müller dimitió, más o menos en desgracia, a finales de 1935, al no haber logrado integrar la iglesia protestante y, de hecho, haber creado una especie de rebelión. El grupo de Martin Niemöller generalmente cooperó con el nuevo comité de Zoellner, pero aún mantenía que representaba a la verdadera Iglesia Protestante en Alemania y que la DEK era, para decirlo más sin rodeos de lo que Niemöller lo haría en público, no más que una colección de herejes.

La Iglesia Confesora, bajo el liderazgo de Niemöller, dirigió un memorando cortés pero firme a Hitler en mayo de 1936. El memorando protestaba por las tendencias anticristianas del régimen, denunciaba el antisemitismo del régimen y exigía que el régimen pusiera fin a su injerencia en los asuntos internos. de la iglesia protestante.

Esta fue esencialmente la gota que derramó el vaso. El régimen respondió:

  • arrestando a varios cientos de pastores disidentes
  • asesinar al Dr. Friedrich Weißler , gerente de la oficina y asesor legal del "segundo ejecutivo preliminar de la iglesia" de la Iglesia Confesante, en el campo de concentración de Sachsenhausen
  • confiscar los fondos de la Iglesia Confesante
  • Prohibir a la Iglesia Confesora tomar colecciones de ofertorios.

Finalmente, las tácticas de represión nazi fueron demasiado para Zoellner y renunció el 12 de febrero de 1937, después de que la Gestapo le negara el derecho a visitar a algunos pastores encarcelados. El Ministro de Asuntos de la Iglesia se dirigió a los eclesiásticos al día siguiente en una presentación impactante que reveló claramente la hostilidad del régimen hacia la iglesia: [ cita requerida ]

El cristianismo positivo es el nacionalsocialismo ... [y] el nacionalsocialismo es hacer la voluntad de Dios ... el Dr. Zoellner ... ha tratado de decirme que el cristianismo consiste en la fe en Cristo como el Hijo de Dios. Eso me hace reír ... El cristianismo no depende del Credo del Apóstol ... [pero] está representado por el Partido ... el pueblo alemán ahora es llamado ... por el Führer a un cristianismo real ... El Führer es el heraldo de una nueva revelación.

¿Un movimiento de resistencia? [ editar ]

La Declaración de Barmen en sí no mencionó la persecución nazi de judíos u otras medidas totalitarias tomadas por los nazis; fue una declaración de independencia eclesiástica , consistente con siglos de doctrina protestante. No fue una declaración de rebelión contra el régimen o sus doctrinas y acciones políticas y sociales.

Aplazamos totalmente nuestra oposición política al nazismo y tratamos de poner de pie a la oposición de la iglesia ... Lo hicimos desde un punto de vista táctico ... Esperábamos hacer que [nuestros hermanos] reconocieran las contradicciones de ser cristiano y nazi ... así que aplazamos nuestra polémica política contra el estado nazi. [41]

La Iglesia Confesora participó en una sola forma de resistencia unificada: la resistencia a la manipulación estatal de los asuntos religiosos. Si bien muchos líderes de la Iglesia Confesora intentaron persuadir a la iglesia para que adoptara una postura radical en oposición a Hitler, nunca adoptó esta política.

Consecuencias [ editar ]

Algunos de los líderes de la Iglesia Confesora, como Martin Niemöller o Heinrich Grüber , fueron enviados a campos de concentración nazis . Aunque Grüber y Niemöller sobrevivieron, no todos lo hicieron: Dietrich Bonhoeffer fue enviado inicialmente a la prisión de Tegel , luego al campo de concentración de Buchenwald y finalmente al campo de concentración de Flossenbürg , donde fue ahorcado. Esto dejó a los cristianos que no estaban de acuerdo con los nazis sin liderazgo durante gran parte de la era.

Unos pocos miembros de la Iglesia Confesante arriesgaron sus vidas para ayudar a los judíos que se escondían ilegalmente en Berlín durante la guerra. Se repartiría un sombrero al final de las reuniones secretas en las que la congregación donaría tarjetas de identidad y libretas de ahorros. Estos fueron luego modificados por falsificadores y entregados a judíos clandestinos para que pudieran pasar como ciudadanos legales de Berlín. [42] Varios miembros de la Iglesia Confesora fueron capturados y juzgados por su participación en la creación de documentos falsificados, incluido Franz Kaufmann, que recibió un disparo, y Helene Jacobs , que fue encarcelada. [42]

Muchos de los pocos miembros de la Iglesia Confesora que intentaron activamente subvertir las políticas de Hitler fueron extremadamente cautelosos y relativamente ineficaces. Algunos insistieron en la necesidad de una acción de resistencia más radical y arriesgada. Una diaconisa de Berlín, Marga Meusel  [ de ] , mostró coraje y ofreció "quizás la más apasionada, la más directa, la más detallada y la más condenatoria de las protestas contra el silencio de las iglesias cristianas" porque fue la más lejos al hablar en nombre de los judios. [43] Otro miembro de la Iglesia Confesante que se destacó por hablar en contra del antisemitismo fue Hans Ehrenberg . [44]

Meusel y otras dos mujeres líderes de la Iglesia Confesante de Berlín, Elisabeth Schmitz  [ de ] y Gertrud Staewen  [ de ] , eran miembros de la parroquia de Berlín donde Martin Niemöller servía como párroco. Sus esfuerzos por incitar a la iglesia a hablar a favor de los judíos no tuvieron éxito.

Meusel y Bonhoeffer condenaron el fracaso de la Iglesia Confesante, que se organizó específicamente para resistir la interferencia gubernamental en la religión, de ir más allá de su muy limitada preocupación por las libertades civiles religiosas y centrarse en su lugar en ayudar a los judíos que sufrían. En 1935, Meusel protestó por la tímida acción de la Iglesia Confesante: [45]

¿Por qué la iglesia no hace nada? ¿Por qué permite que ocurra una injusticia indecible? ... ¿Qué responderemos un día a la pregunta, dónde está tu hermano Abel ? La única respuesta que nos quedará a nosotros, así como a la Iglesia Confesora, es la respuesta de Caín . ("¿Soy yo acaso guarda de mi hermano?" Génesis 4: 9)

Karl Barth también escribió en 1935: "Para los millones que sufren injustamente, la Iglesia Confesora todavía no tiene corazón". [43]

La Declaración de culpa de Stuttgart , fue una declaración emitida el 19 de octubre de 1945 por el Consejo de la Iglesia Evangélica de Alemania (Evangelischen Kirche in Deutschland o EKD), en la que se confesó culpable por sus insuficiencias frente a los nazis y el Tercer Reich. Fue escrito principalmente por ex miembros de Confessing Church.

La política nazi de injerencia en el protestantismo no logró sus objetivos. La mayoría de los protestantes alemanes no se pusieron del lado de Deutsche Christen ni de la Iglesia Confesora. Ambos grupos también se enfrentaron a importantes desacuerdos internos y división. Los nazis dejaron de intentar apropiarse del cristianismo y, en cambio, expresaron su desprecio hacia él. Cuando los cristianos alemanes persistieron, a algunos miembros de las SS les resultó difícil creer que eran sinceros e incluso pensaron que podrían ser una amenaza. [46]

Ver también [ editar ]

  • Günther Dehn
  • Kirchenkampf

Referencias [ editar ]

Notas

  1. ^ "Alemania" . Centro de Berkley para la religión, la paz y los asuntos mundiales . Archivado desde el original el 12 de octubre de 2013 . Consultado el 29 de diciembre de 2011 . Ver ensayo desplegable sobre "Unificación, guerras mundiales y nazismo".
  2. ^ Ericksen 2012 , p. 28.
  3. ^ Todas las cifras son aproximadas y se han extraído de Shirer en las págs. 234–40.
  4. La abrumadora mayoría de los protestantes alemanes eran luteranos, reformados o unidos y eran miembros de una de las 28 iglesias regionales o provinciales. Los protestantes de la "iglesia libre" eran miembros de denominaciones como la bautista o la metodista y constituían una minoría muy pequeña.
  5. ^ Enciclopedia del Holocausto p. 427, menos del 0,9% de la población
  6. El gobernante de cada estado también era la máxima autoridad (en latín : summus episcopus ) en la iglesia de ese estado . Consulte en general el artículo de Wikipedia sobre el Imperio alemán y sus estados constitutivos, tal como existía antes del final de la Primera Guerra Mundial.
  7. ^ Más allá del principio de desestablecimiento, el SPD no tenía una verdadera política religiosa. Durante años ha considerado la religión una cuestión privada de conciencia y,en principio, favorece la libertad de religión .
  8. Hoffmann había escrito un panfleto denunciando los Diez Mandamientos como unaherramienta capitalista .
  9. ^ McGrath, Alister E. (4 de marzo de 2013). Historia cristiana: una introducción . John Wiley e hijos. pag. 299. ISBN 9781118337790.
  10. La correlación entre el estado político (alemán: Land ) y la región de la iglesia en el período de Weimar no fue necesariamente exacta, porque las iglesias regionales en su mayoría no cumplieron con los cambios territoriales en el siglo XIX.
  11. La federación estaba gobernada y administrada por un Comité Ejecutivo de 36 miembros (en alemán: Kirchenausschuss ), que era responsable del gobierno continuo entre las convenciones anuales de la Asamblea de la Iglesia Evangélica Alemana ( Kirchentag ). Esta asamblea estuvo compuesta por representantes electos de las distintas iglesias regionales. La Unión de la Iglesia Evangélica Alemana ( Deutscher Evangelischer Kirchenbund ) se formó siguiendo el modelo de la Federación de Iglesias Protestantes Suizas ( Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund ) establecida por la Landeskirchen suiza. en 1920. A excepción de los asuntos organizativos bajo la jurisdicción de la Liga Nacional, las iglesias regionales permanecieron independientes en otros asuntos, incluso especialmente en teología, ya que comprendían iglesias calvinistas, luteranas y unidas.
  12. ^ Spenkuch, Jörg L .; Tillmann, Philipp (enero de 2018). "¿Influencia de la élite? La religión y el éxito electoral de los nazis" (PDF) . Revista Estadounidense de Ciencias Políticas . 62 (1): 19–36. doi : 10.1111 / ajps.12328 - a través de la biblioteca en línea de Wiley.
  13. ^ En alemán: Deutschnationale Volkspartei o DNVP.
  14. ^ Benz 2006 , p. 42.
  15. ^ "BEKANNTE MITGLIEDER DER CVJM / YMCA BEWEGUNG INTERNATIONAL (Miembros famosos del movimiento internacional CVJM / YMCA)" (en alemán). Archivado desde el original el 25 de abril de 2012 . Consultado el 20 de noviembre de 2011 . Wilhelm Busch (* 1897; † 1966), ... Während der Zeit des Nationalsozialismus brachte ihn sein Glaube und der Kampf der Bekennenden Kirche mehrfach ins Gefängnis.
  16. ^ Busch, Wilhelm. Jesús nuestro destino . Servicio Inter Publishing. pag. 5. ISBN 0-86347-024-6. Debido a que adoptó la posición firme e intransigente de la Iglesia Confesora Alemana contra las intrigas del Tercer Reich en la vida de la Iglesia, y se atrevió a proclamar su fe abiertamente, Busch fue encarcelado varias veces por los nazis.
  17. ^ Benz 2006 , p. 44.
  18. Hitler asumió el cargo de canciller el 30 de enero de 1933.
  19. ^ Barnes p. 74
  20. ^ Grigg, Russell. "¿Hitler reescribió la Biblia?" . CMI . Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2011 . Consultado el 28 de noviembre de 2011 .
  21. ^ Los versículos 1 al 7 son los más pertinentes; Los versículos 1 y 2 dicen lo siguiente ( Nueva Versión Internacional ):

    Todos deben someterse a las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad excepto la que Dios ha establecido. Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios. En consecuencia, el que se rebela contra la autoridad se rebela contra lo que Dios ha instituido, y los que lo hagan se juzgarán a sí mismos.

    Sin embargo, otros intérpretes, como Barth en su comentario sobre Romanos, interpretan estos versículos de manera diferente.

  22. ^ Bergen , 1996 , p. 10.
  23. ^ Hockenos 2004 , p. 4.
  24. Bodelschwingh era unpastor de Westfalia muy conocido y popularque dirigía la Institución Bethel , una gran organización de caridad para enfermos mentales y discapacitados. Su padre, también pastor, había fundado Betel. Barnett p. 33.
  25. Toda la iglesia de la antigua Prusia (tanto Müller como Bodelschwingh eran miembros de esta iglesia regional más grande) quedó bajo jurisdicción policial; los pastores fueron despedidos, suspendidos y en ocasiones arrestados, y los cristianos alemanes que apoyaban a Müller llevaron a cabo una campaña feroz contra Bodelschwingh.
  26. ^ Barnett p. 34.
  27. La nueva constitución para el nuevo DEK unitario fue aprobada por el Reichstag completamente nazificadoel 14 de julio de 1933. Shirer p. 237.
  28. También dentro de los cuerpos eclesiásticos dominados por los cristianos alemanes, los feligreses de una minoría de congregaciones elegían presbiterios sin mayorías cristianas alemanas.
  29. ^ Kershaw págs. 487–88.
  30. En 1933, las iglesias protestantes en Alemania emplearon a 18,842 pastores (1933); 37 de ellos fueron clasificados por la terminología nazi como "judíos plenos" (alemán: Volljuden ). Antes de la promulgación de las leyes racistas de Nuremberg por parte de los nazis, no existía una definición estándar de quién era o sería considerado un "judío", o qué Mischling sería considerado "suficientemente judío" para los propósitos de la política racial hitleriana, por lo que la red ciertamente habría barrió más ancho que esta fracción bastante pequeña. La extensión de la prohibición para dirigirse a las esposas de los pastores alemanes fue sin duda, para muchos protestantes intermedios, impactante. Ver Barnettpágs. 33–36. Los Evangelisches Pfarrhausarchiv (en inglés: Archivo Evangélico sobre Pastores y sus Familias) registraron para toda la Alemania nazi 115 pastores protestantes con uno hasta cuatro abuelos que se alistaron en una congregación judía. Cf. Wider das Vergessen: Schicksale judenchristlicher Pfarrer in der Zeit 1933-1945 (catálogo de la exposición especial en Lutherhaus Eisenach, abril de 1988 - abril de 1989), Evangelisches Pfarrhausarchiv (ed.), Eisenach: Evangelisches Pfarrhausarchiv, 1988. Sin ISBN.
  31. ^ a b A fines de 1933, la Liga ya contaba con 6.000 miembros. Barnett p. 35.
  32. ^ Barnett p. 35.
  33. El más notable fue aparentemente el Dr. Reinhardt Krause, que era el líder del distrito de Berlín de los cristianos alemanes. Abogó por el abandono del Antiguo Testamento con sus relatos de "comerciantes de ganado y proxenetas" y un nuevo retrato de Jesús "que corresponde enteramente a las demandas del nacionalsocialismo". También se propusieron resoluciones que requerirían que todos los pastores hicieran un juramento personal a Hitler , exigir que todas las iglesias adopten e implementen el párrafo ario y excluir a los judíos convertidos y sus descendientes de la iglesia. El discurso de Krause fue tan vulgar y objetable que incluso Müller lo desautorizó y, a efectos de relaciones públicas, lo suspendió del grupo como un "castigo" para enfatizar la desautorización. Shirer p.
  34. ^ Barnett págs. 34-35.
  35. ^ Barnett p. 7.
  36. ^ Sin embargo, los órganos y funciones dentro del BK se designaron principalmente con expresiones alternativas.
  37. ^ Bergen , 1996 , p. 12.
  38. ^ Benz 2006 , p. 45.
  39. ^ Estos desarrollos se explican en elCapítulo 8 de Shirer .
  40. Después de varios errores políticos de Müller, los nazis comenzaron a enfatizar la separación de la iglesia y el estado. Tanto Frick como Göring consideraron a Müller un "chapucero" e incluso el comisionado de la iglesia prusiana lo consideró un "sinvergüenza" y un "carácter furtivo". Barnett p. 36.
  41. ^ Barnett p. 55
  42. ^ a b Véase en general Schonhaus .
  43. ↑ a b Goldhagen , 1996 , p. 438.
  44. ^ Gerlach 2000 , p. 24.
  45. ^ Gerlach 2000 , p. 85.
  46. ^ "Los nazis finalmente abandonaron su intento de cooptar el cristianismo, y apenas pretendieron ocultar su desprecio por las creencias cristianas, la ética y la moralidad. Incapaces de comprender que algunos alemanes realmente querían combinar el compromiso con el cristianismo y el nazismo, algunos miembros las SS incluso llegaron a ver a los cristianos alemanes casi como una amenaza mayor que la Iglesia Confesora ". Mary Fulbrook, La historia de Fontana de Alemania 1918–1990: La nación dividida , Fontana Press, 1991, p. 81

Bibliografía

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Enlaces externos [ editar ]

  • Sitio web educativo luterano
  • Declaración de Barmen
  • Karl Barth sobre la Iglesia Confesante en YouTube