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Una xilografía que representa la confirmación de la juventud luterana.

En las denominaciones cristianas que practican el bautismo infantil , la confirmación se considera el sellamiento del pacto creado en el bautismo. Los confirmados se conocen como confirmandos . Para los adultos, es una afirmación de creencia. [1]

El catolicismo romano , el catolicismo oriental , la ortodoxia oriental y la ortodoxia oriental ven la confirmación como un sacramento . En Oriente se confiere inmediatamente después del bautismo . En Occidente , esta práctica generalmente se sigue cuando se bautiza a adultos, pero en el caso de bebés que no están en peligro de muerte, se administra, generalmente por un obispo, solo cuando el niño alcanza la edad de razón o la adolescencia temprana. Entre los cristianos que practican la confirmación en la adolescencia, la práctica puede percibirse, en segundo lugar, como un rito de " mayoría de edad ". [2] [3]

En muchas denominaciones protestantes , como las tradiciones anglicana , luterana , metodista y reformada , la confirmación es un rito que a menudo incluye una profesión de fe de una persona ya bautizada. Los luteranos, anglicanos y otras denominaciones protestantes tradicionales requieren la confirmación para ser miembros de pleno derecho de la iglesia respectiva. [4] [5] [6] En la teología católica, por el contrario, es el sacramento del bautismo el que confiere membresía, mientras que "la recepción del sacramento de la Confirmación es necesaria para la realización de la gracia bautismal ". [7]Las denominaciones católica y metodista enseñan que en la confirmación, el Espíritu Santo fortalece al individuo bautizado para su jornada de fe. [8] [9]

La confirmación no se practica en bautistas , anabautistas y otros grupos que enseñan el bautismo de creyentes . Así, el sacramento o rito de la confirmación se administra a los que se reciben de los grupos antes mencionados, además de a los conversos de religiones no cristianas. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no practica el bautismo infantil, pero las personas pueden bautizarse después de que alcanzan la "edad de responsabilidad". La confirmación en la Iglesia SUD ocurre poco después del bautismo, que no se considera completo o totalmente eficaz hasta que se recibe la confirmación. [10]

Hay una ceremonia análoga también llamada confirmación en el judaísmo reformista . Fue creado en el siglo XIX por Israel Jacobson . [11]

Fundamento bíblico [ editar ]

Las raíces de la confirmación se encuentran en la Iglesia del Nuevo Testamento . En el evangelio de Juan 14, Cristo habla de la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles ( Juan 14: 15-26 ). Más tarde, después de su resurrección , Jesús sopló sobre ellos y recibieron el Espíritu Santo ( Juan 20:22 ), un proceso que se completó el día de Pentecostés ( Hechos 2: 1-4 ). Ese derramamiento pentecostal del Espíritu fue la señal de la era mesiánica predicha por los profetas (cf. Ezequiel 36: 25-27; Joel 3: 1-2). Su llegada fue proclamada por el apóstol Pedro. Llenos del Espíritu Santo, los apóstoles comenzaron a proclamar "las maravillas de Dios" (Hch. 2:11; Cf. 2: 17-18). Después de este punto, el Nuevo Testamento registra a los apóstoles otorgando el Espíritu Santo a otros mediante la imposición de manos.

Tres textos aseguran que la imposición de manos para impartir el Espíritu, realizada después del baño María y como complemento de este baño, existía ya en los primeros tiempos apostólicos. Estos textos son: Hechos 8: 4–20 y 19: 1–7, y Hebreos 6: 1–6. En los Hechos de los Apóstoles 8: 14-17 se nombran diferentes "ministros" por las dos acciones. No fue el diácono Felipe , el bautizador, sino solo los apóstoles quienes pudieron impartir el pneuma mediante la imposición de manos.

Cuando los apóstoles de Jerusalén oyeron que Samaria había aceptado la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan , quienes descendieron y oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo, porque aún no había caído sobre ninguno de ellos; solo habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. Luego les impusieron las manos y recibieron el Espíritu Santo.

Más adelante en el texto aparece aún más clara la conexión entre el don del Espíritu Santo y el gesto de imposición de manos. Hechos 8: 18-19 introduce la petición de Simón el mago de la siguiente manera: "Cuando vio Simón que el Espíritu era dado por la imposición de las manos de los apóstoles ...". En Hechos 19, el bautismo de los discípulos se menciona en términos bastante generales, sin que se identifique al ministro. Si nos referimos a 1 Cor 1:17, podemos suponer que Pablo dejó la acción de bautizar a otros. Pero luego Hechos 19: 6 declara expresamente que fue el apóstol Pablo quien impuso sus manos sobre los recién bautizados. Hebreos 6: 1–6 distingue "la enseñanza sobre el bautismo" de la enseñanza sobre "la imposición de manos".La diferencia puede entenderse a la luz de los dos pasajes de Hechos 8 y 19.[12]

Puntos de vista de las denominaciones cristianas [ editar ]

Iglesia Católica Romana [ editar ]

Talla de madera alemana que representa el servicio de Confirmación (1679)

En la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, la confirmación, también conocida como crismación , [13] es uno de los siete sacramentos instituidos por Cristo para el otorgamiento de la gracia santificante y el fortalecimiento de la unión entre el individuo y Dios.

El Catecismo de la Iglesia Católica en sus párrafos 1302-1303 establece:

Es evidente por su celebración que el efecto del sacramento de la Confirmación es el derramamiento especial del Espíritu Santo como una vez concedido a los apóstoles en el día de Pentecostés .

De este hecho, la Confirmación trae un aumento y una profundización de la gracia bautismal:

  • nos arraiga más profundamente en la filiación divina que nos hace gritar: "¡Abba! ¡Padre!" (Romanos 8:15);
  • nos une más firmemente a Cristo;
  • aumenta los dones del Espíritu Santo en nosotros;
  • hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia;
  • nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe de palabra y acción como verdaderos testigos de Cristo, para confesar el nombre de Cristo con valentía y nunca avergonzarnos de la Cruz:

Recuerda, entonces, que has recibido el sello espiritual, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de juicio recto y valor, el espíritu de conocimiento y reverencia, el espíritu de santo temor en la presencia de Dios. Guarda lo que has recibido. Dios Padre os ha marcado con su señal; Cristo el Señor los ha confirmado y ha puesto su promesa, el Espíritu, en sus corazones.

En la Iglesia católica latina (es decir, occidental), el sacramento se confiere habitualmente solo a personas con edad suficiente para entenderlo, y el ministro ordinario de confirmación es un obispo . "Si la necesidad así lo requiere", el obispo diocesano puede otorgar a determinados sacerdotes la facultad de administrar el sacramento, aunque normalmente debe administrarlo él mismo o asegurarse de que sea conferido por otro obispo. [14] Además, la propia ley confiere la misma facultad a lo siguiente:

dentro de los límites de su jurisdicción, aquellos que en derecho equivalen a un Obispo diocesano (por ejemplo, un vicario apostólico );

con respecto a la persona por confirmar, el sacerdote que en virtud de su oficio o por mandato del Obispo diocesano bautiza a un adulto o admite a un adulto bautizado en plena comunión con la Iglesia Católica;

con respecto a los en peligro de muerte, el párroco o incluso cualquier sacerdote. [14]

"De acuerdo con la práctica antigua mantenida en la liturgia romana, un adulto no debe ser bautizado a menos que reciba la Confirmación inmediatamente después, siempre que no existan obstáculos serios". [15] La administración de los dos sacramentos, uno inmediatamente después del otro, a los adultos la realiza normalmente el obispo de la diócesis (generalmente en la Vigilia Pascual ) desde "el bautismo de los adultos, al menos de los que han cumplido los catorce años , debe ser remitido al Obispo, para que él mismo lo confiera si lo juzga oportuno " [16].Pero si el obispo no confiere el bautismo, entonces recae en el sacerdote cuyo oficio es conferir ambos sacramentos, ya que, "además del obispo, la ley da la facultad de confirmar a los siguientes ... sacerdotes quienes, en virtud de un oficio que ostentan legalmente, bautizan a un adulto o un niño con edad suficiente para la catequesis o reciben a un adulto válidamente bautizado en plena comunión con la Iglesia ". [17]

En las iglesias católicas orientales , el ministro habitual de este sacramento es el párroco, que usa aceite de oliva consagrado por un obispo (es decir, crisma ) y administra el sacramento inmediatamente después del bautismo. Esto corresponde exactamente a la práctica de la Iglesia primitiva, cuando al principio los que recibieron el bautismo eran principalmente adultos, y de las Iglesias orientales no católicas romanas.

La práctica de las Iglesias orientales da mayor énfasis a la unidad de la iniciación cristiana. La de la Iglesia latina expresa más claramente la comunión del nuevo cristiano con el obispo como garante y servidor de la unidad, catolicidad y apostolicidad de su Iglesia, y de ahí la conexión con los orígenes apostólicos de la Iglesia de Cristo. [13]

Rito de Confirmación en Occidente [ editar ]

La principal razón por la que Occidente separó el sacramento de la confirmación del bautismo fue para restablecer el contacto directo entre la persona iniciada y los obispos. En la Iglesia Primitiva, el obispo administraba los tres sacramentos de iniciación (bautismo, confirmación y Eucaristía), asistido por los sacerdotes y diáconos y, donde existían, por diaconisas para el bautismo de mujeres. La Crismación posbautismal en particular estaba reservada al obispo. Cuando los adultos dejaron de constituir la mayoría de los bautizados, esta Crismación se retrasó hasta que el obispo pudiera conferirla. Hasta el siglo XII, los sacerdotes a menudo continuaron conferiendo la confirmación antes de dar la Comunión a los niños muy pequeños. [18]

Después del IV Concilio de Letrán , la Comunión, que se seguía dando sólo después de la confirmación, debía administrarse sólo al llegar a la edad de la razón. Algún tiempo después del siglo XIII, la edad de la Confirmación y Comunión comenzó a retrasarse aún más, de siete a doce y quince. [19] En el siglo XVIII. en Francia se modificó la secuencia de los sacramentos de iniciación. Los obispos comenzaron a impartir la confirmación solo después de la primera comunión eucarística. La razón ya no era el ajetreado calendario del obispo, sino la voluntad del obispo de dar la instrucción adecuada a los jóvenes. La práctica duró hasta el Papa León XIII.en 1897 pidió restaurar el orden primario y celebrar la confirmación en la edad de la razón. Eso no duró mucho. En 1910, su sucesor, el Papa Pío X , mostrando preocupación por el fácil acceso de los niños a la Eucaristía, en su Carta Quam Singulari rebajó la edad de la primera comunión a los siete años. Ese fue el origen de la costumbre generalizada en las parroquias de organizar la Primera Comunión para los niños de 2º grado y la confirmación en la escuela media o secundaria. [20]

El Código de Derecho Canónico de 1917, si bien recomendaba retrasar la confirmación hasta los siete años de edad, permitía que se diera a una edad más temprana. [21] Sólo el 30 de junio de 1932 se concedió el permiso oficial para cambiar el orden tradicional de los tres sacramentos de la iniciación cristiana: la Sagrada Congregación para los Sacramentos permitió entonces, cuando fuera necesario, que la confirmación se administrara después de la Primera Comunión . Esta novedad, originalmente vista como excepcional, se convirtió cada vez más en una práctica aceptada. Así, a mediados del siglo XX, la confirmación comenzó a verse como una ocasión para profesar un compromiso personal con la fe por parte de alguien que se acercaba a la edad adulta.

Sin embargo, el Catecismo de la Iglesia Católica (1308) advierte: "Aunque la Confirmación se llama a veces el 'sacramento de la madurez cristiana', no debemos confundir la fe adulta con la edad adulta de crecimiento natural, ni olvidar que la gracia bautismal es una gracia. de elección libre e inmerecida y no necesita 'ratificación' para ser efectiva ". [22]

Sobre la edad canónica para la confirmación en la Iglesia católica latina u occidental , el actual Código de Derecho Canónico (1983), que mantiene inalterada la regla del Código de 1917, establece que el sacramento debe conferirse a los fieles aproximadamente a la edad de discreción (generalmente se toma alrededor de 7), a menos que la Conferencia Episcopal haya decidido una edad diferente, o exista peligro de muerte o, a juicio del ministro , una razón grave sugiera lo contrario (canon 891 del Código de Derecho Canónico). El Código prescribe la edad de discreción también para los sacramentos de la Reconciliación [23] y la Primera Comunión. [24]

En algunos lugares, el escenario de una edad posterior, por ejemplo, la adolescencia media en los Estados Unidos, la adolescencia temprana en Irlanda y Gran Bretaña, se ha abandonado en las últimas décadas a favor de restaurar el orden tradicional de los tres sacramentos de la iniciación cristiana, [25] [26] [27] [20] Incluso cuando se haya fijado una edad posterior, un obispo no puede negarse a conferir el sacramento a los niños más pequeños que lo soliciten, siempre que estén bautizados, tengan uso de razón, estén debidamente instruidos y sean debidamente dispuesto y capaz de renovar las promesas bautismales (carta de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos publicada en su boletín de 1999, páginas 537–540).

Efectos de la confirmación [ editar ]

La Iglesia Católica Romana y algunos anglo-católicos enseñan que, como el bautismo, la confirmación marca al destinatario de forma permanente , lo que hace imposible recibir el sacramento dos veces. Acepta como válida una confirmación conferida dentro de las iglesias, como la Iglesia Ortodoxa Oriental , cuyas Sagradas Órdenes considera válidas a través de la sucesión apostólica de sus obispos. Pero considera necesario administrar el sacramento de la confirmación, en su opinión por única vez, a los protestantes admitidos a la plena comunión con la Iglesia católica.

Uno de los efectos de la Santa Cena es que "nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe con la palabra y la acción como verdaderos testigos de Cristo, para confesar el nombre de Cristo con valentía y nunca avergonzarnos de él. la Cruz "( Catecismo de la Iglesia Católica , 1303). [22] Este efecto fue descrito por el Concilio de Trento como hacer a la persona confirmada "un soldado de Cristo". [28]

El mismo pasaje del Catecismo de la Iglesia Católica también menciona, como efecto de confirmación, que "hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia". Esta mención subraya la importancia de la participación en la comunidad cristiana.

La imaginería del "soldado de Cristo" fue utilizada, ya en 350, por San Cirilo de Jerusalén. [29] En este sentido, el toque en la mejilla que dio el obispo al decir "Pax tecum" (La paz sea contigo) a la persona que acababa de confirmar fue interpretado en el Pontificio Romano como una bofetada, un recordatorio de la valentía. en la difusión y defensa de la fe: "Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum" (Luego le golpea levemente en la mejilla, diciendo: La paz sea contigo). Cuando, en aplicación de la Constitución del Concilio Vaticano II sobre la Sagrada Liturgia, [30]el rito de confirmación fue revisado en 1971, se omitió la mención de este gesto. Sin embargo, las traducciones en francés e italiano, que indican que el obispo debe acompañar las palabras "La paz sea con ustedes" con "un gesto amistoso" (texto francés) o "el signo de la paz" (texto italiano), permiten explícitamente un gesto como el toque en la mejilla, al que le devuelven su significado original. Esto está de acuerdo con la Introducción al rito de la confirmación, 17, que indica que la conferencia episcopal puede decidir "introducir una manera diferente para que el ministro dé el signo de la paz después de la unción, ya sea a cada individuo oa todos los recién confirmados juntos ".

Iglesias orientales [ editar ]

Crismación de un bebé recién bautizado en una iglesia ortodoxa de Georgia

Las iglesias ortodoxas orientales , ortodoxas orientales y católicas orientales se refieren a este sacramento (o, más propiamente, al misterio sagrado ) como crismación, un término que también utilizan los católicos romanos; por ejemplo, en italiano el término es cresima . Los cristianos orientales vinculan estrechamente la Crismación con el Sagrado Misterio del bautismo, conferiéndolo inmediatamente después del bautismo, que normalmente se da a los bebés .

La Sagrada Tradición de la Iglesia Ortodoxa enseña que los mismos Apóstoles establecieron la práctica de ungir con el crisma en lugar de la imposición de manos al otorgar el sacramento. A medida que aumentaba el número de conversos , se hizo físicamente imposible para los apóstoles imponer las manos sobre cada uno de los recién bautizados. Así que los Apóstoles pusieron las manos sobre un vaso de aceite y le dieron el Espíritu Santo, que luego fue distribuido a todos los presbíteros (sacerdotes) para su uso cuando bautizaran. [31] Este mismo crisma está en uso hasta el día de hoy, nunca se ha agotado por completo sino que se ha consagrado nuevamente.el crisma solo se le agrega según sea necesario (esta consagración tradicionalmente solo la realizan los primates de ciertas iglesias autocéfalas el Gran Jueves ) y se cree que el crisma que se usa hoy en día contiene una pequeña cantidad del crisma original hecho por los apóstoles.

Cuando los católicos romanos y los protestantes tradicionales, como los luteranos, anglicanos y metodistas, se convierten a la ortodoxia, a menudo son admitidos por crismación, sin bautismo; pero, dado que se trata de una cuestión de discreción episcopal local, un obispo puede exigir que todos los conversos sean admitidos por el bautismo si lo considera necesario. Dependiendo de la forma del bautismo original, algunos protestantes deben ser bautizados al convertirse a la ortodoxia. Una práctica común es que aquellas personas que hayan sido previamente bautizadas por triple inmersión en el nombre de la Trinidad no necesitan ser bautizadas. Sin embargo, los requisitos diferirán de una jurisdicción a otra y algunas jurisdicciones ortodoxas tradicionales prefieren bautizar a todos los conversos. Cuando una persona es recibida en la iglesia, ya sea por bautismo o por crismación, a menudo tomará el nombre de un santo, que se convertirá en su santo patrón . A partir de entonces, la fiesta de ese santo se celebrará como el onomástico del converso., que en las culturas ortodoxas tradicionales se celebra en lugar del cumpleaños.

El rito ortodoxo de la crismación tiene lugar inmediatamente después del bautismo y se viste a los "recién iluminados" (es decir, recién bautizados) con su túnica bautismal . El sacerdote hace la señal de la cruz con el crisma (también llamado mirra ) en la frente, ojos, narices, labios, ambos oídos, pecho, manos y pies del recién iluminado, diciendo con cada unción : "El sello de el don del Espíritu Santo . Amén ". Luego, el sacerdote colocará su epitrachelion (estola) sobre los recién iluminados y los conducirá a ellos y a sus patrocinadores en una procesión, dando tres vueltas alrededor del Libro del Evangelio., mientras el coro canta cada vez: "Todos los que han sido bautizados en Cristo se han revestido de Cristo. Aleluya" ( Gálatas 3:27 ).

La razón por la que las Iglesias orientales realizan la Crismación inmediatamente después del bautismo es para que los recién bautizados puedan recibir la Sagrada Comunión, que comúnmente se da tanto a bebés como a adultos.

Un individuo puede ser bautizado in extremis (en una emergencia potencialmente mortal) por cualquier miembro bautizado de la iglesia; sin embargo, solo un sacerdote u obispo puede realizar el Misterio de la Crismación. Si alguien que ha sido bautizado in extremis sobrevive, el sacerdote realiza la Crismación.

La Iglesia Católica Romana no confirma conversos al catolicismo que hayan sido bautizados en una iglesia oriental no católica, considerando que el sacramento ha sido conferido válidamente y no puede repetirse .

En la Iglesia Ortodoxa Oriental, el sacramento se puede conferir más de una vez y es costumbre recibir a los apóstatas que regresan o se arrepienten repitiendo la Crismación. [32] [33]

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [ editar ]

Cuando se habla de la confirmación, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días usa el término "ordenanza" debido a sus orígenes en un ambiente protestante, pero la doctrina real que describe sus ordenanzas y sus efectos es sacramental. [34] Se entiende que las ordenanzas de la Iglesia administran la Gracia y deben ser realizadas por miembros del clero debidamente ordenados [35] a través de la sucesión apostólica que se remonta a través de Pedro a Cristo, aunque la línea de autoridad difiere de los católicos y los ortodoxos orientales. [36] [37] Se entiende que el bautismo por agua representa la muerte del anciano y su resurrección de esa muerte a una nueva vida en Cristo. [38]A través del bautismo en agua, el pecado y la culpa son lavados cuando el viejo pecador muere y emerge el nuevo hijo de Cristo. La confirmación se entiende como el bautismo de fuego en el que el Espíritu Santo entra en el confirmante, lo purga de los efectos del pecado de su vida anterior (cuya culpa y culpabilidad ya fueron lavados), y lo introduce en la Iglesia como una nueva persona en Cristo. A través de la confirmación, el confirmante recibe el Don del Espíritu Santo , que le otorga al individuo la compañía permanente del Espíritu Santo siempre y cuando la persona no lo aleje voluntariamente a través del pecado. [39]

La ceremonia es significativamente más sencilla que en las iglesias católicas u ortodoxas orientales y es la siguiente: [40]

El clérigo pone sus manos sobre la cabeza del confirmante y declara el nombre completo de la persona.
El clérigo declara que la ordenanza se realiza por la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec .
El clérigo confirma que la persona es miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
El clérigo otorga el don del Espíritu Santo al decir: "Recibe el Espíritu Santo".
El clérigo da una bendición del sacerdocio según lo indique el Espíritu.
El clérigo cierra en nombre de Jesucristo.

Otras acciones típicamente asociadas con la confirmación en el catolicismo o en la ortodoxia oriental, como la recepción de un nombre cristiano, la unción de partes del cuerpo con el crisma y la vestimenta del confirmante con una prenda blanca o quitón se llevan a cabo por separado como parte de una ceremonia llamada la Iniciador .

Iglesias luteranas [ editar ]

Una representación en vidriera de una Confirmación Luterana
Confirmación en la Iglesia de Santa María, Ystad Suecia 2011.

La confirmación luterana es una profesión pública de fe preparada mediante una instrucción larga y cuidadosa. En inglés, se llama "afirmación del bautismo", y es una profesión de fe madura y pública que "marca la finalización del programa de la congregación del ministerio de confirmación". [41] El idioma alemán también usa para la confirmación luterana una palabra diferente ( Konfirmation ) de la palabra usada para el rito sacramental de la Iglesia Católica ( Firmung ).

Las iglesias luteranas no tratan la confirmación como un sacramento dominical del Evangelio, considerando que solo el Bautismo y la Eucaristía pueden ser considerados como tales. Algunos domingos populares para que esto ocurra son el Domingo de Ramos , Pentecostés y el Domingo de la Reforma (último domingo de octubre).

Comunión Anglicana [ editar ]

David Hamid , obispo sufragáneo en Europa, administrando una Confirmación Anglicana en Helsinki

El artículo 25 de los 39 artículos del siglo XVI enumera la confirmación entre los ritos "comúnmente llamados sacramentos" que "no se cuentan para los sacramentos del Evangelio" (un término que se refiere a los sacramentos dominicales, es decir, el bautismo y la Sagrada Eucaristía ), porque no fueron instituidos directamente por Cristo con una materia y forma específicas, y generalmente no son necesarios para la salvación. [42] El lenguaje de los artículos ha llevado a algunos a negar que la confirmación y los otros ritos sean sacramentos en absoluto. Otros sostienen que "comúnmente llamados sacramentos" no significa "incorrectamente llamados sacramentos".

Muchos anglicanos, especialmente anglo-católicos , cuentan el rito como uno de los siete sacramentos. Esta es la opinión oficial en varias provincias anglicanas. [ cita requerida ] Si bien la mayoría de las provincias de la Comunión Anglicana no prevén que otros ministros que no sean obispos administren la confirmación, los presbíteros pueden ser autorizados a hacerlo en ciertas provincias del sur de Asia, que son iglesias unidas . [43] De manera similar, la Iglesia Episcopal Americana reconoce que "aquellos que previamente han hecho un compromiso público maduro en otra Iglesia pueden ser recibidos por la imposición de manos por un Obispo de esta Iglesia, en lugar de confirmados". [44]Además, en su Convención General de 2015, se remitió al comité una resolución que adelantaba la confirmación presbiteral para su posterior revisión. [45]

"[L] a renovación de los votos bautismales, que es parte del servicio de Confirmación Anglicana, no es de ninguna manera necesaria para la Confirmación y se puede hacer más de una vez. [...] Cuando la Confirmación se da temprano, se les puede pedir a los candidatos para hacer una nueva renovación de votos cuando se acerquen a la vida adulta alrededor de los dieciocho ". [46] El Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra emplea la frase "ratificar y confirmar" con respecto a estos votos, lo que ha llevado a la concepción común de la confirmación como la renovación de los votos bautismales. Si bien tal punto de vista se alinea estrechamente con la doctrina de la confirmación sostenida por los luteranos, la posición anglicana dominante quizás se evidencia mejor en el intento de reemplazar "ratificar y confirmar" por "ratificar y confesar" en la revisión propuesta del Libro de Oraciones de 1928, que fue derrotada en la Cámara de los Comunes el 14 de junio de ese año. Debe reconocerse que el anglicanismo incluye una variedad de enfoques a la teología de la confirmación.

Iglesias metodistas [ editar ]

En la Iglesia Metodista , al igual que en la Comunión Anglicana, [47] Los Artículos de Religión definen la Confirmación como uno de esos "comúnmente llamados sacramentos, pero que no se cuentan entre los sacramentos del Evangelio", [48] [49] [50] también conocido como los " cinco sacramentos menores ". [51] El teólogo metodista John William Fletcher declaró que "era una costumbre de los apóstoles y ancianos de la Iglesia primitiva, adoptada por nuestra propia iglesia, orar para que los jóvenes creyentes pudieran ser llenos del Espíritu mediante la imposición de manos. " [52] Como tal, el Libro de Adoración Metodista declara que

En la Confirmación, aquellos que han sido bautizados declaran su fe en Cristo y son fortalecidos por el Espíritu Santo para continuar con el discipulado. La Confirmación nos recuerda que estamos bautizados y que Dios sigue obrando en nuestras vidas: respondemos afirmando que pertenecemos a Cristo y a todo el Pueblo de Dios. En un Servicio de Confirmación, los cristianos bautizados también son recibidos como miembros de la Iglesia Metodista y toman su lugar como tales en una congregación local. [8]

By Water and Spirit , una publicación oficial de los Metodistas Unidos, declara que "se debe enfatizar que la Confirmación es lo que hace el Espíritu Santo. La Confirmación es una acción divina, la obra del Espíritu que da poder a una persona 'nacida por medio del agua y el Espíritu' para 'vive como un fiel discípulo de Jesucristo' ". [53] Al igual que con su patrimonio anglicano, en el metodismo, la confirmación es un medio de gracia . [54] Además, la confirmación es la primera afirmación pública del individuo de la gracia de Dios en el bautismo y el reconocimiento de la aceptación de esa gracia por la fe . [55] Para los bautizados cuando eran bebés, a menudo ocurre cuando los jóvenes ingresan entre el sexto y el octavo grado,pero puede ocurrir antes o después.[56] Para los jóvenes y adultos que se unen a la Iglesia, "los bautizados también son confirmados, recordando que nuestro ritual refleja la antigua unidad del bautismo, la confirmación (imposición de manos con la oración) y la Eucaristía". [57] Los candidatos a ser confirmados, conocidos como confirmandos, toman una clase que cubre doctrina cristiana, teología, historia de la Iglesia Metodista, mayordomía, estudio bíblico básico y otros temas. [58]

Iglesias reformadas presbiterianas, congregacionalistas y continentales [ editar ]

La Iglesia Presbiteriana en América tiene un proceso de confirmación, pero no es necesariamente público y depende de la congregación en cuanto a la naturaleza de la confirmación. En la práctica, muchas iglesias requieren y ofrecen clases para la Confirmación. [59]

La PC (EE. UU.) Tiene un proceso de confirmación. Esta es una profesión de fe que "busca brindar a los jóvenes una comprensión fundamental de nuestra fe, tradición y prácticas presbiterianas ". [60]

Iglesias irvingias [ editar ]

En la Iglesia Nueva Apostólica , la más grande de las denominaciones irvingias , la Confirmación (también conocida como Sellado), es un sacramento en el que un Apóstol ordenado "administra [s] el Espíritu Santo a los creyentes". [61] [62]

Iglesias protestantes unidas [ editar ]

En las Iglesias Protestantes Unidas , como la Iglesia Unida de Canadá , la Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán , la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia Unida en Australia y la Iglesia Unida de Cristo en Japón , la confirmación es un rito que "se entiende como cristiano persona que asume las responsabilidades de las promesas hechas en el bautismo ". [63]

Nombre de confirmación [ editar ]

En muchos países, es costumbre que una persona confirmada en algunas diócesis de la Iglesia Católica Romana y en algunas diócesis anglicanas adopte un nuevo nombre, generalmente el nombre de un personaje o santo bíblico , asegurando así un santo patrón adicional como protector y guía. . Esta práctica no se menciona en el libro litúrgico oficial del rito de la confirmación y no se usa en tierras de habla hispana y francesa, ni en Italia o Filipinas . Aunque algunos insisten en la costumbre, [64] otros la desalientan y en todo caso es sólo un aspecto secundario de la confirmación. [sesenta y cinco]

Como lo indican los diferentes sentidos de la palabra "bautizo", el bautismo y el dar un nombre personal se han vinculado tradicionalmente. En la confirmación, en la que la intervención de un padrino refuerza el parecido con el bautismo, se acostumbró a tomar un nuevo nombre, como también era costumbre en otras ocasiones, en particular la de profesión religiosa. El rey Enrique III de Francia (1551-1589) fue bautizado como Edouard Alexandre en 1551, pero en la confirmación recibió el nombre de Enrique, con el que posteriormente reinó. Hoy en día, por lo general, no se hace un gran uso del nombre de confirmación, aunque algunos lo tratan como un segundo nombre adicional . Por ejemplo, el autor de Canción de hielo y fuego , George RR Martinnació George Raymond Martin, pero agregó su nombre de confirmación Richard como segundo segundo nombre. Sin embargo, incluso después de la Reforma inglesa , el sistema legal de ese país admitió la legalidad de usar el nombre de confirmación en, por ejemplo, la compra de tierras. [66]

Repetición del sacramento o rito [ editar ]

La Iglesia Católica ve la confirmación como uno de los tres sacramentos que nadie puede recibir más de una vez (ver carácter sacramental ). Reconoce como ya confirmados a quienes ingresan en la Iglesia católica después de recibir el sacramento, incluso siendo bebés, en las iglesias del cristianismo oriental , pero confiere el sacramento (en su opinión, por primera y única vez) a quienes ingresan a la Iglesia católica. Iglesia después de haber sido confirmado en iglesias protestantes o anglicanas , viendo estas iglesias como carentes de ministros debidamente ordenados .

En la Comunión Anglicana, una persona que fue previamente confirmada en otra denominación por un obispo o sacerdote reconocido como ordenado válidamente es "recibida" en lugar de confirmada nuevamente. Algunas diócesis de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América también reconocen las Confirmaciones no episcopales y estas personas son recibidas en la Comunión Anglicana en lugar de ser reconfirmadas. [67] En otras diócesis, las confirmaciones de esas denominaciones cristianas se reconocen si tienen una sucesión apostólica válida a los ojos de la Comunión Anglicana (por ejemplo, la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Católica Romana , etc.). [68]

Las iglesias ortodoxas orientales practican ocasionalmente lo que otros cristianos ven como "re-crismación", en el sentido de que generalmente bautizan / confirman - y algunas veces rebautizan - a un converso, incluso a uno previamente confirmado en otras iglesias. La justificación es que la nueva Crismación (o bautismo) es la única válida, la anterior se administró fuera de la Iglesia y, por lo tanto, es poco más que un símbolo. Los ortodoxos orientales también bautizarán a un apóstata de la Iglesia ortodoxa que se arrepienta y vuelva a entrar en la comunión. Según algunas interpretaciones, las iglesias orientales, por lo tanto, ven la confirmación / crismación como un sacramento repetible. Según otros, el rito se entiende como "parte de un proceso de reconciliación, más que como una reiteración de la crismación post-bautismal".[69]

Ceremonias análogas en la práctica no cristiana [ editar ]

Judaísmo [ editar ]

Confirmación judía c. 1900

A fines del siglo XIX , el judaísmo reformista desarrolló una ceremonia separada, llamada confirmación, modelada libremente en las ceremonias de confirmación cristiana. Esto ocurrió porque, en ese momento, los judíos reformistas creían que era inapropiado que los niños en edad de Bar / Bat mitzvah fueran considerados lo suficientemente maduros para entender lo que significa ser religioso. Se sostuvo que los niños de esta edad no eran lo suficientemente responsables como para comprender lo que significa observar prácticas religiosas. Como tal, el rito reformador de la confirmaciónfue originalmente un reemplazo de la ceremonia de Bar / Bat mitzvah, que se llevó a cabo a los 16 años. En décadas posteriores, el movimiento reformista modificó este punto de vista, y ahora gran parte del judaísmo reformista en los Estados Unidos alienta a los niños a celebrar convertirse en Bar / Bat mitzvah en el tradicional edad, y luego tiene la confirmación en la edad posterior como un signo de una finalización más avanzada de sus estudios judíos.

Hoy en día, muchas congregaciones judías reformistas celebran ceremonias de confirmación como una forma de marcar el festival bíblico de Shavuot y la decisión de los adultos jóvenes de abrazar el estudio judío en sus vidas y reafirmar su compromiso con el Pacto . Los confirmandos representan "los primeros frutos de la cosecha de cada año. Representan la esperanza y la promesa del mañana". [70] La confirmación generalmente se lleva a cabo en el décimo grado después de un año de estudio, pero algunas sinagogas la celebran en otros años de la escuela secundaria .

La confirmación, en el contexto del judaísmo reformista, se mencionó oficialmente por primera vez en una ordenanza emitida por el consistorio judío del reino de Westfalia en Cassel en 1810. Allí se hizo el deber del rabino "preparar a los jóvenes para la confirmación , y personalmente para llevar a cabo la ceremonia ". Al principio, solo se confirmó a los niños, el sábado ("Shabat") que celebraban convertirse en Bar Mitzvá ; la ceremonia se llevó a cabo en el hogar o en el aula. En Berlín, las niñas judías fueron confirmadas por primera vez en 1817, en Hamburgo en 1818.

Al principio, la confirmación fue excluida de la sinagoga porque, como toda innovación, se encontró con una dura oposición de los rabinos más tradicionales. Sin embargo, gradualmente fue ganando popularidad; Las clases de hebreo se confirmaron juntas y la confirmación se convirtió gradualmente en una celebración solemne en la sinagoga . En 1822 se confirmó la primera clase de niños y niñas en el Templo de Hamburgo, y en 1831 el rabino Samuel Egers, un prominente rabino tradicional de su tiempo, comenzó a confirmar a niños y niñas en la sinagoga de Brunswick. Si bien al principio se seleccionó algún Shabat, con frecuencia durante Janucá o Pascua , para la confirmación, se hizo cada vez más habitual, siguiendo el ejemplo de Egers, realizar la ceremonia durante el festival bíblico deShavuot ("Fiesta de las Semanas"). Se consideró que Shavuot era muy adecuado para el rito, ya que celebraba la ocasión en que los israelitas en el monte Sinaí declararon su intención de aceptar el yugo de la Ley de Dios , por lo que los de cada nueva generación deberían seguir el antiguo ejemplo y declarar su voluntad de sean fieles a la alianza del Sinaí transmitida por sus antepasados.

La confirmación se introdujo en Dinamarca ya en 1817, en Hamburgo en 1818 y en Hesse y Sajonia en 1835. El gobierno prusiano, que se mostró hostil al movimiento reformista, la prohibió en 1836, al igual que Baviera en 1838. Sin embargo, pronto se abrió camino en todas las congregaciones progresistas de Alemania. En 1841 se introdujo en Francia, primero en Burdeos y Marsella, luego en Estrasburgo y París, bajo el nombre de "iniciación religiosa". El primer sínodo israelita en 1869 en Leipsic adoptó un informe sobre educación religiosa, la sección 13 del cual contiene una opinión elaborada sobre la confirmación, recomendando lo mismo a todas las congregaciones judías. En Estados Unidos, la confirmación anual de niños y niñas fue resuelta por primera vez por la congregación del Templo Emanu-El de Nueva York en 1847.La ceremonia pronto ganó un punto de apoyo tan firme en Estados Unidos que pronto no hubo una congregación judía progresista en la que no tuviera lugar duranteShavuot .

Confirmaciones seculares [ editar ]

Varias organizaciones seculares, principalmente humanistas , dirigen confirmaciones civiles para niños mayores, como una declaración de su postura de vida que es una alternativa a las ceremonias religiosas tradicionales para niños de esa edad.

Algunos regímenes ateos han fomentado como política la sustitución de rituales cristianos como la confirmación por otros no religiosos. En la históricamente protestante República Democrática Alemana (Alemania Oriental), por ejemplo, "la Jugendweihe (dedicación de los jóvenes) suplantó gradualmente la práctica cristiana de la Confirmación". [71] Un concepto que apareció por primera vez en 1852, el Jugendweihe se describe como "una iniciación solemne que marca la transición de la juventud a la edad adulta que se desarrolló en oposición a la Confirmación de las Iglesias Católica y Protestante". [72]

Ver también [ editar ]

  • rito de paso

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • El sitio de recursos del Rito de la Confirmación
  • Despertar católico - RICA y confirmación de adultos
  • Padres de la Iglesia en la Confirmación
  • Sacramento Católico de la Confirmación - Iniciación
  • Información y foro para católicos romanos a punto de recibir 0 confirmación
  • Enciclopedia católica - enseñanza católica sobre la confirmación
  • Catecismo de Filaret , 307–314 - Enseñanza ortodoxa oriental sobre la Confirmación / Unción con Crisma / Crismación
  • Enseñanza anglicana sobre la Confirmación
  • Judaísmo 101: Bar Mitzvah, Bat Mitzvah y Confirmación
  • Mi aprendizaje judío: confirmación judía