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confucionismo
天 將以 夫子 爲 木 鐸, "El cielo instruirá al maestro como una campana de badajo de madera (para despertar a todos al Camino)" - Analectas 3.24.
Historia temprana
Conceptos fundamentales
Escuelas

Escuelas de hermenéutica:

Confucianismo por país
Textos confucianos

Cuatro libros:

Cinco clásicos:

Otro:

Organización

Iglesias y sectas confucianas :

  • v
  • t
  • mi
confucionismo
nombre chino
chino儒家
儒
儒教
Significado literal" ru escuela de pensamiento"
Transcripciones
Mandarín estándar
Hanyu PinyinRújiā
Gwoyeu RomatzyhRujia
Wade – GilesJu 2 -chia 1
IPA[ɻǔ.tɕjá]
Wu
SuzhouneseZyú-ka
Yue: cantonés
Romanización de YaleYùh-gāa
JyutpingJyu 4 -gaa 1
IPA[jy̏ː káː]
Sur Min
Tâi-lôJû-ka, Lû-ka
Chino medio
Chino medioNyu-kæ
Chino antiguo
Baxter-Sagart (2014)* no kˤra
Nombre vietnamita
Alfabeto vietnamitaNho giáo
Chữ Hán儒教
Nombre coreano
Hangul유교
Hanja儒教
Transcripciones
Romanización revisadaYu-gyo
Nombre japonés
Kanji儒教
Kanaじ ゅ き ょ う
Transcripciones
RomanizaciónJukyō
Templo de Confucio de Jiangyin , Wuxi , Jiangsu . Este es un wénmiào (文庙), es decir, un templo donde se adora a Confucio como Wéndì , "Dios de la Cultura" (文帝).
Puertas del wénmiào de Datong , Shanxi

El confucianismo , también conocido como ruismo , es un sistema de pensamiento y comportamiento originario de la antigua China . Descrito de diversas formas como tradición, filosofía, religión, religión humanista o racionalista, una forma de gobernar o simplemente una forma de vida, [1] el confucianismo se desarrolló a partir de lo que más tarde se denominó las Cien Escuelas de Pensamiento a partir de las enseñanzas de los chinos. filósofo Confucio (551-479 a. C.).

Confucio se consideraba a sí mismo un transmisor de valores culturales heredados de las dinastías Xia (c. 2070-1600 a. C.), Shang (c. 1600-1046 a. C.) y Zhou (c. 1046-256 a. C.). [2] El confucianismo fue suprimido durante la dinastía legalista y autocrática de Qin (221-206 a. C.), pero sobrevivió. Durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), los enfoques confucianos superaron al "proto-taoísta" Huang-Lao como ideología oficial, mientras que los emperadores mezclaron ambos con las técnicas realistas del legalismo. [3]

Un renacimiento confuciano comenzó durante la dinastía Tang (618–907). A finales de la dinastía Tang, el confucianismo se desarrolló en respuesta al budismo y al taoísmo y fue reformulado como neoconfucianismo . Esta forma revitalizada fue adoptada como la base de los exámenes imperiales y la filosofía central de la clase oficial académica en la dinastía Song (960-1297). La abolición del sistema de exámenes en 1905 marcó el final del confucianismo oficial. Los intelectuales del Movimiento Nueva Culturade principios del siglo XX culpó al confucianismo de las debilidades de China. Buscaron nuevas doctrinas para reemplazar las enseñanzas confucianas; Algunas de estas nuevas ideologías incluyen los " Tres Principios del Pueblo " con el establecimiento de la República de China , y luego el maoísmo bajo la República Popular de China . A finales del siglo XX, la ética laboral confuciana se atribuyó al auge de la economía del este de Asia . [3]

Con especial énfasis en la importancia de la familia y la armonía social, más que en una fuente de valores espirituales de otro mundo, [4] el núcleo del confucianismo es humanista . [5] Según la conceptualización de Herbert Fingarette del confucianismo como un sistema filosófico que considera "lo secular como sagrado ", [6] el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo, considerando las actividades ordinarias de la vida humana —y especialmente las relaciones humanas— como manifestación de lo sagrado, [7] porque son la expresión de la naturaleza moral de la humanidad ( xìng 性), que tiene un anclaje trascendente en el Cielo ( Tiān 天). [8] Si bien Tiān tiene algunas características que se superponen a la categoría de la divinidad, es principalmente un principio absoluto impersonal , como el Dào (道) o el Brahman . El confucianismo se centra en el orden práctico que da la conciencia de este mundo del Tiān . [9] [7] Liturgia confuciana (llamada儒rú , o algunas veces chino simplificado :正统; chino tradicional :正統 ; pinyin : zhèngtǒng , que significa ' ortopraxia ') dirigido por sacerdotes confucianos o "sabios de ritos" (礼 生;禮 生; lǐshēng ) para adorar a los dioses en público y los templos chinos ancestrales es preferido en ciertas ocasiones, por grupos religiosos confucianos y por ritos religiosos civiles, sobre el ritual taoísta o popular. [10]

La preocupación mundana del confucianismo se basa en la creencia de que los seres humanos son fundamentalmente buenos, enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario, especialmente el autocultivo y la autocreación. El pensamiento confuciano se centra en el cultivo de la virtud en un mundo moralmente organizado. Algunos de los conceptos y prácticas éticos confucianos básicos incluyen rén , yì , lǐ y zhì . Rén (仁, 'benevolencia' o 'humanidad') es la esencia del ser humano que se manifiesta como compasión. Es la forma-virtud del Cielo. [11] Yì (义;義) es la defensa de la justicia y la disposición moral para hacer el bien. Lǐ (礼;禮) es un sistema de normas rituales y decoro que determina cómo una persona debe actuar correctamente en la vida diaria en armonía con la ley del Cielo. Zhì (智) es la capacidad de ver lo que es correcto y justo, o lo contrario, en los comportamientos exhibidos por otros. El confucianismo lo desprecia, ya sea de forma pasiva o activa, por no defender los valores morales cardinales de rén y yì .

Tradicionalmente, las culturas y países de la esfera cultural china están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluyendo China continental , Taiwán , Hong Kong , Macao , Corea , Japón y Vietnam , así como varios territorios poblados predominantemente por chinos , como Singapur . Hoy en día, se le ha atribuido el mérito de moldear las sociedades de Asia oriental y las comunidades chinas y, en cierta medida, otras partes de Asia . [12] [13]En las últimas décadas se ha hablado de un "avivamiento confuciano" en la comunidad académica y académica, [14] [15] y ha habido una proliferación de base de varios tipos de iglesias confucianas . [16] A finales de 2015, muchas personalidades confucianas establecieron formalmente una Santa Iglesia Confuciana nacional (孔 圣 会;孔 聖 會; Kǒngshènghuì ) en China para unificar las numerosas congregaciones confucianas y organizaciones de la sociedad civil.

Terminología

Sello pequeño
Versiones antiguas del grafema儒 rú , que significa "erudito", "refinado", "confuciano". Se compone de人 rén ( "hombre") y需 xū ( "a la espera"), compuesta a su vez de雨 yǔ ( "lluvia", "instrucción") y而 ér ( "cielo"), de forma gráfica un "hombre bajo la lluvia". Su significado completo es "hombre recibiendo instrucción del cielo". Según Kang Youwei , Hu Shih y Yao Xinzhong , eran los chamanes-sacerdotes oficiales ( wu ) expertos en ritos y astronomía de la dinastía Shang, y más tarde Zhou. [17]

Estrictamente hablando, no existe un término en chino que corresponda directamente al "confucianismo". En el idioma chino, el carácter rú 儒 que significa "erudito" o "culto" o "hombre refinado" se usa generalmente tanto en el pasado como en el presente para referirse a cosas relacionadas con el confucianismo. El carácter rú en la antigua China tenía diversos significados. Algunos ejemplos incluyen "domesticar", "moldear", "educar", "perfeccionar". [18] : 190-197 Varios términos diferentes, algunos de los cuales tienen un origen moderno, se utilizan en diferentes situaciones para expresar diferentes facetas del confucianismo, que incluyen:

  • 儒家; Rújiā - " ru escuela de pensamiento";
  • 儒教; Rújiào - "religión ru " en el sentido de "doctrina ru ";
  • 儒学;儒學; Rúxué - "Ruología" o " ru aprendizaje";
  • 孔教; Kǒngjiào - "Doctrina de Confucio";
  • 孔家店; Kǒngjiādiàn - "Negocio de la familia Kong", frase peyorativa utilizada en el Movimiento de la Nueva Cultura y la Revolución Cultural .

Tres de ellos utilizan rú . Estos nombres no usan el nombre "Confucio" en absoluto, sino que se centran en el ideal del hombre confuciano. El uso del término "confucianismo" ha sido evitado por algunos eruditos modernos, que prefieren "ruism" y "ruists". Robert Eno sostiene que el término ha estado "cargado ... con las ambigüedades y asociaciones tradicionales irrelevantes". Ruism, como afirma, es más fiel al nombre chino original de la escuela. [18] : 7

Según Zhou Youguang ,儒 rú originalmente se refería a los métodos chamánicos de celebrar ritos y existía antes de la época de Confucio, pero con Confucio llegó a significar devoción por propagar tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por Confucio, desarrollado por Mencio (~ 372-289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, sufriendo constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero conservando los principios de humanidad y rectitud en su núcleo. [19]

Cinco clásicos (五 經, Wǔjīng ) y la visión confuciana

Confucio en un fresco de una tumba Han occidental en Dongping , Shandong

Tradicionalmente, se pensaba que Confucio era el autor o editor de los Cinco Clásicos, que eran los textos básicos del confucianismo. El estudioso Yao Xinzhong admite que hay buenas razones para creer que los clásicos confucianos tomaron forma en manos de Confucio, pero que "nada puede darse por sentado en el asunto de las primeras versiones de los clásicos". El profesor Yao dice que quizás la mayoría de los estudiosos de hoy tienen la visión "pragmática" de que Confucio y sus seguidores, aunque no tenían la intención de crear un sistema de clásicos, "contribuyeron a su formación". En cualquier caso, es indiscutible que durante la mayor parte de los últimos 2000 años, se creía que Confucio había escrito o editado estos textos. [20]

El erudito Tu Weiming explica que estos clásicos encarnan "cinco visiones" que subyacen al desarrollo del confucianismo:

  • El I Ching o Clásico del cambio o Libro de los cambios, generalmente considerado como el más antiguo de los clásicos, muestra una visión metafísica que combina el arte adivinatorio con la técnica numerológica y la intuición ética; la filosofía del cambio ve el cosmos como una interacción entre las dos energías yin y yang; El universo siempre muestra unidad y dinamismo organísmico.
  • Clásico de poesía o Libro de canciones es la antología más antigua de poemas y canciones chinas . Muestra la visión poética en la creencia de que la poesía y la música transmiten sentimientos humanos comunes y capacidad de respuesta mutua.
  • Libro de documentos o libro de historia La compilación de discursos de figuras importantes y registros de eventos en la antigüedad encarna la visión política y aborda el camino real en términos de la base ética del gobierno humano. Los documentos muestran la sagacidad, la piedad filial y la ética de trabajo de Yao, Shun y Yu. Establecieron una cultura política basada en la responsabilidad y la confianza. Su virtud formaba un pacto de armonía social que no dependía del castigo o la coerción.
  • El Libro de los ritos describe las formas sociales, la administración y los ritos ceremoniales de la dinastía Zhou. Esta visión social definió a la sociedad no como un sistema contradictorio basado en relaciones contractuales, sino como una comunidad de confianza basada en la responsabilidad social. Las cuatro ocupaciones funcionales son cooperativas (agricultor, académico, artesano, comerciante).
  • Spring and Autumn Annals narra el período al que da su nombre, período de primavera y otoño (771-476 a. C.) y estos eventos enfatizan la importancia de la memoria colectiva para la autoidentificación comunitaria, ya que reanimar a los viejos es la mejor manera de lograr el nuevo. [21]

Doctrinas

Teoría y teología

Versión oracular de la dinastía Zhou del grafema de Tiān , que representa a un hombre con una cabeza informada por el polo norte celeste [22]
Más información: teología confuciana

El confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y el Dios del Cielo ( Tiān 天), o, dicho de otro modo, en torno a la relación entre la humanidad y el Cielo. [9] [23] El principio del Cielo ( Lǐ 理o Dào 道), es el orden de la creación y la fuente de la autoridad divina, monista en su estructura. [23] Los individuos pueden darse cuenta de su humanidad y volverse uno con el Cielo a través de la contemplación de tal orden. [23] Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad fiduciaria armoniosa. [23]Joël Thoraval estudió el confucianismo como una religión civil difusa en la China contemporánea y descubrió que se expresa en el culto generalizado de cinco entidades cosmológicas: el cielo y la tierra ( Di 地), el soberano o el gobierno ( jūn 君), los antepasados ​​( qīn 親). y maestros ( shī 師). [24]

El cielo no es un ser preexistente al mundo temporal. Según el erudito Stephan Feuchtwang , en la cosmología china, que no es meramente confuciana sino compartida por todas las religiones chinas , "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" ( hundun 混沌y qi 氣), organizándose a través de la polaridad de el yin y el yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por tanto, un ordenamiento continuo; no es una creación ex nihilo. Yin y yang son lo invisible y visible, lo receptivo y lo activo, lo sin forma y lo que tiene forma; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). El confucianismo se preocupa por encontrar "caminos intermedios" entre el yin y el yang en cada nueva configuración del mundo. [25]

El confucianismo concilia las polaridades internas y externas del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención mundial, sintetizados en el ideal de "sabiduría interior y realeza exterior". [23] Rén , traducido como "humanidad" o la esencia propia de un ser humano, es el carácter de la mente compasiva; es la virtud dotada por el Cielo y, al mismo tiempo, el medio por el cual el hombre puede alcanzar la unidad con el Cielo comprendiendo su propio origen en el Cielo y por lo tanto la esencia divina. En el Dàtóng shū (大同 书;大同 書) se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados ... se despierta la compasión". [11]

Tiān y los dioses

Como otros símbolos como el sauwastika , [26] wàn 卍("todas las cosas") en chino, el mesopotámico 𒀭 Dingir / An ("Cielo"), [27] y también el chino巫 wū ("chamán"; en Shang escritura representada por la cruz potente ☩), [28] Tiān se refiere al polo celeste norte (北極 Běijí ), el pivote y la bóveda del cielo con sus constelaciones giratorias. [29] Aquí hay una representación aproximada del Tiānmén 天 門("Puerta del cielo") [30] o Tiānshū 天 樞("Pivote del cielo") [31] como el polo norte celeste precesional, con α Ursae Minoris como la estrella polar , con las constelaciones de Carro giratorio en las cuatro fases de hora. Según las teorías de Reza Assasi, el wan no solo puede estar centrado en el polo precesional actual en α Ursae Minoris, sino también muy cerca del polo eclíptico norte si Draco ( Tiānlóng 天龙) se concibe como uno de sus dos haces. [32] [nota 1]
Artículo principal: Tian

Tiān (天), un concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, el culmen septentrional de los cielos y sus estrellas giratorias, [29] la naturaleza terrestre y sus leyes que vienen del Cielo, al "Cielo y la Tierra" ( es decir, "todas las cosas") y las fuerzas sobrecogedoras más allá del control humano. [33] Hay tantos usos en el pensamiento chino que no es posible dar una traducción al inglés. [34]

Confucio usó el término de una manera mística. [35] Escribió en las Analectas (7.23) que Tian le dio la vida, y que Tian observó y juzgó (6.28; 9.12). En 9.5, Confucio dice que una persona puede conocer los movimientos del Tian, ​​y esto le da la sensación de tener un lugar especial en el universo. En 17.19, Confucio dice que Tian le habló, aunque no con palabras. El erudito Ronnie Littlejohn advierte que Tian no debe interpretarse como un Dios personal comparable al de las religiones abrahámicas, en el sentido de un creador trascendente o de otro mundo. [36] Más bien es similar a lo que los taoístas querían decir con Dao : "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", [33]que Stephan Feuchtwang equipara con el concepto griego antiguo de physis , "naturaleza" como la generación y regeneración de las cosas y del orden moral. [37] Tian también puede compararse con el Brahman de las tradiciones hindú y védica . [9] El erudito Promise Hsu, a raíz de Robert B. Louden, explicó 17:19 ("¿Qué dice Tian alguna vez? Sin embargo, hay cuatro estaciones dando vueltas y cientos de cosas están surgiendo. ¿Qué dice Tian? ? ") como implicando que aunque Tian no es una" persona que habla ", constantemente" lo hace "a través de los ritmos de la naturaleza, y comunica" cómo los seres humanos deben vivir y actuar ",al menos para aquellos que han aprendido a escucharlo con atención.[35]

Zigong , un discípulo de Confucio, dijo que Tian había puesto al maestro en el camino para convertirse en un hombre sabio (9.6). En 7.23, Confucio dice que no le queda ninguna duda de que el Tian le dio la vida, y de ella había desarrollado la virtud correcta (德 dé ). En 8.19 dice que las vidas de los sabios están entretejidas con Tian. [34]

Con respecto a los dioses personales ( shén , energías que emanan y reproducen la naturaleza vivificante de Tian), en las Analectas Confucio dice que es apropiado (义;義; yì ) que la gente los adore (敬 jìng ), [38] aunque a través de ritos (礼;禮; lǐ ), lo que implica respeto de posiciones y discreción. [38] El propio Confucio era un maestro de rituales y sacrificios . [39]Respondiendo a un discípulo que preguntó si es mejor sacrificar al dios de la estufa o al dios de la familia (un dicho popular), en 3.13 Confucio dice que para rezar apropiadamente a los dioses, primero se debe conocer y respetar el cielo. En 3.12 explica que los rituales religiosos producen experiencias significativas, [40] y uno tiene que ofrecer sacrificios en persona, actuando en presencia, de lo contrario "es lo mismo que no haber sacrificado nada". Los ritos y sacrificios a los dioses tienen una importancia ética : generan buena vida, porque participar en ellos conduce a la superación del yo. [41] Analectas 10.11 dice que Confucio siempre tomaba una pequeña parte de su comida y la colocaba en los tazones de los sacrificios como ofrenda a sus antepasados.. [39]

Otros movimientos, como el mohismo, que luego fue absorbido por el taoísmo, desarrollaron una idea más teísta del cielo. [42] Feuchtwang explica que la diferencia entre confucianismo y taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estrellado del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza. [37]

Moralidad y ética social

Adoración en el Gran Templo del Señor Zhang Hui (张 挥 公 大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), el santuario ancestral de la catedral de la corporación del linaje Zhang , en su hogar ancestral en Qinghe , Hebei
Templo ancestral del linaje Zeng y centro cultural de la aldea Houxian, Cangnan , Zhejiang

Como explica Stephan Feuchtwang, el orden que viene del Cielo preserva el mundo y debe ser seguido por la humanidad para encontrar un "camino intermedio" entre las fuerzas yin y yang en cada nueva configuración de la realidad. La armonía social o moralidad se identifica como patriarcado, que se expresa en la adoración de los antepasados ​​y los progenitores deificados en la línea masculina, en los santuarios ancestrales . [37]

Los códigos éticos confucianos se describen como humanistas. [5] Pueden ser practicados por todos los miembros de una sociedad. La ética confuciana se caracteriza por la promoción de las virtudes, englobadas en las Cinco Constantes, Wǔcháng (五常) en chino, elaboradas por eruditos confucianos a partir de la tradición heredada durante la dinastía Han . [43] Las cinco constantes son: [43]

  • Rén (仁, benevolencia, humanidad);
  • Yì (义;義, rectitud o justicia);
  • Lǐ (礼;禮, rito propio);
  • Zhì (智, conocimiento);
  • Xìn (信, integridad).

Estos van acompañados del clásico Sìzì (四字), que destaca cuatro virtudes, una de las cuales se incluye entre las Cinco Constantes:

  • Zhōng (忠, lealtad);
  • Xiào (孝, piedad filial);
  • Jié (节;節, contingencia);
  • Yì (义;義, justicia).

Todavía hay muchos otros elementos, como chéng (诚;誠, honestidad), shù (恕, bondad y perdón), lián (廉, honestidad y limpieza), chǐ (耻;恥, vergüenza, juicio y sentido del derecho y mal), yǒng (勇, valentía), wēn (温;溫, amable y gentil), liáng (良, bueno, bondadoso), gōng (恭, respetuoso, reverente), jiǎn (俭;儉, frugal), Rang (让;讓, modestamente, modesto).

Humanidad

Artículo principal: Ren (confucianismo)

Rén ( chino :仁) es la virtud confuciana que denota el buen sentimiento que experimenta un ser humano virtuoso cuando es altruista . Está ejemplificado por los sentimientos protectores de un adulto normal hacia los niños. Se considera la esencia del ser humano, dotado por el Cielo, y al mismo tiempo el medio por el cual el hombre puede actuar de acuerdo con el principio del Cielo (天理, Tiān lǐ ) y volverse uno con él. [11]

Yán Huí , el alumno más destacado de Confucio, una vez le pidió a su maestro que describiera las reglas de rén y Confucio respondió: "No se debe ver nada impropio, escuchar nada impropio, no decir nada incorrecto, no hacer nada incorrecto". [44] Confucio también definió a rén de la siguiente manera: "deseando establecerse él mismo, busca también establecer a otros; deseando engrandecerse él mismo, busca también engrandecer a otros". [45]

Otro significado de rén es "no hacer a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti mismo". [46] Confucio también dijo, " rén no está lejos; quien lo busca, ya lo ha encontrado". Rén está cerca del hombre y nunca lo abandona.

Rito y centrado

Templo de Confucio en Dujiangyan , Chengdu , Sichuan
Rito confuciano coreano en Jeju
Artículo principal: Li (confucianismo)

Li (礼;禮) es una palabra china clásica, que encuentra su uso más extenso de Confucio y posconfuciana filosofía china . Li se traduce de diversas formas como " rito " o " razón " , "ratio" en el sentido puro de Vedic ṛta ("derecho", "orden") cuando se refiere a la ley cósmica , pero cuando se refiere a su realización en el contexto de la realidad humana. comportamiento social también se ha traducido como " costumbres ", "medidas" y "reglas", entre otros términos.Li también significa ritos religiosos que establecen relaciones entre la humanidad y los dioses.

Según Stephan Feuchtwang, los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", lo que hace posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales realizados correctamente mueven a la sociedad en alineación con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: Cielo, Tierra y humanidad. Esta práctica se define como "centrar" (央 yāng o中 zhōng ). Entre todas las cosas de la creación, los humanos mismos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales. [47]

Li encarna toda la red de interacción entre la humanidad, los objetos humanos y la naturaleza. Confucio incluye en sus discusiones de li temas tan diversos como el aprendizaje, el consumo de té, títulos, luto, y la gobernabilidad. Xunzi cita "canciones y risas, llantos y lamentos ... arroz y mijo, pescado y carne ... el uso de gorros ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o de ropa de ayuno y de luto ... habitaciones espaciosas y apartadas pasillos, esteras suaves, sofás y bancos "como partes vitales del tejido de li .

Confucio imaginó un gobierno adecuado guiado por los principios de li . Algunos confucianos propusieron que todos los seres humanos pueden buscar la perfección aprendiendo y practicando li . En general, los confucianos creen que los gobiernos deberían poner más énfasis en la li y depender mucho menos del castigo penal cuando gobiernan.

Lealtad

La lealtad (忠, zhōng ) es particularmente relevante para la clase social a la que pertenecían la mayoría de los estudiantes de Confucio, porque la forma más importante para que un joven erudito ambicioso se convierta en un funcionario prominente era ingresar al servicio civil de un gobernante.

El propio Confucio no proponía que "el poder hace el bien", sino que se debe obedecer a un superior por su rectitud moral. Además, lealtad no significa sometimiento a la autoridad. Esto se debe a que también se exige reciprocidad al superior. Como dijo Confucio, "un príncipe debe emplear a su ministro de acuerdo con las reglas del decoro; los ministros deben servir a su príncipe con fidelidad (lealtad)". [48]

De manera similar, Mencio también dijo que "cuando el príncipe considera a sus ministros como sus manos y pies, sus ministros consideran a su príncipe como su vientre y su corazón; cuando los considera sus perros y caballos, ellos lo consideran como otro hombre; cuando ellos como la tierra o como la hierba, lo consideran un ladrón y un enemigo ". [49] Además, Mencio indicó que si el gobernante es incompetente, debería ser reemplazado. Si el gobernante es malo, entonces el pueblo tiene derecho a derrocarlo. [50] También se espera que un buen confuciano reprenda a sus superiores cuando sea necesario. [51] Al mismo tiempo, un gobernante confuciano adecuado también debería aceptar el consejo de sus ministros, ya que esto lo ayudará a gobernar mejor el reino.

Sin embargo, en épocas posteriores, a menudo se hacía más hincapié en las obligaciones de los gobernados hacia el gobernante y menos en las obligaciones del gobernante hacia los gobernados. Como la piedad filial, la lealtad a menudo fue subvertida por los regímenes autocráticos en China. No obstante, a lo largo de los siglos, muchos confucianos continuaron luchando contra superiores y gobernantes injustos. Muchos de estos confucianos sufrieron y en ocasiones murieron debido a su convicción y acción. [52] Durante la era Ming-Qing, prominentes confucianos como Wang Yangming promovieron la individualidad y el pensamiento independiente como contrapeso a la sumisión a la autoridad. [53] El famoso pensador Huang Zongxi también criticó fuertemente la naturaleza autocrática del sistema imperial y quiso mantener el poder imperial bajo control.[54]

Muchos confucianos también se dieron cuenta de que la lealtad y la piedad filial tienen el potencial de entrar en conflicto entre sí. Esto puede ser cierto especialmente en tiempos de caos social, como durante el período de transición Ming-Qing. [55]

La Piedad filial

Decimocuarto de los veinticuatro ejemplares filiales
Artículo principal: Piedad filial

En la filosofía confuciana, la piedad filial (孝, xiào ) es una virtud del respeto a los padres y antepasados, y de las jerarquías dentro de la sociedad: padre-hijo, mayor-joven y hombre-mujer. [37] El clásico confuciano Xiaojing ("Libro de la piedad"), que se cree que fue escrito alrededor del período Qin-Han, ha sido históricamente la fuente autorizada sobre el principio confuciano de xiào . El libro, una conversación entre Confucio y su discípulo Zeng Shen , trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de xiào . [56]

En términos más generales, piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener una buena conducta no solo con los padres, sino también fuera del hogar para dar un buen nombre a los padres y antepasados; desempeñar bien los deberes del trabajo para obtener los medios materiales para sustentar a los padres y realizar sacrificios a los antepasados; no seas rebelde ; muestre amor, respeto y apoyo; la esposa en piedad filial debe obedecer a su esposo absolutamente y cuidar de toda la familia de todo corazón. mostrar cortesía; asegurar herederos varones, defender la fraternidad entre hermanos; Aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la iniquidad moral, ya que seguir ciegamente los deseos de los padres no se considera xiao.; mostrar dolor por su enfermedad y muerte; y realizar sacrificios después de su muerte.

La piedad filial se considera una virtud clave en la cultura china y es la principal preocupación de un gran número de historias. Una de las colecciones más famosas de estas historias es " Los veinticuatro ejemplares filiales ". Estas historias describen cómo los niños ejercieron su piedad filial en el pasado. Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas; El historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los creyentes chinos. [57]

Relaciones

La armonía social resulta en parte de que cada individuo conoce su lugar en el orden natural y desempeña bien su papel. La reciprocidad o responsabilidad ( renqing ) se extiende más allá de la piedad filial e involucra a toda la red de relaciones sociales, incluso al respeto por los gobernantes. [37] Cuando el duque Jing de Qi preguntó sobre el gobierno, con lo que se refería a una administración adecuada para traer armonía social, Confucio respondió:

Hay gobierno, cuando el príncipe es príncipe y el ministro es ministro; cuando el padre es padre y el hijo es hijo

- ( Analectas XII, 11, tr. Legge)

Los deberes particulares surgen de la situación particular de uno en relación con los demás. El individuo se encuentra simultáneamente en varias relaciones diferentes con diferentes personas: como menor en relación con los padres y mayores, y como mayor en relación con los hermanos menores, estudiantes y otros. Mientras que en el confucianismo se considera que los juniors deben reverencia a sus seniors, los seniors también tienen deberes de benevolencia y preocupación por los juniors. Lo mismo ocurre con la relación entre marido y mujer, en la que el marido debe mostrar benevolencia hacia su esposa y la esposa debe respetar al marido a cambio. Este tema de la reciprocidad todavía existe en las culturas de Asia oriental incluso hasta el día de hoy.

Los Cinco Vínculos son: gobernante a gobernado, padre a hijo, esposo a esposa, hermano mayor a hermano menor, amigo a amigo. Se prescribieron deberes específicos a cada uno de los participantes en estos conjuntos de relaciones. Estos deberes también se extienden a los muertos, donde los vivos son hijos de su familia fallecida. La única relación en la que no se enfatiza el respeto por los mayores fue la relación de amigo a amigo, donde en su lugar se enfatiza el respeto mutuo igualitario. Todos estos deberes adoptan la forma práctica de rituales prescritos, por ejemplo, los rituales de boda y muerte. [37]

Junzi

Artículo principal: Junzi

El junzi (君子, jūnzǐ , " hijo del señor ") es un término filosófico chino a menudo traducido como " caballero " o "persona superior" [58] y empleado por Confucio en sus obras para describir al hombre ideal. En el I Ching lo usa el duque de Wen .

En el confucianismo, el sabio o sabio es la personalidad ideal; sin embargo, es muy difícil convertirse en uno de ellos. Confucio creó el modelo de junzi , caballero, que puede ser alcanzado por cualquier individuo. Más tarde, Zhu Xi definió a junzi como superado solo por el sabio. Hay muchas características del junzi : puede vivir en la pobreza , hace más y habla menos, es leal , obediente y conocedor. El junzi se disciplina a sí mismo. Ren es fundamental para convertirse en junzi . [59]

Como líder potencial de una nación, un hijo del gobernante se cría para tener una posición ética y moral superior mientras obtiene la paz interior a través de su virtud. Para Confucio, el junzi sostenía las funciones de gobierno y estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre recto que desee mejorar a sí mismo puede convertirse en un junzi .

Por el contrario, el xiaoren (小人, xiăorén , "persona pequeña o mezquina") no capta el valor de las virtudes y busca solo ganancias inmediatas. La persona mezquina es egoísta y no considera las consecuencias de su acción en el esquema general de las cosas. Si el gobernante está rodeado de xiaoren en lugar de junzi , su gobierno y su gente sufrirán debido a su pequeña mentalidad. Los ejemplos de estos individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se entregan a los placeres sensuales y emocionales durante todo el día hasta el político que está interesado simplemente en el poder y la fama.; ninguno busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás.

El junzi impone su dominio sobre sus súbditos actuando virtuosamente él mismo. Se piensa que su pura virtud llevaría a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte como una familia , siendo el junzi un faro de piedad filial.

Rectificación de nombres

Sacerdote rindiendo homenaje a la tableta de Confucio, c. 1900
Artículo principal: Rectificación de nombres

Confucio creía que el desorden social a menudo provenía de la incapacidad de percibir, comprender y lidiar con la realidad . Entonces, fundamentalmente, el desorden social puede provenir de la incapacidad de llamar a las cosas por sus nombres propios, y su solución a esto fue zhèngmíng (正名; zhèngmíng ; 'rectificación de términos'). Dio una explicación de zhengming a uno de sus discípulos.

Zi-lu dijo: "El vasallo de Wei te ha estado esperando para que administres el gobierno. ¿Qué consideras que es lo primero que se debe hacer?"
El Maestro respondió: "Qué es necesario para rectificar los nombres".
"¡Entonces! ¡De hecho!" dijo Zi-lu. "¡Estás fuera de lugar! ¿Por qué debe haber tal rectificación?"
El Maestro dijo: "¡Qué inculto eres, Yu! ¡El hombre superior [Junzi] no puede preocuparse por todo, así como no puede ir a comprobarlo todo él mismo!
        Si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas. .
        Si el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas, los asuntos no pueden llevarse al éxito.
        Cuando los asuntos no pueden llevarse al éxito,las propiedades y la música no florecen.
        Cuando las decoro y la música no florezcan, los castigos no se otorgarán adecuadamente.
        Cuando los castigos no se otorgan adecuadamente, la gente no sabe cómo mover la mano o el pie.
Por lo tanto, un hombre superior considera necesario que los nombres que usa se pronuncien adecuadamente, y también que lo que dice se lleve a cabo adecuadamente. Lo que el hombre superior exige es que en sus palabras no haya nada incorrecto "
( Analectas XIII, 3, tr. Legge).

El capítulo de Xun Zi (22) "Sobre la rectificación de nombres" afirma que los antiguos reyes sabios eligieron nombres (名; míng ) que se correspondían directamente con las realidades (實; shí ), pero las generaciones posteriores confundieron la terminología, acuñaron una nueva nomenclatura y, por lo tanto, pudieron ya no distingue el bien del mal. Dado que la armonía social es de suma importancia, sin la rectificación adecuada de los nombres, la sociedad esencialmente se derrumbaría y "los compromisos no [se] completarían". [60]

Historia

El dragón es uno de los símbolos más antiguos de la cultura religiosa china. Simboliza la divinidad suprema, Di o Tian, ​​en el polo de la eclíptica norte , alrededor del cual se enrosca como la constelación homónima . Es un símbolo del poder supremo "proteico" que tiene en sí mismo tanto yin como yang . [61]
Lugares de nacimiento de notables filósofos chinos de las Cien Escuelas de Pensamiento de la dinastía Zhou. Los confucianos están marcados por triángulos en rojo oscuro.
Véase también: Historia de la religión en China

Según He Guanghu, el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang - Zhou (~ 1600-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente durante tres mil años. [62] Ambas dinastías adoraban a la divinidad suprema, llamada Shangdi (上帝"Deidad más alta") o simplemente Dì (帝) por Shang y Tian (天"Cielo") por Zhou. Shangdi fue concebido como el primer antepasado de la casa real Shang, [63] un nombre alternativo para él es el "Progenitor Supremo" (上 甲 Shàngjiǎ ). [64]En la teología Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y antepasados ​​se veía como partes de Di, y los cuatro方 fāng ("direcciones" o "lados") y sus風 fēng ("vientos") como su voluntad cósmica . [65] Con la dinastía Zhou, que derrocó a los Shang, el nombre de la divinidad suprema se convirtió en Tian (天"Cielo"). [63] Mientras que Shang identificaron a Shangdi como su dios-ancestro para afirmar su derecho al poder por derecho divino, los Zhou transformaron este reclamo en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo.. En la teología de Zhou, Tian no tuvo una progenie terrenal singular, pero otorgó el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes de Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debía a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los privó del poder. [2]

John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los caracteres chinos antiguos para Di y Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier al conectar las constelaciones que rodean el polo norte celeste como un cuadrado, [ 66] o en la teoría de Pankenier conectando algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor , y la Osa Menor ( Osa Menor ). [67] Las culturas de otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real. [68] La divinidad suprema también se identificó con el dragón., símbolo del poder ilimitado ( qi ), [63] del poder primordial "proteico" que encarna tanto el yin como el yang en unidad, asociado a la constelación de Draco que serpentea alrededor del polo eclíptico norte , [61] y se desliza entre el Pequeño y el Osa Mayor.

En el siglo VI a. C., el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y calderos rituales, y el sistema ritual Zhou) se volvieron "difusos" y reclamados por diferentes potentados en los estados Zhou para legitimar ambiciones económicas, políticas y militares. El derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real de Zhou, sino que podía comprarlo cualquiera que pudiera permitirse las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos necesarios para acceder a la autoridad de Tian. [69]

Además del menguante sistema ritual Zhou, lo que se puede definir como tradiciones "salvajes" (野 yě ), o tradiciones "fuera del sistema oficial", se desarrolló como intentos de acceder a la voluntad de Tian. La población había perdido la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma eficaz de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones del九 野("Nueve campos") y del Yijing florecieron. [70] Los pensadores chinos, enfrentados a este desafío a la legitimidad, divergieron en " Cien Escuelas de Pensamiento ", cada una proponiendo sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral Zhou.

Confucio (551–479 a. C.) apareció en este período de decadencia política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en la teología Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular dando centralidad al autocultivo y la agencia de los humanos, [2] y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse (el principio de愛人 àirén , "amar a los demás"). [71]Cuando se derrumbó el reinado de Zhou, se abandonaron los valores tradicionales, lo que resultó en un período de decadencia moral. Confucio vio la oportunidad de reforzar los valores de la compasión y la tradición en la sociedad. Desilusionado con la vulgarización generalizada de los rituales para acceder a Tian, ​​comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad y la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian, ​​pero pensó que el nudo crucial era el estado de meditación en el que los participantes entran antes de participar en los actos rituales.[72] Confucio enmendó y recodificó los libros clásicos heredados de las dinastías Xia-Shang-Zhou y compuso los Anales de primavera y otoño . [19]

Los filósofos en el período de los Reinos Combatientes , tanto "dentro del cuadrado" (centrados en el ritual respaldado por el estado) como "fuera del cuadrado" (no alineados con el ritual estatal) construyeron sobre el legado de Confucio, compilaron en las Analectas y formularon la metafísica clásica que se convirtió en el látigo del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian, ​​o el Uno (一Yī), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Yendo más allá del Maestro, teorizaron la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla a través de la meditación. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas individuales y políticas colectivas chinas a partir de entonces. [73]

Organización y liturgia

Más información: iglesias confucianas , iglesias de linaje y templo de Confucio
Ver también: Religión ritual confuciana y Santa Iglesia Confuciana
Un templo del Dios de la Cultura (文庙 Wenmiao ) en Liuzhou , Guangxi , donde Confucio es adorado como Wendi (文帝), "Dios de la Cultura"
Templo de la bendición filial (孝 佑 宫 Xiàoyòugōng ), un templo ancestral de una iglesia de linaje , en Wenzhou , Zhejiang

Desde la década de 2000, ha habido una identificación cada vez mayor de la clase intelectual china con el confucianismo. [74] En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hacía cuatro sugerencias: la educación confuciana debería ingresar a la educación oficial en cualquier nivel, desde la primaria hasta la secundaria; el estado debería establecer el confucianismo como religión estatal por ley; La religión confuciana debe entrar en la vida cotidiana de la gente común mediante la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y lugares de actividad; la religión confuciana debería difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. [74] Otro proponente moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing. [75]

En 2005, se estableció el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana [74] y se comenzó a implementar el guoxue en las escuelas públicas en todos los niveles. Al ser bien recibidos por la población, incluso predicadores confucianos han aparecido en televisión desde 2006. [74] Los nuevos confucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura confuciana china, y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China. [74]

La idea de una " Iglesia confuciana " como religión estatal de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei , un exponente de la búsqueda temprana del nuevo confucianismo de una regeneración de la relevancia social del confucianismo, en un momento en que estaba desinstitucionalizado. con el colapso de la dinastía Qing y el imperio chino. [76] Kang modeló su "Iglesia confuciana" ideal a partir de las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente vinculada al estado, con ramas de la iglesia local, dedicadas al culto y la difusión de las enseñanzas de Confucio . [76]

En la China contemporánea, el resurgimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entrelazadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas ( shuyuan 书院), [75] el resurgimiento de los ritos confucianos ( chuántǒng lǐyí 传统 礼仪), [75] y el nacimiento de nuevas formas de la actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas ( shèqū rúxué 社区 儒学). Algunos estudiosos también consideran la reconstrucción de iglesias de linaje y sus templos ancestrales , así como los cultos y templos de dioses naturales y nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo.[77]

Otras formas de avivamiento son los movimientos religiosos populares salvacionistas [78], los grupos con un enfoque específicamente confuciano, o las iglesias confucianas , por ejemplo, el Yidan xuetang (一 耽 学堂) de Beijing , [79] el Mengmutang (孟母 堂) de Shanghai , [80 ] Shenismo confuciano (儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào ) o las iglesias de Phoenix, [81] la Confucian Fellowship (儒教 道 坛 Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian que se ha extendido rápidamente durante los años posteriores a su fundación, [81] ytemplos ancestrales de la familia Kong (el linaje de los descendientes del propio Confucio) operando como iglesias de enseñanza confuciana. [80]

Además, la Academia Confuciana de Hong Kong , uno de los herederos directos de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha expandido sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, hospitales confucianos, restauración de templos y otras actividades. [82] En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen , afiliada a la Federación de Cultura Confuciana de la ciudad de Qufu . [83] [84] Fue el primero de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Santa Iglesia Confuciana.(孔 圣 会 Kǒngshènghuì ). El primer líder espiritual de la Santa Iglesia es el renombrado erudito Jiang Qing , fundador y administrador de la Morada Confuciana de Yangming (阳明 精舍 Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang , Guizhou .

Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones especiales, elegir la liturgia confuciana (llamada儒 rú o正统 zhèngtǒng , " ortopraxia ") dirigida por maestros rituales confucianos (礼 生 lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar del ritual taoísta o popular . [10] "Empresarios confucianos" (儒商 人 rúshāngrén , también "hombre de negocios refinado") es un concepto recientemente redescubierto que define a las personas de la élite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios. [85]

Gobernancia

Yushima Seidō en Bunkyō , Tokio , Japón

Para gobernar por virtud, comparémosla con la Estrella Polar: permanece en su lugar, mientras la miríada de estrellas la espera. ( Analectas 2.1)

Un concepto confuciano clave es que para gobernar a los demás, primero se debe gobernar a uno mismo de acuerdo con el orden universal. Cuando es real, la virtud personal ( des ) del rey difunde una influencia benéfica por todo el reino. Esta idea se desarrolla aún más en el Gran Aprendizaje y está estrechamente vinculada con el concepto taoísta de wu wei (无为;無為; wú wéi ): cuanto menos hace el rey, más se hace. Al ser el "centro tranquilo" alrededor del cual gira el reino, el rey permite que todo funcione sin problemas y evita tener que manipular las partes individuales del todo.

Esta idea se remonta a las antiguas creencias chamánicas de que el rey es el eje entre el cielo, los seres humanos y la Tierra . Los emperadores de China fueron considerados agentes del Cielo, dotados con el Mandato del Cielo . Tienen el poder de definir la jerarquía de las divinidades, otorgando títulos a montañas, ríos y muertos, reconociéndolos como poderosos y por lo tanto estableciendo sus cultos. [86]

El confucianismo, a pesar de apoyar la importancia de obedecer a la autoridad nacional, coloca esta obediencia bajo principios morales absolutos que frenaron el ejercicio voluntario del poder, en lugar de ser incondicional. La sumisión a la autoridad ( tsun wang ) solo se tomó dentro del contexto de las obligaciones morales que los gobernantes tenían hacia sus súbditos, en particular la benevolencia ( jen ). Desde los primeros períodos del confucianismo, el derecho de revolución contra la tiranía siempre fue reconocido por el confucianismo, incluidos los eruditos más pro-autoritarios como Xunzi . [87]

Meritocracia

En la enseñanza, no debe haber distinción de clases. ( Analectas 15.39) [88]

Aunque Confucio afirmó que nunca inventó nada, sino que solo transmitía conocimientos antiguos ( Analectas 7.1), sí produjo una serie de nuevas ideas. Muchos admiradores europeos y estadounidenses como Voltaire y Herrlee G. Creel apuntan a la idea revolucionaria de reemplazar la nobleza de sangre por la nobleza de virtud. Jūnzǐ (君子, literalmente "hijo del señor"), que originalmente significaba la descendencia más joven, no heredada, de un noble, se convirtió, en la obra de Confucio, en un epíteto que tiene el mismo significado y evolución que el inglés "caballero".

Un plebeyo virtuoso que cultiva sus cualidades puede ser un "caballero", mientras que un hijo desvergonzado del rey es sólo un "hombre pequeño". Que admitiera como discípulos a estudiantes de diferentes clases es una clara demostración de que luchó contra las estructuras feudales que definían la sociedad china preimperial.

Otra idea nueva, la de la meritocracia , condujo a la introducción del sistema de examen imperial en China. Este sistema permitía que cualquiera que pasara un examen se convirtiera en funcionario del gobierno, un puesto que traería riqueza y honor a toda la familia. El sistema de examen imperial chino se inició en la dinastía Sui . Durante los siglos siguientes, el sistema creció hasta que finalmente casi cualquier persona que deseara convertirse en funcionario tuvo que demostrar su valía al aprobar una serie de exámenes gubernamentales escritos. La práctica de la meritocracia todavía existe en China y el este de Asia hoy.

Influencia

En la Europa del siglo XVII

Vida y obra de Confucio , por Prospero Intorcetta , 1687

Las obras de Confucio fueron traducidas a idiomas europeos a través de la agencia de misioneros jesuitas estacionados en China . [nota 2] Matteo Ricci fue uno de los primeros en informar sobre los pensamientos de Confucio, y el padre Prospero Intorcetta escribió sobre la vida y obra de Confucio en latín en 1687. [89]

Las traducciones de textos confucianos influyeron en los pensadores europeos de la época, [90] particularmente entre los deístas y otros grupos filosóficos de la Ilustración que estaban interesados ​​en la integración del sistema de moralidad de Confucio en la civilización occidental . [89] [91]

El confucianismo influyó en el filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz , quien se sintió atraído por la filosofía debido a su similitud percibida con la suya. Se postula que ciertos elementos de la filosofía de Leibniz, como la "sustancia simple" y la "armonía preestablecida", fueron tomados de sus interacciones con el confucianismo. [90] El filósofo francés Voltaire también fue influenciado por Confucio, viendo el concepto de racionalismo confuciano como una alternativa al dogma cristiano. [92] Elogió la ética y la política confucianas, presentando la jerarquía sociopolítica de China como modelo para Europa. [92]

Confucio no tiene interés en la falsedad; no pretendió ser profeta; no reclamó inspiración; no enseñó religión nueva; no utilizó engaños; no halagó al emperador bajo el cual vivía ...

-  Voltaire [92]

Sobre el pensamiento islámico

Desde finales del siglo XVII en adelante, todo un cuerpo de literatura conocido como Han Kitab se desarrolló entre los musulmanes hui de China que infundieron el pensamiento islámico con el confucianismo. Especialmente las obras de Liu Zhi como Tiānfāng Diǎnlǐ (天 方 典禮) buscaron armonizar el Islam no solo con el confucianismo sino también con el taoísmo y se considera que es uno de los logros más importantes de la cultura islámica china. [93]

En los tiempos modernos

Importantes figuras militares y políticas en la historia moderna de China continuaron siendo influenciadas por el confucianismo, como el caudillo musulmán Ma Fuxiang . [94] El Movimiento Nueva Vida a principios del siglo XX también fue influenciado por el confucianismo.

Conocida de diversas formas como la hipótesis confuciana y como un componente debatido del modelo de desarrollo asiático más abarcador, existe entre los científicos políticos y los economistas una teoría de que el confucianismo juega un papel latente importante en las culturas aparentemente no confucianas del Oriente moderno. Asia, en la forma de la rigurosa ética de trabajo que dotó a esas culturas. Estos estudiosos han sostenido que, si no fuera por la influencia del confucianismo en estas culturas, muchas de las personas de la región de Asia Oriental no habrían podido modernizarse e industrializarse tan rápidamente como Singapur , Malasia , Hong Kong , Taiwán , Japón , Corea del Sur y Corea del Sur. incluso China lo ha hecho.

Por ejemplo, el impacto de la guerra de Vietnam en Vietnam fue devastador, pero en las últimas décadas Vietnam se ha vuelto a desarrollar a un ritmo muy rápido. La mayoría de los estudiosos atribuyen los orígenes de esta idea futurólogo Herman Kahn 's Desarrollo Económico Mundial: 1979 y más allá . [95] [96]

Otros estudios, como el de Cristobal Kay, Why East Asia Overtook Latin America: Agrarian Reform, Industrialization, and Development , han atribuido el crecimiento asiático a otros factores, por ejemplo, el carácter de las reformas agrarias, el "arte de Estado" (capacidad del Estado) y interacción entre agricultura e industria. [97]

Sobre las artes marciales chinas

Después de que el confucianismo se convirtió en la "religión estatal" oficial en China, su influencia penetró en todos los ámbitos de la vida y en todas las corrientes de pensamiento de la sociedad china para las generaciones venideras. Esto no excluyó la cultura de las artes marciales. Aunque en su propia época, Confucio había rechazado la práctica de las artes marciales (con la excepción del tiro con arco), sirvió bajo gobernantes que usaban el poder militar ampliamente para lograr sus objetivos. En siglos posteriores, el confucianismo influyó mucho en muchos artistas marciales educados de gran influencia, como Sun Lutang , [98] especialmente a partir del siglo XIX, cuando las artes marciales con las manos desnudas en China se generalizaron y comenzaron a absorber más fácilmente las influencias filosóficas. del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Algunos argumentan, por tanto, que a pesar del desdén de Confucio por la cultura marcial, sus enseñanzas se volvieron de mucha relevancia para ella. [99]

Crítica

Confucio y el confucianismo se opusieron o criticaron desde el principio, incluida la filosofía de Laozi y la crítica de Mozi , y legalistas como Han Fei ridiculizaron la idea de que la virtud llevaría a las personas a ser ordenadas. En los tiempos modernos, oleadas de oposición y difamación mostraron que el confucianismo, en lugar de atribuirse el mérito de las glorias de la civilización china, ahora tenía que asumir la culpa de sus fracasos. La rebelión de Taiping describió a los sabios del confucianismo como a los dioses en el taoísmo y el budismo como demonios. En el Movimiento de la Nueva Cultura , Lu Xun criticó el confucianismo por moldear al pueblo chino en la condición que había alcanzado a finales deDinastía Qing : sus críticas están dramáticamente retratadas en " El diario de un loco ", que implica que la sociedad confuciana era caníbal. Los izquierdistas durante la Revolución Cultural describieron a Confucio como el representante de la clase de propietarios de esclavos.

En Corea del Sur , ha habido críticas durante mucho tiempo. Algunos surcoreanos creen que el confucianismo no ha contribuido a la modernización de Corea del Sur. Por ejemplo, el escritor surcoreano Kim Kyong-il escribió un ensayo [ ¿cuándo? ] titulado "Confucio debe morir para que la nación viva" ( 공자 가 죽어야 나라 가 산다 , gongjaga jug-eoya naraga sanda ). Kim dijo que la piedad filial es unilateral y ciega, y si continúa, los problemas sociales continuarán mientras el gobierno sigue imponiendo obligaciones filiales confucianas a las familias. [100] [101]

Las mujeres en el pensamiento confuciano

Véase también: Mujeres en la China antigua e imperial

El confucianismo "definió en gran medida el discurso dominante sobre el género en China desde la dinastía Han en adelante". [102] Los roles de género prescritos en las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes se convirtieron en una piedra angular de la familia y, por lo tanto, de la estabilidad social. A partir del período Han, los confucianos comenzaron a enseñar que se suponía que una mujer virtuosa debía seguir a los varones de su familia: el padre antes de casarse, el esposo después de casarse y sus hijos en la viudez. En las dinastías posteriores, se puso más énfasis en la virtud de la castidad. El confuciano Cheng Yi de la dinastía Song declaró que: "Morir de hambre es un asunto pequeño, pero perder la castidad es un gran asunto". [103]Las viudas castas fueron veneradas y conmemoradas durante los períodos Ming y Qing . En consecuencia, este " culto a la castidad " condenó a muchas viudas a la pobreza y la soledad al imponer un estigma social al nuevo matrimonio. [102]

Durante años, muchos estudiosos modernos han considerado al confucianismo como una ideología patriarcal y sexista que históricamente fue dañina para las mujeres chinas. [104] [105] Algunos escritores chinos y occidentales también han argumentado que el surgimiento del neoconfucianismo durante la dinastía Song había llevado a un declive del estatus de la mujer. [103] Algunos críticos también han acusado al destacado erudito neoconfuciano Song Zhu Xi de creer en la inferioridad de las mujeres y que los hombres y las mujeres deben mantenerse estrictamente separados, [106] mientras que Sima Guang también creía que las mujeres deberían permanecer en el interior y no se ocupan de los asuntos de los hombres en el mundo exterior. [107] [108]Finalmente, los académicos han discutido las actitudes hacia las mujeres en textos confucianos como Analectas . En un pasaje muy discutido, las mujeres se agrupan junto con xiaoren (小人, literalmente "gente pequeña", es decir, personas de bajo estatus o baja moral) y se las describe como difíciles de cultivar o tratar. [109] [110] [111] Muchos comentaristas tradicionales y eruditos modernos han debatido sobre el significado preciso del pasaje y si Confucio se refería a todas las mujeres o solo a ciertos grupos de mujeres. [112] [113]

Sin embargo, un análisis más detallado sugiere que el lugar de la mujer en la sociedad confuciana puede ser más complejo. [102] Durante el período de la dinastía Han, el influyente texto confuciano Lecciones para mujeres ( Nüjie ), fue escrito por Ban Zhao (45-114 d. C.) para enseñar a sus hijas cómo ser esposas y madres confucianas adecuadas, es decir, guardar silencio. , trabajador y compatible. Ella enfatiza la complementariedad y la igual importancia de los roles masculino y femenino según la teoría del yin-yang, pero acepta claramente el dominio del hombre. Sin embargo, presenta la educación y el poder literario como importantes para las mujeres. En dinastías posteriores, varias mujeres aprovecharon el reconocimiento confuciano de la educación para independizarse de pensamiento. [102]

Joseph A. Adler señala que "los escritos neoconfucianos no reflejan necesariamente ni las prácticas sociales predominantes ni las propias actitudes y prácticas de los académicos con respecto a las mujeres reales". [102] Matthew Sommers también ha indicado que el gobierno de la dinastía Qing comenzó a darse cuenta de la naturaleza utópica de imponer el "culto a la castidad" y comenzó a permitir prácticas como el volverse a casar de la viuda. [114] Además, algunos textos confucianos como el Chunqiu Fanlu 春秋 繁 露tienen pasajes que sugieren una relación más igualitaria entre un esposo y su esposa. [115] Más recientemente, algunos académicos también han comenzado a discutir la viabilidad de construir un "feminismo confuciano". [116]

Controversia católica sobre los ritos chinos

Artículo principal: controversia sobre los ritos chinos

Desde que los europeos se encontraron por primera vez con el confucianismo, la cuestión de cómo debería clasificarse el confucianismo ha sido objeto de debate. En los siglos XVI y XVII, los primeros europeos en llegar a China, los jesuitas cristianos , consideraban que el confucianismo era un sistema ético, no una religión, y compatible con el cristianismo. [117] Los jesuitas, incluido Matteo Ricci , vieron los rituales chinos como "rituales civiles" que podrían coexistir junto con los rituales espirituales del catolicismo. [117]

A principios del siglo XVIII, esta descripción inicial fue rechazada por los dominicos y franciscanos , creando una disputa entre los católicos en el este de Asia que se conoció como la "Controversia de los ritos". [118] Los dominicanos y franciscanos argumentaron que el culto ancestral chino era una forma de idolatría que contradecía los principios del cristianismo. Esta opinión fue reforzada por el Papa Benedicto XIV , quien ordenó la prohibición de los rituales chinos. [118]

Algunos críticos ven el confucianismo como definitivamente panteísta y no teísta , en el sentido de que no se basa en la creencia en lo sobrenatural o en un dios personal que existe separado del plano temporal. [7] [119] Las opiniones de Confucio sobre Tiān 天 y sobre la providencia divina que gobierna el mundo, se pueden encontrar arriba (en esta página) y en Analectas 6:26, 7:22 y 9:12, por ejemplo. Sobre la espiritualidad, Confucio le dijo a Chi Lu, uno de sus estudiantes: "Aún no eres capaz de servir a los hombres, ¿cómo puedes servir a los espíritus?" [120] Atributos como el culto , el ritual y el sacrificio de los antepasadosConfucio los defendió como necesarios para la armonía social; estos atributos se remontan a la religión popular china tradicional .

Los estudiosos reconocen que la clasificación depende en última instancia de cómo se defina la religión. Usando definiciones más estrictas de religión, el confucianismo ha sido descrito como una ciencia o filosofía moral. [121] [122] Pero usando una definición más amplia, como la caracterización de Frederick Streng de la religión como "un medio de transformación final", [123] el confucianismo podría describirse como una "doctrina sociopolítica que tiene cualidades religiosas". [119] Con la última definición, el confucianismo es religioso, incluso si no es teísta, en el sentido de que "realiza algunas de las funciones psicosociales básicas de las religiones en toda regla". [119]

Ver también

  • Religión popular china
  • Arte confuciano
  • Iglesia confuciana
  • Visión confuciana del matrimonio
  • Confucianismo en Indonesia
  • Confucianismo en los Estados Unidos
  • Edo neoconfucianismo
  • La familia como modelo para el estado
  • Confucianismo coreano
  • Chamanismo coreano
  • Lista de estados y dinastías confucianas
  • Literatura
  • Neoconfucianismo
  • Ortodoxia radical
  • Humanismo religioso
  • Templo de confucio
  • Religión popular vietnamita
  • Filosofía vietnamita

Notas

  1. ↑ Ya sea que estén centradas en el polo norte celeste precesional cambianteo en el polo norte eclíptico fijo, las constelaciones giratorias dibujan elsímbolo wàn 卍alrededor del centro.
  2. ↑ El primero fue Michele Ruggieri, que había regresado de China a Italia en 1588 y continuó traduciendo a los clásicos latinos chinos mientras residía en Salerno.

Citas

  1. ↑ Yao (2000) , págs. 38–47.
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