El congregacionalismo en los Estados Unidos consiste en iglesias protestantes de tradición reformada que tienen una forma congregacional de gobierno eclesiástico y cuyos orígenes se remontan principalmente a los colonos puritanos de la Nueva Inglaterra colonial . Las iglesias congregacionales en otras partes del mundo a menudo están relacionadas con estas en los Estados Unidos debido a las actividades misioneras estadounidenses .
Las iglesias congregacionales han tenido un impacto importante en la historia religiosa, política y cultural de los Estados Unidos. Las prácticas congregacionales relacionadas con el gobierno de la iglesia influyeron en el desarrollo temprano de las instituciones democráticas en Nueva Inglaterra. Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país, como la Universidad de Harvard , Bowdoin College y la Universidad de Yale , se fundaron para capacitar al clero congregacional. Las iglesias y ministros congregacionales influyeron en el Primer y Segundo Gran Despertar y fueron los primeros promotores del movimiento misionero del siglo XIX. La tradición de congregación ha dado forma tanto la línea principal y el protestantismo evangélico en los Estados Unidos. También influyó en el desarrollo del unitarismo estadounidense y el universalismo unitario .
En el siglo XX, la tradición congregacional en América se fragmentó en tres denominaciones diferentes . La más grande de ellas es la Iglesia Unida de Cristo , que resultó de una fusión en 1957 con la Iglesia Evangélica y Reformada . Los congregacionalistas que optaron por no unirse a la Iglesia Unida de Cristo fundaron dos denominaciones alternativas: la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora .
Historia
siglo 17
Liquidación anticipada
La tradición congregacional fue traída a América en las décadas de 1620 y 1630 por los puritanos, un grupo calvinista dentro de la Iglesia de Inglaterra que deseaba purificarla de las enseñanzas y prácticas restantes de la Iglesia Católica Romana . [1] Como parte de sus reformas, los puritanos deseaban reemplazar la política episcopal de la Iglesia de Inglaterra (gobernada por obispos ) con otra forma de gobierno eclesiástico. Algunos puritanos ingleses favorecían la política presbiteriana (gobernada por asambleas de presbíteros ), como la utilizaba la Iglesia de Escocia , pero los que fundaron la colonia de la bahía de Massachusetts organizaron sus iglesias de acuerdo con la política congregacional (gobernada por miembros de la iglesia local ). [2]
La primera iglesia congregacional organizada en Estados Unidos fue la Primera Iglesia Parroquial en Plymouth , que fue establecida en 1620 por puritanos separatistas conocidos como peregrinos . La primera iglesia congregacional organizada en Massachusetts Bay Colony fue la Primera Iglesia en Salem , establecida en 1629. Para 1640, se habían organizado 18 iglesias en Massachusetts. [3] Además, los puritanos establecieron la colonia de Connecticut en 1636 y la colonia de New Haven en 1637. [4] Finalmente, hubo 33 iglesias congregacionales en Nueva Inglaterra. [5]
Según el historiador James F. Cooper Jr., el congregacionalismo ayudó a imbuir la cultura política de Massachusetts con varios conceptos importantes: "adherencia a leyes fundamentales o 'superiores', limitaciones estrictas a toda autoridad humana, libre consentimiento, autogobierno local y, especialmente, una amplia participación laica ". [6] Sin embargo, la política congregacional también significó la ausencia de cualquier autoridad eclesiástica centralizada. El resultado fue que, en ocasiones, la primera generación de congregacionalistas luchó por ponerse de acuerdo sobre creencias y prácticas comunes. [6]
Para ayudar a lograr la unidad, el clero puritano a menudo se reunía en conferencias para discutir asuntos que surgen dentro de las iglesias y ofrecer consejos. Los congregacionalistas también buscaron a los ministros de la Primera Iglesia en Boston para que dieran el ejemplo a seguir por otras iglesias. Uno de los más destacados de estos ministros fue John Cotton , considerado por los historiadores como el "padre del congregacionalismo de Nueva Inglaterra", quien a través de su predicación ayudó a estandarizar las prácticas congregacionales. Debido a estos esfuerzos, el acuerdo sobre el bautismo , la disciplina de la iglesia y la elección de los oficiales de la iglesia se logró en gran medida en 1635. [7]
Los colonos desarrollaron un sistema en el que cada comunidad organizaba una iglesia reunida de creyentes (es decir, solo aquellos que se pensaba que estaban entre los elegidos y podían dar cuenta de una experiencia de conversión eran admitidos como miembros). [8] Cada congregación se fundó sobre un pacto de la iglesia , un acuerdo escrito firmado por todos los miembros en el que acordaron defender los principios congregacionales, ser guiados por la sola scriptura en su toma de decisiones y someterse a la disciplina de la iglesia. Se mantuvo el derecho de cada congregación a elegir a sus propios funcionarios y administrar sus propios asuntos. [9] [10]
Los cargos principales eran el de anciano (o presbítero) y diácono . Los ancianos docentes o los ministros eran responsables de predicar y administrar los sacramentos . En algunas iglesias, los laicos prominentes serían elegidos de por vida como ancianos gobernantes para gobernar la iglesia junto con los ancianos docentes (los ancianos laicos podían predicar pero no administrar los sacramentos). Al principio, los diáconos manejaban en gran medida los asuntos financieros. A mediados del siglo XVII, la mayoría de las iglesias no tenían ancianos laicos y los diáconos ayudaban al ministro a dirigir la iglesia. Las congregaciones también eligieron mensajeros para representarlos en los sínodos (consejos de la iglesia) con el propósito de ofrecer opiniones consultivas no vinculantes. [11]
Los puritanos crearon una sociedad en la que el congregacionalismo era la iglesia estatal , sus ministros contaban con el apoyo de los contribuyentes y solo los miembros plenos de la iglesia podían votar en las elecciones. [12] Para asegurar que Massachusetts tuviera un suministro de ministros educados, la Universidad de Harvard fue fundada en 1636. [13]
Definición de congregacionalismo
A raíz de la controversia antinomiana (1636-1638), los ministros se dieron cuenta de la necesidad de una mayor comunicación entre las iglesias y la estandarización de la predicación. Como consecuencia, las conferencias ministeriales no vinculantes para discutir cuestiones teológicas y abordar conflictos se hicieron más frecuentes en los años siguientes. [14] Una innovación más sustancial fue la implementación de la "tercera vía de comunión", un método para aislar a una iglesia disidente o herética de las iglesias vecinas. Los miembros de una iglesia infractora no podrían adorar o recibir la Cena del Señor en otras iglesias. [15]
En la década de 1640, los congregacionalistas estaban bajo presión para elaborar una declaración formal del gobierno de la iglesia congregacional. Esto fue motivado en parte por la necesidad de tranquilizar a los puritanos ingleses (que favorecían la política presbiteriana) sobre el gobierno congregacional. En 1645, los residentes de Massachusetts que estaban resentidos por la limitación de los derechos de voto a los miembros plenos de la iglesia amenazaron con apelar al Parlamento inglés , lo que generó temores de que el gobierno inglés pudiera intervenir para cambiar las políticas restrictivas de membresía de las iglesias. [16] [17] También se pensó que era necesario combatir la amenaza del presbiterianismo en casa. El conflicto estalló en las iglesias de Newbury y Hingham cuando sus pastores comenzaron a introducir el gobierno presbiteriano. [18]
La Corte General de Massachusetts convocó a un sínodo de ministros y representantes laicos a reunirse en Cambridge para elaborar tal declaración. La Plataforma de Cambridge fue completada por el sínodo en 1648 y el Tribunal General la recomendó como una descripción precisa de la práctica congregacional después de que se dio tiempo a las iglesias para estudiar el documento, proporcionar comentarios y finalmente ratificarlo. Si bien la Plataforma no era legalmente vinculante y solo tenía la intención de ser descriptiva, pronto los ministros y laicos la consideraron la constitución religiosa de Massachusetts, que garantiza los derechos de los funcionarios y miembros de la iglesia. [19]
Los esfuerzos misioneros entre los nativos americanos comenzaron en la década de 1640. John Eliot comenzó el trabajo misionero entre los nativos en 1646 y más tarde publicó la Biblia india de Eliot , una traducción al idioma de Massachusett . La familia Mayhew comenzó su trabajo entre los nativos de Martha's Vineyard casi al mismo tiempo que Eliot. Estos esfuerzos misioneros sufrieron graves reveses como resultado de la guerra del rey Felipe . [20] En 1696, Nueva Inglaterra tenía más de 130 iglesias blancas y 30 pueblos nativos americanos con predicadores nativos americanos. [21]
Pacto a mitad de camino y decadencia puritana
En los años posteriores a la Controversia Antinomiana, los congregacionalistas lucharon con el problema de la disminución de las conversiones entre los colonos de segunda generación. Estos adultos inconversos se habían bautizado cuando eran bebés y la mayoría de ellos estudiaba la Biblia, asistía a la iglesia y criaba a sus hijos como cristianos. Sin embargo, se les prohibió recibir la Cena del Señor, votar o ocupar cargos en la iglesia. [22] En la década de 1660, se propuso el Pacto a mitad de camino , que permitiría que los nietos de los miembros de la iglesia fueran bautizados siempre que sus padres aceptaran el pacto de su congregación y vivieran vidas cristianas. [23] Algunas iglesias mantuvieron el estándar original hasta el 1700. Otras iglesias fueron más allá del Pacto a mitad de camino, abriendo el bautismo a todos los bebés, independientemente de que sus padres o abuelos hubieran sido bautizados o no. Otras iglesias, citando la creencia de que el bautismo y la Cena del Señor eran "ordenanzas de conversión" capaces de ayudar a los inconversos a alcanzar la salvación, permitieron que los inconversos también recibieran la Cena del Señor. [24]
El declive de las conversiones y la división sobre el Pacto a mitad de camino fue parte de una mayor pérdida de confianza experimentada por los puritanos en la segunda mitad del siglo XVII. En las décadas de 1660 y 1670, los puritanos comenzaron a notar signos de declive moral en Nueva Inglaterra, y los ministros comenzaron a predicar jeremías llamando a la gente a rendir cuentas por sus pecados. El jeremiad más popular, " The Day of Doom " de Michael Wigglesworth , se convirtió en el primer bestseller en América. [25]
La Declaración de Saboya , una modificación de la Confesión de Fe de Westminster , fue adoptada como declaración confesional congregacionalista en Massachusetts en 1680 y en Connecticut en 1708. [26]
En 1684, la carta colonial de Massachusetts fue revocada. Se fusionó con las otras Commonwealths bíblicas junto con Nueva York y Nueva Jersey en el Dominio de Nueva Inglaterra . Edmund Andros , anglicano , fue nombrado gobernador real y exigió que se permitiera a los anglicanos adorar libremente en Boston. El Dominio se derrumbó después de la Revolución Gloriosa de 1688–89, y se otorgó una nueva carta en 1691. Sin embargo, el poder de las iglesias congregacionales permaneció disminuido. El gobernador siguió siendo nombrado por la corona y los derechos de voto ahora se basaban en la riqueza en lugar de la membresía de la iglesia. [27]
Las asociaciones se desarrollan
En el siglo XVIII, los ministros congregacionales comenzaron a formar asociaciones clericales para el compañerismo y la consulta. [28] La primera asociación fue la Asociación de Cambridge , formada en 1690 para ministros en Boston y sus alrededores. Se reunió en Cambridge en los terrenos de Harvard. Su finalidad era "debatir cualquier asunto referido a nosotros mismos" y "conocer y considerar los casos que se nos propongan, por parte de iglesias o particulares". En 1692, se habían formado otras dos asociaciones, y el número había aumentado a cinco en 1705. [29]
En la década de 1690, John Leverett el Joven , William Brattle (párroco de First Parish en Cambridge ), Thomas Brattle y Ebenezer Pemberton (párroco de Old South Church ) propusieron una serie de cambios en la práctica congregacional. Estos cambios incluyeron abandonar la consideración de narrativas de conversión al otorgar membresía a la iglesia y permitir que todos los miembros bautizados de una comunidad (ya sean miembros de pleno derecho o no) votar en las elecciones para ministros. También apoyaron el bautismo de todos los niños presentado por cualquier padrino cristiano y el uso litúrgico del Padre Nuestro . [30]
Increase Mather , presidente de Harvard, se opuso firmemente a estos cambios . El resultado fue que Thomas Brattle y sus asociados construyeron una nueva iglesia en Boston en 1698. Invitaron a Benjamin Colman, entonces en Inglaterra, a convertirse en pastor. Coleman fue ordenado por presbiterianos en Inglaterra antes de partir hacia Estados Unidos porque se suponía que las iglesias conservadoras de Boston se habrían opuesto a su ordenación en Nueva Inglaterra. Después de llegar en noviembre de 1699, su forma de ordenación fue controvertida dado que no lo había hecho la congregación a la que iba a servir, como era la práctica congregacional. La Iglesia Brattle Street se organizó el 12 de diciembre de 1699, pero sin el apoyo de las otras iglesias de la colonia. Sin embargo, a pesar de la oposición de Mather y otros conservadores, la iglesia ganó reconocimiento y, con el tiempo, se volvió indistinguible de otras iglesias congregacionales. [31] En la década de 1730, Colman era el pastor evangélico líder en Boston. [32]
En última instancia, la formación de Brattle Street Church estimuló a los congregacionalistas a modificar su sistema de gobierno y fortalecer el papel de las asociaciones para promover una mayor uniformidad. Representantes de las asociaciones ministeriales de Massachusetts se reunieron en Boston en septiembre de 1705. Propusieron un plan con dos características principales. La primera fue que las asociaciones examinan y otorgan licencias a los candidatos ministeriales, investigan los cargos de mala conducta ministerial y anualmente eligen delegados para una asociación general de toda la colonia. La segunda característica fue la creación de "consejos permanentes" de ministros y representantes laicos para supervisar las iglesias dentro de un área geográfica y actuar como contrapartes de las asociaciones ministeriales. Las decisiones de estos consejos debían ser "finales y decisivas", pero podrían remitirse a un consejo permanente vecino para una revisión adicional. Si una iglesia se rehusaba a adherirse a la decisión de un concilio, las iglesias vecinas retirarían la comunión a la iglesia ofensiva. En Massachusetts, las propuestas encontraron mucha oposición, ya que se las consideró incompatibles con la política congregacional. La creación de consejos permanentes nunca se llevó a cabo, pero las asociaciones de Massachusetts adoptaron un sistema de licencias ministeriales. [33]
Si bien fueron rechazadas en gran medida en Massachusetts, las propuestas de 1705 recibieron una recepción más favorable en Connecticut. En septiembre de 1708, se reunió un sínodo a pedido de la Asamblea General de Connecticut para escribir una nueva plataforma de gobierno de la iglesia. La Plataforma Saybrook pidió la creación de los consejos de pie llamados consociaciones en cada condado y asociaciones tarea de proporcionar consulta ministerial y otorgamiento de licencias. La plataforma fue aprobada por la Asamblea General y se formaron asociaciones y asociaciones en cada condado. La Asociación General de Connecticut se formó como una organización de ministros para toda la colonia y se reunió por primera vez en mayo de 1709. La Plataforma Saybrook fue reconocida legalmente hasta 1784 y continuó gobernando la mayoría de las iglesias de Connecticut hasta mediados del siglo XIX. [34]
La Universidad de Yale fue establecida por el clero congregacional de Connecticut en 1701. [35]
siglo 18
Gran despertar
Para 1740, había 423 iglesias congregacionales en la América colonial: el 33,7 por ciento de todas las iglesias. [37] Sin embargo, a principios del siglo XVIII, muchos creían que Nueva Inglaterra se había convertido en una sociedad moralmente degenerada más centrada en las ganancias mundanas que en la piedad religiosa. El historiador de la iglesia Williston Walker describió la piedad de Nueva Inglaterra de la época como "baja y sin emociones". [38] Para despertar espiritualmente a sus congregaciones y rescatar la misión puritana original de crear una sociedad piadosa, los ministros congregacionales promovieron el avivamiento , el intento de traer renovación espiritual a toda una comunidad. [28] Las dos primeras décadas del siglo XVIII fueron testigos de avivamientos locales que dieron como resultado un gran número de conversos. Estos avivamientos a veces fueron el resultado de desastres naturales que se interpretaron como juicio divino. [39] Por ejemplo, el avivamiento siguió después del terremoto del 29 de octubre de 1727. [40]
En 1735, Jonathan Edwards dirigió su congregación de la Primera Iglesia de Northampton, Massachusetts , a través de un avivamiento religioso. Su Narrative of Surprising Conversions , que describe las experiencias de conversión que ocurrieron en el avivamiento, fue ampliamente leído en toda Nueva Inglaterra y generó esperanzas entre los congregacionalistas de un avivamiento general de la religión. [39]
Estas esperanzas aparentemente se cumplieron con el comienzo del Gran Despertar , que fue iniciado por la predicación de George Whitefield , un sacerdote anglicano que había predicado sermones de avivamiento a grandes audiencias en Inglaterra. Llegó a Boston en septiembre de 1740, predicando primero en la iglesia de Brattle Street y luego visitó otras partes de Nueva Inglaterra. Aunque solo estuvo en Nueva Inglaterra por unas pocas semanas, el avivamiento se extendió a todos los aspectos de la región en los dos años posteriores a su breve gira. Whitefield fue seguido por el predicador itinerante y ministro presbiteriano Gilbert Tennent y docenas de otros itinerantes. [41]
Inicialmente, los partidarios más firmes del Despertar procedían de los ministros congregacionales, que ya habían estado trabajando para fomentar avivamientos en sus parroquias . Los itinerantes y los pastores locales trabajaron juntos para producir y nutrir avivamientos y, a menudo, los pastores locales cooperaban juntos para dirigir avivamientos en las parroquias vecinas. El sermón más famoso predicado durante el Gran Despertar, por ejemplo, fue "Los pecadores en las manos de un Dios enojado ", pronunciado por Edwards en Enfield, Connecticut , en julio de 1741. Muchos en la congregación se vieron afectados por el sermón de Edwards, con el ministro Stephen. Williams reportó "gritos y gritos asombrosos" causados por el aumento de la excitación religiosa. [42]
En 1742, el avivamiento había entrado en una fase más radical y disruptiva. Los laicos se volvieron participantes más activos en los servicios gritando, exhortando o teniendo visiones . Hombres y mujeres sin educación comenzaron a predicar sin entrenamiento formal, y algunos predicadores itinerantes estaban activos en parroquias sin la aprobación del párroco local. Los entusiastas incluso afirmaron que muchos de los clérigos eran inconversos y, por lo tanto, no estaban calificados para ser ministros. [43] Los congregacionalistas se dividieron en Viejas Luces y Nuevas Luces sobre el Despertar, con Viejas Luces oponiéndose y Nuevas Luces apoyándolo. [44]
Un ejemplo notable de radicalismo de avivamiento fue James Davenport , un ministro congregacional que predicó a grandes multitudes en Massachusetts y Connecticut. Davenport denunció a los ministros que se oponían a él por ser "inconversos" y "llevar a su gente al infierno con los ojos vendados". En marzo de 1743, celebró una quema de libros de las obras de Increase Mather, William Beveridge , John Flavel y otros. [45]
Las preocupaciones sobre el avivamiento llevaron a la Asamblea General de Connecticut a convocar un sínodo en 1741, que fue el último sínodo congregacional convocado bajo la autoridad estatal. Esta "Consociación General" estaba formada por representantes laicos y clérigos de todas las asociaciones de la colonia. Declaró que los ministros itinerantes no deben predicar en ninguna parroquia excepto con el permiso del párroco local. En mayo de 1742, la Asamblea General aprobó una legislación que requería que los ministros recibieran permiso para predicar del pastor local; la violación de la ley resultaría en la pérdida del salario proporcionado por el estado de un ministro. [46]
En 1743, la Convención Ministerial anual de Massachusetts condenó "los tumultos desordenados y las conductas indecentes" que ocurrieron en muchas reuniones de avivamiento. Charles Chauncy, de la Primera Iglesia de Boston, se convirtió en el líder de los oponentes del avivamiento con la publicación de sus Pensamientos estacionales sobre el estado de la religión en Nueva Inglaterra , que atacaba el entusiasmo y los comportamientos extravagantes de las reuniones de avivamiento. [36]
Otros congregacionalistas se reunieron en Boston en 1743 bajo el liderazgo de Benjamin Colman de Brattle Street Church y Thomas Prince of Old South Church . Emitieron una resolución apoyando el avivamiento como obra de Dios y minimizando el impacto de las "irregularidades" que habían ocurrido. [36] Sin embargo, la atmósfera hacia el avivamiento había cambiado en 1744 cuando Whitefield regresó a Nueva Inglaterra. Las facultades de Harvard y Yale emitieron declaraciones críticas de sus métodos, y las asociaciones ministeriales de la región se manifestaron en contra de permitirle predicar en sus iglesias. [47]
Si bien la mayoría de las Nuevas Luces permanecieron dentro de las iglesias congregacionales establecidas, todavía había quienes en Nueva Inglaterra abrazaron el ala radical del Despertar, con sus trances, visiones y gritos. Cuando los avivistas radicales no pudieron controlar sus iglesias locales, se separaron de las iglesias estatales y formaron nuevas congregaciones. Estos congregacionalistas separados o estrictos a menudo eran pobres. Rechazaron la necesidad de un ministerio educado, asociaciones ministeriales (que habían tratado de controlar el avivamiento) y el Pacto a mitad de camino. Propensos a los cismas y obligados a pagar impuestos por las iglesias estatales, los congregacionalistas separados no sobrevivieron mucho tiempo. [47] Los más tradicionales regresaron a las iglesias congregacionales establecidas, mientras que los más radicales abrazaron el bautismo de adultos y se convirtieron en bautistas . Shubal Stearns , un misionero congregacionalista separado en el sur , se convirtió en el padre fundador de los bautistas separados . [48]
Liberales, viejos calvinistas y la nueva divinidad
El Gran Despertar agravó aún más las divisiones teológicas que ya habían existido. [49] A finales del siglo XVIII, los congregacionalistas estaban divididos entre las facciones liberales, calvinistas antiguos y nueva divinidad . [50]
Bajo la influencia del pensamiento de la Ilustración , los liberales rechazaron el calvinismo de su herencia puritana, particularmente las doctrinas de depravación total , elección incondicional y doble predestinación . [51] Estos enseñaron que los pecadores eran merecedores de condenación mientras no podían lograr la salvación. Los liberales creían que esto era injusto y adoptaron una teología arminiana que daba a los individuos un papel en su propia salvación. Los arminianos liberales no enseñaron que las buenas obras pudieran ganar la salvación, pero sí enseñaron que una persona que luchaba por la regeneración mediante una vida virtuosa y la realización de buenas obras podía esperar recibir la vida eterna. [52] [53] Liberales como Charles Chauncy abrazaron la salvación universal y creían que el infierno era un purgatorio purificador , no un castigo eterno. Muchos liberales rechazaron la doctrina de la Trinidad en favor de una cristología arriana que preservaba la unidad de Dios. Por esta razón, sus oponentes los llamaron despectivamente unitarios , aunque se llamaban a sí mismos cristianos liberales o arminianos. Junto a Chauncy, Jonathan Mayhew, de la West Church de Boston, fue otro prominente ministro liberal. [54]
En el extremo opuesto del espectro teológico estaban los antiguos calvinistas, que continuaron adhiriéndose a la teología del pacto reformado y las doctrinas contenidas en los Estándares de Westminster . Los Viejos Calvinistas incluían tanto Viejas Luces, Nuevas Luces y Calvinistas Moderados dentro de sus filas. Los calvinistas moderados evitaron predicar sobre las doctrinas de la elección y la reprobación en respuesta a los ataques al calvinismo de los filósofos de la Ilustración. Para hacer el calvinismo menos ofensivo, los moderados predicaron sobre temas prácticos y enfatizaron la preparación para la conversión mediante el uso de los medios de la gracia (predicación, catequesis , oración) y el cuidado pastoral . [55] [56] Ezra Stiles fue un calvinista antiguo notable. [57]
En las dos décadas posteriores al Primer Gran Despertar, el tono del pensamiento congregacional fue establecido por el teólogo de New Light Jonathan Edwards y sus seguidores, siendo los más notables Joseph Bellamy y Samuel Hopkins . La Nueva Divinidad , como se conoció la escuela de pensamiento eduardseana, buscó responder a las objeciones arminianas al calvinismo y proporcionar una base teológica para el avivamiento que había sido desatado por el Gran Despertar. La Nueva Divinidad seguiría siendo la orientación teológica dominante dentro de las iglesias congregacionales hasta el siglo XIX. [58]
Era revolucionaria
Durante la Revolución Estadounidense , la mayoría de los ministros congregacionales se pusieron del lado de los Patriotas y la independencia estadounidense. Esto se debió en gran parte a que los ministros optaron por apoyar a sus congregaciones que sentían que el gobierno británico se estaba volviendo tiránico. Los ministros también estaban motivados por el temor de que los británicos nombraran obispos anglicanos para las colonias estadounidenses. Esto se había propuesto como una medida práctica; Los obispos estadounidenses podrían ordenar sacerdotes anglicanos en las colonias sin requerir que los candidatos a la ordenación viajen a Inglaterra. Los congregacionalistas, sin embargo, recordaron cómo sus antepasados puritanos fueron oprimidos por obispos en Inglaterra y no tenían ningún deseo de ver el mismo sistema en Estados Unidos. [59]
Los ministros predicaron sermones patrióticos los domingos y durante las reuniones de las milicias . Jonathan Mayhew, por ejemplo, predicó uno de los primeros sermones revolucionarios sobre El peligro de la sumisión ilimitada . Muchos fueron a la guerra como capellanes y algunos de hecho portaron armas en tiempos de peligro extremo. Debido a su abrumador apoyo a la independencia, los ministros congregacionales fueron llamados por los británicos "Regimiento Negro" o "Regimiento de Túnica Negra". [59]
Expansión nacional
En 1776, había 668 iglesias congregacionales, el 21 por ciento de todas las iglesias en Estados Unidos. [37] El congregacionalismo había sido una tradición en gran parte confinada a Nueva Inglaterra, pero los congregacionalistas migrarían hacia el oeste a medida que se expandían los nuevos Estados Unidos. Vermont fue el primero de estos nuevos territorios en abrirse. La primera iglesia se estableció en 1762, pero en 1800 había 74 iglesias congregacionales en Vermont. Esas iglesias organizaron una Convención General para ese estado en 1796. La Universidad de Vermont y el Middlebury College fueron fundados por congregacionalistas. [61]
Las iglesias congregacionales habían estado presentes en el este de Nueva York antes de la Revolución, pero la expansión hacia las partes central y occidental de ese estado tuvo lugar en la década de 1790 a medida que aumentaba la emigración desde Massachusetts y Connecticut. Cuando los habitantes de Nueva Inglaterra se establecieron en el Viejo Noroeste , trajeron consigo el congregacionalismo. La Primera Iglesia Congregacional de Marietta, Ohio , reunida en 1796, es la iglesia congregacional más antigua de la región. [62]
En 1798, la Asociación General de Connecticut creó la Sociedad Misionera de Connecticut para satisfacer las necesidades religiosas de los nuevos asentamientos. Entre 1798 y 1818, la sociedad envió a 148 ministros a los asentamientos fronterizos del norte de Nueva Inglaterra, Pensilvania y el Viejo Noroeste. Inicialmente, la sociedad reclutó pastores asentados para realizar giras de cuatro meses en los nuevos asentamientos. Cuando este enfoque resultó inviable, la sociedad se deshizo de su oposición al ministerio itinerante y comenzó a ordenar a hombres jóvenes para servir como evangelistas de tiempo completo. Estos operaban de manera similar a los ciclistas metodistas , "yendo de pueblo en pueblo, predicando sermones de avivamiento, catequizando a los jóvenes, administrando los sacramentos y distribuyendo literatura religiosa". La sociedad distribuyó tratados , himnarios, colecciones de sermones y tratados teológicos para su uso en el culto religioso y la educación. Como reflejo de la ideología de sus líderes, la literatura de la sociedad favoreció en gran medida los escritos de Jonathan Edwards y la Nueva Divinidad. Su publicación de mayor circulación fue la Revista Evangélica de Connecticut , que proporcionó cobertura de avivamientos y misiones en todo el mundo y que se leyó tan al sur como Georgia. [63]
En 1799, se estableció la Sociedad Misionera de Massachusetts bajo el liderazgo de Nathanael Emmons . Como su contraparte de Connecticut, fue dominado por Edwardseans y publicó su propio periódico, el Massachusetts Missionary Magazine . La Sociedad Misionera de New Hampshire se organizó en 1801, y la Convención General de Vermont organizó su propia sociedad misionera en 1807. [64]
Además de los dedicados a las misiones, los congregacionalistas crearon sociedades voluntarias para fomentar la educación, la lectura de la Biblia y la reforma moral. Algunas de ellas se convirtieron en organizaciones nacionales, como la American Education Society en 1815 (que proporcionó ayuda financiera a los estudiantes de seminario ), la American Bible Society en 1816, la American Colonization Society en 1817 y la American Temperance Society en 1826. Algunas de estas eran proyectos conjuntos con presbiterianos. [sesenta y cinco]
Siglo 19
Misiones extranjeras
Siguiendo el ejemplo de las iglesias de Connecticut y Vermont, los congregacionalistas de otras partes del noreste formaron asociaciones estatales. La Asociación General de Massachusetts fue fundada en 1803 por los viejos calvinistas y eduardianos de ese estado. [66] En 1808, las iglesias de Rhode Island organizaron la Asociación Evangélica de Rhode Island. La Asociación General de New Hampshire se estableció en 1809. La Asociación General de Maine se fundó en algún momento de la década de 1820, y la Asociación General de Nueva York se formó en 1834. [67]
En 1810, un grupo de estudiantes del Seminario Teológico de Andover , dirigido por Samuel John Mills y Adoniram Judson , convenció a la Asociación General de Massachusetts para que apoyara la creación de una sociedad misionera extranjera. La Asociación General de Connecticut también fue invitada a participar y fue la anfitriona de la primera reunión de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras . A través de la Junta Estadounidense, las iglesias congregacionales apoyaron a los misioneros en India, Ceilán, Sudáfrica, Turquía y las islas de Hawái. [68]
La Junta Estadounidense también estableció misiones entre las tribus nativas americanas, incluidos los Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw, Tetons, Blackfeet y Winnebagos. Como demandante en Worcester v. Georgia , el misionero de la Junta Estadounidense Samuel Worcester luchó para evitar la reubicación forzosa de los Cherokees , y la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a su favor. Cuando el presidente Andrew Jackson se negó a hacer cumplir la decisión, los Cherokee fueron enviados a Oklahoma y los misioneros de la Junta Estadounidense los siguieron hasta allí. [69]
Unión con presbiterianos
El desafío de construir iglesias y proporcionar ministros para los asentamientos occidentales motivó a muchos congregacionalistas a participar en una cooperación más estrecha con los presbiterianos. Si bien las dos denominaciones tenían diferentes sistemas de gobierno de la iglesia, ambas eran parte de la tradición calvinista. Esta herencia compartida y la necesidad de evangelizar el oeste los llevó a formar instituciones e iglesias presbiteriano-congregacionales unidas en áreas donde los ministros y los recursos eran escasos. Esta cooperación se formalizó en el Plan de Unión , adoptado por primera vez en 1801 entre la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América y la Asociación General de Connecticut. [70] El plan fue posteriormente adoptado por la Convención General de Vermont, la Asociación General de New Hampshire y la Asociación General de Massachusetts. [71]
El plan permitió que las iglesias contrataran pastores de cualquier denominación y la creación de iglesias mixtas que podrían pertenecer a una asociación congregacional o al presbiterio local de la Iglesia Presbiteriana. La disciplina de la iglesia, sin embargo, debía ser administrada por un comité con miembros de ambas denominaciones. Cuando surgían disputas, las iglesias podían apelar a los consejos que representaban tanto a los congregacionalistas como a los presbiterianos. También se crearon universidades sindicales, como Knox College en Illinois, que continúa su doble afiliación con la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Presbiteriana (EE . UU . ) . [72]
Los presbiterianos ganaron más de la unión que los congregacionalistas. Alrededor de 2000 iglesias fundadas como congregacionalistas en los estados de Nueva York, Ohio, Illinois y Michigan cambiaron su lealtad a la Iglesia Presbiteriana. La unión también fue dañada por un conflicto entre conservadores y liberales en ambas denominaciones. Un gran golpe al plan ocurrió en 1837 cuando la Iglesia Presbiteriana se dividió como resultado de la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela . Los presbiterianos de la vieja escuela se retiraron del sindicato, pero los presbiterianos de la nueva escuela se quedaron. La unión se vio aún más dañada por las tensiones por la esclavitud. En 1852, una convención nacional de iglesias congregacionales se reunió en Albany, Nueva York, y puso fin al Plan de Unión. [73]
Controversia unitaria
Desde el siglo XVII, los congregacionalistas habían logrado mantener la unidad a pesar de los desacuerdos sobre el papel del hombre y Dios en la salvación y la adopción por los liberales de ideas teológicas no trinitarias . [74] A principios del siglo XIX, sin embargo, había menos voluntad de tolerar el liberalismo teológico. El Segundo Gran Despertar había iniciado una nueva ola de avivamiento y una postura más agresiva de los conservadores. Los viejos calvinistas y eduardianos, sin ignorar sus propias diferencias, acordaron que necesitaban trabajar juntos para defender la "verdad evangélica" del liberalismo. [75] Los " ortodoxos " o evangélicos , como llegaron a ser conocidos, estaban unidos en torno a la omnipotencia de Dios, la necesidad de conversión, una membresía de la iglesia convertida y la verdad literal de la Biblia. Participaron activamente en la evangelización y la expansión a través de sociedades voluntarias. [76]
En el siglo XIX, los liberales se habían convertido en unitarios . No solo negaron la doctrina de la Trinidad como no bíblica, sino que creían que la Biblia debería interpretarse racionalmente, no de manera literal. Su predicación se centró en la ética más que en la doctrina y no limitó la membresía de la iglesia a los convertidos. Los unitarios no participaban en sociedades evangelísticas debido a su convicción de que las personas informadas por la razón y las escrituras deberían ser libres de creer lo que quisieran. Cuando se organizaban, tendían a centrarse en la educación y las causas filantrópicas. [76]
La controversia unitaria se inició cuando los conservadores, liderados por el geógrafo educado en Yale y ministro del área de Boston Jedidiah Morse , se opusieron al nombramiento del liberal Henry Ware a la Cátedra Hollis de Divinidad en la Universidad de Harvard en 1805. Aunque no tuvo éxito, Morse pudo formar un red de ministros conservadores del área de Boston, principalmente fuera de la ciudad misma, ya que las iglesias de Boston eran abrumadoramente liberales. Los conservadores comenzaron a cerrar sus púlpitos a los ministros liberales, y Park Street Church se estableció en 1809 para proporcionar a Boston una iglesia evangélica. En los años posteriores a la controversia de Ware, Harvard se volvió cada vez más partidista, apoyando solo al partido liberal. [77] En 1808, Edwardseans y Old Calvinists unieron fuerzas y establecieron el Seminario Teológico de Andover como una alternativa a la Harvard liberal. Andover fue el primer seminario protestante en América del Norte. [78]
En 1815, Morse publicó Review of American Unitarianism , que acusó a los unitarios de infidelidad y herejía. William Ellery Channing , pastor de la Federal Street Church de Boston , respondió acusando a los conservadores de instigar una controversia teológica. [79] En 1819, Channing pasó a pronunciar un importante sermón en defensa de la religión liberal titulado "Cristianismo unitario". La división se completó en 1825 cuando los liberales establecieron la Asociación Unitaria Estadounidense , reconociendo así una identidad denominacional separada. [74]
Desestablecimiento
A principios del siglo XIX, el congregacionalismo seguía siendo la iglesia establecida de Connecticut, Massachusetts y New Hampshire. Esto significó que las iglesias congregacionales recibieron apoyo financiero a través de impuestos. En 1818, sin embargo, la nueva constitución estatal de Connecticut requirió la desestablecimiento . New Hampshire siguió un año después con la aprobación de la Ley de Tolerancia, que despojó a las iglesias congregacionales de su estatus especial. [80]
Massachusetts tardó más en terminar con el apoyo estatal al congregacionalismo, pero la disolución se hizo más probable después del cisma unitario . Las parroquias congregacionales se dividieron en dos grupos: feligreses que vivían dentro de los límites geográficos de la parroquia y miembros de pleno derecho de la iglesia, que tendían a ser una minoría numérica. En muchas parroquias, la mayoría de los feligreses apoyaba a los unitarios más liberales, pero los miembros de la iglesia seguían siendo trinitarios. En 1820, la Corte Suprema de Massachusetts dictaminó en el caso Dedham que la mayoría de la parroquia (no solo los miembros de la iglesia) podían contratar ministros y administrar los negocios de la iglesia. [81] Esto efectivamente privó a los conservadores del área de Boston, que generalmente eran la minoría. [79] Entre 1821 y 1833, los trinitarios perdieron el control de más de un centenar de iglesias a manos de los unitarios. [82]
El fallo del caso Dedham por el juez Isaac Parker , quien resultó ser un unitario, determinó que la minoría en una iglesia dividida no solo perdió su reclamo sobre la propiedad de la iglesia, sino que también perdió su estatus como iglesia establecida. A medida que las congregaciones apoyadas por impuestos continuaron desertando hacia el unitarismo, el caso Dedham aumentó el apoyo conservador a la disolución. En 1833, la constitución del estado fue enmendada para eliminar los impuestos eclesiásticos. [80]
Otras disputas teológicas
A medida que la división Unitaria se solidificaba, la Nueva Divinidad se estaba fracturando en diferentes ramas. Timothy Dwight , quien se convirtió en presidente de la Universidad de Yale en 1795, se aseguró de que la teología eduardseana dominara en esa institución. También fue responsable de crear un partido teológicamente moderado entre los eduardianos que puso más énfasis en la acción humana a través de los medios de la gracia. El profesor de Yale Nathaniel William Taylor llevó esto más allá en lo que se conoció como la teología de New Haven, que esencialmente afirmaba que los humanos podían rechazar el pecado y elegir a Dios. [83]
Los críticos encontraron en la teología de New Haven ecos del unitarismo y el pelagianismo , y los eduardianos se vieron envueltos en la controversia taylorita durante la década de 1830. Edwardseans tradicionales como Asahel Nettleton , Bennet Tyler y Edward Dorr Griffin se opusieron. Tyler fundó Hartford Seminary en 1833 para contrarrestar la teología de New Haven. [84]
siglo 20
En 1931, el Consejo Nacional de Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos y la Convención General de la Iglesia Cristiana, un cuerpo de la tradición del Movimiento de Restauración de principios del siglo XIX, se fusionaron para formar las Iglesias Congregacionales Cristianas . Los congregacionalistas estaban acostumbrados a una forma de adoración más formal y menos evangelística que los miembros de la iglesia cristiana, que en su mayoría provenían de áreas rurales del sur y el medio oeste . Ambos grupos, sin embargo, se aferraron a la autonomía local y evitaron la autoridad vinculante del credo.
A principios del siglo XX, algunas iglesias congregacionales (más tarde cristianas congregacionales) objetaron los comienzos del crecimiento de la autoridad regional o nacional en organismos fuera de la iglesia local, como sociedades misioneras, comités nacionales y conferencias estatales. Algunas congregaciones se opusieron a las influencias liberalizadoras que parecían mitigar los puntos de vista tradicionales del pecado y doctrinas corolarias como la expiación sustitutiva de Jesús . En 1948, algunos seguidores de estas dos corrientes de pensamiento (principalmente la última) iniciaron una nueva confraternidad, la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora (CCCC). Fue la primera confraternidad importante que se organizó fuera del cuerpo congregacional principal desde 1825, cuando los unitarios fundaron formalmente su propio cuerpo.
En 1957, el Concilio General de Iglesias Cristianas Congregacionales de los Estados Unidos se fusionó con la Iglesia Evangélica y Reformada para formar la Iglesia Unida de Cristo . Aproximadamente el 90% de las congregaciones de CC afiliadas al Concilio General se unieron a la Iglesia Unida de Cristo. Algunas iglesias se abstuvieron de la fusión, mientras que otras la rechazaron. La mayoría de las últimas congregaciones se convirtieron en miembros de la CCCC (mencionada anteriormente) o de la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales . Este último fue formado por iglesias y personas que se opusieron a la fusión de la UCC debido a la preocupación de que la nueva iglesia nacional y sus organismos regionales representaran autoridades extracongregacionales que interferirían con el derecho de una congregación a gobernarse a sí misma. Por lo tanto, la NACCC incluye congregaciones de una variedad de posiciones teológicas. Sin embargo, otras congregaciones optaron por no afiliarse a ninguna asociación de iglesias en particular o solo a las regionales o locales.
Ver también
- Presbiterianismo en los Estados Unidos
- Iglesia Evangélica y Reformada , Reformada Alemana
- Iglesia reformada en América , reformada holandesa
Referencias
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