Objetor de conciencia

Este artículo trata sobre la libertad de conciencia en el ejército. Para la objeción de conciencia en la medicina, consulte la cláusula de conciencia en la medicina en los Estados Unidos y la objeción de conciencia al aborto . Para ver el documental sobre Desmond Doss, consulte El objetor de conciencia . Para conocer el concepto relacionado en otros asuntos, consulte Discurso obligado .

"Objector" vuelve a dirigir aquí. Para la obra de teatro de la televisión australiana de 1966, vea Objector (película) .

Reclutamiento
Servicio militar servicio Nacional Crisis de reclutamiento Requisición Servicio militar obligatorio Objetor de conciencia Servicio civil alternativo
Conscripción por país
v t mi

Un objetor de conciencia es un "individuo que ha reclamado el derecho a negarse a realizar el servicio militar " ^[1] por motivos de libertad de pensamiento , conciencia o religión . ^[2]

En algunos países, se asigna a los objetores de conciencia a un servicio civil alternativo en sustitución del servicio militar obligatorio o el servicio militar. Algunos objetores de conciencia se consideran pacifistas , no intervencionistas , no resistentes , no agresivos , antiimperialistas , antimilitaristas o filosóficamente apátridas (no creen en la noción de estado ).

El 8 de marzo de 1995, la resolución 1995/83 de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró que "las personas que realizan el servicio militar no deben ser excluidas del derecho a tener objeciones de conciencia al servicio militar". ^[3] Esto se reafirmó en 1998, cuando la resolución 1998/77 reconoció que "las personas que [ya] están realizando el servicio militar pueden desarrollar objeciones de conciencia". ^{[4] [5] [6] [7]} Varias organizaciones de todo el mundo celebran el principio el 15 de mayo como Día Internacional de la Objeción de Conciencia. ^[8] El término también se ha ampliado para oponerse a trabajar para el complejo militar-industrial debido a una crisis de conciencia.^[9]

Historia

Más información: Movimiento pacifista

El desertor de Boardman Robinson , The Masses , 1916

Muchos objetores de conciencia han sido ejecutados, encarcelados o sancionados de alguna otra manera cuando sus creencias llevaron a acciones que entraban en conflicto con el sistema legal o el gobierno de su sociedad. La definición legal y el estatus de la objeción de conciencia ha variado a lo largo de los años y de una nación a otra. Las creencias religiosas fueron un punto de partida en muchas naciones para otorgar legalmente el estatus de objetor de conciencia.

El primer objetor de conciencia registrado, Maximiliano , fue reclutado en el ejército romano en el año 295, pero "le dijo al Procónsul en Numidia que debido a sus convicciones religiosas no podía servir en el ejército". Fue ejecutado por esto, y más tarde fue canonizado como San Maximiliano. ^[10]

Guillermo el Silencioso concedió un reconocimiento temprano de la objeción de conciencia a los menonitas holandeses en 1575. Podían negarse al servicio militar a cambio de un pago monetario. ^[11]

La legislación formal para eximir a los objetores de los combates se otorgó por primera vez a mediados del siglo XVIII en Gran Bretaña después de los problemas al intentar obligar a los cuáqueros al servicio militar. En 1757, cuando se hizo el primer intento de establecer una milicia británica como reserva militar nacional profesional, una cláusula en la Ley de votación de la milicia permitió la exención de los cuáqueros del servicio militar. ^[12]

En los Estados Unidos , se permitió la objeción de conciencia desde la fundación del país, aunque la regulación se dejó a los estados individuales antes de la introducción del servicio militar obligatorio . ^[11]

Derecho internacional

Declaración Universal de Derechos Humanos

En 1948, la cuestión del derecho a la "conciencia" fue tratada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos . Se lee:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión; este derecho incluye la libertad de cambiar su religión o creencia, y la libertad, ya sea solo o en comunidad con otros y en público o privado, para manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

La proclamación fue ratificada durante la Asamblea General el 10 de diciembre de 1948 por 48 votos a favor, 0 en contra y 8 abstenciones. ^[13]

"No tengo ninguna disputa con el Viet Cong ... Nunca me llamaron negro ". - Muhammad Ali , 1966

En 1974, el Asistente Secretario General de las Naciones Unidas , Seán MacBride , dijo, en su discurso del Nobel ", con los derechos consagrados en la Declaración Universal de Derechos Humanos una más fuerza, pertinente, se añade. Es ' El derecho a la Negarse a matar '. " ^[14]

En 1976 entró en vigor el tratado de las Naciones Unidas , el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . Se basó en la Declaración Universal de Derechos Humanos y se creó originalmente en 1966. Las naciones que han firmado este tratado están obligadas por él. Su artículo 18 comienza: "Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión". ^[15]

Sin embargo, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos dejó la cuestión de la objeción de conciencia sin explicar, como en esta cita de War Resisters International : "El artículo 18 del Pacto impone algunos límites al derecho [a la libertad de pensamiento, conciencia y religión] , afirmando que [sus] manifestaciones no deben infringir la seguridad pública, el orden, la salud o la moral. Algunos estados argumentan que tales limitaciones [al derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión] les permitiría [derivado] hacer objeciones de conciencia durante tiempo de guerra una amenaza a la seguridad pública, o la objeción de conciencia masiva una alteración del orden público, ... [Algunos estados] incluso [argumentan] que es un deber 'moral' servir al estado en sus fuerzas armadas ". ^[dieciséis]

El 30 de julio de 1993, se hizo una aclaración explícita del artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos en el comentario general 22 del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , párrafo 11: "El Pacto no se refiere explícitamente al derecho a la objeción de conciencia, pero el Comité cree que ese derecho puede derivarse del artículo 18, en la medida en que la obligación de utilizar la fuerza letal puede entrar en grave conflicto con la libertad de conciencia y el derecho a manifestar la propia religión o creencias ". ^[17] En 2006, el Comité determinó por primera vez un derecho a la objeción de conciencia en virtud del artículo 18, aunque no por unanimidad. ^[18]

En 1997, un anuncio de la próxima campaña de Amnistía Internacional y un informe para la Comisión de Derechos Humanos de la ONU incluía esta cita: "El derecho a la objeción de conciencia al servicio militar no es una preocupación marginal fuera de la corriente principal de protección y promoción internacional de los derechos humanos. " ^[19]

En 1998, la Comisión de Derechos Humanos reiteró declaraciones anteriores y agregó que "los Estados deben ... abstenerse de someter a los objetores de conciencia ... a castigos repetidos por incumplimiento del servicio militar". ^[20] También alentó a los Estados "a considerar la posibilidad de otorgar asilo a aquellos objetores de conciencia obligados a abandonar su país de origen por temor a ser perseguidos por su negativa a realizar el servicio militar ..." ^{[7] [21]}

En 2001, la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea reconoció el derecho a la objeción de conciencia. ^[22]

Manual sobre procedimientos y criterios para determinar la condición de refugiado

El Manual de procedimientos y criterios para determinar la condición de refugiado (el Manual) de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) establece:

171. No todas las condenas, por genuinas que sean, constituirán una razón suficiente para solicitar la condición de refugiado después de la deserción o la evasión del servicio militar. No basta con que una persona esté en desacuerdo con su gobierno sobre la justificación política de una determinada acción militar. Sin embargo, cuando el tipo de acción militar con la que una persona no desea asociarse es condenada por la comunidad internacional por ser contraria a las normas básicas de conducta humana, el castigo por deserción o evasión del servicio militar podría, a la luz de todos otros requisitos de la definición, en sí mismos, se considerarán persecución. ^[23]

Objeción de conciencia selectiva

El comodoro aéreo Lionel Charlton , de la Real Fuerza Aérea Británica (RAF), sirvió en el ejército de 1898 a 1928. En 1923 se negó selectivamente a servir en el Comando de la RAF en Irak . (Más tarde pasó a servir como oficial aéreo al mando del grupo nº 3 ). ^[24]

El 4 de junio de 1967, John Courtney Murray , un sacerdote y teólogo jesuita estadounidense , pronunció un discurso en el Western Maryland College sobre un tipo más específico de objeción de conciencia: "el tema de la objeción de conciencia selectiva, la objeción de conciencia a guerras particulares, o como a veces se le llama servicio armado discrecional ". ^[25]

El 8 de marzo de 1971, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Gillette v. Estados Unidos que "la exención para quienes se oponen a la 'participación en la guerra en cualquier forma' se aplica a quienes se oponen a participar en todas las guerras y no a aquellos que se oponen a participar en una guerra en particular ". ^[26]

El 24 de septiembre de 2003, en Israel , 27 pilotos de reserva y ex pilotos se negaron a servir solo en misiones específicas . Estas misiones específicas incluyeron "centros de población civil" en "los territorios [ocupados]". Estos pilotos aclararon: "Nosotros ... continuaremos sirviendo en las Fuerzas de Defensa de Israel y la Fuerza Aérea para cada misión en defensa del estado de Israel". ^{[27] [28]}

El 25 de mayo de 2005, el periodista Jack Random escribió lo siguiente: "El caso del sargento Kevin Benderman ( Resistencia a la guerra de Irak ) plantea la cuestión candente de la objeción de conciencia selectiva: si bien es universalmente aceptado que un individuo no puede ser obligado contra su conciencia a la guerra en en general, ¿se aplica lo mismo a un individuo que se opone, en lo más profundo del alma, a una guerra en particular? " ^[29]

Motivos religiosos

Artículos principales: Lista de creencias pacifistas y Libertad de religión

Los casos de comportamiento que podrían considerarse como objeción de conciencia por motivos religiosos se atestiguan históricamente mucho antes de que apareciera el término moderno. Por ejemplo, la Saga Medieval Orkneyinga menciona que Magnus Erlendsson, Conde de Orkney  , el futuro San Magnus, tenía una reputación de piedad y amabilidad, y debido a sus convicciones religiosas se negó a luchar en una incursión vikinga en Anglesey , Gales , y se quedó aborde su barco cantando salmos .

Las razones para negarse a realizar el servicio militar son variadas. Muchos objetores de conciencia citan razones religiosas. Los universalistas unitarios se oponen a la guerra en su sexto principio "El objetivo de la comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos". Los miembros de las iglesias históricas por la paz , como cuáqueros, menonitas, amish , menonitas del viejo orden , menonitas conservadores , las comunidades Bruderhof ^[30] y la Iglesia de los Hermanos, se oponen a la guerra con la convicción de que la vida cristiana es incompatible con la acción militar, porque Jesúsordena a sus seguidores que amen a sus enemigos y rechacen la violencia. Desde la Guerra Civil Estadounidense, los Adventistas del Séptimo Día han sido conocidos como no combatientes y han trabajado en hospitales o para brindar atención médica en lugar de funciones de combate, y la iglesia ha mantenido la posición no combativa. ^{[31] Los} testigos de Jehová y los Cristadelfianos , se niegan a participar en las fuerzas armadas con el argumento de que creen que deberían ser neutrales en los conflictos mundanos y a menudo citan la última parte de Isaías 2: 4 que dice: "... ni aprenderán más guerra ". Otras objeciones pueden provenir de un profundo sentido de responsabilidad hacia la humanidad en su conjunto, o de la simple negación de que cualquier gobierno posee laautoridad moral para imponer un comportamiento bélico a sus ciudadanos.

Las variadas experiencias de los no combatientes están ilustradas por las de los adventistas del séptimo día cuando el servicio militar era obligatorio: "Muchos adventistas del séptimo día se niegan a ingresar al ejército como combatientes, pero participan como médicos, conductores de ambulancias, etc. Durante la Guerra Mundial II en Alemania, muchos objetores de conciencia adventistas del séptimo día fueron enviados a campos de concentración o instituciones mentales; algunos fueron ejecutados. Algunos adventistas del séptimo día se ofrecieron como voluntarios para la Operación Whitecoat del Ejército de los EE. UU., participando en investigaciones para ayudar a otros. La Iglesia prefirió llamarlos "participantes conscientes", porque estaban dispuestos a arriesgar sus vidas como sujetos de prueba en investigaciones potencialmente mortales. Más de 2.200 adventistas del séptimo día se ofrecieron en los experimentos con diversos agentes infecciosos durante los años 1950 a través de la década de 1970 en Fort Detrick, Maryland." ^[32] Previamente, un cisma surgieron durante y después de la Primera Guerra Mundial entre los adventistas del séptimo día en Alemania, que acordó sirven en el ejército si son reclutados y aquellos que rechazaron toda participación en la guerra; este último grupo eventualmente formará una iglesia separada (el Movimiento de Reforma Adventista del Séptimo Día ). ^[33]

Bienaventurados los pacificadores (1917) de George Bellows

En la Iglesia cristiana primitiva, los seguidores de Cristo se negaron a tomar las armas.

En la medida en que [las enseñanzas de Jesús] descartaban como ilícito todo uso de violencia y daño contra otros, claramente implicaba [estaba] la ilegitimidad de la participación en la guerra ... Los primeros cristianos tomaron la palabra de Jesús y entendieron sus inculcaciones de gentileza y no resistencia en su sentido literal. Identificaron estrechamente su religión con la paz; condenaron enérgicamente la guerra por el derramamiento de sangre que implicaba.

-  C John Cadoux (1919). La actitud cristiana primitiva hacia la guerra .

Después de que el Imperio Romano abrazó oficialmente el cristianismo , se desarrolló la teología de la guerra justa para reconciliar la guerra con la fe cristiana. Después de que Teodosio I hiciera del cristianismo una religión oficial del Imperio, esta posición se convirtió lentamente en la posición oficial de la Iglesia Occidental. En el siglo XI, hubo un nuevo cambio de opinión en la tradición latino-cristiana con las cruzadas , fortaleciendo la idea y la aceptabilidad de la guerra santa . Los objetores se convirtieron en minoría. Algunos teólogos ven el cambio constantiniano y la pérdida del pacifismo cristiano como el gran fracaso de la Iglesia.

Ben Salmon fue un objetor de conciencia católico durante la Primera Guerra Mundial y crítico abierto de la teología de la Guerra Justa. La Iglesia Católica lo denunció y The New York Times lo describió como un "sospechoso de espionaje". El ejército de los Estados Unidos (en el que nunca fue incluido) lo acusó de deserción y de difundir propaganda, y luego lo condenó a muerte (esto luego se revisó a 25 años de trabajos forzados). ^[34] El 5 de junio de 1917, Salmon escribió en una carta al presidente Wilson:

Independientemente de la nacionalidad, todos los hombres son hermanos. Dios es "nuestro Padre que estás en los cielos". El mandamiento "No matarás" es incondicional e inexorable. ... El humilde Nazareno nos enseñó la doctrina de la no resistencia, y estaba tan convencido de la solidez de esa doctrina que selló su fe con la muerte en la cruz. Cuando la ley humana entra en conflicto con la ley divina, mi deber es claro. La conciencia, mi guía infalible, me impulsa a decirte que la cárcel, la muerte o ambas, son infinitamente preferibles a ingresar en cualquier rama del Ejército. ^[35]

Debido a su objeción de conciencia a la participación en el servicio militar, ya sea armado o desarmado, los testigos de Jehová a menudo se han enfrentado a la cárcel u otras penas. En Grecia , por ejemplo, antes de la introducción del servicio civil alternativo en 1997, cientos de Testigos fueron encarcelados, algunos durante tres años o incluso más por su negativa. En Armenia , los jóvenes testigos de Jehová fueron encarcelados por su objeción de conciencia al servicio militar; esto se suspendió en noviembre de 2013. ^[36] El gobierno de Corea del Sur también encarcela a cientos por rechazar el reclutamiento. En Suiza , prácticamente todos los testigos de Jehová están exentos del servicio militar. El finlandésEl gobierno exime por completo a los testigos de Jehová del reclutamiento.

Para los creyentes en las religiones indias , la oposición a la guerra puede basarse en la idea general de ahimsa , la no violencia , o en una prohibición explícita de la violencia por parte de su religión, por ejemplo, para un budista , uno de los cinco preceptos es "Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi ", o" Me comprometo con el precepto de abstenerme de destruir criaturas vivientes ", lo que se opone obviamente a la práctica de la guerra. El XIV Dalai Lama ha declarado que la guerra "debería ser relegada al basurero de la historia". Por otro lado, muchas sectas budistas, especialmente en Japón, han sido completamente militarizados, monjes guerreros ( yamabushi o sōhei) participando en las guerras civiles. Las creencias hindúes no van en contra del concepto de guerra, como se ve en el Gita . Tanto los sijs como los hindúes creen que la guerra debería ser un último recurso y debería librarse para mantener la vida y la moralidad en la sociedad.

Se aconseja a los seguidores de la Fe baháʼí que realicen servicio social en lugar del servicio militar activo, pero cuando esto no sea posible debido a obligaciones en ciertos países, las leyes baháʼí incluyen la lealtad al gobierno de uno , y el individuo debe realizar el servicio militar. ^{[37] [38]}

Algunos practicantes de religiones paganas , particularmente la Wicca , pueden objetar basándose en la rede Wicca , que dice "Si no daña a nadie, haz lo que quieras" (o variaciones). La ley triple también puede ser motivo de objeción.

Un ejemplo notable de objetor de conciencia fue el devoto católico austríaco cristiano Franz Jägerstätter , que fue ejecutado el 9 de agosto de 1943 por negarse abiertamente a servir en la Wehrmacht nazi , aceptando conscientemente la pena de muerte. Fue declarado Beato por el Papa Benedicto XVI en 2007 por morir por sus creencias, y es visto como un símbolo de resistencia abnegada.

Alternativas para los objetores

Algunos objetores de conciencia no están dispuestos a servir al ejército en ninguna capacidad, mientras que otros aceptan roles de no combatientes. Si bien la objeción de conciencia suele ser la negativa a colaborar con organizaciones militares, como combatiente en la guerra o en cualquier papel de apoyo, algunos abogan por formas comprometedoras de objeción de conciencia. Una forma comprometedora es aceptar roles de no combatientes durante el servicio militar obligatorio o el servicio militar.. Las alternativas al servicio militar o civil incluyen cumplir una pena de prisión u otro castigo por negarse al servicio militar obligatorio, alegar falsamente que no es apto para el servicio al fingir una alergia o una afección cardíaca, retrasar el servicio militar obligatorio hasta la edad máxima para redactar el reclutamiento o buscar refugio en un país que no extradite a los buscado para el servicio militar obligatorio. Evitar el servicio militar a veces se denomina esquivar el servicio militar , particularmente si el objetivo se logra mediante maniobras evasivas o deshonestidad. Sin embargo, muchas personas que el reclutamiento de apoyo distinguirá entre " bona fide " objeción de conciencia y el proyecto de evasión , que ven como la evasión del servicio militar sin una excusa válida.

Los menonitas conservadores no se oponen a servir a su país en alternativas pacíficas ( servicio alternativo ) como el trabajo en hospitales, agricultura, silvicultura, construcción de carreteras y ocupaciones similares. Su objeción es ser parte de cualquier capacidad militar, ya sea no combatiente o en el servicio regular. Durante la Segunda Guerra Mundial y las épocas de la guerra de Corea y Vietnam, sirvieron en muchas de esas capacidades en programas de servicios alternativos de IW inicialmente a través del Comité Central Menonita y ahora a través de sus propias alternativas.

A pesar de que instituciones internacionales como las Naciones Unidas (ONU) y el Consejo de Europa (CoE) consideran y promueven la objeción de conciencia como un derecho humano, ^[39] en 2004 ^[update], todavía no tiene una base legal en la mayoría de los países. . Entre los aproximadamente cien países que tienen servicio militar obligatorio, solo treinta países tienen algunas disposiciones legales, 25 de ellos en Europa. En Europa, la mayoría de los países con servicio militar obligatorio cumplen más o menos las directrices internacionales sobre la legislación de objeción de conciencia (excepto Grecia , Chipre , Turquía , Finlandia y Rusia ) en la actualidad. En muchos países fuera de Europa, especialmente en áreas de conflicto armado (p. Ej.República Democrática del Congo ), la objeción de conciencia se castiga con severidad.

En 1991, The Peace Abbey estableció el Registro Nacional de Objeción de Conciencia, donde las personas pueden declarar públicamente su negativa a participar en un conflicto armado.

Objeción de conciencia en todo el mundo

Bélgica

El servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones belgas sanos hasta 1994, cuando se suspendió. El servicio civil era posible desde 1963. Los objetores podían solicitar la condición de objetor de conciencia. Cuando se les concedió, hicieron un servicio alternativo con la función pública o con una organización sociocultural. El primero duraría 1,5 veces más que el servicio militar más corto, el segundo el doble.

Después de su servicio, los objetores no pueden aceptar trabajos que requieran que porten armas, como trabajos de policía, hasta la edad de 42 años.

Dado que el servicio militar obligatorio se suspendió en 1994 y el servicio militar es voluntario, el estatuto de objetor de conciencia ya no se puede conceder en Bélgica.

Canadá

Ver también: resistentes Canadá y la Guerra de Irak y Campaña de Apoyo de Resistentes a la Guerra

Los menonitas y otras iglesias de paz similares en Canadá quedaron automáticamente exentos de cualquier tipo de servicio durante la participación de Canadá en la Primera Guerra Mundial por disposiciones de la Orden en el Consejo de 1873, sin embargo, inicialmente, muchos fueron encarcelados hasta que el asunto se restableció nuevamente. Con la presión de la opinión pública, el gobierno canadiense prohibió la entrada de inmigrantes menonitas y hutteritas adicionales , rescindiendo los privilegios de la Orden en el Consejo. ^[40] Durante la participación de Canadá en la Segunda Guerra Mundial, A los objetores de conciencia canadienses se les dio la opción del servicio militar no combatiente, el servicio en el cuerpo médico o dental bajo control militar o el trabajo en parques y carreteras bajo supervisión civil. Más del 95% eligió este último y fue colocado en campamentos de Servicios Alternativos. ^{[41] [42]} Inicialmente, los hombres trabajaban en proyectos de construcción de carreteras, silvicultura y extinción de incendios. Después de mayo de 1943, cuando se desarrolló la escasez de mano de obra en la nación y surgió otra crisis de reclutamiento, los hombres se trasladaron a la agricultura, la educación y la industria. Los 10.700 objetores canadienses eran en su mayoría menonitas (63%) y Dukhobors (20%). ^[43]

Colombia

En Colombia no se reconoce la objeción de conciencia, que en ocasiones ha resultado de la detención y reclutamiento forzoso de quienes se niegan al servicio militar. Esto a pesar de que la Corte Constitucional de Colombia dictaminó que la objeción de conciencia está protegida por la Constitución en 2012. Informe de la Internacional de Resistentes a la Guerra sobre la objeción de conciencia en Colombia Antes de ser declarada inconstitucional por la corte como ilegal en la Sentencia T-455/14, la gente corría el riesgo de batidas (redadas en la calle y espacios públicos) donde los jóvenes eran detenidos y reclutados por la fuerza si no podían demostrar que ya habían realizado el servicio militar. ^{[ cita requerida ]}

Checoslovaquia

En Checoslovaquia , quienes no estén dispuestos a ingresar al servicio militar obligatorio podrían evitarlo firmando un contrato de trabajo que dure años en ocupaciones poco atractivas, como la minería. Los que no firmaron fueron encarcelados. Ambos números eran minúsculos. Después de que el partido comunista perdió su poder en 1989, se estableció un servicio civil alternativo. A partir de 2006, tanto la República Checa como Eslovaquia han abolido el servicio militar obligatorio.

Dinamarca

Cualquier hombre que sea reclutado, pero que no esté dispuesto a servir, tiene la posibilidad de evitar el servicio militar sirviendo en su lugar al servicio comunitario durante la duración del servicio militar obligatorio.

Eritrea

No existe el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar en Eritrea, que tiene una duración indefinida, y quienes se niegan al servicio militar son encarcelados. Algunos objetores de conciencia testigos de Jehová han estado en la cárcel desde 1994. ^[44]

Finlandia

Véase también: Siviilipalvelus

Finlandia introdujo el servicio militar obligatorio en 1881, pero su aplicación se suspendió en 1903 como parte de la rusificación . Durante la Guerra Civil Finlandesa en 1918, se reintrodujo el servicio militar obligatorio para todos los hombres sanos. En 1922, se introdujo la opción del servicio militar no combatiente, pero el servicio militar siguió siendo obligatorio bajo pena de prisión. Después de la lucha del pacifista Arndt Pekurinen , se aprobó una ley que establece una alternativa al servicio militar o civil ( siviilipalvelus finlandés ), que solo se ofrece en tiempos de paz . La ley fue apodada "Lex Pekurinen" en su honor. Durante la Guerra de Invierno, Pekurinen y otros objetores de conciencia fueron encarcelados, y Pekurinen fue finalmente ejecutado en el frente en 1941, durante la Guerra de Continuación .

Después de la guerra, el servicio civil de un objetor de conciencia duró 16 meses, mientras que el servicio militar fue de 8 meses como mínimo. Para calificar para el servicio civil, un objetor tenía que explicar su condena ante una junta de inspección que incluía a oficiales militares y clérigos. En 1987, la duración del servicio se redujo a 13 meses y se abolió la junta de inspección. En 2008, el plazo se redujo aún más a 12 meses para igualar la duración del servicio militar más largo (el de los oficiales en formación y el personal técnico). Hoy en día, una persona sujeta a la conscripción puede solicitar el servicio civil en cualquier momento antes o durante su servicio militar, y la solicitud se acepta como algo normal. Una mujer que realiza el servicio militar voluntario puede dejar su servicio en cualquier momento durante los primeros 45 días, sin embargo,si quiere dejar de fumar después de esos 45 días, la tratarán como un hombre y la asignarán al servicio civil.

Las personas que han completado su servicio civil en tiempo de paz tienen, según la legislación promulgada en 2008, el derecho a desempeñar funciones no militares también durante una situación de crisis. Pueden ser llamados para servir en diversas tareas con los servicios de rescate u otro trabajo necesario de naturaleza no militar. Sin embargo, las personas que se declaran objetoras de conciencia sólo después de que ha comenzado una crisis deben demostrar su condena ante una junta especial. Antes de la nueva legislación, el derecho a la objeción de conciencia solo se reconocía en tiempo de paz. Los cambios en el plazo de servicio y en la condición jurídica de los objetores durante una situación de crisis se realizaron como respuesta a las preocupaciones de derechos humanos expresadas por varios organismos internacionales ^{[45] [46].}que supervisan la implementación de los acuerdos de derechos humanos. Estas organizaciones habían exigido a Finlandia que adoptara medidas para mejorar su legislación sobre los objetores de conciencia, que consideraban discriminatoria. Ninguna de estas organizaciones ha expresado aún preocupaciones sobre la legislación actual.

Hay un pequeño número de objetores que se niegan incluso al servicio civil y son encarcelados durante seis meses. Esto no está registrado en los antecedentes penales de la persona.

Francia

Sello creado por el Centre de défense des objecteurs de conscience (alrededor de 1936).

La creación de un estatus legal para los objetores de conciencia en Francia fue objeto de una larga lucha que involucró, por ejemplo, los juicios muy publicitados de los activistas protestantes Jacques Martin , Philippe Vernier y Camille Rombault en 1932-1933 ^[47] o la huelga de hambre de anarquista Louis Lecoin en 1962.

La ley de estatus legal fue aprobada en diciembre de 1963, 43 años (y muchas penas de prisión) después de las primeras solicitudes.

En 1983, una nueva ley aprobada por el ministro del Interior socialista, Pierre Joxe, mejoró considerablemente este estatus, simplificando las condiciones bajo las cuales se otorgaría el estatus. Los objetores de conciencia fueron entonces libres de elegir una actividad en el ámbito social donde pasarían su tiempo de servicio civil. Sin embargo, a fin de evitar demasiadas solicitudes de servicio civil a expensas de los militares, la duración del servicio civil se mantiene el doble de la duración del servicio militar.

El efecto de estas leyes se suspendió en 2001 cuando se abolió el servicio militar obligatorio en Francia. También se abolió la prisión especial de Estrasburgo para los testigos de Jehová, que se niegan a unirse a las fuerzas armadas.

Desde 1986, las asociaciones que defienden la objeción de conciencia en Francia han optado por celebrar su causa el 15 de mayo. ^[48]

Alemania

Artículo principal: Conscripción en Alemania

Alemania nazi

En la Alemania nazi , la objeción de conciencia no estaba reconocida en la ley. En teoría, los objetores serían reclutados y luego sometidos a consejo de guerra por deserción. La práctica fue aún más severa: más allá de la letra de una ley ya extremadamente flexible, la objeción de conciencia se consideraba una subversión de la fuerza militar , un crimen normalmente castigado con la muerte. El 15 de septiembre de 1939, August Dickmann, testigo de Jehová y primer objetor de conciencia de la guerra en ser ejecutado, murió a manos de un pelotón de fusilamiento en el campo de concentración de Sachsenhausen . ^[49] Entre otros, Franz Jägerstätter fue ejecutado después de su objeción de conciencia, con el argumento de que no podía luchar en las fuerzas del lado malvado.

Alemania del Este

Artículo principal: Objeción de conciencia en Alemania Oriental

Después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania Oriental , no existía un derecho oficial a la objeción de conciencia. Sin embargo, y únicamente en el bloque del Este, las objeciones fueron aceptadas y los objetores asignados a las unidades de construcción. Sin embargo, eran parte del ejército, por lo que no existía una alternativa totalmente civil. Además, los " soldados de la construcción " fueron discriminados en su vida profesional posterior. ^{[50] [51]}

Alemania Occidental y Alemania reunificada

Según el artículo 4 (3) de la constitución alemana : "Ninguna persona puede ser obligada contra su conciencia a realizar el servicio militar armado. Los detalles serán regulados por una ley federal".

De acuerdo con el artículo 12a, se puede aprobar una ley que obligue a todos los varones a partir de los 18 años al servicio militar denominado Wehrdienst ; Además, una ley puede exigir que los objetores de conciencia realicen un servicio no militar en lugar de lo que se llama Wehrersatzdienst , literalmente "servicio de reemplazo militar", o coloquialmente Zivildienst . Estas leyes eran aplicables y exigían el servicio obligatorio en las fuerzas armadas alemanas (alemán: Bundeswehr ) hasta la abolición del reclutamiento en 2011. Inicialmente, cada objetores de conciencia tenía que comparecer en persona a una audiencia del panel en la oficina del reclutamiento (o impugnar una decisión negativa en el tribunal administrativo). La suspensión del procedimiento (1977), que permitía "objetar con tarjeta postal", fue declarada inconstitucional en 1978. A partir de 1983, la competencia se trasladó al Kreiswehrersatzamt(oficina de reemplazo militar), que tenía la discreción de aprobar o rechazar una objeción de conciencia, que tenía que consistir en una declaración detallada por escrito de un solicitante que explicara por qué el solicitante estaba objetando conscientemente. En general, esto era solo una formalidad, y las objeciones no se rechazaban a menudo. Sin embargo, en años posteriores, en particular, con el auge de Internet, las objeciones de conciencia cayeron en descrédito debido a la facilidad de poder descargar simplemente ejemplos de objeciones existentes. Se ganó algunas objeciones de conciencia la sospecha de que un solicitante simplemente intentara una salida fácil del servicio militar. Por otro lado,ciertas organizaciones dentro del movimiento pacifista alemán habían estado ofreciendo folletos durante décadas dando sugerencias a los solicitantes en cuanto a la redacción y estructura adecuadas de una objeción que tendría las mayores posibilidades de éxito.

A raíz de una decisión del Tribunal Constitucional Federal de 1985, Wehrersatzdienst no podía ser una simple elección de conveniencia para un solicitante, pero tenía que citar un verdadero conflicto de conciencia que lo incapacitaba para realizar ningún tipo de servicio militar. Si existiera alguna duda sobre la verdadera naturaleza de la solicitud de un objetor, se le podría convocar a comparecer ante un panel en el Kreiswehrersatzamt para explicar sus razones en persona. En cualquier caso, una objeción de conciencia aprobada significaba que el solicitante estaba obligado por ley a realizar Wehrersatzdienst. La objeción completa tanto al servicio militar como al servicio de reemplazo se conocía como Totalverweigerung ; es ilegal y puede castigarse con una multa o una pena privativa de libertad condicional.

Casi la única forma legal de salir tanto del servicio militar como del servicio de reemplazo era ser considerado físicamente no apto para el servicio militar. Tanto los hombres que ingresaron al servicio militar como los que querían ingresar al servicio de reemplazo tuvieron que pasar un examen físico militar en la oficina de reemplazo militar. Existían cinco categorías / niveles de aptitud física, o Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , en forma abreviada T5 , significaba que una persona fue rechazada para el servicio militar y, por lo tanto, tampoco necesitaba ingresar al servicio de reemplazo. T5Por lo general, el estatus solo se otorgaba si una persona tenía discapacidades físicas o mentales o estaba significativamente impedida, como debido a una vista muy deficiente o enfermedades crónicas debilitantes. Sin embargo, en los últimos años del draft, el T5 se otorgó cada vez más a posibles reclutas con discapacidades físicas o mentales menores.

Otra forma de salir del servicio por completo era la regla de los dos hermanos , que establecía que si dos hermanos mayores ya habían servido en el ejército, los siguientes hijos varones de una familia estaban exentos del servicio.

Debido al estatus especial de Berlín Occidental entre el final de la Segunda Guerra Mundial y 1990 como ciudad gobernada por potencias militares extranjeras, el reclutamiento no se aplicó dentro de sus fronteras. Esto convirtió a Berlín en un refugio seguro para muchos jóvenes que decidieron mudarse a la ciudad para evitar las repercusiones de los tribunales penales para Totalverweigerung . Como Totalverweigerer a menudo formaba parte del espectro político de extrema izquierda, este fue un factor que generó una escena de izquierda y radical de izquierda políticamente activa en la ciudad.

Wehrersatzdienst fue durante mucho tiempo considerablemente más largo que el servicio militar, hasta en un tercio, incluso cuando la duración del servicio se redujo gradualmente tras la reunificación y el final de la Guerra Fría. Esto fue sostenido por algunos como una violación de los principios constitucionales, pero fue confirmado en varias decisiones judiciales basadas en el razonamiento de que el ex personal de servicio podía ser reestructurado para ejercicios militares llamados Wehrübungen , mientras que alguien que había cumplido su servicio de reemplazo no podía hacerlo. Además, las condiciones de trabajo en el servicio militar suelen implicar más penurias e inconvenientes que Wehrersatzdienst. En 2004, el servicio militar y Wehrersatzdienst se hicieron para durar la misma cantidad de tiempo.

El servicio militar y el servicio militar fueron controvertidos durante gran parte de su existencia. Las razones incluían la consideración de que se podía hacer que los alemanes lucharan contra sus compatriotas alemanes en Alemania Oriental. Además, el reclutamiento solo se aplicaba a los hombres, lo que algunos consideraban una discriminación basada en el género, pero a menudo se contradecía con el argumento de que las mujeres solían abandonar sus carreras, ya sea de forma temporal o permanente, para criar a sus hijos. Con el final de la Guerra Fría y el propósito principal del ejército alemán de defender su territorio de origen cada vez más dudoso, el reclutamiento también comenzó a volverse más arbitrario, ya que solo se redactaron ciertas partes de un año de nacimiento en particular (generalmente aquellos en condiciones físicas muy saludables) , mientras que otros no lo eran. Esto fue visto como un problema de Wehrgerechtigkeit, o igual justicia del servicio militar.

El entonces presidente alemán Roman Herzog dijo en un discurso de 1994 (que fue citado con frecuencia como un argumento para la abolición del borrador) que solo la necesidad de la defensa nacional, no ningún otro argumento, puede justificar el reclutamiento. Por otro lado, esta lógica tendía a no extenderse a los hombres que trabajaban en Wehrersatzdienst, ya que normalmente trabajaban en los campos de la salud pública, el cuidado de ancianos , la asistencia médica o la asistencia a los discapacitados. Su trabajo relativamente mal remunerado se consideraba una columna vertebral cada vez más importante de un sector de la salud que estaba lidiando con el rápido aumento de los costos de la atención.

En 2011, el reclutamiento obligatorio fue abolido en Alemania, principalmente debido a una falta percibida de la necesidad mencionada anteriormente. La Bundeswehr ahora se basa únicamente en miembros del servicio que lo eligen deliberadamente como carrera. Ni el artículo 12a (que establece la posibilidad de un proyecto) ni el artículo 4 (3) (que permite la objeción de conciencia) se han eliminado de la Constitución alemana. En teoría, esto hace posible una reversión total al borrador (y Wehrersatzdienst), si se considera necesario.

Israel

Artículo principal: Negativa a servir en las FDI

Todos los ciudadanos israelíes y los residentes permanentes están sujetos al servicio militar. Sin embargo, el Ministerio de Defensa ha utilizado su discreción en virtud del artículo 36 de esta ley para eximir automáticamente a todas las mujeres no judías y a todos los hombres árabes, excepto a los drusos, del servicio militar desde que se estableció Israel. Los árabes israelíes pueden ofrecerse como voluntarios para realizar el servicio militar, pero muy pocos lo hacen (excepto entre la población beduina de Israel). ^[52]

Al discutir el estado de las fuerzas armadas poco después de la fundación del Estado de Israel, los representantes de los partidos religiosos ortodoxos argumentaron que los estudiantes de la ieshivá deberían estar exentos del servicio militar. Esto se deriva de la tradición judía de que si un hombre quiere dedicar su vida al estudio de la religión, la sociedad debe permitirle hacerlo. Las autoridades aceptaron la solicitud de los partidos políticos ortodoxos de "evitar el descuido del estudio de la Torá". Pero en los últimos años esta práctica de exención se ha convertido en tema de debate en la sociedad israelí, ya que el número absoluto y relativo de hombres que recibieron esta exención aumentó drásticamente. ^[53] En 2012, la Corte Suprema de Israel falló en el caso de Ressler et al. v. La Knesset et al. . ^[54]que la exención general otorgada a los estudiantes de ieshivá ultraortodoxos era ultra vires de la autoridad del Ministro de Defensa, y que violaba la Ley Básica: Dignidad y Libertad Humanas y, por lo tanto, inconstitucional.

En cuanto a la objeción de conciencia, en 2002, en el caso de David Zonschein et al. v. Abogado General Militar y otros. , ^[54] la Corte Suprema reiteró su posición de que no se permitía la objeción de conciencia selectiva, agregando que la objeción de conciencia solo podía ser reconocida en los casos de objeción general al servicio militar.

Las mujeres pueden reclamar la exención del servicio militar por motivos de conciencia en virtud de los arts. 39 c) y 40 de la Ley del Servicio de Defensa, según las cuales las razones religiosas pueden ser motivo de exención. ^[52]

Italia

Hasta 2004, el servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones italianos sanos . Aquellos que nacieron en los últimos meses del año solían servir en la Armada, a menos que se los juzgara incapaces de prestar servicio en el barco (en este caso, podrían ser enviados de regreso al Ejército o Fuerza Aérea). Hasta 1972, los objetores eran considerados traidores y juzgados por un tribunal militar; después de 1972, los objetores podían elegir un servicio civil alternativo, que era ocho meses más largo que el servicio militar estándar (quince meses, luego doce, como para el Ejército y la Fuerza Aérea, 24 meses, luego dieciocho, luego doce como para la Marina) ^{[ cita requerida ]}. Dado que tal duración se consideró demasiado punitiva, se hizo un arreglo para que el servicio civil fuera tan largo como el servicio militar. Desde 2004, los hombres italianos ya no necesitan objetar porque el servicio militar se ha convertido en voluntario tanto para hombres como para mujeres.

En la Ciudad del Vaticano, el servicio militar obligatorio en el ejército del Papa es obligatorio, todos los ciudadanos deben servir entre las edades de 18-20. ^{[55] Los} objetores participan en el servicio civil alternativo según la base en que objetaron.

Islas Marshall

En la República de las Islas Marshall, ninguna persona puede ser reclutada si, después de haber tenido una oportunidad razonable para hacerlo, ha demostrado que es un objetor de conciencia a la participación en la guerra (Constitución de las Islas Marshall, artículo II, sección 11).

Holanda

El servicio militar obligatorio era obligatorio para todos los varones holandeses sanos hasta el 1 de mayo de 1997, cuando se suspendió. La Ley sobre los servicios militares de objeción de conciencia ^[56] está en vigor desde el 27 de septiembre de 1962. Los objetores tienen que trabajar una tercera vez más en el servicio civil de lo normal para el servicio militar. El servicio civil debe ser proporcionado por servicios gubernamentales o por instituciones designadas para el empleo de objetores de conciencia designados por el Secretario de Asuntos Sociales y Empleo, que trabajan en el interés público.

Rumania

En Rumania , el 23 de octubre de 2006 se suspendió el servicio militar obligatorio, por lo que no se aplica la condición de objetor de conciencia. ^[57] Esto se debió a una enmienda constitucional de 2003 que permitió al parlamento hacer que el servicio militar fuera opcional. El Parlamento rumano votó para abolir el servicio militar obligatorio en octubre de 2005, y la votación formalizó uno de los muchos programas de reforma y modernización militar que Rumania acordó cuando se unió a la OTAN .

Rusia

Artículo principal: Servicio militar obligatorio en Rusia

El Imperio Ruso permitió a los menonitas rusos dirigir y mantener unidades de servicio forestal en el sur de Rusia en lugar de su obligación militar. El programa estuvo bajo el control de la iglesia desde 1881 hasta 1918, alcanzando un pico de siete mil objetores de conciencia durante la Primera Guerra Mundial. Cinco mil menonitas adicionales formaron unidades hospitalarias completas y transportaron heridos desde el campo de batalla a los hospitales de Moscú y Ekaterinoslav . ^[58]

Después de la Revolución Rusa de 1917 , León Trotsky emitió un decreto que permitía un servicio alternativo para los objetores religiosos cuya sinceridad se determinaba tras un examen. ^[59] Vladimir Chertkov , un seguidor de León Tolstoi , presidió el Consejo Unido de Compañerismos y Grupos Religiosos , que liberó con éxito a 8000 objetores de conciencia del servicio militar durante la Guerra Civil Rusa . La ley no se aplicó de manera uniforme y cientos de objetores fueron encarcelados y más de 200 fueron ejecutados. ^{[ cita requerida ]} El United Council se vio obligado a cesar su actividad en diciembre de 1920, pero el servicio alternativo estaba disponible bajo elNueva Política Económica hasta su abolición en 1936. ^[60] A diferencia del servicio forestal y hospitalario anterior, los objetores de conciencia posteriores fueron clasificados como "enemigos del pueblo" y su servicio alternativo se realizó en áreas remotas en un entorno similar a un gulag para romper su resistencia y fomentar el alistamiento. ^[61]

En la actualidad, ^{[ ¿cuándo? ]} El proyecto de ley ruso permite a las personas elegir un servicio civil alternativo por razones religiosas o ideológicas. La mayoría de los objetores están empleados en la industria de la salud, la construcción, la silvicultura y el correo, y sirven de 18 a 21 meses.

Sudáfrica

Artículos principales: Resistencia sudafricana a la guerra y Campaña para poner fin al servicio militar obligatorio

Durante la década de 1980, cientos ^[62] de hombres blancos sudafricanos esquivaron el reclutamiento, rechazaron el llamado a filas u objetaron el servicio militar obligatorio en las Fuerzas de Defensa de Sudáfrica . Algunos simplemente desertaron o se unieron a organizaciones como End Conscription Campaign , un movimiento contra la guerra prohibido en 1988, mientras que otros huyeron al exilio y se unieron al Comité de Resistencia a la Guerra de Sudáfrica . La mayoría vivía en un estado de exilio interno, obligados a pasar a la clandestinidad dentro de las fronteras del país hasta que se declaró una moratoria sobre el servicio militar obligatorio en 1993. La oposición a la guerra de Angola se extendió en los campus de habla inglesa y, más tarde, la guerra en los municipios. se convirtió en el foco de estas agrupaciones.

Corea del Sur

Ver también: Objeción de conciencia en Corea del Sur

La terminología objetor de conciencia técnicamente no ha existido en el diccionario coreano hasta hace poco. De hecho, la gran mayoría de los ciudadanos coreanos simplemente asocian a los objetores de conciencia con la evasión del servicio militar y no son conscientes del hecho de que los reclutas de los objetores de conciencia en otros países occidentalizados están obligados a prestar servicios en servicios alternativos. Desde el establecimiento de la República de Corea , miles de objetores de conciencia no tuvieron más remedio que ser encarcelados como criminales. Cada año, cerca de 500 hombres jóvenes, en su mayoría testigos de Jehová, ^[63] son arrestados por rechazar el reclutamiento. ^[64]

La postura de Corea del Sur ha recibido críticas del Comité de Derechos Humanos de la ONU, que argumenta que Corea del Sur está violando el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, que garantiza la libertad de pensamiento y conciencia. En 2006, 2010, y nuevamente en 2011, el Comité de Derechos Humanos de la ONU, después de revisar las peticiones de los objetores de conciencia surcoreanos, declaró que el gobierno estaba violando el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, la disposición que garantiza el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. . ^{[sesenta y cinco]}

El Plan de Acción Nacional (PNA) del gobierno para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos no ha mostrado una posición clara sobre las cuestiones urgentes de derechos humanos como, entre otras cosas, los derechos de los objetores de conciencia al servicio militar. ^[66]

En septiembre de 2007, el gobierno anunció un programa para brindar a los objetores de conciencia la oportunidad de participar en un servicio civil alternativo. ^[67] El programa estipula tres años de servicio civil que no está relacionado con el ejército de ninguna manera. Sin embargo, ese programa se pospuso indefinidamente después de que la siguiente administración asumiera el cargo en 2008. ^[65]

El gobierno argumenta que la introducción de un servicio alternativo pondría en peligro la seguridad nacional y socavaría la igualdad y la cohesión social. Esto se debe a que un número creciente de países que mantienen el servicio obligatorio han introducido alternativas. Además, algunos países, incluidos aquellos con preocupaciones de seguridad nacional, han demostrado que se puede implementar con éxito un servicio alternativo. ^{[sesenta y cinco]}

El 15 de enero de 2009, la Comisión Presidencial de Corea sobre Muertes Sospechosas en el Ejército emitió su decisión reconociendo que el gobierno era responsable de la muerte de cinco hombres jóvenes, que eran testigos de Jehová y habían sido reclutados por la fuerza en el ejército. Las muertes fueron el resultado de "la violencia estatal contra los derechos humanos" y "sus actos de brutalidad" durante la década de 1970 que continuaron hasta mediados de la de 1980. Esta decisión es significativa ya que es la primera que reconoce la responsabilidad del Estado por las muertes resultantes de la violencia dentro del ejército. ^{[68] [69]}Según la decisión de la Comisión, "las golpizas y actos de brutalidad cometidos contra ellos por militares fueron intentos de obligarlos y coaccionarlos a actuar contra su conciencia (religión) y fueron actos inconstitucionales, contra los derechos humanos que atentan contra la libertad de conciencia (religión) garantizada en la Constitución ". ^[68]

Los registros de los objetores de conciencia al servicio militar son conservados por un organismo de investigación gubernamental como archivos penales durante cinco años. Como consecuencia, los objetores de conciencia no pueden ingresar a una oficina gubernamental y solicitar ningún tipo de examen de certificación nacional. También es muy poco probable que sean empleados de alguna empresa que pregunte sobre antecedentes penales. ^[70]

Los objetores de conciencia ... a menudo pasan el resto de sus vidas manchados por su decisión ... Los antecedentes penales de la evasión de reclutamiento dificultan que los objetores encuentren buenos trabajos y los posibles empleadores a menudo plantean la cuestión del servicio militar durante las entrevistas de trabajo. ^[64]

De 2000 a 2008, la Administración de Recursos Humanos Militares de Corea dijo que al menos 4.958 hombres se han opuesto al servicio militar debido a creencias religiosas. Entre ellos, 4.925 eran testigos de Jehová, 3 eran budistas y los otros 30 rechazaron el servicio obligatorio debido a objeciones de conciencia distintas de las razones religiosas. ^[71] Desde 1950, ha habido más de 16.000 testigos de Jehová condenados a un total combinado de 31.256 años por negarse a realizar el servicio militar. Si no se proporciona un servicio alternativo, se seguirán agregando entre 500 y 900 hombres jóvenes cada año a la lista de objetores de conciencia criminalizados en Corea. ^[72]

En 2015, Lee Yeda fue el primer objetor de conciencia al que se le permitió vivir en Francia a través del asilo. ^{[73] [74]}

En junio de 2018, la Corte Constitucional falló 6-3 que el artículo 5 de la Ley de Servicio Militar del país es inconstitucional porque no proporciona un servicio nacional civil alternativo para los objetores de conciencia. En 2018 ^[update], 19.300 objetores de conciencia surcoreanos habían ido a prisión desde 1953. El Ministerio de Defensa dijo que honraría el fallo introduciendo servicios alternativos lo antes posible. ^[75]

El 1 de noviembre de 2018, la Corte Suprema de Corea decidió que la objeción de conciencia es una razón válida para rechazar el servicio militar obligatorio, y anuló y devolvió la decisión de la corte de apelaciones que encontró a un testigo de Jehová culpable de la objeción. ^[76]

España

La objeción de conciencia no estaba permitida en la España franquista . ^[77] Los objetores de conciencia generalmente se negaban a servir por motivos religiosos, como ser testigos de Jehová, y eran encarcelados mientras duraran sus condenas. La Constitución española de 1978 reconoció a los objetores de conciencia. ^[78] El parlamento español estableció un servicio más prolongado ( Prestación Social Sustitutoria ) como alternativa al Ejército. A pesar de esto, apareció un fuerte movimiento que rechazó ambos servicios. La Cruz Roja fue la única organización importante que empleó a objetores. Por ello, las listas de espera para el PSS eran largas, especialmente en zonas como Navarra., donde el pacifismo, el nacionalismo vasco y una baja tasa de paro desanimaron a los jóvenes varones del ejército ^{[ ¿investigación original? ]} . Miles de insumisos (no sometidos) rechazaron públicamente el PSS y cientos fueron encarcelados. Además, varios de los militares decidieron negarse a seguir cumpliendo funciones. Varias personas no obligadas por el servicio militar realizaron declaraciones de autoincriminación, afirmando que habían alentado la insumisión . El gobierno, temiendo la reacción popular, redujo la duración del servicio y en lugar de condenar a los insumisos a prisión los declaró no aptos para el servicio público.

Frente al descenso de la natalidad y la oposición popular al ejército, el gobierno español intentó modernizar el modelo llevado desde el franquismo , profesionalizándolo. El nuevo ejército trató de brindar educación para la vida civil y participó en operaciones de paz en Bosnia .

Ver también: Movimiento insubordinado en España

Taiwán

Existe la posibilidad de evitar el servicio militar prestando servicios civiles mientras dure el servicio militar obligatorio.

Turquía

Esta sección debe actualizarse . Actualice este artículo para reflejar los eventos recientes o la información disponible recientemente. ( Julio de 2015 )

El tema es muy controvertido en Turquía . Turquía y Azerbaiyán son los únicos dos países que se niegan a reconocer la objeción de conciencia y mantener su membresía en el Consejo de Europa. En enero de 2006, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) determinó que Turquía había violado el artículo 3 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (prohibición de tratos degradantes) en un caso relacionado con la objeción de conciencia de Osman Murat Ülke . ^[79] En 2005, Mehmet Tarhan fue condenado a cuatro años en una prisión militar como objetor de conciencia (fue liberado inesperadamente en marzo de 2006). Periodista Perihan Mağdenfue juzgado por un tribunal turco por apoyar a Tarhan y defender la objeción de conciencia como un derecho humano; pero luego fue absuelta.

En marzo de 2011 ^[update], había 125 objetores, incluidas 25 mujeres objetoras en Turquía. Otras 256 personas de origen kurdo también habían anunciado su objeción de conciencia al servicio militar. ^{[80] El} objetor de conciencia İnan Süver fue nombrado preso de conciencia por Amnistía Internacional. ^[81]

El 14 de noviembre de 2011, el Ministerio de Justicia anunció un proyecto de propuesta para legalizar la objeción de conciencia en Turquía y que entraría en vigor dos semanas después de que el presidente aprobara el cambio. ^[82] Esta decisión de legalizar por parte del gobierno turco se debió a la presión del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. El TEDH dio al gobierno turco un plazo hasta finales de 2011 para legalizar la objeción de conciencia. El borrador fue retirado posteriormente.

Se fundó una comisión dentro de la Asamblea Nacional de la República para redactar una nueva constitución en 2012. La comisión aún se encuentra en negociaciones sobre varios artículos y la objeción de conciencia es uno de los temas más controvertidos.

Reino Unido

Más información: Servicio militar obligatorio en el Reino Unido

El Reino Unido reconoció el derecho de las personas a no luchar en el siglo XVIII debido a los problemas al intentar obligar a los cuáqueros al servicio militar. La Ley de votación de la milicia de 1757 permitió que los cuáqueros fueran excluidos del servicio en la milicia . Luego dejó de ser un problema importante, ya que las fuerzas armadas británicas eran generalmente voluntarias. Sin embargo, las bandas de prensa se utilizaron para reforzar los roles del ejército y la marina en ocasiones desde el siglo XVI hasta principios del XIX. Los hombres presionados tenían derecho a apelar, en el caso de los marineros, ante el Almirantazgo . La Royal Navy tomó por última vez a hombres presionados en la Guerra Napoleónica .

Monumento al objetor de conciencia en Tavistock Square Gardens, Londres - dedicado el 15 de mayo de 1994

Un derecho más general a rechazar el servicio militar no se introdujo hasta la Primera Guerra Mundial . Gran Bretaña introdujo el servicio militar obligatorio con la Ley de Servicio Militar de enero de 1916, que entró en vigor el 2 de marzo de 1916. La Ley permitía que los objetores estuvieran absolutamente exentos, para realizar un servicio civil alternativo o para servir como no combatientes en el ejército de Non -Cuerpo de Combatientes , en la medida en que pudieran convencer a un Tribunal del Servicio Militar de la calidad de su objeción. ^[83]

Alrededor de 16.000 hombres fueron registrados como objetores de conciencia, y los cuáqueros, tradicionalmente pacifistas, formaron una gran proporción: 4.500 objetores fueron eximidos con la condición de realizar "trabajos civiles de importancia nacional", como la agricultura, la silvicultura o el servicio social; y 7.000 fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes especialmente creado. Sin embargo, a 6.000 se les negó cualquier exención y se les obligó a ingresar en los principales regimientos del ejército; si luego se negaban a obedecer órdenes, eran sometidos a consejo de guerra y enviados a prisión. Así, el conocido escritor pacifista y religioso Stephen Henry Hobhouse fue llamado a filas en 1916: él y muchos otros activistas cuáqueros asumieron la posición incondicional, negándose tanto al servicio militar como al alternativo, y al alistarse forzosamente fueron sometidos a consejo de guerra y encarcelados por desobediencia.^[84] Los objetores de conciencia constituyeron solo una pequeña proporción de los casos de los Tribunales del Servicio Militar durante todo el período de reclutamiento, estimado en alrededor del 2%. ^{[85] Los} tribunales fueron notoriamente duros con los objetores de conciencia, lo que refleja la opinión pública generalizada de que eran 'vagos' perezosos, degenerados e ingratos que buscaban beneficiarse de los sacrificios de otros. ^[86]

Treinta y cinco objetores, incluidos los Dieciséis de Richmond , fueron llevados a Francia y condenados formalmente a muerte por consejo de guerra, pero inmediatamente fueron indultados, con conmutación por diez años de servidumbre penal. ^{[87] Las} condiciones eran muy duras para los presos objetores de conciencia, muchos de los cuales no estaban acostumbrados al trabajo manual, la falta de ejercicio regular y las condiciones a menudo frías y húmedas; diez murieron en prisión y alrededor de setenta más murieron en otros lugares como resultado de su tratamiento.

Aunque algunos objetores fueron aceptados para el servicio de no combatientes en el Cuerpo Médico del Ejército Real , actuando como asistentes de enfermería / paramédicos, la mayoría de los no combatientes sirvieron en el Cuerpo de No Combatientes en provisiones no letales, construcción de carreteras y ferrocarriles y general trabajando en el Reino Unido y Francia. Los objetores de conciencia que se consideró que no habían hecho ninguna contribución útil al estado fueron formalmente privados de sus derechos electorales (a través de una cláusula insertada en la Ley de Representación del Pueblo de 1918 ante la insistencia de los diputados suplentes) durante los cinco años del 1 de septiembre de 1921 al 31 de agosto 1926, pero como era una enmienda de última hora, no había ningún mecanismo administrativo para hacer cumplir tal privación de derechos, que se admitió como "letra muerta". ^[88]

La legislación de reclutamiento de Gran Bretaña de 1916 no se aplicó a Irlanda , a pesar de que entonces formaba parte del Reino Unido . Sin embargo, en 1918, la continua demanda del ejército de más tropas llevó a aprobar una nueva ley que permitía el servicio militar obligatorio en Irlanda si el gobierno lo consideraba oportuno. En el evento, el gobierno nunca lo consideró oportuno, aunque la legislación condujo a la Crisis del servicio militar obligatorio de 1918 . De manera similar, el servicio militar obligatorio británico en la Segunda Guerra Mundial no se aplicó a Irlanda del Norte . Sin embargo, muchos irlandeses se ofrecieron como voluntarios para luchar en ambas guerras mundiales. Las diversas partes del Imperio Británico y la Commonwealth tenían sus propias leyes: en general, participaron todos los países más grandes del Imperio, y algunos fueron, en proporción a su población, participantes importantes en la Primera Guerra Mundial.

En la Segunda Guerra Mundial, después de la Ley del Servicio Nacional (Fuerzas Armadas) de 1939 , había casi 60.000 objetores de conciencia registrados. Se reanudaron las pruebas por los tribunales, esta vez por Tribunales especiales de Objeción de Conciencia presididos por un juez, y los efectos fueron mucho menos duros. Si no era miembro de los cuáqueros o de alguna organización pacifista similar, generalmente era suficiente decir que se oponía a "la guerra como medio para resolver disputas internacionales", una frase del Pacto Kellogg-Briand.de 1928. Los tribunales podían otorgar una exención total, una exención condicionada al servicio alternativo, una exención sólo de los deberes de combatiente o desestimar la solicitud. De los 61.000 registrados, se concedió una exención completa a 3.000; Inicialmente se desestimaron 18.000 solicitudes, pero varios de ellos tuvieron éxito en el Tribunal de Apelación, a veces después de una sentencia "calificativa" de tres meses de prisión por un delito que se consideraba cometido por motivos de conciencia. De los destinados al servicio militar de no combatientes, casi 7.000 fueron destinados al Cuerpo de No Combatientes, reactivado a mediados de 1940; sus empresas trabajaban en tiendas de ropa y alimentos, en transporte, o cualquier proyecto militar que no requiriera el manejo de "material de carácter agresivo".En noviembre de 1940 se decidió permitir que las tropas del NCC se ofrecieran como voluntarios para trabajar eneliminación de bombas . ^[89] En total, más de 350 se ofrecieron como voluntarios. ^[89] Otros no combatientes trabajaron en el Cuerpo Médico del Ejército Real . Para los objetores de conciencia exentos con la condición de realizar obra civil, las ocupaciones aceptables eran trabajo agrícola , minería , extinción de incendios y servicio de ambulancia.. Aproximadamente 5.500 objetores fueron encarcelados, la mayoría acusados ​​de negarse a asistir a un examen médico como un preliminar necesario para la convocatoria después de que se les negó la exención, y algunos acusados ​​de incumplimiento de los términos de la exención condicional. Otras 1.000 fueron sometidas a consejo de guerra por las fuerzas armadas y enviadas a cuarteles de detención militar o prisiones civiles. A diferencia de la Primera Guerra Mundial, la mayoría de las oraciones eran relativamente cortas y no había un patrón de oraciones repetidas continuamente. Sin embargo, el estigma social asociado a las "caracolas" (como se las llamaba) era considerable; independientemente de la autenticidad de sus motivos, a menudo se imputaba cobardía.

El servicio militar obligatorio en el Reino Unido se mantuvo, con derechos de objeción de conciencia, como Servicio Nacional hasta la última convocatoria en 1960 y la última baja en 1963. Se esperaba que el uso de todos los soldados voluntarios eliminara la necesidad de considerar a los objetores de conciencia. Desde la Primera Guerra Mundial, sin embargo, ha habido miembros voluntarios de las fuerzas armadas que han desarrollado una objeción de conciencia a continuar en el servicio; se ideó un procedimiento para ellos en la Segunda Guerra Mundial y, con adaptaciones, continúa hasta el día de hoy.

Estados Unidos

Artículo principal: Objeción de conciencia en Estados Unidos

Ver también: Draft disturbios de Nueva York y servicio militar obligatorio en los Estados Unidos

Actualmente existen disposiciones legales en los Estados Unidos para reconocer la objeción de conciencia, tanto a través del Sistema de Servicio Selectivo como a través del Departamento de Defensa . Estados Unidos reconoce las objeciones religiosas y morales, pero no las objeciones selectivas. Los objetores de conciencia en los Estados Unidos pueden realizar trabajo civil o servicio no combatiente en lugar del servicio militar combatiente. ^[90]

Históricamente, los objetores de conciencia han sido perseguidos en los Estados Unidos. Después de que se fundó el Sistema de Servicio Selectivo durante la Primera Guerra Mundial , tales persecuciones disminuyeron en frecuencia y creció el reconocimiento de los objetores de conciencia. ^{[ cita requerida ]}

Otros países

A partir de 2005, los objetores de conciencia en varios países pueden servir como paramédicos de campo en el ejército (aunque algunos no consideran que esta sea una alternativa genuina, ya que sienten que simplemente ayuda a hacer la guerra más humana en lugar de prevenirla). Alternativamente, pueden servir sin armas, aunque esto también tiene sus problemas. En ciertos países europeos como Austria , Grecia y Suiza , existe la opción de realizar un servicio civil alternativo, sujeto a la revisión de una solicitud por escrito o después de una audiencia sobre el estado de conciencia. En Grecia, el servicio civil alternativo es dos veces más largo que el servicio militar correspondiente; en Austria Zivildienst es un tercio más largo, el Zivildienst suizoes una vez y media más que el servicio militar. En 2005, el parlamento suizo consideró si la voluntad de servir una vez y media más que un recluta del ejército era prueba suficiente de sinceridad, citando que el costo de juzgar el estado de conciencia de unos pocos miles de hombres por año era demasiado alto. En Nueva Zelanda, durante la Primera Guerra Mundial, entre 1.500 y 2.000 objetores y morosos fueron condenados, o quedaron bajo control estatal, por su oposición a la guerra. Al menos 64 de ellos seguían en la prisión de Waikeria el 5 de marzo de 1919, algunos de los cuales se habían declarado en huelga de hambre como protesta.

Prisión de Waikeria para los objetores de la Primera Guerra Mundial, c.1923

Objeción de conciencia en las fuerzas profesionales

Solo dos países de la Unión Europea, Alemania y los Países Bajos, reconocen el derecho a la objeción de conciencia para el personal militar contratado y profesional. ^[91]

En los Estados Unidos, el personal militar que llega a una condena por objeción de conciencia durante su período de servicio debe comparecer ante un panel de expertos, que consiste en psiquiatras, capellanes militares y oficiales.

En Suiza, el panel está formado exclusivamente por civiles y el personal militar no tiene autoridad alguna. En Alemania, el borrador se ha suspendido desde 2011. ^{[92] [ cita completa necesaria ]}

Preguntas frecuentes

Los investigadores hacen preguntas para determinar la sinceridad de las convicciones de un individuo. Respuestas como "el ejército no tiene sentido", "no es solo para hacer guerras", o oponerse a la participación en solo algunas guerras, indican objeciones sociológicas, filosóficas o políticas, que no se aceptan solas. ^[93]

Audiencias suizas

Las siguientes son preguntas que a menudo se hacen a los objetores de conciencia en las audiencias suizas. ^[94]

Categoría	Preguntas
Generalidad	¿Cómo y cuándo decidió no hacer el servicio militar?
	¿Por qué no puede organizar el servicio militar con su conciencia?
	¿Qué le prohíbe servir en el ejército?
Servicio militar	¿Temes tener que pelear o usar la fuerza?
	¿Quieres abolir el ejército?
	¿Qué opinas de la frase "Tenemos el ejército para defendernos, no para matar a otros"?
Uso de la fuerza	¿Qué harías si te atacaran?
	¿Qué sientes cuando ves que otros son atacados?
	¿Qué es la violencia, exactamente?
	¿Preferiría sufrir pérdidas que tener que usar la fuerza?
Creencia	¿Qué dicen tus creencias?
	¿Te describirías a ti mismo como un pacifista?
	¿Qué valores básicos, además de oponerse a la violencia, tienes?
	¿Qué entidad te da la certeza de que tu pensamiento y tus sentimientos son correctos?
Implementación de sus creencias	¿Por qué no decidiste ir a la cárcel si tu conciencia es tan fuerte?
	¿Por qué no usó razones médicas para evitar el servicio militar?
	¿Qué haces realmente para promover la paz, o tu actitud es lo único pacífico en ti?
Personalidad	¿Quién se encarga de defender a sus hijos en caso de conflicto armado?
	¿Vives tus principios éticos dentro de tu familia?
	¿Qué libros lees?
	¿Qué te exiges a ti mismo?
	¿Eres simplemente un líder, un seguidor o un solitario?

Ver también

• Antimilitarismo
• Comité Central de Objetores de Conciencia
• Centro de conciencia y guerra
• Piedra conmemorativa de objetores de conciencia
• Objeción de conciencia a los impuestos militares
• Categoría: Objetores de conciencia
• Unidad de ambulancia de amigos
• Red de derechos de IG
• Día Internacional de los Objetores de Conciencia
• Cuerpo de cadetes médicos
• Pax Christi
• Movimiento por la paz
• Unión Promesa de Paz
• Richmond dieciséis
• Resistencia fiscal
• Voluntariado
• Resistencia a la guerra
• Internacional de Resistentes a la Guerra
• Liga de Resistentes a la Guerra

Referencias

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Further reading

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Visual media

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External links

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Wikisource has original text related to this article: Manifesto Against Conscription and the Military System

Wikiquote has quotations related to: Conscientious objector

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• Watch His Conscience: A Short History Of The Conscientious Objector. By Michael D. Peabody
• Catholic Peace Fellowship
• The Right to Refuse to Bear Arms – the most authoritative recent world survey on provisions for conscientious objection to military service, by War Resisters' International
• A Conscientious Objector's Guide to the UN Human Rights System
• You have no enemies. A Call for Conscientious Objection. By Dieter Duhm
• "Hacksaw Ridge" A film about conscientious objector, Desmond T.Doss who received 'Medal of Honor' in WW2.