Conciencia

La conciencia , en su forma más simple, es la sensibilidad o conciencia de la existencia interna y externa. ^[1] A pesar de milenios de análisis, definiciones, explicaciones y debates de filósofos y científicos, la conciencia sigue siendo desconcertante y controvertida, ^[2] siendo "a la vez el aspecto más familiar y más misterioso de nuestras vidas". ^[3] Quizás la única noción ampliamente aceptada sobre el tema es la intuición de que existe. ^[4] Las opiniones difieren sobre qué es exactamente lo que debe estudiarse y explicarse como conciencia. A veces, es sinónimo de la mente y, en otras ocasiones, un aspecto de ella. En el pasado, era la "vida interior" de uno, el mundo deintrospección , de pensamiento privado , imaginación y volición . ^[5] Hoy en día, a menudo incluye algún tipo de experiencia , cognición , sentimiento o percepción . Puede ser conciencia , conciencia de conciencia o autoconciencia . ^[6] Puede haber diferentes niveles u órdenes de conciencia , ^[7] o diferentes tipos de conciencia, o solo un tipo con diferentes características. ^[8] Otras preguntas incluyen si solo los humanos son conscientes, todos los animales o incluso todo el universo. La dispar gama de investigaciones, nociones y especulaciones genera dudas sobre si se están formulando las preguntas correctas. ^[9]

Representación de la conciencia del siglo XVII por Robert Fludd , un médico inglés paracelso

Ejemplos de la gama de descripciones, definiciones o explicaciones son: simple vigilia , el sentido de la identidad propia o el alma explorada " mirando hacia adentro "; ser un " flujo " metafórico de contenidos, o ser un estado mental , evento mental o proceso mental del cerebro; tener phanera o qualia y subjetividad ; ser el ' algo que es como ' tener 'o' ser '; siendo el "teatro interior" o el sistema de control ejecutivo de la mente. ^[10]

Perspectivas interdisciplinarias

Los filósofos occidentales desde la época de Descartes y Locke han luchado por comprender la naturaleza de la conciencia y cómo encaja en una imagen más amplia del mundo. Estos temas siguen siendo centrales tanto para la filosofía continental como para la analítica , en la fenomenología y la filosofía de la mente , respectivamente. Algunas preguntas básicas incluyen: si la conciencia es el mismo tipo de cosa que la materia; si alguna vez será posible que las máquinas informáticas, como los ordenadores o los robots, sean conscientes; cómo la conciencia se relaciona con el lenguaje ; cómo la conciencia como Ser se relaciona con el mundo de la experiencia; el papel del yo en la experiencia; si el pensamiento individual es posible en absoluto; y si el concepto es fundamentalmente coherente .

Recientemente, la conciencia también se ha convertido en un tema importante de investigación interdisciplinaria en ciencia cognitiva , que involucra campos como la psicología , la lingüística , la antropología, ^[11] neuropsicología y neurociencia . El enfoque principal es comprender lo que significa biológica y psicológicamente que la información esté presente en la conciencia, es decir, determinar los correlatos neuronales y psicológicos de la conciencia. La mayoría de los estudios experimentales evalúan la conciencia en humanos pidiendo a los sujetos un informe verbal de sus experiencias (por ejemplo, "dime si notas algo cuando hago esto"). Los temas de interés incluyen fenómenos como la percepción subliminal , la visión ciega , la negación de la discapacidad y los estados alterados de conciencia producidos por el alcohol y otras drogas , o técnicas espirituales o meditativas.

En medicina , la conciencia se evalúa observando la excitación y la capacidad de respuesta del paciente, y puede verse como un continuo de estados que van desde el estado de alerta y la comprensión completos, pasando por la desorientación, el delirio , la pérdida de la comunicación significativa y, finalmente, la pérdida de movimiento en respuesta a estímulos dolorosos. . ^{[12] Los} temas de interés práctico incluyen cómo se puede evaluar la presencia de conciencia en personas gravemente enfermas, comatosas o anestesiadas, y cómo tratar las condiciones en las que la conciencia está alterada o alterada. ^[13] El grado de conciencia se mide mediante escalas de observación de comportamiento estandarizadas, como la Escala de coma de Glasgow .

Etimología

John Locke , filósofo de la Ilustración británica del siglo XVII

A finales del siglo XX, filósofos como Hamlyn , Rorty y Wilkes no estaban de acuerdo con Kahn , Hardie y Modrak en cuanto a si Aristóteles tenía siquiera un concepto de conciencia. Aristóteles no usa una sola palabra o terminología para nombrar los fenómenos ; sólo se utiliza mucho más tarde, especialmente por John Locke . Caston sostiene que para Aristóteles, la conciencia perceptiva era en cierto modo lo mismo que lo que los filósofos modernos llaman conciencia. ^[14]

El origen del concepto moderno de conciencia se atribuye a menudo al Ensayo sobre la comprensión humana de Locke , publicado en 1690. ^[15] Locke definió la conciencia como "la percepción de lo que pasa en la propia mente de un hombre". ^[16] Su ensayo influyó en la visión de la conciencia del siglo XVIII, y su definición apareció en el célebre Diccionario de Samuel Johnson (1755). ^[17] "La conciencia" (en francés: conciencia ) también se define en el 1753 el volumen de Diderot y D'Alembert 's la Enciclopedia , como 'la opinión o sentimiento interno que nosotros mismos tenemos de lo que hacemos'. ^[18]

Los primeros usos del idioma inglés de "consciente" y "conciencia" se remontan, sin embargo, al siglo XVI. La palabra Inglés "consciente" originalmente derivado del latín conscius ( con- "juntos" y Scio "saber"), pero la palabra latina no tienen el mismo significado que la palabra Inglés-significaba "conocer con", en otra palabras, "tener conocimiento conjunto o común con otro". ^[19] Sin embargo, hubo muchas apariciones en los escritos latinos de la frase conscius sibi , que se traduce literalmente como "saber con uno mismo", o en otras palabras, "compartir el conocimiento con uno mismo acerca de algo". Esta frase tenía el significado figurado de "saber que uno sabe", como lo hace la palabra inglesa moderna "consciente". En sus primeros usos en el siglo XVI, la palabra inglesa "consciente" conservaba el significado del latín conscius . Por ejemplo, Thomas Hobbes en Leviathan escribió: "Cuando dos, o más hombres, conocen un mismo hecho, se dice que son conscientes de ello el uno para el otro". ^[20] La frase latina conscius sibi , cuyo significado estaba más estrechamente relacionado con el concepto actual de conciencia, se tradujo en inglés como "consciente de uno mismo" o "consciente de uno mismo". Por ejemplo, el arzobispo Ussher escribió en 1613 sobre "ser tan consciente de mi gran debilidad". ^[21] La definición de Locke de 1690 ilustra que se había producido un cambio gradual en el significado.

Una palabra relacionada era conscientia , que principalmente significa conciencia moral . En el sentido literal, "conscientia" significa conocimiento con, es decir, conocimiento compartido. La palabra aparece por primera vez en textos jurídicos latinos de escritores como Cicerón . ^[22] Aquí, conscientia es el conocimiento que tiene un testigo del hecho de otra persona. ^[23] Se suele considerar que René Descartes (1596-1650) fue el primer filósofo en usar conscientia de una manera que no se ajusta a este significado tradicional. ^[24] Descartes usó conscientia de la forma en que los hablantes modernos usarían "conciencia". En Search after Truth ( Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale , Amsterdam 1701) dice "conciencia o testimonio interno" ( conscientiâ, vel interno testimonio ). ^{[25] [26]}

Definiciones

Las definiciones de diccionario de la palabra conciencia se extienden a lo largo de varios siglos y reflejan una gama de significados aparentemente relacionados, con algunas diferencias que han sido controvertidas, como la distinción entre 'conciencia interna' y 'percepción' del mundo físico, o la distinción entre "consciente" e "inconsciente", o la noción de una "entidad mental" o "actividad mental" que no es física.

Las definiciones de uso común de conciencia en el Tercer Nuevo Diccionario Internacional de Webster (edición de 1966, Volumen 1, página 482) son las siguientes:

1. • conciencia o percepción de un hecho interno psicológico o espiritual; conocimiento percibido intuitivamente de algo en el interior de uno mismo
   • conciencia interna de un objeto, estado o hecho externo
   • conciencia preocupada; INTERÉS, PREOCUPACIÓN: a menudo se usa con un sustantivo atributivo [por ejemplo, conciencia de clase]
2. el estado o actividad que se caracteriza por sensación, emoción, volición o pensamiento; mente en el sentido más amplio posible; algo en la naturaleza que se distingue de lo físico
3. la totalidad en psicología de sensaciones, percepciones, ideas, actitudes y sentimientos de los que un individuo o un grupo es consciente en un momento dado o dentro de un lapso de tiempo particular - comparar CORRIENTE DE CONCIENCIA
4. la vida de vigilia (como aquella a la que se vuelve después del sueño, el trance, la fiebre) en la que han vuelto todos los poderes mentales. . .
5. la parte de la vida mental o contenido psíquico en el psicoanálisis que está inmediatamente disponible para el ego - comparar PRECONSCIENTE, INCONSCIENTE

El Cambridge Dictionary define la conciencia como " el estado de comprensión y realización de algo " . ^[27] El Oxford Living Dictionary define la conciencia como " El estado de ser consciente y responder a nuestro entorno ", " La conciencia o percepción de algo de una persona. "y" El hecho de la conciencia por la mente de sí misma y del mundo " . ^[28]

Los filósofos han intentado aclarar las distinciones técnicas utilizando una jerga propia. La Enciclopedia de Filosofía de Routledge en 1998 define la conciencia de la siguiente manera:

Conciencia: los filósofos han utilizado el término 'conciencia' para cuatro temas principales: conocimiento en general, intencionalidad, introspección (y el conocimiento que genera específicamente) y experiencia fenoménica ... Algo dentro de la mente es 'introspectivamente consciente' por si acaso se hace una introspección (o está preparado para hacerlo). A menudo se piensa que la introspección proporciona el conocimiento principal de la propia vida mental. Una experiencia u otra entidad mental es 'fenomenalmente consciente' en caso de que haya 'algo que sea' para que uno lo tenga. Los ejemplos más claros son: experiencia perceptiva, como degustaciones y visiones; experiencias corporales-sensacionales, como las de dolores, cosquillas y picazón; experiencias imaginativas, como las de las propias acciones o percepciones; y corrientes de pensamiento, como en la experiencia de pensar "en palabras" o "en imágenes". La introspección y la fenomenalidad parecen independientes o disociables, aunque esto es controvertido. ^[29]

Muchos filósofos y científicos se han sentido descontentos por la dificultad de producir una definición que no implique circularidad o confusión. ^[30] En The Macmillan Dictionary of Psychology (edición de 1989), Stuart Sutherland expresó una actitud escéptica más que una definición:

Conciencia: tener percepciones, pensamientos y sentimientos; conciencia. El término es imposible de definir excepto en términos que son ininteligibles sin una comprensión de lo que significa conciencia. Muchos caen en la trampa de equiparar la conciencia con la autoconciencia; para ser consciente solo es necesario estar atento al mundo externo. La conciencia es un fenómeno fascinante pero esquivo: es imposible especificar qué es, qué hace o por qué ha evolucionado. No se ha escrito nada que valga la pena leer en él. ^[30]

Una definición partidista como la de Sutherland puede afectar enormemente las suposiciones de los investigadores y la dirección de su trabajo:

Si conciencia del medio ambiente. . . es el criterio de la conciencia, entonces incluso los protozoos son conscientes. Si se requiere conciencia de la conciencia, entonces es dudoso que los grandes simios y los bebés humanos sean conscientes. ^[31]

Filosofía de la mente

La mayoría de los escritores sobre filosofía de la conciencia se han preocupado por defender un punto de vista particular y han organizado su material en consecuencia. Para las encuestas, el enfoque más común es seguir un camino histórico asociando posturas con los filósofos que están más fuertemente asociados con ellos, por ejemplo, Descartes, Locke, Kant, etc. Una alternativa es organizar las posturas filosóficas según cuestiones básicas.

La coherencia del concepto

Muchos filósofos han argumentado que la conciencia es un concepto unitario que es entendido intuitivamente por la mayoría de las personas a pesar de la dificultad para definirlo. ^[8] Otros, sin embargo, han argumentado que el nivel de desacuerdo sobre el significado de la palabra indica que significa cosas diferentes para diferentes personas (por ejemplo, los aspectos objetivos versus subjetivos de la conciencia), o abarca una variedad de significados distintos sin ningún elemento simple en común. ^[32]

Los filósofos se diferencian de los no filósofos en sus intuiciones sobre lo que es la conciencia. ^[33] Si bien la mayoría de las personas tienen una fuerte intuición de la existencia de lo que denominan conciencia, ^{[8] los} escépticos argumentan que esta intuición es falsa, ya sea porque el concepto de conciencia es intrínsecamente incoherente o porque nuestras intuiciones al respecto se basan en ilusiones. Gilbert Ryle , por ejemplo, argumentó que la comprensión tradicional de la conciencia depende de una perspectiva dualista cartesiana que distingue incorrectamente entre mente y cuerpo, o entre mente y mundo. Propuso que no hablemos de mentes, cuerpos y el mundo, sino de individuos o personas que actúan en el mundo. Por lo tanto, al hablar de "conciencia" terminamos engañándonos al pensar que hay algo como la conciencia separada de las comprensiones conductuales y lingüísticas. ^[34]

Tipos de conciencia

Ned Block argumentó que las discusiones sobre la conciencia a menudo no lograban distinguir adecuadamente lo fenoménico (conciencia P) del acceso (conciencia A), aunque estos términos se habían usado antes de Block. ^[35] La conciencia P, según Block, es simplemente una experiencia cruda: es movimiento, formas coloreadas, sonidos, sensaciones, emociones y sentimientos con nuestros cuerpos y respuestas en el centro. Estas experiencias, consideradas independientemente de cualquier impacto en el comportamiento, se denominan qualia . La conciencia A, por otro lado, es el fenómeno por el cual la información en nuestras mentes es accesible para el informe verbal, el razonamiento y el control de la conducta. Entonces, cuando percibimos , la información sobre lo que percibimos es de acceso consciente; cuando hacemos introspección , la información sobre nuestros pensamientos es de acceso consciente; cuando recordamos , la información sobre el pasado es de acceso consciente, y así sucesivamente. Aunque algunos filósofos, como Daniel Dennett , han cuestionado la validez de esta distinción, ^[36] otros la han aceptado ampliamente. David Chalmers ha argumentado que la conciencia A puede, en principio, entenderse en términos mecanicistas, pero que comprender la conciencia P es mucho más desafiante: él llama a esto el problema difícil de la conciencia . ^[37] Kong Derick también ha declarado que hay dos tipos de conciencia: conciencia de alto nivel, que atribuye a la mente, y conciencia de bajo nivel, que atribuye a la submente. ^[38]

Algunos filósofos creen que los dos tipos de conciencia de Block no son el final de la historia. William Lycan , por ejemplo, argumentó en su libro Conciencia y experiencia que se pueden identificar al menos ocho tipos de conciencia claramente distintos (conciencia del organismo; conciencia de control; conciencia de ; conciencia de estado / evento; reportabilidad; conciencia introspectiva; conciencia subjetiva; conciencia de sí mismo). conciencia), y que incluso esta lista omite varias formas más oscuras. ^[39]

También existe un debate sobre si la conciencia A y la conciencia P siempre coexisten o si pueden existir por separado. Aunque la conciencia P sin conciencia A es más ampliamente aceptada, ha habido algunos ejemplos hipotéticos de A sin P. Block, por ejemplo, sugiere el caso de un "zombi" que es computacionalmente idéntico a una persona pero sin subjetividad alguna. Sin embargo, sigue siendo algo escéptico y concluye: "No sé si hay casos reales de conciencia A sin conciencia P, pero espero haber ilustrado su posibilidad conceptual". ^[40]

Problema cuerpo-mente

Ilustración del dualismo de René Descartes . Las entradas pasan por los órganos sensoriales a la glándula pineal y de allí al espíritu inmaterial.

Los procesos mentales (como la conciencia) y los procesos físicos (como los eventos cerebrales) parecen estar correlacionados, sin embargo, se desconoce la naturaleza específica de la conexión.

El primer filósofo influyente que discutió esta cuestión específicamente fue Descartes , y la respuesta que dio se conoce como dualismo cartesiano . Descartes propuso que la conciencia reside dentro de un dominio inmaterial que llamó res cogitans (el reino del pensamiento), en contraste con el dominio de las cosas materiales, que llamó res extensa (el reino de la extensión). ^[41] Sugirió que la interacción entre estos dos dominios ocurre dentro del cerebro, quizás en una pequeña estructura de la línea media llamada glándula pineal . ^[42]

Aunque está ampliamente aceptado que Descartes explicó el problema de manera convincente, pocos filósofos posteriores se han sentido felices con su solución, y sus ideas sobre la glándula pineal han sido especialmente ridiculizadas. ^[43] Sin embargo, ninguna solución alternativa ha obtenido una aceptación generalizada. Las soluciones propuestas se pueden dividir ampliamente en dos categorías: soluciones dualistas que mantienen la rígida distinción de Descartes entre el reino de la conciencia y el reino de la materia, pero dan diferentes respuestas sobre cómo se relacionan los dos reinos entre sí; y soluciones monistas que sostienen que en realidad sólo hay un reino del ser, del cual la conciencia y la materia son ambos aspectos. Cada una de estas categorías en sí contiene numerosas variantes. Los dos tipos principales de dualismo son el dualismo de sustancias (que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia que no se rige por las leyes de la física) y el dualismo de propiedades (que sostiene que las leyes de la física son universalmente válidas pero no pueden usarse para explicar la mente). Los tres tipos principales de monismo son el fisicalismo (que sostiene que la mente consiste en materia organizada de una manera particular), el idealismo (que sostiene que solo el pensamiento o la experiencia existe verdaderamente, y la materia es meramente una ilusión) y el monismo neutral (que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que en sí misma no es idéntica a ninguno de ellos). Sin embargo, también hay una gran cantidad de teorías idiosincrásicas que no pueden asignarse claramente a ninguna de estas escuelas de pensamiento. ^[44]

Desde los albores de la ciencia newtoniana con su visión de principios mecánicos simples que gobiernan todo el universo, algunos filósofos se han sentido tentados por la idea de que la conciencia podría explicarse en términos puramente físicos. El primer escritor influyente que propuso explícitamente tal idea fue Julien Offray de La Mettrie , en su libro Man a Machine ( L'homme machine ). Sin embargo, sus argumentos eran muy abstractos. ^[45] Las teorías físicas modernas más influyentes de la conciencia se basan en la psicología y la neurociencia . Las teorías propuestas por neurocientíficos como Gerald Edelman ^[46] y Antonio Damasio , ^[47] y por filósofos como Daniel Dennett , ^[48] buscan explicar la conciencia en términos de eventos neuronales que ocurren dentro del cerebro. Muchos otros neurocientíficos, como Christof Koch , ^[49] han explorado la base neuronal de la conciencia sin intentar enmarcar teorías globales que lo abarquen todo. Al mismo tiempo, los científicos informáticos que trabajan en el campo de la inteligencia artificial han perseguido el objetivo de crear programas informáticos digitales que puedan simular o encarnar la conciencia . ^[50]

Algunos físicos teóricos han argumentado que la física clásica es intrínsecamente incapaz de explicar los aspectos holísticos de la conciencia, pero que la teoría cuántica puede proporcionar los ingredientes que faltan. Por lo tanto, varios teóricos han propuesto teorías de la conciencia de la mente cuántica (QM). ^[51] Las teorías notables que entran en esta categoría incluyen la teoría del cerebro holonómico de Karl Pribram y David Bohm , y la teoría de Orch-OR formulada por Stuart Hameroff y Roger Penrose . Algunas de estas teorías QM ofrecen descripciones de la conciencia fenoménica, así como interpretaciones QM de la conciencia de acceso. Ninguna de las teorías de la mecánica cuántica ha sido confirmada por experimentos. Publicaciones recientes de G. Guerreshi, J. Cia, S. Popescu y H. Briegel ^[52] podrían falsificar propuestas como las de Hameroff, que se basan en el entrelazamiento cuántico en proteínas. En la actualidad, muchos científicos y filósofos consideran poco convincentes los argumentos a favor de un papel importante de los fenómenos cuánticos. ^[53]

Aparte de la cuestión general del "problema difícil" de la conciencia (que es, en términos generales, la cuestión de cómo la experiencia mental puede surgir de una base física ^[54] ), una cuestión más especializada es cómo cuadrar la noción subjetiva de que tienen el control de nuestras decisiones (al menos en una pequeña medida) con la visión habitual de la causalidad de que los eventos posteriores son causados ​​por eventos anteriores. El tema del libre albedrío es el examen filosófico y científico de este acertijo.

Problema de otras mentes

Muchos filósofos consideran que la experiencia es la esencia de la conciencia y creen que la experiencia solo puede conocerse plenamente desde el interior, subjetivamente. Pero si la conciencia es subjetiva y no es visible desde el exterior, ¿por qué la gran mayoría de la gente cree que otras personas son conscientes, pero las rocas y los árboles no? ^{[55] A} esto se le llama el problema de otras mentes . ^[56] Es particularmente agudo para las personas que creen en la posibilidad de los zombis filosóficos , es decir, las personas que piensan que es posible en principio tener una entidad que es físicamente indistinguible de un ser humano y se comporta como un ser humano en todos los sentidos. pero sin embargo carece de conciencia. ^[57] Temas relacionados también han sido estudiados extensamente por Greg Littmann de la Universidad de Illinois, ^[58] y Colin Allen, profesor de la Universidad de Indiana, con respecto a la literatura y la investigación que estudian la inteligencia artificial en androides. ^[59]

La respuesta que se da con más frecuencia es que atribuimos conciencia a otras personas porque vemos que se parecen a nosotros en apariencia y comportamiento; razonamos que si se parecen a nosotros y actúan como nosotros, deben ser como nosotros en otros aspectos, incluido el tener experiencias como las que tenemos nosotros. ^[60] Sin embargo, hay una variedad de problemas con esa explicación. Por un lado, parece violar el principio de parsimonia , al postular una entidad invisible que no es necesaria para explicar lo que observamos. ^[60] Algunos filósofos, como Daniel Dennett en un ensayo titulado La ridiculez inimaginable de los zombis , argumentan que las personas que dan esta explicación no comprenden realmente lo que están diciendo. ^[61] En términos más generales, los filósofos que no aceptan la posibilidad de los zombis generalmente creen que la conciencia se refleja en el comportamiento (incluido el comportamiento verbal) y que atribuimos la conciencia sobre la base del comportamiento. Una forma más sencilla de decir esto es que atribuimos experiencias a las personas por lo que pueden hacer , incluido el hecho de que pueden contarnos sus experiencias. ^[62]

Conciencia animal

El tema de la conciencia animal se ve acosado por una serie de dificultades. Plantea el problema de otras mentes en una forma especialmente grave, porque los animales no humanos, que carecen de la capacidad de expresar el lenguaje humano, no pueden contarle a los humanos sus experiencias. ^[63] Además, es difícil razonar objetivamente sobre la pregunta, porque la negación de que un animal es consciente a menudo se considera que implica que no siente, que su vida no tiene valor y que dañarlo no es moralmente incorrecto. Descartes, por ejemplo, a veces ha sido acusado de maltrato a los animales debido al hecho de que creía que solo los humanos tienen una mente no física. ^[64] La mayoría de la gente tiene una fuerte intuición de que algunos animales, como los gatos y los perros, están conscientes, mientras que otros, como los insectos, no lo están; pero las fuentes de esta intuición no son obvias y, a menudo, se basan en interacciones personales con mascotas y otros animales que han observado. ^[63]

Los filósofos que consideran la experiencia subjetiva como la esencia de la conciencia también creen generalmente, como correlato, que la existencia y la naturaleza de la conciencia animal nunca pueden conocerse rigurosamente. Thomas Nagel explicó este punto de vista en un influyente ensayo titulado ¿Qué se siente al ser un murciélago? . Dijo que un organismo es consciente "si y sólo si hay algo que es como ser ese organismo, algo que es como para el organismo"; y argumentó que no importa cuánto sepamos sobre el cerebro y el comportamiento de un animal, nunca podremos ponernos realmente en la mente del animal y experimentar su mundo de la forma en que lo hace él mismo. ^[65] Otros pensadores, como Douglas Hofstadter , descartan este argumento por incoherente. ^[66] Varios psicólogos y etólogos han defendido la existencia de la conciencia animal al describir una variedad de comportamientos que parecen mostrar que los animales tienen creencias sobre cosas que no pueden percibir directamente . El libro Animal Minds de Donald Griffin de 2001 revisa una parte sustancial de la evidencia. . ^[67]

El 7 de julio de 2012, científicos eminentes de diferentes ramas de la neurociencia se reunieron en la Universidad de Cambridge para celebrar la Conferencia Francis Crick Memorial, que trata sobre la conciencia en humanos y la conciencia prelingüística en animales no humanos. Después de la conferencia, firmaron, en presencia de Stephen Hawking , la 'Declaración de Cambridge sobre la Conciencia', que resume los hallazgos más importantes de la encuesta:

"Decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración dirigida al público que no es científica. Es obvio para todos en esta sala que los animales tienen conciencia, pero no es obvio para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental o del Lejano Oriente. No es obvio para la sociedad ". ^[68]

"La evidencia convergente indica que los animales no humanos [...], incluidos todos los mamíferos y aves, y otras criaturas, [...] tienen los sustratos neurales necesarios de la conciencia y la capacidad de exhibir comportamientos intencionales". ^[69]

Conciencia de artefactos

La idea de un artefacto hecho consciente es un tema antiguo de la mitología, que aparece por ejemplo en el mito griego de Pigmalión , que talló una estatua que fue mágicamente traída a la vida, y en las historias judías medievales del Golem , un homúnculo animado mágicamente construido de arcilla. ^[70] Sin embargo, la posibilidad de construir una máquina consciente probablemente fue discutida por primera vez por Ada Lovelace , en un conjunto de notas escritas en 1842 sobre el motor analítico inventado por Charles Babbage , un precursor (nunca construido) de las computadoras electrónicas modernas. Lovelace rechazó esencialmente la idea de que una máquina como el motor analítico pudiera pensar de forma humana. Ella escribió:

Es deseable protegerse contra la posibilidad de ideas exageradas que puedan surgir en cuanto a los poderes del motor analítico. ... El motor analítico no tiene ninguna pretensión de originar nada. Puede hacer cualquier cosa que sepamos cómo ordenarle que realice. Puede seguir el análisis; pero no tiene el poder de anticipar relaciones analíticas o verdades. Su función es ayudarnos a poner a disposición lo que ya conocemos. ^[71]

Una de las contribuciones más influyentes a esta pregunta fue un ensayo escrito en 1950 por el científico informático pionero Alan Turing , titulado Computing Machinery and Intelligence . Turing rechazó cualquier interés en la terminología, diciendo que incluso "¿Pueden pensar las máquinas?" está demasiado cargado de connotaciones falsas para ser significativo; pero propuso reemplazar todas esas preguntas con una prueba operativa específica, que se conoce como la prueba de Turing . ^[72] Para pasar la prueba, una computadora debe ser capaz de imitar a un humano lo suficientemente bien como para engañar a los interrogadores. En su ensayo, Turing discutió una variedad de posibles objeciones y presentó un contraargumento para cada una de ellas. La prueba de Turing se cita comúnmente en discusiones sobre inteligencia artificial como un criterio propuesto para la conciencia de la máquina; ha provocado un gran debate filosófico. Por ejemplo, Daniel Dennett y Douglas Hofstadter argumentan que cualquier cosa capaz de pasar la prueba de Turing es necesariamente consciente, ^[73] mientras que David Chalmers sostiene que un zombi filosófico podría pasar la prueba, pero no ser consciente. ^[74] Un tercer grupo de académicos ha argumentado que con el crecimiento tecnológico una vez que las máquinas comienzan a mostrar signos sustanciales de comportamiento similar al humano, la dicotomía (de la conciencia humana en comparación con la conciencia humana) se vuelve obsoleta y los problemas de autonomía de la máquina comienzan a desaparecer. prevalecen incluso como se observa en su forma naciente dentro de la industria y la tecnología contemporáneas. ^{[58] [59]} Jürgen Schmidhuber sostiene que la conciencia es simplemente el resultado de la compresión. ^[75] Como un agente ve la representación de sí mismo recurriendo en el entorno, la compresión de esta representación puede llamarse conciencia.

John Searle en diciembre de 2005

En un animado intercambio sobre lo que ha llegado a conocerse como "el argumento de la habitación china ", John Searle trató de refutar la afirmación de los defensores de lo que él llama "inteligencia artificial fuerte (IA)" de que un programa de computadora puede ser consciente, aunque está de acuerdo con los defensores de la "IA débil" en que los programas de computadora pueden formatearse para "simular" estados conscientes. Su propia opinión es que la conciencia tiene poderes causales subjetivos en primera persona al ser esencialmente intencional debido simplemente a la forma en que funcionan biológicamente los cerebros humanos; las personas conscientes pueden realizar cálculos, pero la conciencia no es inherentemente computacional como lo son los programas de computadora. Para hacer una máquina de Turing que hable chino, Searle imagina una habitación con un hablante monolingüe de inglés (el propio Searle, de hecho), un libro que designa una combinación de símbolos chinos para que se generen junto con la entrada de símbolos chinos, y recuadros llenos de símbolos chinos. . En este caso, el hablante de inglés actúa como una computadora y el libro de reglas como un programa. Searle sostiene que con una máquina de este tipo, sería capaz de procesar las entradas a las salidas perfectamente sin tener ningún conocimiento de chino, ni tener idea de lo que posiblemente podrían significar las preguntas y respuestas. Si el experimento se hiciera en inglés, dado que Searle sabe inglés, sería capaz de tomar preguntas y dar respuestas sin algoritmos para las preguntas en inglés, y estaría efectivamente al tanto de lo que se está diciendo y los propósitos a los que podría servir. Searle aprobaría la prueba de Turing de responder las preguntas en ambos idiomas, pero solo es consciente de lo que hace cuando habla inglés. Otra forma de plantear el argumento es decir que los programas de computadora pueden pasar la prueba de Turing para procesar la sintaxis de un lenguaje, pero que la sintaxis no puede conducir al significado semántico de la forma en que esperaban los fuertes defensores de la IA. ^{[76] [77]}

En la literatura sobre inteligencia artificial, el ensayo de Searle ha sido superado solo por el de Turing en el volumen de debate que ha generado. ^{[78] El} propio Searle fue vago sobre qué ingredientes adicionales se necesitarían para hacer consciente una máquina: todo lo que propuso era que lo que se necesitaba eran "poderes causales" del tipo que tiene el cerebro y de los que carecen las computadoras. Pero otros pensadores afines a su argumento básico han sugerido que el necesario (aunque tal vez todavía no suficiente) condiciones adicionales pueden incluir la capacidad de transmitir no sólo la versión verbal de la prueba de Turing, pero la robótica versión, ^[79] , que requiere la conexión a tierra del palabras del robot en la capacidad sensoriomotora del robot para categorizar e interactuar con las cosas del mundo de las que tratan sus palabras, Turing, indistinguible de una persona real. La robótica a escala de Turing es una rama empírica de la investigación sobre la cognición incorporada y la cognición situada . ^[80]

En 2014, Victor Argonov sugirió una prueba no de Turing para la conciencia de la máquina basada en la capacidad de la máquina para producir juicios filosóficos. ^[81] Sostiene que una máquina determinista debe ser considerada consciente si es capaz de producir juicios sobre todas las propiedades problemáticas de la conciencia (como qualia o vinculante) sin conocimiento filosófico innato (precargado) sobre estos temas, sin discusiones filosóficas mientras aprendizaje, y ningún modelo informativo de otras criaturas en su memoria (tales modelos pueden contener implícita o explícitamente conocimiento sobre la conciencia de estas criaturas). Sin embargo, esta prueba solo puede usarse para detectar, pero no refutar la existencia de la conciencia. Un resultado positivo prueba que la máquina está consciente, pero un resultado negativo no prueba nada. Por ejemplo, la ausencia de juicios filosóficos puede deberse a la falta del intelecto de la máquina, no a la ausencia de conciencia.

Estudio científico

Durante muchas décadas, la conciencia como tema de investigación fue evitada por la mayoría de los científicos convencionales, debido a la sensación generalizada de que un fenómeno definido en términos subjetivos no podía estudiarse adecuadamente utilizando métodos experimentales objetivos. ^[82] En 1975, George Mandler publicó un influyente estudio psicológico que distinguía entre procesos conscientes lentos, en serie y limitados y procesos inconscientes rápidos, paralelos y extensos. ^[83] A partir de la década de 1980, una comunidad en expansión de neurocientíficos y psicólogos se ha asociado con un campo llamado Consciousness Studies , dando lugar a una corriente de trabajo experimental publicado en libros, ^[84] revistas como Consciousness and Cognition , Frontiers in Consciousness Research , Psyche y Journal of Consciousness Studies , junto con conferencias periódicas organizadas por grupos como la Association for the Scientific Study of Consciousness ^[85] y la Society for Consciousness Studies .

Las investigaciones médicas y psicológicas modernas sobre la conciencia se basan en experimentos psicológicos (incluida, por ejemplo, la investigación de los efectos de cebado utilizando estímulos subliminales ) y en estudios de casos de alteraciones en la conciencia producidas por traumas, enfermedades o drogas. En términos generales, los enfoques científicos se basan en dos conceptos básicos. El primero identifica el contenido de la conciencia con las experiencias que son relatadas por los sujetos humanos; el segundo hace uso del concepto de conciencia que ha sido desarrollado por neurólogos y otros profesionales médicos que tratan con pacientes cuyo comportamiento está alterado. En cualquier caso, los objetivos finales son desarrollar técnicas para evaluar la conciencia objetivamente en humanos y en otros animales, y comprender los mecanismos neuronales y psicológicos que la subyacen. ^[49]

Medición

El cubo de Necker , una imagen ambigua

La investigación experimental sobre la conciencia presenta dificultades especiales, debido a la falta de una definición operativa universalmente aceptada . En la mayoría de los experimentos que tratan específicamente sobre la conciencia, los sujetos son humanos y el criterio utilizado es el informe verbal: en otras palabras, se pide a los sujetos que describan sus experiencias y sus descripciones se tratan como observaciones de los contenidos de la conciencia. ^[86] Por ejemplo, los sujetos que miran continuamente un cubo de Necker generalmente informan que lo experimentan "volteando" entre dos configuraciones 3D, aunque el estímulo en sí sigue siendo el mismo. ^[87] El objetivo es comprender la relación entre la conciencia consciente de los estímulos (como lo indica el informe verbal) y los efectos que los estímulos tienen sobre la actividad y el comportamiento del cerebro. En varios paradigmas, como la técnica de preparación de respuesta , el comportamiento de los sujetos está claramente influenciado por estímulos para los que informan que no tienen conciencia, y las manipulaciones experimentales adecuadas pueden conducir a efectos de preparación crecientes a pesar de la identificación de primos decrecientes (doble disociación). ^[88]

En general, se considera que el informe verbal es el indicador más fiable de conciencia, pero plantea una serie de cuestiones. ^[89] Por un lado, si los informes verbales se tratan como observaciones, similares a las observaciones en otras ramas de la ciencia, entonces surge la posibilidad de que puedan contener errores, pero es difícil entender la idea de que los sujetos podrían estar equivocados sobre sus propias experiencias, y aún más difícil ver cómo se podría detectar tal error. ^[90] Daniel Dennett ha abogado por un enfoque que él llama heterofenomenología , que significa tratar los informes verbales como historias que pueden ser verdaderas o no, pero sus ideas sobre cómo hacer esto no han sido ampliamente adoptadas. ^[91] Otro problema con el informe verbal como criterio es que restringe el campo de estudio a los humanos que tienen lenguaje: este enfoque no se puede utilizar para estudiar la conciencia en otras especies, niños prelingüísticos o personas con tipos de daño cerebral que deteriorar el lenguaje. Como tercer tema, los filósofos que disputan la validez de la prueba de Turing pueden sentir que es posible, al menos en principio, que el informe verbal se disocie por completo de la conciencia: un zombi filosófico puede dar informes verbales detallados de la conciencia en ausencia de cualquier conciencia genuina. ^[92]

Aunque el informe verbal es en la práctica el "estándar de oro" para atribuir conciencia, no es el único criterio posible. ^[89] En medicina, la conciencia se evalúa como una combinación de comportamiento verbal, excitación, actividad cerebral y movimiento intencionado. Los últimos tres de estos pueden usarse como indicadores de conciencia cuando el comportamiento verbal está ausente. ^[93] La literatura científica sobre las bases neurales de la excitación y el movimiento intencionado es muy extensa. Sin embargo, su confiabilidad como indicadores de conciencia es discutida debido a numerosos estudios que muestran que los sujetos humanos alertas pueden ser inducidos a comportarse intencionalmente en una variedad de formas a pesar de reportar una completa falta de conciencia. ^{[88] Los} estudios de la neurociencia del libre albedrío también han demostrado que las experiencias que las personas informan cuando se comportan con determinación a veces no se corresponden con sus comportamientos reales o con los patrones de actividad eléctrica registrados en sus cerebros. ^[94]

Otro enfoque se aplica específicamente al estudio de la autoconciencia , es decir, la capacidad de distinguirse de los demás. En la década de 1970, Gordon Gallup desarrolló una prueba operativa para la autoconciencia, conocida como prueba del espejo . La prueba examina si los animales pueden diferenciar entre verse a sí mismos en un espejo y ver a otros animales. El ejemplo clásico consiste en colocar una mancha de coloración en la piel o el pelaje cerca de la frente del individuo y ver si intenta quitarla o al menos tocar la mancha, lo que indica que reconoce que la persona que está viendo en el espejo son ellos mismos. ^[95] Se ha observado que los humanos (mayores de 18 meses) y otros grandes simios , delfines mulares , orcas , palomas , urracas europeas y elefantes pasan esta prueba. ^[96]

Correlatos neuronales

Esquema de los procesos neuronales subyacentes a la conciencia, de Christof Koch

Una parte importante de la literatura científica sobre la conciencia consiste en estudios que examinan la relación entre las experiencias informadas por los sujetos y la actividad que tiene lugar simultáneamente en sus cerebros, es decir, estudios de los correlatos neurales de la conciencia . La esperanza es encontrar esa actividad en una parte particular del cerebro, o un patrón particular de actividad cerebral global, que será fuertemente predictivo de la conciencia consciente. En estos estudios, se han utilizado varias técnicas de imágenes cerebrales, como EEG y fMRI , para medidas físicas de la actividad cerebral. ^[97]

Otra idea que ha llamado la atención durante varias décadas es que la conciencia está asociada con oscilaciones de alta frecuencia (banda gamma) en la actividad cerebral . Esta idea surgió a partir de propuestas en la década de 1980, de Christof von der Malsburg y Wolf Singer, de que las oscilaciones gamma podrían resolver el llamado problema de vinculación , al vincular la información representada en diferentes partes del cerebro en una experiencia unificada. ^[98] Rodolfo Llinás , por ejemplo, propuso que la conciencia resulta de la resonancia tálamocortical recurrente donde los sistemas tálamocorticales específicos (contenido) y los sistemas tálamocorticales no específicos (tálamo centromedial) (contexto) interactúan en la frecuencia de la banda gamma a través de oscilaciones sincrónicas . ^[99]

Varios estudios han demostrado que la actividad en las áreas sensoriales primarias del cerebro no es suficiente para producir conciencia: es posible que los sujetos informen una falta de conciencia incluso cuando áreas como la corteza visual primaria muestran respuestas eléctricas claras a un estímulo. ^[100] Las áreas cerebrales superiores se consideran más prometedoras, especialmente la corteza prefrontal , que está involucrada en una gama de funciones cognitivas superiores conocidas colectivamente como funciones ejecutivas . Existe evidencia sustancial de que un flujo "de arriba hacia abajo" de actividad neuronal (es decir, la actividad que se propaga desde la corteza frontal a las áreas sensoriales) predice más la conciencia consciente que un flujo de actividad "de abajo hacia arriba". ^[101] Sin embargo, la corteza prefrontal no es la única área candidata: los estudios de Nikos Logothetis y sus colegas han demostrado, por ejemplo, que las neuronas que responden visualmente en partes del lóbulo temporal reflejan la percepción visual en la situación cuando se muestran imágenes visuales contradictorias. presentado a diferentes ojos (es decir, percepciones biestables durante la rivalidad binocular). ^[102]

La modulación de las respuestas neuronales puede correlacionarse con experiencias fenomenales. En contraste con las respuestas eléctricas en bruto que no se correlacionan con la conciencia, la modulación de estas respuestas por otros estímulos se correlaciona sorprendentemente bien con un aspecto importante de la conciencia: a saber, con la experiencia fenoménica de la intensidad del estímulo (brillo, contraste). En el grupo de investigación de Danko Nikolić se ha demostrado que algunos de los cambios en el brillo percibido subjetivamente se correlacionan con la modulación de las tasas de disparo mientras que otros se correlacionan con la modulación de la sincronía neuronal. ^[103] Una investigación de resonancia magnética funcional sugirió que estos hallazgos se limitaron estrictamente a las áreas visuales primarias. ^[104] Esto indica que, en las áreas visuales primarias, los cambios en la frecuencia de disparo y la sincronía pueden considerarse como correlatos neuronales de los qualia, al menos para algún tipo de qualia.

En 2011, Graziano y Kastner ^[105] propusieron la teoría de la conciencia del "esquema de atención" . En esa teoría, áreas corticales específicas, especialmente en el surco temporal superior y la unión temporo-parietal, se utilizan para construir el constructo de conciencia y atribuirlo a otras personas. La misma maquinaria cortical también se utiliza para atribuirse la conciencia a uno mismo. El daño a estas regiones corticales puede conducir a déficits en la conciencia como negligencia hemispacial . En la teoría del esquema de atención , el valor de explicar la característica de la conciencia y atribuirla a una persona es obtener un modelo predictivo útil del procesamiento de la atención de esa persona. La atención es un estilo de procesamiento de información en el que el cerebro concentra sus recursos en un conjunto limitado de señales interrelacionadas. La conciencia, en esta teoría, es un esquema útil y simplificado que representa estados de atención. Ser consciente de X se explica construyendo un modelo del enfoque de atención de uno en X.

En 2013, se propuso el índice de complejidad perturbational (PCI), una medida de la complejidad algorítmica de la respuesta electrofisiológica de la corteza a la estimulación magnética transcraneal . Se demostró que esta medida es más alta en individuos que están despiertos, en sueño REM o en estado de bloqueo que en aquellos que están en sueño profundo o en estado vegetativo, ^[106] por lo que es potencialmente útil como una evaluación cuantitativa de la conciencia. estados.

Suponiendo que no sólo los humanos, sino incluso algunas especies no mamíferas son conscientes, se abren una serie de enfoques evolutivos al problema de los correlatos neuronales de la conciencia. Por ejemplo, asumiendo que las aves son conscientes, una suposición común entre neurocientíficos y etólogos debido al extenso repertorio cognitivo de las aves, existen formas neuroanatómicas comparativas para validar algunas de las principales teorías de la conciencia y el cerebro de los mamíferos, que actualmente compiten entre sí. El fundamento de este estudio comparativo es que el cerebro de las aves se desvía estructuralmente del cerebro de los mamíferos. Entonces, ¿qué tan similares son? ¿Qué homólogos se pueden identificar? La conclusión general del estudio de Butler, et al., ^[107] es que algunas de las principales teorías del cerebro de los mamíferos ^{[108] [109] [110]} también parecen ser válidas para el cerebro de las aves. Las estructuras que se supone que son críticas para la conciencia en los cerebros de los mamíferos tienen contrapartes homólogas en los cerebros de las aves. Así, las partes principales de las teorías de Crick y Koch , ^[108] Edelman y Tononi , ^[109] y Cotterill ^[110] parecen ser compatibles con la suposición de que las aves son conscientes. Edelman también diferencia entre lo que él llama conciencia primaria (que es un rasgo compartido por humanos y animales no humanos) y la conciencia de orden superior tal como aparece en los humanos solo junto con la capacidad del lenguaje humano. ^[109] Ciertos aspectos de las tres teorías, sin embargo, parecen menos fáciles de aplicar a la hipótesis de la conciencia aviar. Por ejemplo, la sugerencia de Crick y Koch de que las neuronas de la capa 5 del cerebro de los mamíferos tienen un papel especial, parece difícil de aplicar al cerebro aviar, ya que los homólogos aviares tienen una morfología diferente. Asimismo, la teoría de Eccles ^{[111] [112]} parece incompatible, ya que no se ha encontrado un homólogo / análogo estructural al dendron en los cerebros de las aves. La asunción de una conciencia aviar también enfoca el cerebro reptil. La razón es la continuidad estructural entre los cerebros de aves y reptiles, lo que significa que el origen filogenético de la conciencia puede ser anterior a lo sugerido por muchos neurocientíficos destacados.

Joaquin Fuster de UCLA ha defendido la posición de la importancia de la corteza prefrontal en los humanos, junto con las áreas de Wernicke y Broca, como de particular importancia para el desarrollo de las capacidades del lenguaje humano necesarias neuroanatómicamente para el surgimiento de orden superior. conciencia en los seres humanos. ^[113]

Función biológica y evolución

Las opiniones están divididas en cuanto a dónde surgió la conciencia en la evolución biológica y sobre si la conciencia tiene o no algún valor de supervivencia. Algunos argumentan que la conciencia es un subproducto de la evolución. Se ha argumentado que la conciencia surgió (i) exclusivamente con los primeros humanos, (ii) exclusivamente con los primeros mamíferos, (iii) independientemente en mamíferos y aves, o (iv) con los primeros reptiles. ^[114] Otros autores fechan los orígenes de la conciencia en los primeros animales con sistemas nerviosos o vertebrados tempranos en el Cámbrico hace más de 500 millones de años. ^[115] Donald Griffin sugiere en su libro Animal Minds una evolución gradual de la conciencia. ^[67] Cada uno de estos escenarios plantea la cuestión del posible valor de supervivencia de la conciencia.

Thomas Henry Huxley defiende en un ensayo titulado Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia una teoría epifenomenalista de la conciencia según la cual la conciencia es un efecto causalmente inerte de la actividad neuronal: "como el silbato de vapor que acompaña al trabajo de una locomotora el motor no influye en su maquinaria ". ^[116] A esto se opone William James en su ensayo Are We Automata? al plantear un argumento evolutivo para la interacción mente-cerebro que implica que si la preservación y el desarrollo de la conciencia en la evolución biológica es el resultado de la selección natural , es plausible que la conciencia no solo haya sido influenciada por procesos neuronales, sino que haya tenido un valor de supervivencia sí mismo; y sólo podría haberlo tenido si hubiera sido eficaz. ^{[117] [118]} Karl Popper desarrolla en el libro El yo y su cerebro un argumento evolutivo similar. ^[119]

Con respecto a la función principal del procesamiento consciente, una idea recurrente en las teorías recientes es que los estados fenoménicos integran de alguna manera actividades neuronales y procesamiento de información que de otro modo serían independientes. ^[120] Esto se ha denominado consenso de integración . Gerald Edelman ha propuesto otro ejemplo llamado hipótesis del núcleo dinámico que pone énfasis en las conexiones reentrantes que unen recíprocamente áreas del cerebro de una manera masivamente paralela. ^[121] Edelman también enfatiza la importancia del surgimiento evolutivo de la conciencia de orden superior en los humanos a partir del rasgo históricamente más antiguo de la conciencia primaria que los humanos comparten con los animales no humanos (ver la sección de Correlatos neuronales arriba). Estas teorías de la función integradora presentan soluciones a dos problemas clásicos asociados con la conciencia: diferenciación y unidad. Muestran cómo nuestra experiencia consciente puede discriminar entre un número virtualmente ilimitado de diferentes escenas y detalles posibles (diferenciación) porque integra esos detalles de nuestros sistemas sensoriales, mientras que la naturaleza integradora de la conciencia en este punto de vista explica fácilmente cómo nuestra experiencia puede parecer unificada como un todo a pesar de todas estas partes individuales. Sin embargo, permanece sin especificar qué tipos de información se integran de manera consciente y qué tipos pueden integrarse sin conciencia. Tampoco se explica qué papel causal específico juega la integración consciente, ni por qué la misma funcionalidad no puede lograrse sin conciencia. Evidentemente, no todos los tipos de información pueden difundirse conscientemente (p. Ej., Actividad neuronal relacionada con funciones vegetativas, reflejos, programas motores inconscientes, análisis perceptivos de bajo nivel, etc.) y muchos tipos de información pueden difundirse y combinarse con otros tipos. sin conciencia, como en interacciones intersensoriales como el efecto ventriloquia. ^[122] Por lo tanto, no está claro por qué algo de esto es consciente. Para una revisión de las diferencias entre integraciones conscientes e inconscientes, consulte el artículo de E. Morsella. ^[122]

Como se señaló anteriormente, incluso entre los escritores que consideran que la conciencia es una cosa bien definida, existe una disputa generalizada sobre qué otros animales además de los humanos se puede decir que la poseen. ^[123] Edelman ha descrito esta distinción como la de los humanos que poseen una conciencia de orden superior mientras comparten el rasgo de la conciencia primaria con los animales no humanos (véase el párrafo anterior). Por tanto, cualquier examen de la evolución de la conciencia se enfrenta a grandes dificultades. Sin embargo, algunos escritores han argumentado que la conciencia puede verse desde el punto de vista de la biología evolutiva como una adaptación en el sentido de un rasgo que aumenta la aptitud . ^[124] En su artículo "Evolución de la conciencia", John Eccles argumentó que las propiedades anatómicas y físicas especiales de la corteza cerebral de los mamíferos dieron lugar a la conciencia ("[un] psicón ... vinculado a [un] dendron a través de la física cuántica") . ^[125] Bernard Baars propuso que una vez en su lugar, este circuito "recursivo" puede haber proporcionado una base para el desarrollo posterior de muchas de las funciones que la conciencia facilita en los organismos superiores. ^[126] Peter Carruthers ha presentado una de esas ventajas adaptativas potenciales obtenidas por las criaturas conscientes al sugerir que la conciencia permite a un individuo hacer distinciones entre apariencia y realidad. ^[127] Esta habilidad permitiría a una criatura reconocer la probabilidad de que sus percepciones los estén engañando (por ejemplo, que el agua en la distancia puede ser un espejismo) y comportarse en consecuencia, y también podría facilitar la manipulación de los demás al reconocer cómo las cosas parecen ellos con fines cooperativos y tortuosos.

Sin embargo, otros filósofos han sugerido que la conciencia no sería necesaria para ninguna ventaja funcional en los procesos evolutivos. ^{[128] [129]} Nadie ha dado una explicación causal, argumentan, de por qué no sería posible para un organismo no consciente funcionalmente equivalente (es decir, un zombi filosófico ) lograr las mismas ventajas de supervivencia que un organismo consciente. . Si los procesos evolutivos son ciegos a la diferencia entre la función F realizada por el organismo consciente O y el organismo no consciente O * , no está claro qué ventaja adaptativa podría proporcionar la conciencia. ^[130] Como resultado, una explicación exacta de la conciencia ha ganado el favor de algunos teóricos que postulan que la conciencia no evolucionó como una adaptación, sino que fue una exaptación que surgió como consecuencia de otros desarrollos, como aumentos en el tamaño del cerebro o reordenamiento cortical. ^[115] En este sentido, la conciencia se ha comparado con el punto ciego de la retina, donde no es una adaptación de la retina, sino simplemente un subproducto de la forma en que se conectan los axones de la retina. ^[131] Varios eruditos, incluidos Pinker, Chomsky, Edelman y Luria, han indicado la importancia de la aparición del lenguaje humano como un importante mecanismo regulador del aprendizaje y la memoria en el contexto del desarrollo de la conciencia de orden superior (consulte la sección Correlaciones neuronales más arriba). ).

Estados de conciencia

Un monje budista meditando

Hay algunos estados cerebrales en los que la conciencia parece estar ausente, como el sueño sin sueños, el coma y la muerte. También hay una variedad de circunstancias que pueden cambiar la relación entre la mente y el mundo de formas menos drásticas, produciendo lo que se conoce como estados alterados de conciencia . Algunos estados alterados ocurren naturalmente; otros pueden ser producidos por drogas o daño cerebral. ^[132] Los estados alterados pueden ir acompañados de cambios en el pensamiento, alteraciones en el sentido del tiempo, sentimientos de pérdida de control, cambios en la expresión emocional, alteraciones en la imagen corporal y cambios en el significado o la importancia. ^[133]

Los dos estados alterados más aceptados son el sueño y el soñar . Aunque el sueño onírico y el sueño no onírico parecen muy similares para un observador externo, cada uno está asociado con un patrón distinto de actividad cerebral, actividad metabólica y movimiento ocular; cada uno también está asociado con un patrón distinto de experiencia y cognición. Durante el sueño ordinario que no es un sueño, las personas que se despiertan informan solo pensamientos vagos y esquemáticos, y sus experiencias no se unen en una narrativa continua. Durante el sueño, por el contrario, las personas que se despiertan informan de experiencias ricas y detalladas en las que los eventos forman una progresión continua, que sin embargo puede ser interrumpida por intrusiones extrañas o fantásticas. ^{[134] Los} procesos de pensamiento durante el estado de sueño muestran con frecuencia un alto nivel de irracionalidad. Tanto los estados oníricos como los no oníricos están asociados con una grave alteración de la memoria: por lo general, desaparece en segundos durante el estado sin sueño y en minutos después de despertar de un sueño, a menos que se refresque activamente. ^[135]

La investigación realizada sobre los efectos de los ataques epilépticos parciales en la conciencia encontró que los pacientes que sufren ataques epilépticos parciales experimentan estados alterados de conciencia. ^{[136] [137]} En las convulsiones epilépticas parciales, la conciencia se deteriora o se pierde, mientras que algunos aspectos de la conciencia, a menudo comportamientos automatizados, permanecen intactos. Los estudios encontraron que al medir las características cualitativas durante los ataques epilépticos parciales, los pacientes mostraron un aumento en la excitación y se absorbieron en la experiencia del ataque, seguido de dificultad para enfocar y cambiar la atención.

Una variedad de drogas psicoactivas , incluyendo alcohol , tienen efectos notables sobre la conciencia. ^[138] Estos van desde un simple embotamiento de la conciencia producido por los sedantes , hasta un aumento en la intensidad de las cualidades sensoriales producidas por estimulantes , cannabis , empatógenos-entactógenos como MDMA ("éxtasis"), o más notablemente por la clase de drogas conocidas como psicodélicos . ^{[132] El} LSD , la mescalina , la psilocibina , la dimetiltriptamina y otros de este grupo pueden producir distorsiones importantes de la percepción, incluidas alucinaciones; algunos usuarios incluso describen sus experiencias inducidas por las drogas como de calidad mística o espiritual. Los mecanismos cerebrales que subyacen a estos efectos no se comprenden tan bien como los inducidos por el uso de alcohol, ^[138] pero existe evidencia sustancial de que las alteraciones en el sistema cerebral que usa el neurotransmisor químico serotonina juegan un papel esencial. ^[139]

Se han realizado algunas investigaciones sobre los cambios fisiológicos en los yoguis y las personas que practican diversas técnicas de meditación . Algunas investigaciones con ondas cerebrales durante la meditación han reportado diferencias entre las correspondientes a la relajación ordinaria y las correspondientes a la meditación. Se ha discutido, sin embargo, si hay suficiente evidencia para contarlos como estados de conciencia fisiológicamente distintos. ^[140]

El estudio más extenso de las características de los estados alterados de conciencia fue realizado por el psicólogo Charles Tart en las décadas de 1960 y 1970. Tart analizó un estado de conciencia compuesto por una serie de procesos componentes, incluida la exterocepción (sentir el mundo externo); interocepción (sentir el cuerpo); procesamiento de entrada (ver significado); emociones; memoria; sentido del tiempo; sentido de identidad; evaluación y procesamiento cognitivo; salida del motor; e interacción con el medio ambiente. ^[141] Cada uno de estos, en su opinión, podría ser alterado de múltiples formas por drogas u otras manipulaciones. Sin embargo, los componentes identificados por Tart no han sido validados por estudios empíricos. La investigación en esta área aún no ha llegado a conclusiones firmes, pero un estudio reciente basado en un cuestionario identificó once factores significativos que contribuyen a los estados de conciencia inducidos por drogas: experiencia de unidad; experiencia espiritual; estado dichoso; perspicacia; incorporeidad; control y cognición deteriorados; ansiedad; imágenes complejas; imaginería elemental; sinestesia audiovisual ; y cambio de significado de las percepciones. ^[142]

Fenomenología

La fenomenología es un método de investigación que intenta examinar la estructura de la conciencia por derecho propio, dejando de lado los problemas relacionados con la relación de la conciencia con el mundo físico. Este enfoque fue propuesto por primera vez por el filósofo Edmund Husserl , y luego elaborado por otros filósofos y científicos. ^[143] El concepto original de Husserl dio lugar a dos líneas de investigación distintas, en filosofía y psicología. En filosofía , la fenomenología se ha dedicado en gran medida a cuestiones metafísicas fundamentales, como la naturaleza de la intencionalidad ( "acerca de" ). En psicología , la fenomenología ha significado en gran medida intentar investigar la conciencia utilizando el método de la introspección , lo que significa mirar en la propia mente e informar de lo que uno observa. Este método cayó en descrédito a principios del siglo XX debido a serias dudas sobre su fiabilidad, pero ha sido rehabilitado hasta cierto punto, especialmente cuando se utiliza en combinación con técnicas para examinar la actividad cerebral. ^[144]

Efecto de difusión de color neón . El aparente tinte azulado de las áreas blancas dentro del círculo es una ilusión.

Versión cuadrada de la ilusión de propagación de neón.

Introspectivamente, el mundo de la experiencia consciente parece tener una estructura considerable. Immanuel Kant afirmó que el mundo tal como lo percibimos está organizado de acuerdo con un conjunto de "intuiciones" fundamentales, que incluyen "objeto" (percibimos el mundo como un conjunto de cosas distintas); 'forma'; 'calidad' (color, calidez, etc.); 'espacio' (distancia, dirección y ubicación); y tiempo'. ^[145] Algunas de estas construcciones, como el espacio y el tiempo, corresponden a la forma en que el mundo está estructurado por las leyes de la física; para otros, la correspondencia no es tan clara. Comprender la base física de las cualidades, como el enrojecimiento o el dolor, ha sido particularmente desafiante. David Chalmers ha llamado a esto el difícil problema de la conciencia . ^[37] Algunos filósofos han argumentado que es intrínsecamente irresoluble, porque las cualidades (" qualia ") son inefables ; es decir, son "sensaciones crudas", incapaces de analizarse en procesos componentes. ^[146] Otros psicólogos y neurocientíficos rechazan estos argumentos. Por ejemplo, la investigación sobre ideastesia muestra que los qualia están organizados en una red de tipo semántico. Sin embargo, está claro que la relación entre una entidad física como la luz y una cualidad perceptiva como el color es extraordinariamente compleja e indirecta, como lo demuestra una variedad de ilusiones ópticas como la difusión del color neón . ^[147]

En neurociencia, se ha realizado un gran esfuerzo para investigar cómo se construye el mundo percibido de la conciencia consciente dentro del cerebro. Generalmente se piensa que el proceso involucra dos mecanismos principales: procesamiento jerárquico de entradas sensoriales y memoria. Las señales que surgen de los órganos sensoriales se transmiten al cerebro y luego se procesan en una serie de etapas, que extraen múltiples tipos de información de la entrada en bruto. En el sistema visual, por ejemplo, las señales sensoriales de los ojos se transmiten al tálamo y luego a la corteza visual primaria ; dentro de la corteza cerebral se envían a áreas que extraen características como la estructura, la forma, el color y el movimiento tridimensionales. ^{[148] La} memoria entra en juego al menos de dos formas. Primero, permite evaluar la información sensorial en el contexto de una experiencia previa. En segundo lugar, y aún más importante, la memoria de trabajo permite que la información se integre a lo largo del tiempo para que pueda generar una representación estable del mundo; Gerald Edelman expresó este punto de manera vívida al titular uno de sus libros sobre la conciencia El presente recordado . ^[149] En neurociencia computacional, los enfoques bayesianos de la función cerebral se han utilizado para comprender tanto la evaluación de la información sensorial a la luz de experiencias previas como la integración de la información a lo largo del tiempo. Los modelos bayesianos del cerebro son modelos de inferencia probabilística, en los que el cerebro aprovecha el conocimiento previo para interpretar entradas sensoriales inciertas con el fin de formular una percepción consciente; Los modelos bayesianos han predicho con éxito muchos fenómenos perceptivos en la visión y los sentidos no visuales. ^{[150] [151] [152]}

A pesar de la gran cantidad de información disponible, muchos aspectos importantes de la percepción siguen siendo misteriosos. Se sabe mucho sobre el procesamiento de señales de bajo nivel en sistemas sensoriales. Sin embargo, no se comprende bien cómo interactúan los sistemas sensoriales, los sistemas de acción y los sistemas de lenguaje. En un nivel más profundo, todavía hay problemas conceptuales básicos que siguen sin resolverse. ^[148] Muchos científicos han encontrado difícil conciliar el hecho de que la información se distribuye a través de múltiples áreas del cerebro con la aparente unidad de la conciencia: este es un aspecto del llamado problema de vinculación . ^[153] También hay algunos científicos que han expresado serias reservas sobre la idea de que el cerebro forma representaciones del mundo exterior: los miembros influyentes de este grupo incluyen al psicólogo JJ Gibson y al roboticista Rodney Brooks , quienes argumentaron a favor de la "inteligencia sin representación ". ^[154]

Cerebro entrópico

El cerebro entrópico es una teoría de estados conscientes informada por la investigación de neuroimagen con drogas psicodélicas . La teoría sugiere que el cerebro en estados primarios como el sueño con movimientos oculares rápidos (REM), psicosis temprana y bajo la influencia de drogas psicodélicas, se encuentra en un estado desordenado; la conciencia normal de vigilia restringe parte de esta libertad y hace posibles funciones metacognitivas como la prueba de realidad interna autoadministrada y la autoconciencia . ^{[155] [156] [157] [158] La} crítica ha incluido cuestionar si la teoría ha sido probada adecuadamente. ^[159]

Aspectos médicos

El enfoque médico de la conciencia está orientado a la práctica. Se deriva de la necesidad de tratar a las personas cuya función cerebral se ha visto afectada como resultado de una enfermedad, daño cerebral, toxinas o medicamentos. En medicina, las distinciones conceptuales se consideran útiles en la medida en que pueden ayudar a orientar los tratamientos. Mientras que el enfoque filosófico de la conciencia se centra en su naturaleza fundamental y su contenido, el enfoque médico se centra en la cantidad de conciencia que tiene una persona: en medicina, la conciencia se evalúa como un "nivel" que va desde el coma y la muerte cerebral en el extremo inferior, a un estado de alerta total y una capacidad de respuesta decidida en el extremo superior. ^[160]

La conciencia preocupa a los pacientes y médicos, especialmente a los neurólogos y anestesiólogos . Los pacientes pueden sufrir trastornos de la conciencia o pueden necesitar ser anestesiados para un procedimiento quirúrgico. Los médicos pueden realizar intervenciones relacionadas con la conciencia, como instruir al paciente para que se duerma, administrar anestesia general o inducir un coma médico . ^[160] Además, los bioéticos pueden estar preocupados por las implicaciones éticas de la conciencia en casos médicos de pacientes como el caso de Karen Ann Quinlan , ^[161] mientras que los neurocientíficos pueden estudiar pacientes con alteraciones de la conciencia con la esperanza de obtener información sobre cómo funciona el cerebro. ^[162]

Evaluación

En medicina, la conciencia se examina mediante un conjunto de procedimientos conocidos como evaluación neuropsicológica . ^[93] Hay dos métodos de uso común para evaluar el nivel de conciencia de un paciente: un procedimiento simple que requiere una capacitación mínima y un procedimiento más complejo que requiere una experiencia sustancial. El procedimiento simple comienza preguntando si el paciente es capaz de moverse y reaccionar a los estímulos físicos. Si es así, la siguiente pregunta es si el paciente puede responder de manera significativa a las preguntas y órdenes. Si es así, se le pide al paciente el nombre, la ubicación actual y el día y la hora actuales. Se dice que un paciente que puede responder a todas estas preguntas está "alerta y orientado multiplicado por cuatro" (a veces se indica "A & Ox4" en un historial médico) y, por lo general, se le considera plenamente consciente. ^[163]

El procedimiento más complejo se conoce como examen neurológico y generalmente lo realiza un neurólogo en un hospital. Un examen neurológico formal pasa por una serie de pruebas delineadas con precisión, comenzando con pruebas de reflejos sensitivomotores básicos y culminando con pruebas de uso sofisticado del lenguaje. El resultado puede resumirse utilizando la Escala de coma de Glasgow , que arroja un número en el rango de 3 a 15, con una puntuación de 3 a 8 que indica coma y 15 que indica plena conciencia. La Escala de coma de Glasgow tiene tres subescalas, que miden la mejor respuesta motora (que va desde "sin respuesta motora" a "obedece órdenes"), la mejor respuesta ocular (que va desde "no abrir los ojos" a "los ojos se abren espontáneamente") y la mejor respuesta verbal (que va desde "sin respuesta verbal" a "totalmente orientado"). También hay una versión pediátrica más simple de la escala, para niños demasiado pequeños para poder usar el lenguaje. ^[160]

En 2013, se desarrolló un procedimiento experimental para medir los grados de conciencia, el procedimiento que implica estimular el cerebro con un pulso magnético, medir las ondas resultantes de actividad eléctrica y desarrollar una puntuación de conciencia basada en la complejidad de la actividad cerebral. ^[164]

Trastornos de la conciencia

Las condiciones médicas que inhiben la conciencia se consideran trastornos de la conciencia . ^[165] Esta categoría generalmente incluye el estado de conciencia mínima y el estado vegetativo persistente , pero a veces también incluye el síndrome de enclaustramiento menos grave y el coma crónico más grave . ^{[165] [166]} El diagnóstico diferencial de estos trastornos es un área activa de investigación biomédica . ^{[167] [168] [169]} Finalmente, la muerte cerebral resulta en una alteración irreversible de la conciencia. ^[165] Si bien otras afecciones pueden causar un deterioro moderado (p. Ej., Demencia y delirio ) o una interrupción transitoria (p. Ej., Convulsiones de gran mal y pequeño mal ) de la conciencia, no se incluyen en esta categoría.

Trastorno	Descripción
Síndrome de enclaustramiento	El paciente tiene conciencia, ciclos de sueño-vigilia y comportamiento significativo (es decir, movimiento ocular), pero está aislado debido a cuadriplejía y parálisis pseudobulbar .
Estado mínimamente consciente	El paciente tiene períodos intermitentes de conciencia y vigilia y muestra algún comportamiento significativo.
Estado vegetativo persistente	El paciente tiene ciclos de sueño-vigilia, pero carece de conciencia y solo muestra un comportamiento reflexivo y sin propósito.
Coma crónico	El paciente carece de ciclos de conciencia y sueño-vigilia y solo muestra un comportamiento reflexivo.
Muerte cerebral	El paciente carece de conciencia, ciclos de sueño-vigilia y comportamiento reflexivo mediado por el cerebro.

Anosognosia

Uno de los trastornos de la conciencia más llamativos se conoce con el nombre de anosognosia , un término derivado del griego que significa "desconocimiento de la enfermedad". Esta es una condición en la que los pacientes están discapacitados de alguna manera, más comúnmente como resultado de un accidente cerebrovascular , pero malinterpretan la naturaleza del problema o niegan que haya algo malo en ellos. ^[170] La forma que ocurre con más frecuencia se observa en personas que han experimentado un accidente cerebrovascular que lesiona el lóbulo parietal en el hemisferio derecho del cerebro, dando lugar a un síndrome conocido como negligencia hemispacial , caracterizado por una incapacidad para dirigir la acción o la atención hacia los objetos. situado a la izquierda con respecto a sus cuerpos. Los pacientes con negligencia hemisférica a menudo están paralizados del lado derecho del cuerpo, pero a veces niegan no poder moverse. Cuando se le pregunta sobre el problema obvio, el paciente puede evitar dar una respuesta directa o puede dar una explicación que no tiene sentido. Los pacientes con negligencia hemispacial también pueden no reconocer las partes paralizadas de sus cuerpos: un caso mencionado con frecuencia es el de un hombre que intentó repetidamente arrojar su propia pierna derecha paralizada fuera de la cama en la que estaba acostado, y cuando se le preguntó qué estaba haciendo, se quejó de que alguien había metido una pierna muerta en la cama con él. Un tipo de anosognosia aún más sorprendente es el síndrome de Anton-Babinski , una afección que rara vez ocurre en la que los pacientes quedan ciegos pero afirman poder ver normalmente y persisten en esta afirmación a pesar de todas las pruebas en sentido contrario. ^[171]

Corriente de conciencia

A William James generalmente se le atribuye la popularización de la idea de que la conciencia humana fluye como una corriente, en sus Principios de psicología de 1890.

Según James, la "corriente de pensamiento" se rige por cinco características: ^[172]

1. Todo pensamiento tiende a formar parte de una conciencia personal.
2. Dentro de cada conciencia personal, el pensamiento está siempre cambiando.
3. Dentro de cada conciencia personal, el pensamiento es sensiblemente continuo.
4. Siempre parece tratar con objetos independientes de sí mismo.
5. Se interesa por algunas partes de estos objetos con exclusión de otras ”.

Un concepto similar aparece en la filosofía budista, expresado por el término sánscrito Citta-saṃtāna , que generalmente se traduce como corriente mental o "continuo mental". Las enseñanzas budistas describen que la conciencia se manifiesta momento a momento como impresiones sensoriales y fenómenos mentales que cambian continuamente. ^[173] Las enseñanzas enumeran seis desencadenantes que pueden resultar en la generación de diferentes eventos mentales. ^[173] Estos desencadenantes son la entrada de los cinco sentidos (ver, oír, oler, saborear o sensaciones táctiles), o un pensamiento (relacionado con el pasado, presente o futuro) que surgen en la mente. Los eventos mentales generados como resultado de estos desencadenantes son: sentimientos, percepciones e intenciones / comportamiento. Se dice que la manifestación momento a momento de la corriente mental ocurre en todas las personas todo el tiempo. Incluso le sucede a un científico que analiza varios fenómenos en el mundo, o analiza el cuerpo material, incluido el órgano cerebral. ^[173] La manifestación de la corriente mental también se describe como influenciada por leyes físicas, leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes volitivas y leyes universales. ^[173] El propósito de la práctica budista de la atención plena es comprender la naturaleza inherente de la conciencia y sus características. ^[174]

Forma narrativa

En Occidente, el impacto principal de la idea ha sido en la literatura más que en la ciencia: " corriente de conciencia como modo narrativo " significa escribir de una manera que intenta retratar los pensamientos y experiencias de un personaje de momento a momento. Esta técnica quizás tuvo sus inicios en los monólogos de las obras de Shakespeare y alcanzó su máximo desarrollo en las novelas de James Joyce y Virginia Woolf , aunque también ha sido utilizada por muchos otros escritores destacados. ^[175]

Aquí, por ejemplo, es un pasaje de Joyce Ulises acerca de los pensamientos de Molly Bloom:

Sí, porque nunca antes había hecho algo así, como pedir que le llevaran el desayuno a la cama con un par de huevos desde el hotel City Arms, cuando solía fingir que estaba acostado con una voz enferma haciendo su alteza para hacerse interesante. Esa vieja marica de la Sra. Riordan de la que él pensaba que tenía una gran pierna y ella nunca nos dejó ni un centavo para las masas para ella y su alma, la más avaro que jamás haya tenido, en realidad tuvo miedo de exponer 4d por su espíritu metilado, contándome todas sus dolencias que tenía. demasiada vieja charla en ella sobre política y terremotos y el fin del mundo divirtámonos un poco primero Dios ayude al mundo si todas las mujeres fueran de su clase en trajes de baño y escotes, por supuesto, nadie quería que los usara, supongo era piadosa porque ningún hombre la miraría dos veces.Espero que nunca sea como ella.Una maravilla.Ella no quería que nos cubriéramos la cara, pero ciertamente era una mujer bien educada y su charla torpe sobre el señor Riordan aquí y el señor Riordan allá, supongo que él. fue gl anuncio para cerrarla. ^[176]

Enfoques espirituales

Para la mayoría de los filósofos, la palabra "conciencia" connota la relación entre la mente y el mundo. Para los escritores sobre temas espirituales o religiosos, con frecuencia connota la relación entre la mente y Dios, o la relación entre la mente y verdades más profundas que se cree que son más fundamentales que el mundo físico. El psiquiatra místico Richard Maurice Bucke , autor del libro de 1901 Conciencia cósmica: un estudio sobre la evolución de la mente humana , distinguió entre tres tipos de conciencia: "Conciencia simple", conciencia del cuerpo, poseída por muchos animales; "Conciencia de uno mismo", conciencia de ser consciente, poseída sólo por humanos; y "Conciencia Cósmica", conciencia de la vida y el orden del universo, poseída sólo por humanos que están iluminados. ^[177] Se podrían dar muchos más ejemplos, como los diversos niveles de conciencia espiritual presentados por Prem Saran Satsangi y Stuart Hameroff . ^[178]

Otro relato completo del enfoque espiritual es el libro de Ken Wilber de 1977 El espectro de la conciencia , una comparación de las formas occidentales y orientales de pensar sobre la mente. Wilber describió la conciencia como un espectro con conciencia ordinaria en un extremo y tipos de conciencia más profundos en niveles superiores. ^[179]

Ver también

• Antahkarana
• El dilema del ciempiés
• Cierre cognitivo
• Neurociencia Cognitiva
• Psicología cognitiva
• Chaitanya (conciencia)
• Memoria episódica
• Brecha explicativa
• Funcionalismo (filosofía de la mente)
• Difícil problema de la conciencia
• Psicología india
• Sakshi (testigo)
• Merkwelt
• Neurona espejo
• Modelos de conciencia
• Modularidad de la mente
• Correlatos neuronales de la conciencia
• Evaluación neuropsicológica
• Nuevo misterio
• Orch-OR
• Zombi filosófico
• Percepción de la planta (paranormal)
• Problema de otras mentes
• Mente cuántica
• Reentrada (circuito neuronal)
• Solipsismo
• prueba de Turing

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enlaces externos

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