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Cibeles entronizada, con león , cuerno de la abundancia y corona mural . Mármol romano, c. 50 d.C. Museo Getty

Cibeles ( / s ɪ b əl i / SIB-ə-lee ; [1] frigio : Matar Kubileya / Kubeleya "Kubileya / Kubeleya madre", tal vez "la madre de la montaña"; [2] Lidia Kuvava ; griego : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis ) es una diosa madre de Anatolia ; puede tener un posible precursor del neolítico más antiguo en Çatalhöyük , donde se han encontrado en excavaciones estatuas de mujeres regordetas, a veces sentadas.La única diosa conocida de Frigia , probablemente era su deidad nacional . Los colonos griegos en Asia Menor adoptaron y adaptaron su culto frigio y lo difundieron a la Grecia continental y a las colonias griegas occidentales más distantes alrededor del siglo VI a. C.

En Grecia , Cybele tuvo una recepción mixta. Se asimiló parcialmente a aspectos de la diosa de la Tierra Gaia , de su posiblemente equivalente minoica Rea y de la diosa madre de la cosecha, Deméter . Algunas ciudades-estado, en particular Atenas , la evocaron como protectora, pero sus ritos y procesiones griegos más famosos la muestran como una diosa misteriosa esencialmente extranjera y exótica que llega en un carro tirado por leones con el acompañamiento de música salvaje, vino, y un seguimiento desordenado y extático. Excepcionalmente en la religión griega, tenía un sacerdocio mendicante eunuco . [3]Muchos de sus cultos griegos incluían ritos para un pastor consorte castrado frigio divino Attis , que probablemente fue una invención griega. En Grecia, Cibeles se asoció con las montañas, las murallas de pueblos y ciudades, la naturaleza fértil y los animales salvajes, especialmente los leones.

En Roma , Cybele se hizo conocida como Magna Mater ("Gran Madre"). El estado romano adoptó y desarrolló una forma particular de su culto después de que el oráculo sibilino en 205 a. C. recomendara su reclutamiento como aliado religioso clave en la segunda guerra de Roma contra Cartago (218 a 201 a. C.). Los mitógrafos romanos la reinventaron como una diosa troyana y, por lo tanto, una diosa ancestral del pueblo romano a través del príncipe troyano Eneas . Como Roma finalmente estableció la hegemoníaen el mundo mediterráneo, las formas romanizadas de los cultos de Cibeles se extendieron por todo el imperio de Roma. Los escritores griegos y romanos debatieron y disputaron el significado y la moralidad de sus cultos y sacerdocios, que siguen siendo temas controvertidos en la erudición moderna.

Orígenes y desarrollo del culto [ editar ]

Anatolia [ editar ]

Mujer sentada de Çatalhöyük c. 6.000 a. C.

Ningún texto o mito contemporáneo sobrevive para atestiguar el carácter y la naturaleza originales del culto frigio de Cybele. Es posible que haya evolucionado de un tipo estatuario encontrado en Çatalhöyük en Anatolia , fechado en el sexto milenio antes de Cristo e identificado por algunos como una diosa madre . [4] En el arte frigio del siglo VIII a. C., los atributos de culto de la diosa madre frigia incluyen leones asistentes, un ave de presa y un pequeño jarrón para sus libaciones u otras ofrendas. [5]

La inscripción Matar Kubileya / Kubeleya [2] en un santuario frigio excavado en la roca, que data de la primera mitad del siglo VI a. C., se lee generalmente como "Madre de la montaña", una lectura respaldada por fuentes clásicas antiguas [2]. [6] y consistente con Cibeles como cualquiera de varias diosas tutelares similares , cada una conocida como "madre" y asociada con montañas de Anatolia específicas u otras localidades: [7] una diosa por lo tanto "nacida de piedra". [8] Ella es la única diosa conocida de la antigua Frigia, [9]el compañero divino o consorte de sus gobernantes mortales, y probablemente fue la deidad más alta del estado frigio. Su nombre y el desarrollo de las prácticas religiosas asociadas con ella pueden haber sido influenciados por el culto a la reina sumeria deificada Kubaba . [10]

En el siglo II d. C., el geógrafo Pausanias da fe de un culto magnesio ( lidio ) a "la madre de los dioses", cuya imagen fue tallada en un espolón rocoso del monte Sipylus . Se creía que esta era la imagen más antigua de la diosa y se atribuía a las legendarias Broteas . [11] En Pessinos en Frigia, la diosa madre, identificada por los griegos como Cibeles, tomó la forma de una piedra sin forma de hierro meteórico negro, [12] y puede haber sido asociada o idéntica a Agdistis , la deidad montañosa de Pessinos. [13] Esta fue la piedra anicónica que fue trasladada a Roma en el 204 a. C.

Imágenes e iconografía en contextos funerarios, y la ubicuidad de su nombre frigio Matar ("Madre"), sugieren que fue una mediadora entre las "fronteras de lo conocido y lo desconocido": lo civilizado y lo salvaje, los mundos de los vivos y los muertos. [14] Su asociación con halcones, leones y la piedra del paisaje montañoso del desierto de Anatolia parece caracterizarla como madre de la tierra en su estado natural sin trabas, con poder para gobernar, moderar o suavizar su ferocidad latente, y para controlar sus posibles amenazas a una vida civilizada y asentada. Las élites de Anatolia trataron de aprovechar su poder protector en formas de culto a los gobernantes; en Lydia , su culto tenía posibles conexiones con el semi-legendario rey Midas, como su patrocinador, consorte o co-divinidad. [15] Como protectora de ciudades, o ciudades-estado, a veces se la mostraba con una corona mural , que representaba las murallas de la ciudad. [16] Al mismo tiempo, su poder "trascendió cualquier uso puramente político y habló directamente a los seguidores de la diosa de todos los ámbitos de la vida". [17]

Se cree que algunos monumentos de fustes frigios se utilizaron para libaciones y ofrendas de sangre a Cibeles, quizás anticipándose en varios siglos al pozo utilizado en sus sacrificios de taurobolium y criobolium durante la era imperial romana. [18] Con el tiempo, sus cultos e iconografía frigios fueron transformados, y eventualmente subsumidos, por las influencias e interpretaciones de sus devotos extranjeros, al principio griegos y luego romanos.

Grecia [ editar ]

Alrededor del siglo VI a.C., los cultos a la diosa madre de Anatolia se introdujeron desde Frigia en las colonias étnicamente griegas de Anatolia occidental, Grecia continental , las islas del Egeo y las colonias occidentales de Magna Grecia . Los griegos la llamaron Mātēr o Mētēr ("Madre"), o desde principios del siglo V Kubelē ; en Píndaro , ella es la "Señora Cibeles la Madre". [19] En el Himno homérico 14 ella es "la Madre de todos los dioses y de todos los seres humanos". Walter Burkert la coloca entre los "dioses extranjeros" de la religión griega,una figura compleja que combina la tradición minoica-micénica con el culto frigio importado directamente de Asia Menor.[20] En Grecia, como en Frigia, era una "Amante de los animales" (Potnia Therōn) , [21] con su dominio del mundo natural expresado por los leones que la flanquean, se sientan en su regazo o tiran de su carro. Fue fácilmente asimilada a la madre tierra griega-minoica Rea , "Madre de los dioses", cuyos ritos estridentes y extáticos pudo haber adquirido. Como ejemplo de maternidad devota, fue asimilada en parte a la diosa del grano Deméter , cuya procesión a la luz de las antorchas recordó la búsqueda de su hija perdida, Perséfone ; pero también siguió siendo frigia y forastera, "Madre de las Montañas" y "Madre de todos". [22]

Cibeles sentada dentro de un naiskos (siglo IV a.C., Museo del Ágora Antiguo, Atenas)

Al igual que con otras deidades consideradas introducciones extranjeras, la expansión del culto de Cibeles estuvo acompañada de conflictos y crisis. Herodoto dice que cuando Anacarsis regresó a Escita después de viajar y adquirir conocimientos entre los griegos en el siglo VI a.C., su hermano, el rey escita, lo condenó a muerte por unirse al culto. [23] En la tradición ateniense , el metroón de la ciudad se fundó alrededor del año 500 a. C. para aplacar a Cibeles, que había provocado una plaga en Atenas.cuando uno de sus sacerdotes errantes fue asesinado por su intento de introducir su culto. El relato puede haber sido una invención posterior para explicar por qué un edificio público estaba dedicado a una deidad importada, ya que la fuente más antigua es el Himno a la madre de los dioses (362 d.C.) del emperador romano Juliano . [24] Sus cultos con mayor frecuencia fueron financiados de forma privada, en lugar de por la polis . [25] Su "carácter vivo y contundente" y su asociación con la naturaleza la distinguen de los dioses olímpicos . [26]

Las primeras imágenes griegas de Cibeles son pequeñas representaciones votivas de sus monumentales imágenes excavadas en la roca en las tierras altas de Frigia. Ella está sola dentro de un naiskos , que representa su templo o su puerta, y está coronada con un polos , un sombrero alto y cilíndrico. Un quitón largo y fluido le cubre los hombros y la espalda. A veces se la muestra con asistentes de leones. Alrededor del siglo V a. C., Agoracritos creó una imagen totalmente helenizada e influyente de Cibeles que se instaló en el ágora ateniense . La mostraba entronizada, con un león asistente y un tímpano , el tambor de mano que era una introducción griega a su culto y una característica destacada en sus desarrollos posteriores. [27]

Para los griegos, el tímpano era un marcador de cultos extranjeros, adecuado para los ritos de Cibeles, su equivalente cercano Rea y Dioniso ; de estos, solo Cybele sostiene el tímpano ella misma. Ella aparece con Dioniso, como una deidad secundaria en Eurípides ' Bacantes , de 64 - 186, y Píndaro ' s ditirambo II.6 - 9. En la Bibliotheca anteriormente atribuido a Apolodoro , se dice Cibeles haber curado Dionisos de su locura. [28]Sus cultos compartían varias características: la deidad extranjera llegaba en un carro, tirado por exóticos grandes felinos (Dionisio por tigres, Cibeles por leones), acompañado de música salvaje y un entourage extático de exóticos extranjeros y gente de las clases bajas. A finales del siglo I a.C., Estrabón señala que los ritos populares de Rea-Cibeles en Atenas a veces se llevaban a cabo junto con la procesión de Dioniso. [29] Ambos fueron considerados con cautela por los griegos, por tener un temperamento claramente no helénico, [30] para ser simultáneamente abrazados y "mantenidos a distancia". [31]

Cibeles tirada en su carro por leones hacia un sacrificio votivo (derecha). Arriba están el Dios Sol y los objetos celestiales. Placa de Ai Khanoum , Bactria ( Afganistán ), siglo II a.C. Plata dorada, φ 25 cm

En contraste con su papel público como protectora de las ciudades, Cibeles también fue el centro del culto misterioso , ritos privados con un aspecto ctónico conectado con el culto al héroe y exclusivo para aquellos que habían recibido la iniciación, aunque no está claro quiénes fueron los iniciados de Cibeles. [32] Los relieves la muestran junto a jóvenes asistentes femeninos y masculinos con antorchas y recipientes para la purificación. Las fuentes literarias describen el alegre abandono a la música fuerte y de percusión del tímpano, las castañuelas, los platillos y flautas que chocan, y al frenético "baile frigio", tal vez una forma de danza en círculo de mujeres, al rugido de la "música sabia y curativa de los dioses". [33]

La fusión con Rea llevó a la asociación de Cibeles con varios semidioses masculinos que sirvieron a Rea como asistentes, o como guardianes de su hijo, el bebé Zeus , mientras yacía en la cueva de su nacimiento. En términos de culto, parecen haber funcionado como intercesores o intermediarios entre la diosa y los devotos mortales, a través de los sueños, el trance de vigilia o la danza y el canto extáticos. Entre ellos se encuentran los Kouretes armados , que bailaron alrededor de Zeus y chocaron sus escudos para divertirlo; sus equivalentes supuestamente frigios, los jóvenes Corybantes , que proporcionaron música, danza y canto igualmente salvajes y marciales; y los dáctilos y telquinos , magos asociados con el trabajo de los metales. [34]

Cybele y Attis [ editar ]

Roman Imperial Attis vistiendo un gorro frigio y realizando una danza de culto

Las principales narrativas mitográficas de Cibeles se relacionan con su relación con Attis, a quien las antiguas fuentes y cultos griegos y romanos describen como su joven consorte y como una deidad frigia. En Frigia, "Attis" no era una deidad, sino un nombre común y sacerdotal, que se encuentra por igual en grafitis casuales, en las dedicatorias de monumentos personales y en varios de los santuarios y monumentos frigios de Cibeles. Por lo tanto, su divinidad pudo haber comenzado como una invención griega basada en lo que se conocía del culto frigio de Cybele. [35] Su imagen más antigua como deidad aparece en una estela griega del siglo IV a. C. procedente del Pireo , cerca de Atenas.. Lo muestra como el estereotipo helenizado de un rústico bárbaro oriental; se sienta a gusto, luciendo el gorro frigio y el cayado de pastor de sus cultos griegos y romanos posteriores. Frente a él se encuentra una diosa frigia (identificada por la inscripción como Agdistis ) que lleva un tímpano en la mano izquierda. Con la derecha, le entrega una jarra, como para darle la bienvenida a su culto con una parte de su propia libación. [36] Imágenes posteriores de Attis lo muestran como un pastor, en actitudes relajadas similares, sosteniendo o tocando la siringe (flautas de pan). [37] En Demóstenes ' Sobre la corona (330 a. C.), attes es "un grito ritual gritado por seguidores de ritos místicos". [38]

Attis parece haber acompañado la difusión del culto de Cybele a través de Magna Graecia; existe evidencia de su culto conjunto en las colonias griegas de Marsella (Galia) y Lokroi (sur de Italia) de los siglos VI y VII a. C. Después de las conquistas de Alejandro el Grande , "los devotos errantes de la diosa se convirtieron en una presencia cada vez más común en la literatura y la vida social griegas; se han encontrado representaciones de Attis en numerosos sitios griegos". [39] Cuando se le muestra con Cibeles, siempre es la deidad menor, más joven, o quizás su asistente sacerdotal; la diferencia es de grado relativo, más que de esencia, ya que los sacerdotes eran sagrados por derecho propio y estaban estrechamente identificados con sus dioses. A mediados del siglo II, las cartas del rey de Pérgamo al santuario de Cibeles en Pessinos se dirigen constantemente a su sumo sacerdote como "Attis". [40]

Cibeles romanos [ editar ]

Era republicana [ editar ]

Altar votivo inscrito a Mater Deum , la Madre de los Dioses, del sur de la Galia [41]
Tetradracma de plata de Esmirna

Los romanos conocían a Cibeles como Magna Mater ("Gran Madre"), o como Magna Mater deorum Idaea ("gran madre Idaeana de los dioses"), equivalente al título griego Meter Theon Idaia ("Madre de los dioses, del monte Ida") . Roma adoptó oficialmente su culto durante la Segunda Guerra Púnica (218 a 201 a. C.), después de que terribles prodigios , incluida una lluvia de meteoritos, una cosecha fallida y el hambre, parecieran advertir de la inminente derrota de Roma. El Senado romano y sus consejeros religiosos consultaron el oráculo sibilino y decidieron que Cartago podría ser derrotada si Roma importaba la Magna Mater ("Gran Madre") de los Pesinos frigios. [42]Como este objeto de culto pertenecía a un aliado romano, el Reino de Pérgamo, el Senado romano envió embajadores para buscar el consentimiento del rey; en el camino, una consulta con el oráculo griego en Delfos confirmó que la diosa debería ser llevada a Roma. [43] La diosa llegó a Roma en forma de la piedra meteórica negra de Pessinos. La leyenda romana conecta este viaje, o su final, con la matrona Claudia Quinta , quien fue acusada de falta de castidad pero demostró su inocencia con una proeza milagrosa en nombre de la diosa. Publius Cornelius Scipio Nasica , supuestamente el "mejor hombre" de Roma, fue elegido para encontrarse con la diosa en Ostia ; y las matronas más virtuosas de Roma (incluida Claudia Quinta) la condujeron al templo deVictoria , para esperar la finalización de su templo en la Colina Palatina . La piedra de Pessinos se usó más tarde como el rostro de la estatua de la diosa. [44] A su debido tiempo, la hambruna terminó y Hannibal fue derrotado.

La mayoría de la erudición moderna está de acuerdo en que la consorte de Cibeles, Attis , y sus sacerdotes eunucos frigios ( Galli ) habrían llegado con la diosa, junto con al menos algunas de las características salvajes y extáticas de sus cultos griego y frigio. Las historias de su llegada tratan de la piedad, la pureza y el estatus de los romanos involucrados, el éxito de su estratagema religiosa y el poder de la diosa misma; no tiene consorte ni sacerdocio, y parece completamente romanizada desde el principio. [45]Algunos eruditos modernos asumen que Attis debió haberlo seguido mucho más tarde; o que la Galli, descrita en fuentes posteriores como sorprendentemente afeminada y extravagante "no romana", debe haber sido una consecuencia inesperada de llevar a la diosa en obediencia ciega a la Sibila; un caso de "morder más de lo que uno puede masticar". [46] Otros señalan que Roma estaba bien versada en la adopción (o, a veces, la "invocación" o incautación ) de deidades extranjeras, [47] y los diplomáticos que negociaron el traslado de Cibeles a Roma habrían sido bien educados, y bien informado. [48] ​​Los romanos creían que Cibeles, considerada una forastera frigia incluso dentro de sus cultos griegos, era la diosa madre de la antigua Troya (Ilión).Algunos de los líderes de Romalas familias patricias afirmaban tener ascendencia troyana; de modo que el "regreso" de la Madre de todos los dioses a su pueblo una vez exiliado habría sido particularmente bienvenido, incluso si su esposo y su sacerdocio no lo fueran; su logro se habría reflejado bien en los principales involucrados y, a su vez, en sus descendientes. [49] Las clases altas que patrocinaban los festivales de la Magna Mater delegaban su organización en los ediles plebeyos , y la honraban a ella ya los demás con lujosos banquetes festivos privados de los que su Galli habría estado notoriamente ausente. [50] Mientras que en la mayoría de sus cultos griegos vivía fuera de la polis, en Roma era la protectora de la ciudad, contenida dentro de su recinto palatino, junto con su sacerdocio, en el corazón geográfico de las tradiciones religiosas más antiguas de Roma. [51] Fue promovida como propiedad patricia; una matrona romana - aunque extraña, "con una piedra por rostro" - que actuó en claro beneficio del estado romano. [52] [53]

Estatua de mármol del siglo I a.C. de Cibeles de Formia , Lacio

Era imperial [ editar ]

La ideología augusta identificaba a Magna Mater con el orden imperial y la autoridad religiosa de Roma en todo el imperio. Augusto reclamó una ascendencia troyana a través de su adopción por Julio César y el favor divino de Venus ; en la iconografía del culto imperial , la emperatriz Livia era el equivalente terrenal de Magna Mater, la protectora y simbólica "Gran Madre" de Roma; la diosa está representada con el rostro de Livia en camafeos [54] y estatuas. [55] Para entonces, Roma había absorbido las tierras de origen griego y frigio de la diosa, y allí se introdujo la versión romana de Cibeles como protector de la Roma imperial. [56]

La Magna Mater imperial protegía las ciudades y la agricultura del imperio: Ovidio "enfatiza la esterilidad de la tierra antes de la llegada de la Madre. [57] La Eneida de Virgilio (escrita entre el 29 y el 19 a. C.) embellece sus rasgos" troyanos "; ella es Cibeles berecintia , madre de Júpiter mismo, y protector del príncipe troyano Eneas en su huida de la destrucción de Troya. Ella les da a los troyanos su árbol sagrado para la construcción de barcos y le ruega a Júpiter que los haga indestructibles. Estos barcos se convierten en el medio de escape para Eneas y sus hombres. , guiado hacia Italia y un destino como antepasados ​​del pueblo romano por Venus Genetrix. Una vez llegados a Italia, estos barcos han cumplido su propósito y se transforman en ninfas marinas. [58]

Las historias de la llegada de Magna Mater se utilizaron para promover la fama de sus protagonistas y, por lo tanto, de sus descendientes. El papel de Claudia Quinta como castissima femina (mujer más pura o más virtuosa) de Roma se volvió "cada vez más glorificado y fantástico"; se la mostró con el traje de una virgen vestal , y la ideología augusta la representaba como el ideal de la virtuosa feminidad romana. El emperador Claudio la reclamó entre sus antepasados. [59] Claudio ascendió a Atis al panteón romano y colocó su culto bajo la supervisión del quindecimviri (uno de los colegios sacerdotales de Roma). [60]

Fiestas y cultos [ editar ]

Megalesia en abril [ editar ]

Artículo principal: Megalesia
Ilustración del mes de abril basada en el Calendario de Filocalus (354 dC), tal vez un Galo o un artista teatral para la Megalesia [61]

El festival Megalesia a Magna Mater comenzó el 4 de abril, aniversario de su llegada a Roma. La estructura del festival no está clara, pero incluía ludi scaenici (obras de teatro y otros entretenimientos basados ​​en temas religiosos), probablemente representada en el enfoque profundamente escalonado de su templo; algunas de las obras fueron encargadas a reconocidos dramaturgos. El 10 de abril, su imagen fue llevada en procesión pública al Circo Máximo , y allí se realizaron carreras de carros en su honor; una estatua de Magna Mater estaba colocada permanentemente en la barrera divisoria del hipódromo, mostrando a la diosa sentada sobre el lomo de un león. [62]

Los transeúntes romanos parecen haber percibido Megalesia como característicamente " griega "; [63] o frigio. En la cúspide de la transición de Roma al Imperio, el griego Dionisio de Halicarnaso describe esta procesión como salvaje "momia" frigia y "fabulosa trampa de palmas", en contraste con los sacrificios y juegos megaleses, llevados a cabo en lo que él admira como un digno ". manera tradicional romana; Dionisio también aplaude la sabiduría de la ley religiosa romana, que prohíbe la participación de cualquier ciudadano romano en la procesión y en los misterios de la diosa ; [64] Los esclavos tienen prohibido presenciar nada de esto. [65] A finales de la era republicana, Lucreciodescribe vívidamente a los "bailarines de guerra" armados de la procesión con sus cascos de tres plumas, chocando sus escudos, bronce sobre bronce, [66] "deleitados por la sangre"; Galli de túnica amarilla, pelo largo y perfumado agitando sus cuchillos, música salvaje de timbales vibrantes y flautas estridentes. A lo largo del recorrido se esparcen pétalos de rosa y surgen nubes de incienso. [67] La imagen de la diosa, con la Corona Mural y sentada dentro de un carro esculpido y tirado por un león, se lleva en alto en un féretro. [68] La exhibición romana de la procesión Megalesia de Cybele como un desfile público exótico y privilegiado ofrece un marcado contraste con lo que se conoce de los misterios frigio-griegos privados y socialmente inclusivos en los que se basó. [69]

'Semana Santa' en marzo [ editar ]

Véase también: Hilaria

El Principado trajo el desarrollo de un festival extendido o "semana santa" [70] para Cybele y Attis en marzo (Latín Martius ) , desde los Idus hasta casi el final del mes. A los ciudadanos y libertos se les permitió formas limitadas de participación en los ritos pertenecientes a Attis, a través de su membresía en dos colegios , cada uno dedicado a una tarea específica; los Cannophores ("portadores de juncos") y los Dendrophores ("portadores de árboles"). [71]

  • 15 de marzo (Idus): Canna intrat ("La caña entra"), que marca el nacimiento de Attis y su exposición en las cañas a lo largo del río frigio Sangarius , [72] donde fue descubierto, según la versión, por pastores o Cibeles misma. [73] La caña fue recogida y llevada por los cannóforos . [74]
  • 22 de marzo: Arbor intrat ("El árbol entra"), en conmemoración de la muerte de Attis bajo un pino. Los dendróforos ("portadores de árboles") cortaron un árbol, [75] suspendieron de él una imagen de Attis, [76] y lo llevaron al templo con lamentaciones. El día se formalizó como parte del calendario romano oficial bajo Claudio. [77] Siguió un período de duelo de tres días. [78]
    Cybele y Attis (sentados a la derecha, con gorro frigio y cayado de pastor ) en un carro tirado por cuatro leones, rodeado de coribantes danzantes (detalle de la placa de Parabiago ; plata en relieve, c. 200-400 d. C., encontrado en Milán , ahora en el Museo Arqueológico de Milán )
  • 23 de marzo: en el Tubilustrium , una fiesta arcaica a Marte , el árbol fue enterrado en el templo de la Magna Mater, con el tradicional batir de los escudos por parte de los sacerdotes de Marte los Salii y la lustración de las trompetas quizás asimiladas a la música ruidosa de los coribantes. [79]
  • 24 de marzo: Sanguem o Dies Sanguinis ("Día de la Sangre"), un frenesí de duelo cuando los devotos se azotaban para rociar los altares y la efigie de Attis con su propia sangre; algunos realizaron las auto-castraciones de los Galli. Siguió la "noche sagrada", con Attis colocado en su tumba ritual. [80]
  • 25 de marzo ( equinoccio de primavera en el calendario romano): Hilaria ("Regocijo"), cuando Attis renació. [81] Algunas fuentes cristianas primitivas asocian este día con la resurrección de Jesús . [82] Damascio atribuyó una "liberación del Hades" a Hilaria. [83]
  • 26 de marzo: Requietio ("Día de descanso"). [84]
  • 27 de marzo: Lavatio ("Lavado"), señalado por Ovidio y probablemente una innovación bajo Augusto, [85] cuando la piedra sagrada de Cibeles fue llevada en procesión desde el templo palatino hasta Porta Capena y por la Vía Apia hasta el arroyo llamado Almo , un afluente del Tíber . Allí, la piedra y los utensilios de hierro sagrados fueron bañados "al estilo frigio" por un sacerdote vestido de rojo. El quindecimviri asistió. El viaje de regreso se realizó a la luz de las antorchas, con mucho regocijo. La ceremonia aludía, pero no recreaba, la recepción original de Cybele en la ciudad, y parece que no involucró a Attis. [86]
  • 28 de marzo: Initium Caiani , a veces interpretado como iniciaciones en los misterios de Magna Mater y Attis en el Gaianum , cerca del santuario de Phrygianum en la colina del Vaticano . [87]

Los eruditos están divididos en cuanto a si toda la serie se llevó a cabo más o menos bajo Claudio, [88] o si el festival creció con el tiempo. [89] El carácter frigio del culto habría atraído a los julio-claudianos como expresión de su pretensión de ascendencia troyana. [90] Puede ser que Claudio estableció observancias de luto por la muerte de Attis, antes de que hubiera adquirido todo su significado como dios resucitado del renacimiento, expresado por su regocijo por el Canna intrat posterior y por la Hilaria. [91] En cualquier caso, se cree que la secuencia completa fue oficial en la época de Antoninus Pius (reinó 138-161), pero entre los existentes fastisólo aparece en el Calendario de Philocalus (354 d.C.). [92]

Cultos menores [ editar ]

Aniversarios, estaciones y participantes importantes en la llegada 204 de la diosa, incluido su barco, que se habría considerado un objeto sagrado, pueden haber estado marcados desde el principio por ritos y festivales menores, locales o privados en Ostia, Roma y el templo de Victoria. . Es probable que se practiquen cultos a Claudia Quinta, sobre todo en la era imperial. [93] Roma parece haber introducido conos de hoja perenne (pino o abeto) en la iconografía de Cibeles, basada al menos en parte en el mito del "antepasado troyano" de Roma, en el que la diosa le dio a Eneas su árbol sagrado para la construcción naval. Los conos de hoja perenne probablemente simbolizan la muerte y el renacimiento de Attis. [94]A pesar de la evidencia arqueológica del culto temprano a Attis en el recinto palatino de Cybele, ninguna fuente literaria o epigráfica romana sobreviviente lo menciona hasta Catullus , cuyo poema 63 lo ubica directamente dentro de la mitología de Magna Mater, como el desventurado líder y prototipo de su Galli. [95]

Taurobolium y Criobolium [ editar ]

Inscripción erosionada de Lugdunum (actual Lyon , en Francia) que conmemora un taurobolio para la Madre de los Dioses bajo el título de Augusta [96]

Las restricciones de Roma contra la castración y la participación ciudadana en el culto de Magna Mater limitaban tanto el número como el tipo de sus iniciados. Desde la década de 160 d.C., los ciudadanos que buscaban iniciarse en sus misterios podían ofrecer cualquiera de las dos formas de sacrificio sangriento de animales, y a veces ambas, como sustitutos legales de la autocastración. El Taurobolium sacrificó un toro, la víctima más potente y costosa de la religión romana; el Criobolium usó una víctima menor, generalmente un carnero. [97] [98] Un relato tardío, melodramático y antagónico del apologista cristiano Prudentius.tiene un sacerdote parado en un pozo debajo de un piso de madera con listones; sus ayudantes o sacerdotes jóvenes envían un toro, usando una lanza sagrada. El cura sale del pozo, empapado con la sangre del toro, ante el aplauso de los espectadores reunidos. Esta descripción de un taurobolio como baño de sangre es, si es exacta, una excepción a la práctica de sacrificios romana habitual; [99] Puede que no haya sido más que un sacrificio de toro en el que la sangre fue cuidadosamente recolectada y ofrecida a la deidad, junto con sus órganos de generación, los testículos. [100]

El Taurobolium y Criobolium no están vinculados a ninguna fecha o festival en particular, pero probablemente se basan en los mismos principios teológicos que el ciclo de vida, muerte y renacimiento de la "semana santa" de marzo. El celebrante tomó personal y simbólicamente el lugar de Attis y, como él, fue purificado, renovado o, al salir del foso o tumba, "renació". [101] Se pensaba que estos efectos regenerativos se desvanecían con el tiempo, pero podrían renovarse con más sacrificios. Algunas dedicatorias transfieren el poder regenerativo del sacrificio a los no participantes, incluidos los emperadores, la familia imperial y el estado romano ; algunos marcan un dies natalis (cumpleaños o aniversario) para el participante o destinatario. Los dedicantes y participantes pueden ser hombres o mujeres. [102]

El mero gasto del Taurobolium aseguró que sus iniciados fueran de la clase más alta de Roma, e incluso la ofrenda menor de un Criobolium habría estado más allá del alcance de los pobres. Entre las masas romanas, hay evidencia de devoción privada a Attis, pero prácticamente ninguna de iniciaciones al culto de Magna Mater. [103] En el renacimiento religioso de la era imperial tardía, los iniciados notables de Magna Mater incluyeron al prefecto pretorio Praetextatus , profundamente religioso, rico y erudito ; el quindecimvir Volusianus , que fue dos veces cónsul; y posiblemente el emperador Juliano . [104] Las dedicatorias de taurobolium a Magna Mater tienden a ser más comunes en las provincias occidentales del Imperio que en otras partes, atestiguadas por inscripciones en (entre otras) Roma y Ostia en Italia, Lugdunum en Galia y Cartago , en África. [105]

Sacerdocios [ editar ]

Véase también: Galli
Estatua de un Archigallus (sumo sacerdote de Cibeles) del siglo II al III d.C. ( Museo Arqueológico de Cherchell ).

"Attis" puede haber sido un nombre o título de los sacerdotes o reyes sacerdotes de Cibeles en la antigua Frigia. [106] La mayoría de los mitos del deificado Attis lo presentan como fundador del sacerdocio Galli de Cybele, pero en el relato de Servio, escrito durante la era imperial romana, Attis castra a un rey para escapar de sus atenciones sexuales no deseadas, y es castrado a su vez por el rey moribundo. . Los sacerdotes de Cybele encuentran a Attis en la base de un pino; muere y lo entierran, se castran en su memoria y lo celebran en sus ritos a la diosa. Este relato podría intentar explicar la naturaleza, el origen y la estructura de la teocracia de Pessinus. [107] Un poeta helenístico se refiere a los sacerdotes de Cibeles en femenino, como Gallai .[108]El poeta romano Catulo se refiere a Attis en masculino hasta su castración, y en femenino a partir de entonces. [109] Varias fuentes romanas se refieren al Galli como un género intermedio o tercero ( género mediano o tertium sexus ). [110] Se pensaba que la castración voluntaria de Galli al servicio de la diosa les otorgaba poderes de profecía. [111]

Pessinus , sitio del templo de donde la Magna Mater fue traída a Roma, era una teocracia cuyo líder Galli pudo haber sido designado mediante alguna forma de adopción, para asegurar la sucesión "dinástica". El Gallus de mayor rango era conocido como "Attis", y su menor como "Battakes". [112] Los Galli de Pessinus fueron políticamente influyentes; en 189 a. C., predijeron u oraron por la victoria romana en la inminente guerra de Roma contra los gálatas. Al año siguiente, quizás en respuesta a este gesto de buena voluntad, el senado romano reconoció formalmente a Illium como el hogar ancestral del pueblo romano, otorgándole territorio adicional e inmunidad fiscal. [113]En 103, un Battakes viajó a Roma y se dirigió a su senado, ya sea para reparar las impiedades cometidas en su santuario o para predecir otro éxito militar romano. Habría tenido una figura notable, con "atuendos y tocados coloridos, como una corona, con asociaciones regias no deseadas por los romanos". Sin embargo, el Senado lo apoyó; y cuando un tribuno plebeyo que se había opuesto violentamente a su derecho a dirigirse al Senado murió de fiebre (o, en el escenario alternativo, cuando llegó la victoria romana profetizada), el poder de Magna Mater parecía probado. [114]

Estatua de un Galo (sacerdote de Cibeles) de finales del siglo II ( Museos Capitolinos ).

En Roma, los Galli y su culto caían bajo la autoridad suprema de los pontífices , que generalmente provenían de los ciudadanos más ricos y de más alto rango de Roma. [115]Los propios galli, aunque importados para servir el funcionamiento cotidiano del culto de su diosa en nombre de Roma, representaban una inversión de las tradiciones sacerdotales romanas en las que los sacerdotes mayores eran ciudadanos, se esperaba que formaran familias y eran personalmente responsables de los gastos de funcionamiento de sus templos, asistentes, cultos y fiestas. Como eunucos, incapaces de reproducirse, a los galos se les prohibió la ciudadanía romana y los derechos de herencia; como sus homólogos orientales, técnicamente eran mendicantes cuya vida dependía de la piadosa generosidad de los demás. Durante algunos días del año, durante la Megalesia, las leyes de Cibeles les permitían salir de sus habitaciones, ubicadas dentro del complejo del templo de la diosa, y deambular por las calles para mendigar dinero. Eran forasteros, marcados como Galli por sus insignias,y su vestimenta y comportamiento notoriamente afeminados, pero como sacerdotes de un culto estatal, eran sagrados e inviolables. Desde el principio, fueron objeto de la fascinación, el desprecio y el temor religioso de los romanos.[116] Ningún romano, ni siquiera un esclavo, podía castrarse "en honor de la Diosa" sin pena; en 101 a. C., un esclavo que lo había hecho fue exiliado. [117] Augustus seleccionó sacerdotes de entre sus propios libertos para supervisar el culto de Magna Mater y lo puso bajo control imperial. [118] Claudio presentó el alto cargo sacerdotal de Archigallus , que no era un eunuco y tenía la ciudadanía romana completa. [119]

Las circunstancias religiosamente legales para la autocastración de un Galo siguen sin estar claras; algunos pueden haber realizado la operación en el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") en Cybele y en el festival de marzo de Attis. Plinio describe el procedimiento como relativamente seguro, pero no se sabe en qué etapa de su carrera los Galli lo realizaron, o exactamente qué se eliminó, [120] o incluso si todos los Galli lo realizaron. Algunos Galli se dedicaron a su diosa durante la mayor parte de sus vidas, mantuvieron relaciones con familiares y socios en todo momento y finalmente se retiraron del servicio. [121] Galli siguió estando presente en las ciudades romanas hasta bien entrada la era cristiana del Imperio. Algunas décadas después de que el cristianismo se convirtiera en la única religión imperialSan Agustín vio a Galli "desfilando por las plazas y calles de Cartago, con el cabello engrasado y los rostros empolvados, miembros lánguidos y andar femenino, exigiendo incluso a los comerciantes los medios para seguir viviendo en la desgracia". [122]

Templos [ editar ]

Ver también: Templo de Cibeles (Palatino) y Templos de Cibeles en Roma

El templo de Magna Mater se alzaba en lo alto de la ladera del Palatino , con vistas al valle del Circo Máximo y frente al templo de Ceres en las laderas del Aventino . Era accesible a través de un largo tramo ascendente de escalones desde un área plana o proscenio debajo, donde se representaban los juegos y obras de teatro de la diosa . En lo alto de los escalones había una estatua de la diosa entronizada, con una corona mural y asistida por leones. Su altar estaba al pie de los escalones, en el borde del proscenio. El primer templo fue dañado por un incendio en el año 111 a. C. y fue reparado o reconstruido. Se quemó a principios de la era imperial y fue restaurado por Augusto.; se quemó de nuevo poco después, y Augustus lo reconstruyó con un estilo más suntuoso; el relieve de Ara Pietatis muestra su frontón. [123] La diosa está representada por su trono y corona vacíos, flanqueados por dos figuras de Attis recostadas sobre tímpanos ; y por dos leones que comen de cuencos, como domesticados por su presencia invisible. La escena probablemente representa un sellisternium , una forma de banquete generalmente reservada a las diosas, de acuerdo con el " rito griego " que se practica en Roma. [124] Esta fiesta probablemente se celebró dentro del edificio, con la asistencia reservada para los patrocinadores aristocráticos de los ritos de las diosas; la carne de su animal de sacrificio les proporcionó carne.

Desde al menos 139 d. C., el puerto de Roma en Ostia , el lugar de la llegada de la diosa, tenía un santuario completamente desarrollado para Magna Mater y Attis, atendido por un Archigallus local y un colegio de dendrofores (los portadores de árboles rituales de la "Semana Santa") . [125]

Los preparativos para la construcción de la basílica de San Pedro en la Colina del Vaticano descubrieron un santuario, conocido como Frigianum, con unas 24 dedicatorias a Magna Mater y Attis. [126] Muchos están ahora perdidos, pero la mayoría de los que sobreviven fueron dedicados por romanos de alto estatus después de un sacrificio de taurobolium a Magna Mater. Ninguno de estos dedicantes eran sacerdotes de la Magna Mater o Attis, y varios poseían el sacerdocio de uno o más cultos diferentes. [127]

Cerca de Setif ( Mauritania ), los dendróforos y los fieles ( religiosi ) restauraron su templo de Cibeles y Atis después de un desastroso incendio en el 288 d. C. Los lujosos accesorios nuevos pagados por el grupo privado incluyeron la estatua de plata de Cibeles y su carro procesional; este último recibió un nuevo dosel con borlas en forma de conos de abeto . [128] Cibeles provocó la ira de los cristianos de todo el Imperio; cuando a San Teodoro de Amasea se le concedió tiempo para retractarse de sus creencias, lo gastó quemando un templo de Cibeles. [129]

Mitos, teología y cosmología [ editar ]

Estatuilla de fuente de bronce de Cibeles en un carro tirado por leones del siglo II d.C. Museo Metropolitano de Arte

Roma caracterizó a los frigios como orientales bárbaros, afeminados, propensos al exceso. Mientras que algunas fuentes romanas explicaron la muerte de Attis como un castigo por su devoción excesiva a Magna Mater, otras lo vieron como un castigo por su falta de devoción o su total deslealtad. [130] Sólo un relato de Attis y Cybele (relatado por Pausanias ) omite cualquier sugerencia de una relación personal o sexual entre ellos; Attis logra la divinidad a través de su apoyo al culto de Meter , es asesinado por un jabalí enviado por Zeus, quien siente envidia del éxito del culto, y es recompensado por su compromiso con la divinidad. [131]

Los relatos más complejos, vívidamente detallados y espeluznantes de Magna Mater y Attis fueron producidos como polémica antipagana a fines del siglo IV por el apologista cristiano Arnobius , quien presentó sus cultos como una combinación repulsiva de baño de sangre, incesto y orgía sexual. derivado de los mitos de Agdistis. [132] Se ha presumido que esta es la versión más antigua, violenta y auténticamente frigia del mito y el culto, siguiendo de cerca una versión ortodoxa perdida, aprobada, conservada por los sacerdotes-reyes en Pessinous e importada a Roma. Arnobio reclamó varias fuentes académicas como su autoridad; pero las versiones más antiguas son también las más fragmentarias y, después de un intervalo de varios siglos, tienden a divergir en cualquier versión que se adapte a una nueva audiencia, o potencialmente, a nuevos acólitos.[133] Las versiones griegas del mito recuerdan las relativas al mortal Adonis y sus amantes divinos, Afrodita , que tenía algún derecho a ser culto como "Madre de todos", o su rival por el amor de Adonis, Perséfone , mostrando el dolor y ira de una diosa poderosa, lamentando la pérdida indefensa de su amado mortal. [134]

La versión literaria cargada de emociones presentada en Catullus 63 sigue la autocastración inicialmente extática de Attis en un sueño exhausto, y una comprensión despierta de todo lo que ha perdido a través de su esclavitud emocional a una diosa dominante y completamente egocéntrica; se narra con una creciente sensación de aislamiento, opresión y desesperación, virtualmente una inversión de la liberación prometida por el culto de Anatolia de Cybele. [135]Contemporáneo de esto, más o menos, Dionisio de Halicarnassos impulsa la idea de que la "degeneración frigia" de los Galli, personificada en Attis, sea eliminada de la Megalensia para revelar los dignos ritos festivos "verdaderamente romanos" de la Magna Mater. Algo más tarde, Virgilio expresa la misma profunda tensión y ambivalencia con respecto a los supuestos antepasados ​​frigios y troyanos de Roma, cuando describe a su héroe Eneas como un Galo perfumado y afeminado, un medio hombre que, sin embargo, "se libraría del afeminamiento de los orientales". para cumplir su destino como antepasado de Roma ". Esto implicaría que él y sus seguidores se despojaran de su lengua y cultura frigias para seguir el ejemplo viril de los latinos. [136]En la descripción de Lucrecio de la diosa y sus acólitos en Roma, sus sacerdotes brindan una lección objetiva sobre la autodestrucción producida cuando la pasión y la devoción exceden los límites racionales; una advertencia, en lugar de una oferta. [137]

Para Lucrecio, la Magna Mater romana "simbolizaba el orden mundial": su imagen sostenida con reverencia en procesión significa la Tierra, que "flota en el aire". Ella es la madre de todos, en última instancia la Madre de la humanidad, y los leones en yugo que tiran de su carro muestran el deber de obediencia de una descendencia por lo demás feroz hacia los padres. [138] Ella misma no es creada y, por lo tanto, está esencialmente separada e independiente de sus creaciones. [139]

En la era imperial temprana, el poeta romano Manilius inserta a Cibeles como la decimotercera deidad de un zodíaco grecorromano clásico, simétrico, en el que cada una de las doce casas zodiacales (representadas por constelaciones particulares) está gobernada por una de las doce deidades, conocidas en Grecia como los Doce Olímpicos y en Roma como los Di Consentes . Manilius tiene a Cibeles y Júpiter como co-gobernantes de Leo (el León), en oposición astrológica a Juno , quien gobierna Acuario . [140]La erudición moderna señala que cuando el Leo de Cibeles se eleva sobre el horizonte, Tauro (el Toro) se pone; el león domina así al toro. Algunos de los posibles modelos griegos para el festival Megalensia de Cybele incluyen representaciones de leones atacando y dominando toros. La fecha de la fiesta coincidió, más o menos, con los acontecimientos del calendario agrícola romano (alrededor del 12 de abril) cuando se aconsejó a los agricultores que cavaran sus viñedos, trituraran la tierra, sembraran mijo "y - curiosamente oportuno, dada la naturaleza de los sacerdotes de la Madre" - castrar ganado y otros animales ". [141]

Ver también [ editar ]

  • Agdistis
  • Atargatis
  • Attis
  • Madre de Dios
  • ñandú

Notas [ editar ]

  1. ^ "Cibeles" . The American Heritage Dictionary of the English Language (5ª ed.). Boston: Houghton Mifflin Harcourt . Consultado el 15 de diciembre de 2019 .
  2. ^ a b c R. SP Beekes , Diccionario etimológico del griego , Brill, 2009, p. 794 ( sv "Κυβέλη").
  3. ^ Rodillo, Lynn E. (1999). "La Diosa Madre en Grecia" . En busca de Dios la Madre: El culto de Cibeles de Anatolia . Prensa de la Universidad de California. págs.  228 –232.
  4. ↑ Con referencia a los orígenes y precursores de Cybele, SA Takács describe "Una estatuilla de terracota de una diosa (madre) sentada que da a luz con cada mano sobre la cabeza de un leopardo o pantera" , Cybele, Attis y cultos relacionados: ensayos en memoria de MJ Vermaseren 1996: 376; De este tipo icónico, Walter Burkert dice: "La iconografía encontrada conduce directamente a la imagen de Kybele sentada en su trono entre dos leones" (Burkert, Homo Necans (1983: 79).
  5. ^ Elizabeth Simpson, "Muebles frigios de Gordion", en Georgina Herrmann (ed.), The Furniture of Ancient Western Asia , Mainz 1996, págs. 198-201.
  6. ^ Roller 1999, págs. 67-68. Esto desplaza el significado de la raíz de "Cibeles" como "la del cabello": ver CHE Haspels , The Highlands of Phrygia , 1971, I 293 no 13, anotado en Walter Burkert, Greek Religion , 1985, III.3.4, notas 17 y 18.
  7. ^ Motz, 1997. p. 115.
  8. ^ Johnstone, en Lane, 1996, p. 109.
  9. ^ Roller, 1999, p. 53.
  10. ↑ Kubaba fue una reina dela Tercera dinastíade Kish . Fue adorada en Carquemis y su nombre fue helenizado como Kybebe . Motz 1997, pp. 105-106 toma esto como la fuente probable de kubilya (cf. Roller 1999, pp. 67-8, donde kubileya = montaña).
  11. ↑ Pausanias, Description of Greece : "los Magnesianos, que viven al norte del Monte Spil, tienen en la roca Coddinus la más antigua de todas las imágenes de la Madre de los dioses. Los Magnesios dicen que fue hecha por Brote como el hijo de Tántalo ". La imagen era probablemente de origen hitita; ver Roller, 1999, p. 200.
  12. ^ Summers, en Lane, 1996, p. 364.
  13. ^ Schmitz, Leonard, en Smith, William, Diccionario de biografía y mitología griega y romana , 1867, p. 67. enlace a perseus.org . Roller, 1994, págs. 248–56, sugiere "Agdistis" como el nombre personal de Cybele en Pessinos.
  14. ^ Roller, 1999, págs. 110-114.
  15. ^ Roller, 1999, págs. 69 y siguientes.
  16. ^ Takacs, en Lane, p. 376
  17. ^ Roller, 1999, págs. 111, 114, 140; para cotización, ver p. 146.
  18. ^ Vecihi Özkay, "Los monumentos del eje y el 'Taurobolium' entre los frigios", Estudios de Anatolia , vol. 47, (1997), págs. 89-103, Instituto Británico de Ankara.
  19. ^ Roller, 1999, p. 125, citando a Pindar , fragmento 80 (Snell), Despoina Kubela Mātēr ( [δέσπ] οιν [αν] Κυβέ [λαν] ματ [έρα] ).
  20. ^ Burkert, Religión griega , 1985, sección III.3,4 p. 177.
  21. ^ Roller, 1999, p. 135; Potnia Theron (Πότνια Θηρῶν) a veces se puede encontrar como título en fuentes antiguas, pero a veces es una inferencia académica extraída de la iconografía.
  22. ^ Roller, 1999, págs. 122, 144-145, 170-176.
  23. ^ Johnstone, PA, en Lane, E. (ed.), 1996, citando a Herodoto , Historias , 4.76-7.
  24. ^ Roller, 1999. págs. 162 - 167; Roscoe, pág. 200; Robertson, en Lane, pág. 258.
  25. ↑ Véase Burkert, Greek Religion , 1985, sección III.3,4 p. 177. Véase también Roller, 1999, págs. 140-144.
  26. ^ Roller, L., en Lane, E. (ed.), 1996, p. 306. Véase también Roller, 1999, págs. 129, 139.
  27. ^ Roller, 1994, p. 249.
  28. ^ Roller, 1999, p. 157.
  29. ^ Estrabón, Geografía , libro X, 3:18
  30. ^ Roller, 1994, p. 253.
  31. ^ Roller, 1999, p. 143.
  32. ^ Roller, 1999, págs.225-227.
  33. ↑ Roller, 1999, págs. 149-151 y notas al pie 20-25, citando Homérico Hymn 14, Pindar, Dithyramb II.10 (Snell), Euripides, Helen , 1347; Palamedes (Strabo 10.3.13); Bacchae , 64 - 169, Strabo 10.3.15 - 17 et al .
  34. ^ Roller, 1999, págs.171, 172 (y notas 110-115), 173.
  35. ↑ Roller cree que el nombre "Attis" se asoció originalmente con la familia real frigia y fue heredado por un sacerdocio frigio o una teocracia dedicada a la Diosa Madre, en consonancia con la mitología de Attis como sirviente o sacerdote deificado de su diosa. Los cultos griegos y el arte griego asocian este traje "frigio" con varios pueblos "orientales" no griegos, incluidos sus antiguos enemigos, los persas y los troyanos. En algunos estados griegos, Attis se encontró con una abierta hostilidad; pero sus asociaciones vagamente "troyanas" se habrían contado a su favor para la eventual promoción de su culto romano. Véase Roller, 1994, págs. 248 - 56. Véase también Roscoe, 1996, págs. 198 - 9, y Johnstone, en Lane, 1996, págs. 106 - 7.
  36. ^ Ambos nombres están inscritos en la estela. Roller ofrece Agdistis como nombre personal de Phrygian Kybele. Véase Roller, 1994, págs. 248 - 56. Para una discusión y crítica sobre este y otros complejos vínculos narrativos, cultuales y mitológicos entre Cybele, Agdistis y Attis, véase Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, between myth and history: king , sacerdote y Dios, archivado el 29 de abril de 2016 en la Wayback Machine Brill, 2002.
  37. ↑ La siringe era un simple instrumento rústico, asociado con Pan , dios griego de los pastores, rebaños, lugares salvajes y boscosos y una sexualidad desenfrenada. Véase Johnston, en Lane (Editor), 1996, págs. 107 - 111, y Roller, págs. 177 - 180: Pan es un "compañero natural" de Cybele, y hay pruebas de sus cultos conjuntos.
  38. ↑ Demóstenes, Sobre la corona , 260: cfr. El grito iache , invocando al dios Iacchus en los misterios eleusinos de Deméter; Roller, 1999, pág. 181.
  39. ^ Roscoe, pág. 200.
  40. ^ Roller, 1999, págs. 113-114; ver también Roller, 1994, p. 254.
  41. ^ CIL 12.5374.
  42. ↑ Beard, p.168, siguiendo a Livy 29, 10-14 para Pessinos (antigua Galacia) como el santuario del que fue traída. Lingua Latina de Varro , 6.15 tiene Pérgamo . Ovid Fasti 4.180–372 lo ha traído directamente del monte Ida. Para una discusión de los problemas relacionados con afirmaciones de origen tan precisas, véase Tacaks, en Lane, págs. 370 - 373.
  43. ^ Boatwright et al., Los romanos, de la aldea al imperio ISBN 978-0-19-511875-9 
  44. ^ Summers, en Lane, 1996, págs. 363 - 4: "una estatua de aspecto bastante extraño con una piedra por rostro". Prudencio describe la piedra como pequeña y revestida de plata.
  45. ↑ Beard, 1994, págs. 168, 178 - 9: ver también Summers, en Lane, 1996, págs. 357 - 9. Las numerosas estatuillas votivas de Attis en el templo romano de Cybele son evidencia de su culto romano temprano, posiblemente privado.
  46. ^ Barba, 1994, p. 177, citando Vermaseren, MJ, Cybele y Attis: el mito y el culto , Thames y Hudson, 1977, p. 96.
  47. ↑ Roma adoptó varias deidades griegas importantes aproximadamente en esta época, incluidos los dioses griegos Esclepio y Apolo . Una versión dela Tesmoforia de Deméter se incorporó dentro de los cultos romanos a Ceres aproximadamente al mismo; Se contrató a sacerdotisas griegas para que dirigieran el culto "en beneficio del estado romano".
  48. ↑ Takacs, en Lane (ed.), P. 373, señala que presumir la ignorancia romana de la verdadera naturaleza del culto "hace que los nobles romanos parezcan bufones, lo que difícilmente lo eran".
  49. ^ Roller, 1999, p. 282.
  50. ^ Summers, en Lane, 1996, págs. 337-9.
  51. ↑ En la tradición romana, la loba que encontró a Rómulo y Remo los refugió en su guarida en el Palatino, el Lupercal . Véase también Roller, 1999, pág. 273
  52. ^ Roller, 1999, págs. 282 - 285. Para una descripción de la estatua, ver Summers, en Lane, 1996, págs. 363 - 4
  53. ^ cfr la respuesta romana en 186 a. C. a loscultospopulares, extraoficiales y extáticos de las bacanales (que se originaron como festivales a Dioniso , similares en forma a los cultos griegos de Cibeles), suprimidos con gran ferocidad por el estado romano, muy poco después de la introducción oficialde los cultosde Cibeles. culto.
  54. ^ P. Lambrechts, "Livie-Cybele", La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
  55. ^ CC Vermeule, "Retratos griegos y romanos en colecciones norteamericanas abiertas al público", Actas de la American Philosophical Society 108 (1964): 106, 126, fig. 18.
  56. ↑ En Grecia y Frigia, la mayoría de los cultos a la diosa eran populares y se financiaban con fondos privados; su antiguo y antiguo papel como diosa del antiguo Estado frigio estaba tan difunto como el propio Estado. Véase Roller, 1999, pág. 317.
  57. ^ Roller, 1999, p. 280, citando a Ovidio, Fasti , 4. 299; cf "Phrygian Mater y Greek Meter, para quienes la fertilidad rara vez era un problema, y ​​cuya asociación con el paisaje montañoso salvaje y desestructurado estaba directamente en desacuerdo con la agricultura y el campo asentado".
  58. ^ Virgilio, Eneida , Libro IX, líneas 99-109, 143-147.
  59. ^ Roller, 1999, págs. 282, 314.
  60. ^ Roller, 1999, págs. 315-316.
  61. ↑ Michele Renee Salzman, On Roman Time: The Codex Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity (University of California Press, 1990), pp. 83-91, rechazando la tradición académica de que la imagen representa a un anciano en un rito desconocido para Venus
  62. ^ Probablemente fue copiado de un original griego; lo mismo aparece en el Altar de Pérgamo . Véase Roller, 1999, pág. 315.
  63. ↑ A finales de la era republicana, Cicerón describe los himnos y las características rituales de Megalensia como griegos. Véase Takacs, en Lane (ed), pág. 373.
  64. ↑ Dionysius_of_Halicarnassus, Antigüedades romanas , trad. Cary, Loeb, 1935, 2, 19, 3 - 5. Véase también el comentario de Roller, 1999, p. 293 y la nota 39: "... uno puede ver cómo un [sacerdote] frigio con una túnica elaboradamente bordada podría haber chocado notablemente con la túnica y toga romanas sencillas, en gran parte monocromáticas "; cf. los "esfuerzos de Augusto por enfatizar la toga blanca como la vestimenta adecuada para los romanos".
  65. ^ Roller, 1999, p. 296, citando a Cicero, De Haruspicum Responsis , 13. 28.
  66. ↑ Recordando los mitos y cultos griegos de Kouretes y Corybantes de Cybele.
  67. ^ Véase Robertson, N., en Lane (ed), 1996, págs. 292 - 293. Véase también Summers, K., en Lane (ed), 1996, págs. 341, 347 - 349.
  68. ^ Summers, en Lane, 1996, págs. 348-50.
  69. ^ Roller, 1999, p. 317.
  70. ^ Maria Grazia Lancellotti, Attis, Entre el mito y la historia: rey, sacerdote y Dios (Brill, 2002), p. 81; Bertrand Lançon , Roma en la Antigüedad tardía (Routledge, 2001), p. 91; Philippe Borgeaud, Mother of the Gods: From Cybele to the Virgin Mary , traducido por Lysa Hochroth (Johns Hopkins University Press, 2004), págs.51, 90, 123, 164.
  71. ^ Duncan Fishwick, "El Cannophori y el festival de marzo de Magna Mater", Transacciones y procedimientos de la Asociación Filológica Americana , vol. 97, (1966), pág. 195 [1] Archivado el 2 de diciembre de 2016 en la Wayback Machine.
  72. ↑ Tertuliano , Adversus Iudaeos 8; Lactancio , De Mortibus Persecutorum 2.1; Gary Forsythe, El tiempo en la religión romana: mil años de historia religiosa (Routledge, 2012), p. 88; Lancellotti, Attis, Between Myth and History , pág. 81.
  73. ^ Michele Renee Salzman, On Roman Time: The Codex Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity (University of California Press, 1990), p. 166.
  74. ^ Duncan Fishwick, "El Cannophori y el festival de marzo de Magna Mater", Transacciones y procedimientos de la Asociación Filológica Americana , vol. 97, (1966), pág. 195.
  75. ↑ Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation and Ethics in the Cults of Cybele, Isis and Mithras, traducido por Richard Gordon (Brill, 2008), p. 288–289.
  76. ↑ Firmicus Maternus , De errore profanarum religionum , 27.1; Rabun Taylor, "Roman Oscilla: An Assessment", RES: Anthropology and Aesthetics 48 (otoño de 2005), p. 97.
  77. ^ John Lydus , De Mensibus 4.59; Suetonio , Otho 8,3; Forsythe, Time in Roman Religion, pág. 88.
  78. ↑ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 88.
  79. ↑ Salzman, On Roman Time, págs. 166-167.
  80. ↑ Salzman, On Roman Time, p. 167; Lancellotti, Attis, Between Myth and History , pág. 82.
  81. ^ Macrobio, Saturnalia 1.21.10; Forsythe, Time in Roman Religion, pág. 88.
  82. ↑ Tertuliano , Adversus Iudaeos 8; Lactancio , De Mortibus Persecutorum 2.1; Forsythe, Time in Roman Religion, pág. 88; Salzman, On Roman Time, pág. 168.
  83. ^ Damascio, Vita Isidori extraído de Photio Bibl. (Cod. 242), edición de R. Henry (París, 1971), p. 131; Salzman, On Roman Time, pág. 168.
  84. ↑ Salzman, On Roman Time, p. 167.
  85. ^ Alvar, Romanising Oriental Gods, págs. 286-287. Las referencias literarias indican que el lavatio estaba "bien establecido" por el período Flavio ; Forsythe, Time in Roman Religion, pág. 89.
  86. ^ Alvar, Romanising Oriental Gods, págs. 286-287.
  87. ^ Salzman, On Roman Time, págs. 165, 167. Lawrence Richardson, Un nuevo diccionario topográfico de la antigua Roma (Johns Hopkins University Press, 1992), p. 180, sugiere que Initium Caiani podría referirse en cambio a la "entrada de Gayo" ( Calígula ) en Roma el 28 de marzo del 37 d.C., cuando fue aclamado como princeps . El Gaianum era una pista utilizada por Calígula para ejercicios de carros. Salzman (p. 169) ve el Gaianum como un sitio alternativo al Phrygianum, cuyo acceso habría sido obstruido en el siglo IV por la construcción de San Pedro .
  88. ↑ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 88, señalando a Jérôme Carcopino como el principal proponente de este punto de vista.
  89. ↑ Alvar, Romanising Oriental Gods, p. 286.
  90. ↑ Forsythe, Time in Roman Religion, págs. 89–92.
  91. ^ Duncan Fishwick, "El Cannophori y el Festival de marzo de Magna Mater", Transacciones de la Asociación Filológica Americana 97 (1966), p. 202.
  92. ↑ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 88; Alvar, Romanising Oriental Gods, págs. 286-287.
  93. ^ Roller, 1999, p. 314.
  94. ^ Roller, 1999, p. 279; Takacs, en Lane (ed), pág. 373.
  95. ^ Summers, K., en Lane (ed.), 1996, p. 377 y siguientes; para Catullus, véase Takacs, en Lane (ed), 1996, p. 367 y sigs. Para el texto latino en línea y la traducción al inglés del poema 63 de Catullus, consulte vroma.org Archivado el 28 de mayo de 2014 en Wayback Machine.
  96. ^ Taurobolium Matris Deum Augustae : CIL 13. 1756.
  97. ^ Véase Duthoy, p. 1 ff. Los posibles precursores griegos del taurobolio están atestiguados alrededor del año 150 a. C. en Asia Menor, incluida Pérgamo , y en Illium (el sitio tradicional de la antigua Troya), que algunos romanos asumieron como su propia ciudad "nativa" de Cibeles. La forma de taurobolium presentada por fuentes romanas posteriores probablemente se desarrolló con el tiempo, y no fue exclusiva de Magna Mater (se dio una en Puteoli en 134 d.C. para honrar a Venus Caelestia (CILX1596)), pero la polémica antipagana la representa como suya. Algunos estudios definen el Criobolium como un rito de Attis; pero algunas losas dedicatorias muestran la cabeza del toro con guirnaldas (Taurobolium) con un carnero (Criobolium), y ninguna mención de Attis.
  98. ^ Véase también Vecihi Özkay, "Los monumentos del eje y el 'Taurobolium' entre los frigios", Estudios de Anatolia , vol. 47, (1997), págs. 89-103, Instituto Británico de Ankara, por la especulación de que algunos monumentos de fustes frigios anticipan el pozo de Taurobolium.
  99. ↑ Prudentius es la única fuente original de esta versión de Taurobolium. Barba, pág. 172, refiriéndose a él; "[esto es] bastante contrario a la práctica del sacrificio cívico tradicional en Roma, en el que la sangre se recolectaba cuidadosamente y el oficiante nunca mancillaba". Duthoy, pág. 1 y sigs., Cree que en las primeras versiones de estos sacrificios, la sangre del animal simplemente pudo haber sido recolectada en un recipiente; y que esto se elaboró ​​en lo que Prudencio describe con mayor o menos precisión. Cameron, pág. 163, rechaza rotundamente el testimonio de Prudencio como un rumor anti-pagano, pura invención y bordado polémico de un sacrificio de toro ordinario.
  100. ↑ Cameron, p.163. cf. la autocastración de Attis y los Galli.
  101. ^ Duthoy, p. 119.
  102. ↑ Duthoy, pp. 61ff, 107, 101-104, 115. Algunos marcadores de Taurobolium y Criobolium muestran una repetición entre varios años y más de dos décadas después.
  103. ^ Miedo, en Lane, 1996, p. 41, 45.
  104. ^ Duthoy, p. 1.
  105. ^ Duthoy, p. 1 y siguientes (enumerando las inscripciones pertinentes).
  106. ↑ Como lo fue de su sacerdote en Pessinus en el siglo II a. C.: véase Roller, 1999, págs. 178-181.
  107. ^ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, entre el mito y la historia: rey, sacerdote y Dios, Brill, 2002, p. 6, citando a Servio, Comentario sobre la Eneida de Virgilio, 9.115.
  108. ^ "Gallai de la madre de la montaña,amantes del tirso delirante", Γάλλαι μητρὸς ὀρείης φιλόθυρσοι δρομάδες , tentativamente atribuido a Calímaco como fr. Cía. auct. 761 Pfeiffer .
  109. ^ Ver Catullus 63: texto en latín Archivado el 28 de noviembre de 2012 en WebCite
  110. ^ Roscoe, 1996, p. 203.
  111. ↑ El apologista cristiano Firmicus Maternus los describe como monstruosidades y prodigios antinaturales , llenos "de un espíritu impío para predecir aparentemente el futuro de los hombres ociosos"; ver Roscoe, 1996, p. 196.
  112. ^ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, entre el mito y la historia: rey, sacerdote y Dios, Brill, 2002, págs. 101 - 104. Esta "dinastía" sacerdotal puede haber comenzado alrededor del siglo III a. C.
  113. ^ Roller, 1999, p.206.
  114. ↑ Véase Roller, 1999, p.290-291, citando la descripción de Diodorus de Battakes, y la predicción de este último de la victoria romana en Plutarch, "Life of Marius", 17.
  115. ^ Barba, 1994, p. 173 y sigs.
  116. ^ Roller, 1999, págs. 318 - 319.
  117. ^ Roller, 1999, p. 293.
  118. ^ Roller, 1999, p. 315, citando CILl 6.496 .
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  120. ^ Roscoe, 1996, p. 203, citando a Plinio el Viejo, Historia natural, 11.261; 35.165, y señalando que "Los procedimientos llamados" castración "en la antigüedad abarcaban todo, desde la vasectomía hasta la extirpación completa del pene y los testículos.
  121. ↑ Roscoe, 1996, p.203, y nota 34, citando como ejemplo la dedicación de acción de gracias a la Diosa Madre por un Galo de Cyzicus (en Anatolia), en agradecimiento por su intervención en nombre del soldado Marcus Stlaticus, su compañero "( oulppiou , un término que también se aplica a un esposo o esposa) ".
  122. ^ San Agustín, Libro 7, 26, en Agustín, (traducción de RW Dyson), La ciudad de Dios contra los paganos, Libros 1 - 13 , Cambridge University Press, 1998, p.299.
  123. ^ Roller, 1999, págs. 309-310.
  124. ↑ El sellisternium y varios otros elementos del ritus Graecus "demostraron el profundo arraigo religioso y cultural de Roma en el mundo griego". Véase Scheid, John, en Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, p.226.
  125. ^ Duncan Fishwick, "El Cannophori y el festival de marzo de Magna Mater", Transacciones y procedimientos de la Asociación Filológica Americana , vol. 97, (1966), pág. 199.
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  132. ^ Roller, 1999, págs. 241-244.
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  134. ^ Roller, 1999, págs. 244-255
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  137. ^ Roller, 1999, págs. 244-255
  138. ↑ Summers, in Lane, 339-340, 342; Lucrecio reclama la autoridad de "los antiguos poetas griegos" pero describe la versión romana de la procesión de Cibeles; para la mayoría de sus lectores romanos, sus interpretaciones habrían parecido un terreno familiar.
  139. ^ Roller, 1999, págs. 297-299, citando a Lucretius, De Rerum Natura , 2.598 - 660.
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  141. ^ Hannah, pág. 872, citando Varro , De Re Rustica , 1. 30; Columella , De Re Rustica , 11. 2. 32 - 35; Plinio el Viejo , Historia Naturalis, 18. 246 - 249.

Referencias [ editar ]

  • Beard, Mary , The Roman and the Foreign: The Cult of the 'Great Mother' in Imperial Rome , en Nicholas Thomas y Caroline Humphrey, eds., Shamanism, History, and the State (Ann Arbor, Universidad de Michigan, 1994) págs. 164–90.
  • Burkert, Walter , 1982. Greek Religion (Cambridge: Harvard University Press), especialmente la sección III.3.4
  • Cameron, Alan, Los últimos paganos de Roma , Oxford University Press, 2011.
  • Duthoy, Robert, El taurobolio: su evolución y terminología, Volumen 10 , Brill, 1969.
  • Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis y cultos relacionados: Ensayos en memoria de MJ Vermaseren , Brill, 1996.
  • Laroche, Emanuel, "Koubaba, déesse anatolienne, et le problème des origines de Cybèle", Eléments orientaux dans la religion grecque ancienne, París 1960, p. 113-128.
  • Motz, Lotte, The Faces of the Goddess , Oxford University Press EE. UU., 1997. ISBN 0-19-508967-7 
  • Roller, Lynn E., "Attis sobre monumentos votivos griegos; ¿Dios griego o frigio?" Hesperia: Revista de la Escuela Americana de Estudios Clásicos de Atenas , vol. 63, No. 2 (abril - junio de 1994), págs. 245–262.
  • Roller, Lynn Emrich (1999). En busca de Dios la Madre: El culto de Cibeles de Anatolia . Berkeley y Los Ángeles, California: University of California Press. ISBN 0-520-21024-7.
  • Roscoe, Will, "Sacerdotes de la Diosa: Transgresión de género en la religión antigua", Historia de las religiones , vol. 35, No. 3 (febrero de 1996), University of Chicago Press, págs. 195-230.
  • Vassileva, Maya (2001). "Más consideraciones sobre el culto de Kybele". Estudios de Anatolia . Instituto Británico de Ankara. 51, 2001: 51–64. doi : 10.2307 / 3643027 . JSTOR  3643027 .
  • Virgil, The Aeneid trans del latín por West, David (Penguin Putnam Inc. 2003) p. 189-190 ISBN 0-14-044932-9 

Lectura adicional [ editar ]

  • Knauer, Elfried R. (2006). "La reina madre de Occidente: un estudio de la influencia de los prototipos occidentales en la iconografía de la deidad taoísta". En: Contacto e intercambio en el mundo antiguo . Ed. Victor H. Mair. University of Hawai'i Press. Páginas. 62-115. ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN 0-8248-2884-4 (Un artículo que muestra la probable derivación de la diosa taoísta, Xi Wangmu, de Kybele / Cybele)  
  • Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis y cultos relacionados: Ensayos en memoria de MJ Vermaseren , Brill, 1996.
  • Munn, Mark. "Kybele como Kubaba en un contexto lydo-frigio". En Anatolian Interfaces: Hittites, Greeks and Their Neighbors, editado por Collins Billie Jean, Bachvarova Mary R. y Rutherford Ian C., 159-64. Oxford, Reino Unido: Oxbow Books, 2008. Consultado el 11 de julio de 2020. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
  • Roller, Lynne E. "EL CARÁCTER FRIGIO DE KYBELE: LA FORMACIÓN DE UNA ICONOGRAFÍA Y CULTO ETHOS EN LA EDAD DEL HIERRO". En Anatolian Iron Ages 3: The Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium celebrado en Van, 6-12 de agosto de 1990, editado por Çilingiroğlu A. y French DH, 189-98. Londres: British Institute at Ankara, 1994. Consultado el 11 de julio de 2020. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
  • Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele y Attis: El mito y el culto trans. del holandés por AMH Lemmers (Thames and Hudson, 1977)
  • Virgil. The Aeneid trans del latín por West, David (Penguin Putnam Inc. 2003)

Enlaces externos [ editar ]

  • Enciclopedia Británica Online
  • Cybele: Madre frigia de los dioses, Proyecto Theoi
  • Culto de Cibeles: religión griega y frigia antigua, Proyecto Theoi
  • Libro de consulta de historia antigua: Roman Religiones Licitae and Illicitae, c. 204 a.C.-112 d.C.
  • Imágenes de Cibeles en la base de datos iconográfica del Instituto Warburg