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Aristipo de Cirene

Los cirenaicos o kirenaicos ( griego antiguo : Κυρηναϊκοί ; Kyrēnaïkoí ) fueron una sensual escuela hedonista griega de filosofía fundada en el siglo IV a. C. , supuestamente por Aristipo de Cirene , aunque se cree que muchos de los principios de la escuela fueron formalizados por su nieto. del mismo nombre, Aristippus el Joven . La escuela fue llamada así por Cirene , el lugar de nacimiento de Aristipo. Fue una de las primeras escuelas socráticas . Los cirenaicos enseñaron que el único bien intrínseco es el placer, lo que significaba no solo la ausencia de dolor (como sucedió conEpicuro ), pero sensaciones positivamente agradables. De estos, los placeres momentáneos, especialmente los físicos, son más fuertes que los de la anticipación o la memoria. Sin embargo, sí reconocieron el valor de la obligación social y que se podía obtener placer con un comportamiento altruista . La escuela se extinguió en un siglo y fue reemplazada por la filosofía del epicureísmo .

Historia de la escuela [ editar ]

La historia de la escuela cirenaica comienza con Aristipo de Cirene, que nació alrededor del 435 a. C. Llegó a Atenas de joven y se convirtió en alumno de Sócrates . Solo tenemos un conocimiento limitado de sus movimientos después de la ejecución de Sócrates en 399 a. C., aunque se dice que vivió durante un tiempo en la corte de Dionisio de Siracusa .

No se sabe exactamente qué doctrinas adscritas a la escuela cirenaica fueron las que formuló Aristipo. [1] Diógenes Laërtius , basado en la autoridad de Sotion y Panaetius , proporcionó una larga lista de libros que se dice que fueron escritos por Aristippus. Sin embargo, Diógenes también escribió que Sosícrates había dicho que Aristipo no había escrito nada. [2] Entre los alumnos de Aristipo estaba su hija, Arete de Cirene , quien transmitió sus enseñanzas a su propio hijo Aristipo el Joven . Fue él, según Aristocles , [3] quien convirtió las enseñanzas de su abuelo en un sistema integral. [4]Sin embargo, al menos se puede decir que los fundamentos de la filosofía cirenaica fueron ideas originadas por el anciano Aristipo. [5]

Después de la época del joven Aristipo, la escuela se dividió en diferentes facciones, representadas por Anniceris , Hegesias y Theodorus , quienes desarrollaron interpretaciones rivales de las doctrinas cirenaicas, muchas de las cuales eran respuestas al nuevo sistema de filosofía hedonista establecido por Epicuro. . [6] A mediados del siglo III a. C., la escuela cirenaica estaba obsoleta; El epicureísmo había vencido con éxito a sus rivales cirenaicos al ofrecer un sistema que era más sofisticado. [7]

Filosofía [ editar ]

Los cirenaicos eran hedonistas y sostenían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales. [8] El placer es el único bien en la vida y el dolor es el único mal. Sócrates había sostenido que la virtud era el único bien humano, pero también había aceptado un papel limitado por su lado utilitario, permitiendo que el placer fuera un objetivo secundario de la acción moral. [5] [9] Aristippus y sus seguidores se apoderaron de esto e hicieron del placer el único objetivo final de la vida, negando que la virtud tuviera algún valor intrínseco.

Epistemología [ editar ]

Los cirenaicos eran conocidos por su teoría escéptica del conocimiento . Redujeron la lógica a una doctrina básica sobre el criterio de la verdad . [10] Pensaron que podemos conocer con certeza nuestras experiencias sensoriales inmediatas (por ejemplo, que ahora tengo una sensación dulce) pero no podemos saber nada sobre la naturaleza de los objetos que causan estas sensaciones (por ejemplo, que la miel es dulce). [5] También negaron que podamos tener conocimiento de cómo son las experiencias de otras personas. [11]

Todo conocimiento es de la propia sensación inmediata. Estas sensaciones son movimientos puramente subjetivos, dolorosos, indiferentes o agradables, según sean violentos, tranquilos o suaves. [5] [12] Además, son completamente individuales y de ninguna manera pueden describirse como pertenecientes al mundo objetivamente. El sentimiento, por tanto, es el único criterio posible de conocimiento y de conducta. [5] Nuestras formas de ser afectados son las únicas cognoscibles. Por tanto, el único objetivo de todos debería ser el placer.

Ética [ editar ]

El cirenaico deduce un objetivo único y universal para todas las personas que es el placer. Además, todo sentimiento es momentáneo y homogéneo. De ello se sigue que el placer pasado y el futuro no tienen existencia real para nosotros, y que entre los placeres presentes no hay distinción de género. [12] Sócrates había hablado de los placeres superiores del intelecto; los cirenaicos negaron la validez de esta distinción y dijeron que los placeres corporales, al ser más simples e intensos, eran preferibles. [8] El placer momentáneo, preferiblemente de tipo físico, es el único bien para los humanos.

Sin embargo, algunas acciones que dan placer inmediato pueden crear más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe tener el control de los placeres en lugar de ser esclavizado por ellos, de lo contrario, el dolor resultará y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida. [13] Se debe tener en cuenta la ley y la costumbre, porque aunque estas cosas no tienen un valor intrínseco por sí mismas, violarlas conducirá a la imposición de penas desagradables por parte de otros. [8] Asimismo, la amistad y la justicia son útiles por el placer que brindan. [8] Así, los cirenaicos creían en el valor hedonista de la obligación social y el comportamiento altruista. Como muchos de los principales utilitaristas modernos, combinaron con su desconfianza psicológica de los juicios populares sobre el bien y el mal, y su firme convicción de que todas esas distinciones se basan únicamente en la ley y las convenciones, el principio igualmente inquebrantable de que la persona sabia que busca el placer lógicamente debe abstenerse de lo que es. por lo general se piensa que es incorrecto o injusto. Esta idea, que ocupa un lugar destacado en sistemas como los de Jeremy Bentham , [12] Volney e incluso William Paley , fue claramente de importancia primordial para los cirenaicos.

Cyrenaics posteriores [ editar ]

Los posteriores Cyrenaics, Anniceris , Hegesias y Theodorus , todos desarrollaron variaciones de la doctrina Cyrenaic estándar. Para Anniceris, el placer se logra a través de actos individuales de gratificación que se buscan por el placer que producen, [14] pero Anniceris puso gran énfasis en el amor a la familia, la patria, la amistad y la gratitud, que brindan placer incluso cuando exigen sacrificio. [15] Hegesias creía que la eudaimonía es imposible de lograr, [14] y, por lo tanto, el objetivo de la vida se convierte en evitar el dolor y la tristeza. [13]Los valores convencionales como la riqueza, la pobreza, la libertad y la esclavitud son todos indiferentes y no producen más placer que dolor. [16] Para Hegesias, el hedonismo cirenaico era simplemente la estrategia menos irracional para lidiar con los dolores de la vida. [14] Para Teodoro, el objetivo de la vida es el placer mental, no el placer corporal, [17] y puso mayor énfasis en la necesidad de moderación y justicia. [18] También era famoso por ser ateo . [17] Hasta cierto punto, todos estos filósofos estaban tratando de hacer frente al desafío planteado por el epicureísmo , [16] y el éxito de Epicuroestaba desarrollando un sistema de filosofía que demostraría ser más completo y sofisticado que el de sus rivales. [7]

La filosofía de los cirenaicos en la época de las Hegesias de Cirene evolucionó de una manera que tiene similitudes con el pirronismo , el epicurianismo y también el budismo . [19] De hecho, existen sorprendentes similitudes con los principios del budismo , [19] en particular las Cuatro Nobles Verdades y el concepto de Dukkha o "sufrimiento". Casualmente, los gobernantes de Cirene alrededor de la época en que floreció Hegesias, el rey ptolemaico de Egipto Ptolomeo II Filadelfo y desde el 276 a. C. el rey independiente Magas de Cirene., se afirma que ambos fueron destinatarios de misioneros budistas del rey indio Ashoka según los Edictos de este último . [19] [20] [21] Por lo tanto, a veces se piensa que Hegesias pudo haber sido influenciado directamente por las enseñanzas budistas a través de contactos con los supuestos misioneros enviados a sus gobernantes en el siglo III a. C. [a] [24]

Ver también [ editar ]

  • Nihilismo existencial
  • Principio del placer (psicología)
  • Charvaka

Notas [ editar ]

  1. "El filósofo Hegesias of Cyrene (apodado Peisithanatos ," The Death-Persuader ") fue contemporáneo de Magas y probablemente fue influenciado por las enseñanzas de los misioneros budistas en Cyrene y Alejandría. Su influencia fue tal que finalmente se le prohibió enseñar" —Jean-Marie Lafont. Les Dossiers d'Archéologie (254): 78, INALCO . [22] Jean-Marie Guyau también comparó sus enseñanzas con el budismo. [23]

Citas [ editar ]

  1. ^ Anás , 1995 , p. 229
  2. Diogenes Laërtius, ii. 84f
  3. ^ Aristocles ap. Eusebio, Praeparatio Evangelica , xiv. 18
  4. ^ Reale y Catan 1986 , p. 272
  5. ↑ a b c d e Copleston , 2003 , p. 121
  6. ^ Long 2005 , p. 633
  7. ↑ a b Long , 2005 , p. 639
  8. ↑ a b c d Annas , 1995 , p. 231
  9. ^ Reale y Catan 1986 , p. 271
  10. ^ Reale y Catan 1986 , p. 274
  11. ^ Reale y Catan 1986 , págs. 274–5
  12. ↑ a b c Annas , 1995 , p. 230
  13. ↑ a b Copleston , 2003 , p. 122
  14. ↑ a b c Annas , 1995 , p. 233
  15. ^ Copleston , 2003 , p. 123
  16. ↑ a b Annas , 1995 , p. 232
  17. ↑ a b Annas , 1995 , p. 235
  18. ^ Long 2005 , p. 637
  19. ^ a b c Berenice II y la edad de oro del Egipto ptolemaico, Dee L. Clayman, Oxford University Press, 2014, p.33
  20. ^ Ashoka: La búsqueda del emperador perdido de la India, Charles Allen, Hachette UK, 2012, p.117
  21. ^ Berenice II Euergetis: Ensayos en Queenship helenístico temprano, Branko van Oppen de Ruiter, Springer, 2016, p.22
  22. ^ Lafont , INALCO .
  23. ^ Éric Volant, Culture et mort volontaire , citado en
  24. ^ Diccionario histórico de filosofía griega antigua, Anthony Preus, Rowman & Littlefield, 2015, p.184

Referencias [ editar ]

  • Annas, Julia (1995), La moralidad de la felicidad , Oxford University Press, ISBN 0-19-509652-5
  • Copleston, Frederick Charles (2003), Una historia de la filosofía: Libro 1 , Continuum International , ISBN 0-8264-6895-0
  • Long, AA (2005), "El legado socrático", en Algra, Keimpe ; Barnes, Jonathon; Mansfeld, Jaap; Schofield, Malcolm (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , Cambridge University Press, ISBN 0-521-61670-0
  • Reale, Giovanni; Catan, John R. (1986), Una historia de la filosofía antigua: desde los orígenes hasta Sócrates , SUNY Press, ISBN 0-88706-290-3

Lectura adicional [ editar ]

  • Diógenes Laercio (1925). Vidas de eminentes filósofos . Traducido por Robert Drew Hicks. 2 vols. Vol. 1, Biblioteca clásica de Loeb. Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard.
  • Lampe, Kurt (2014). El nacimiento del hedonismo: los filósofos cirenaicos y el placer como forma de vida , Princeton University Press. ISBN 0-691-16113-5 
  • Tsouna, Voula (1998). La epistemología de la Escuela Cyrenaic , Cambridge University Press. ISBN 0-521-62207-7 
  • Zilioli, Ugo (2012). The Cyrenaics , Acumen Publishing. ISBN 1-84465-290-4 

Enlaces externos [ editar ]

  • Recursos cirenaicos Manual de los recursos CIRENAICA, primaria y secundaria
  • O'Keefe, Tim. "Cyrenaics" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Escuela de Filosofía de Cyrenaic"  . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.