Dāna


Dāna ( Devanagari : दान) es una palabra sánscrita y pali que connota la virtud de la generosidad , la caridad o la limosna en las filosofías indias. [1] [2] Alternativamente se transcribe como daana . [3] [4]

Dāna es cualquier forma de dar.
Dana budista
En la cultura budista, Dana (donación) se llama uno de los principales shila donde la persona puede obtener un cierto estado mental practicando Dana.
Dana
Dana es uno de los antiguos linajes que proviene de la época de los Budas. Many Great King ofrece diversas necesidades necesarias para los monjes budistas. que se llamaba Dana.

En el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , dāna es la práctica de cultivar la generosidad. Puede tomar la forma de dar a una persona en peligro o necesidad. [5] También puede tomar la forma de proyectos públicos filantrópicos que empoderan y ayudan a muchos. [6]

Dāna es una práctica antigua en las tradiciones indias, que se remonta a las tradiciones védicas . [3] [7]

Dāna (sánscrito: दान) significa dar, a menudo en el contexto de la donación y la caridad. [8] En otros contextos, como los rituales, puede simplemente referirse al acto de dar algo. [8] Dāna está relacionado y mencionado en textos antiguos con conceptos de Paropakāra (परोपकार) que significa acción benévola, ayudar a otros; [9] [10] Dakshina (दक्षिणा) que significa regalo o tarifa que uno puede pagar; [11] [12] y Bhiksha (भिक्षा), que significa limosna. [13] [14]

Dāna se ha definido en los textos tradicionales como cualquier acción de renunciar a la propiedad de lo que uno consideraba o identificaba como propio e invertir lo mismo en un destinatario sin esperar nada a cambio. [15]

Si bien el dāna generalmente se da a una persona o familia, el hinduismo también habla de la caridad o las donaciones destinadas al beneficio público, a veces llamado utsarga . Esto apunta a proyectos más grandes como la construcción de una casa de descanso, una escuela, un pozo de agua potable o de riego, la plantación de árboles y la construcción de instalaciones de cuidado, entre otros. [dieciséis]

Dāna en los textos hindúes

El Rigveda tiene la discusión más antigua de dāna en los Vedas . [17] El Rigveda lo relaciona con satya "verdad" y en otro himno señala la culpa que uno siente por no dar a los necesitados. [17] Utiliza da , la raíz de la palabra dāna , en sus himnos para referirse al acto de dar a los afligidos. Ralph TH Griffith , por ejemplo, traduce el Libro 10, Himno 117 del Rig veda de la siguiente manera:

Los dioses no han ordenado que el hambre sea nuestra muerte: incluso al hombre bien alimentado llega la muerte en diversas formas, las
riquezas del liberal nunca se gastan, mientras que el que no da no encuentra quien lo consuele,
el hombre que tiene comida en Almacenar el que, cuando el necesitado viene en caso miserable pidiendo pan para comer,
endurece su corazón contra él, cuando desde la antigüedad no encuentra quien lo consuele.

Generoso es el que da al mendigo que viene a él con falta de alimento, y al débil, el
éxito lo atiende en el grito de batalla. Se hace amigo de él en problemas futuros,
ningún amigo es él que a su amigo y camarada que viene implorando comida, no ofrecerá nada.

Dejemos que el rico satisfaga al pobre implorante, y fije su mirada en un camino más largo, Las
riquezas llegan ahora a uno, ahora a otro, y como las ruedas de los autos están siempre rodando,
El tonto gana comida con trabajo infructuoso: esa comida - Yo decir la verdad - será su ruina,
No alimenta a ningún amigo de confianza, a ningún hombre que lo ame. Toda culpa es el que come sin partícipe.

-  Rigveda , X.117, [18]

Los Upanishads , compuestos antes del 500 a. C., presentan algunas de las primeras discusiones de los Upanishads sobre dāna. Brihadaranyaka Upanishad , en el verso 5.2.3, establece que tres características de una persona buena y desarrollada son el autocontrol (damah), la compasión o amor por toda la vida sensible (daya) y la caridad (dāna). [19]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [20]
Aprende tres virtudes cardinales: el autocontrol , la caridad y la compasión por toda la vida.

-  Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, [19] [21]

Chandogya Upanishad , Libro III, de manera similar, establece que una vida virtuosa requiere: tapas (ascetismo), dāna (caridad), arjava (franqueza), ahimsa (no dañar a todos los seres sensibles) y satyavacana (veracidad). [19]

El Bhagavad Gita describe las formas correctas e incorrectas de dāna en los versículos 17.20 al 17.22. [22] Define la caridad sāttvikam (buena, iluminada, pura), en el verso 17.20, como una que se da sin expectativa de retorno, en el momento y lugar apropiados, ya una persona digna. Define lacaridad rajas (pasión, impulsada por el ego, activa), en el versículo 17.21, como una que se da con la expectativa de algún retorno, o con un deseo de frutos y resultados, o de mala gana. Define lacaridad tamas (ignorante, oscura, destructiva), en el versículo 17.22, como una que se da con desprecio a personas indignas, en el lugar y el momento equivocados. En el Libro 17, Bhadwad Gita sugiere firmeza en sattvikam dāna , o la buena forma de caridad es mejor; y que los tamas deben evitarse. [2] Estas tres categorías psicológicas se denominan guṇas en la filosofía hindú. [23]

El Adi Parva de la epopeya hindú Mahabharata , en el capítulo 91, establece que una persona debe primero adquirir riqueza por medios honestos y luego embarcarse en la caridad; sé hospitalario con los que vienen a él; nunca inflijas dolor a ningún ser vivo; y comparte una porción con los demás de lo que consume. [24] En el capítulo 87 de Adi Parva , llama al habla dulce y al rechazo a usar palabras duras o mal a otros, incluso si te han hecho mal, como una forma de caridad. En el Vana Parva , Capítulo 194, el Mahabharata recomienda que uno debe "conquistar el medio con la caridad, el falso con la verdad, el malvado con el perdón y la deshonestidad con la honestidad". [25] Anushasana Parva en el Capítulo 58, recomienda proyectos públicos como una forma de dāna. [26] Discute la construcción de tanques de agua potable para personas y ganado como una forma noble de donación, así como la entrega de lámparas para iluminar espacios públicos oscuros. [6] En secciones posteriores del Capítulo 58, describe la plantación de huertos públicos, con árboles que dan frutos a los extraños y sombra a los viajeros, como actos meritorios de caridad benévola. [6] En el Capítulo 59 del Libro 13 del Mahabharata , Yudhishthira y Bhishma discuten los mejores y duraderos regalos entre las personas:

Una seguridad para todas las criaturas con amor y afecto y abstención de todo tipo de daño, actos de bondad y favor hechos a una persona en peligro, cualquier regalo que se haga sin que el dador piense nunca en ellos como regalos hechos por él, constituyen, oh jefe. de la raza de Bharata, el más elevado y mejor de los dones (dāna).

-  El Mahabharata, XIII.59 [5] [27]

El Bhagavata Purana analiza cuándo el dāna es apropiado y cuándo es incorrecto. En el Libro 8, Capítulo 19, versículo 36, se establece que la caridad es inapropiada si pone en peligro y paraliza el modo de vida modesto de los dependientes biológicos de uno o del propio. En los Puranas se recomienda la caridad de los ingresos excedentes superiores a los necesarios para una vida modesta . [28]

Existen textos hindúes en muchos idiomas indios. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre 200 a. C. y 400 d. C., es uno de los clásicos más apreciados sobre el hinduismo escrito en un idioma del sur de la India. Discute la caridad, dedicándole el Capítulo 23 del Libro 1 sobre Virtudes. [29] Tirukkuṛaḷ sugiere que la caridad es necesaria para una vida virtuosa y felicidad. Dice en el capítulo 23: "Dar a los pobres es verdadera caridad, todo lo demás dar espera algo a cambio"; "Grande, en verdad, es el poder de soportar el hambre. Mayor aún es el poder de aliviar el hambre de los demás"; "Dar limosna es una gran recompensa en sí mismo para quien da". [29] [30] En el capítulo 101, afirma: "Creer que la riqueza lo es todo, pero no regalar nada, es un estado mental miserable"; "La inmensa riqueza puede ser una maldición para quien no la disfruta ni da a los dignos". [31] Al igual que el Mahabharata, Tirukkuṛa extends también extiende el concepto de caridad a los hechos (cuerpo), palabras (habla) y pensamientos (mente). Afirma que una sonrisa radiante, la luz bondadosa de una mirada amorosa y decir palabras agradables con un corazón sincero es una forma de caridad que todo ser humano debe esforzarse por dar. [32]

Dāna en rituales

Dāna también se usa para referirse a rituales . Por ejemplo, en una boda hindú , kanyādāna (कन्यादान) se refiere al ritual en el que un padre da la mano de su hija en matrimonio al novio, después de pedirle al novio que prometa que nunca fallará en su búsqueda del dharma (vida moral y legal ), artha (riqueza) y kama (amor). El novio promete al padre de la novia y repite su promesa tres veces en presencia de todos los reunidos como testigos. [33] [34]

Otros tipos de caridad incluyen la donación de medios de actividad económica y fuente de alimentos. Por ejemplo, godāna (donación de una vaca), [35] bhudāna (भूदान) (donación de tierra) y vidyādāna o jñānadāna (विद्यादान, ज्ञानदान): compartir conocimientos y habilidades de enseñanza, aushadhādāna (औषधदान): caridad del cuidado del enfermo y enfermo, abhayadāna (अभयदान): dar libertad del miedo (asilo, protección a alguien que enfrenta una lesión inminente), y anna dāna (अन्नादान): dar comida a los pobres, necesitados y todos los visitantes. [36]

El efecto de dāna

La caridad se considera un acto noble en el hinduismo, que debe realizarse sin esperar ningún retorno de aquellos que reciben la caridad. [15] Algunos textos razonan, refiriéndose a la naturaleza de la vida social, que la caridad es una forma de buen karma que afecta las circunstancias y el medio ambiente futuros, y que las buenas acciones caritativas conducen a una buena vida futura debido al principio de reciprocidad . [15]

Las criaturas vivientes se ven influenciadas a través de dānam, los
enemigos pierden la hostilidad a través de dānam,
un extraño puede convertirse en un ser querido a través de dānam, los
vicios son asesinados por dānam.

-  Un proverbio hindú, [37]

Otros textos hindúes, como Vyasa Samhita , afirman que la reciprocidad puede ser innata en la naturaleza humana y las funciones sociales, pero dāna es una virtud en sí misma, ya que hacer el bien eleva la naturaleza de quien da. [38] Los textos no recomiendan la caridad a destinatarios indignos o donde la caridad pueda dañar o alentar lesiones al destinatario. Dāna, por lo tanto, es un acto dhármico , requiere un enfoque idealista-normativo y tiene un contexto espiritual y filosófico. [15] La intención y la responsabilidad del donante de actuar con diligencia sobre el efecto del dāna en el receptor se considera tan importante como el dāna mismo. Si bien el donante no debe esperar nada a cambio del dāna, se espera que el donante haga un esfuerzo para determinar el carácter del receptor, probablemente regrese al receptor y a la sociedad. [15] Algunos autores de la época medieval afirman que dāna se hace mejor con shraddha (fe), que se define como ser de buena voluntad, alegre, dar la bienvenida al destinatario de la caridad y dar sin anasuya (encontrar fallas en el destinatario). [39] Estos estudiosos del hinduismo, afirma Kohler, sugieren que la caridad es más eficaz cuando se hace con deleite, un sentido de "hospitalidad incuestionable", donde el dāna ignora las debilidades a corto plazo, así como las circunstancias del receptor y toma una visión a largo plazo. [39]

En registro histórico

Xuanzang , el peregrino chino a la India, describe muchas "Punya-śālās" (casas de bondad, mérito, caridad) en sus memorias del siglo VII d. C. [40] [41] Menciona estos Punyasalas y Dharmasalas en Takka (Punjab) y otros lugares del norte de la India, como cerca de los templos de Deva de Haridwar en la desembocadura del río Ganges y ocho templos de Deva en Mulasthanapura. Estos, registró Xuanzang, sirvieron a los pobres y los desafortunados, proporcionándoles comida, ropa y medicinas, y también recibieron a los viajeros y los indigentes. Tan comunes eran estos, escribió, que "los viajeros [como él] nunca estaban mal". [40]

Al-Biruni , el historiador persa, que visitó y vivió en la India durante 16 años desde alrededor de 1017, menciona la práctica de la caridad y la limosna entre los hindúes como observó durante su estadía. Escribió: "Es obligatorio para ellos (hindúes) todos los días dar limosna tanto como sea posible". [7]

Después de los impuestos, hay diferentes opiniones sobre cómo gastar sus ingresos. Algunos destinan una novena parte a la limosna. [42] Otros dividen estos ingresos (después de impuestos) en cuatro porciones. Una cuarta parte se destina a gastos comunes, la segunda a obras generosas de espíritu noble, la tercera a limosnas y la cuarta a reserva.

-  Abū Rayḥān al-Bīrūnī, Tarikh Al-Hind, siglo XI d.C. [7]

Los satram s, llamados Choultry , Dharamsala o Chathram s en algunas partes de la India, han sido una expresión de la caridad hindú. Los satrams son refugios (casas de descanso) para los viajeros y los pobres, y muchos sirven agua y comida gratis. Por lo general, se establecieron a lo largo de las carreteras que conectan los principales sitios de templos hindúes en el sur de Asia , así como cerca de los principales templos. [43] [44] [45]

Los templos hindúes sirvieron como instituciones caritativas. Burton Stein [46] afirma que los templos del sur de la India recolectaron donaciones (melvarum) de devotos, durante los períodos de la dinastía Chola y el Imperio Vijayanagara en el primer milenio hasta la primera mitad del segundo milenio d. C. [47] Estos dāna se utilizaron luego para alimentar a las personas en peligro, así como para financiar proyectos públicos como el riego y la recuperación de tierras. [46] [48]

Tratados hindúes sobre dāna

Mitākṣarā de Vijñāneśvara es una discusión canónica y un comentario sobre dāna del siglo XI, compuesto bajo el patrocinio de la dinastía Chalukya . [49] La discusión sobre la caridad se incluye en su tesis sobre ācāra (conducta moral).

Los principales tratados en sánscrito que discuten la ética, los métodos y la justificación de la caridad y la limosna en el hinduismo incluyen, afirma Maria Heim, [50] el "Libro de las ofrendas " de Dāna Kānda del siglo XII de Laksmidhara de Kannauj , el Dāna Sāgara "Sea of Giving "de Ballālasena de Bengala , y el sublibro del siglo XIV Dānakhanda en Caturvargacintamani " La joya de los cuatro objetivos de la vida humana "de Hemadiri de Devagiri (actual Daulatabad, Maharashtra ). Los dos primeros son tratados de unos pocos cientos de páginas cada uno, mientras que el tercero es un compendio de más de mil páginas sobre la caridad, de una región que ahora forma parte del este de Maharashtra y Telangana del presente ; el texto influyó en los hindúes de la región de Deccan y el sur de la India desde los siglos XIV al XIX. [50]

Tres monjes cantando en Lhasa , Tibet. 1993.
"> Reproducir medios
Donación en la Pagoda Sule ( Yangon ).

Dāna como acto religioso formal está dirigido específicamente a una persona monástica o espiritualmente desarrollada. En el pensamiento budista, tiene el efecto de purificar y transformar la mente del dador. [51]

La generosidad desarrollada al dar conduce a la experiencia de la riqueza material y posiblemente a renacer en estados felices. En el Canon Pali 's Dighajanu Sutta , la generosidad (denotado no por la palabra pali CagA , que puede ser sinónimo de dāna ) se identifica como uno de los cuatro rasgos de la felicidad y la riqueza acondicionado en la próxima vida. Por el contrario, la falta de donaciones conduce a estados infelices y pobreza.

Dāna conduce a uno de los pāramitās o "perfecciones", el dānapāramitā . Esto se puede caracterizar por una generosidad incondicional y desapegada, dando y soltando. [ cita requerida ]

Los budistas creen que dar sin buscar nada a cambio conduce a una mayor riqueza espiritual. Además, reduce los impulsos adquisitivos que en última instancia conducen a un sufrimiento continuo [52] a causa del egoísmo .

Dāna, o generosidad, se puede dar tanto de manera material como inmaterial. El don espiritual, o el don de las nobles enseñanzas, conocido como dhamma-dāna, dice el Buda que supera a todos los demás dones. Este tipo de generosidad incluye a aquellos que aclaran las enseñanzas del Buda, como los monjes que predican sermones o recitan el Tripiṭaka , los maestros de meditación, las personas no calificadas que animan a otros a guardar los preceptos o ayudan a apoyar a los maestros de meditación. La forma más común de dar es mediante obsequios materiales como comida, dinero, batas y medicinas. [53]

Dana, al igual que con los textos hindúes como Mitaksara y Vahni Purana y en los textos budistas, se describe como una virtud y un deber en el jainismo. [54] Se considera un acto de compasión y debe realizarse sin el deseo de obtener ganancias materiales. [55] En los textos del jainismo se discuten cuatro tipos de Dana: Ahara-dana (donación de alimentos), Ausadha-dana (donación de medicamentos), Jnana-dana (donación de conocimientos) y Abhaya-dana (dar protección o libertad del miedo, asilo a alguien amenazado). [55] Dāna es uno de los diez medios para obtener karma positivo, en las teorías soteriológicas del jainismo. Los textos del jainismo de la era medieval dedican una parte sustancial de sus discusiones a la necesidad y virtud de Dāna. [56] La sección 43 del libro VIII de Yashastilaka está dedicada al concepto de dana en el jainismo. [57]

Dāna, llamado Vand Chhako , se considera uno de los tres deberes de los sijs. [58] El deber implica compartir parte de las ganancias propias con otros, dando a la caridad y cuidando a los demás. Ejemplos de dāna en el sijismo incluyen el servicio desinteresado y el langar . [59]

  • Limosna
  • Ética budista
  • Economía budista
  • Caridad (practica)
  • Dīghajāṇu Sutta
  • Antropología económica
  • Economía de regalos
  • Mérito (budismo)
  • Niyama
  • Ofrenda (budismo)
  • Pāramitā
  • Filantropía
  • Tulabhara (tuladana)
  • Vessantara Jātaka
  • Virtud
  • Diezmo
  • Inscripción de Yavanarajya : una inscripción de donación del siglo I a.C. de Mathura

Citas

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