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Para conocer el término legal, consulte Castas programadas y tribus programadas .

Dalit (del sánscrito : दलित , romanizado :  dalita que significa "roto / disperso", hindi : दलित , romanizado :  dalit , mismo significado) es un nombre para las personas que pertenecen a la casta más baja de la India , caracterizadas como "intocables" . [1] Los dalits fueron excluidos del sistema de varna cuádruple del hinduismo y se consideró que formaban un quinto varna , también conocido con el nombre de Panchama . Los dalits ahora profesan varias creencias religiosas, incluido el hinduismo , el budismo, Sijismo , cristianismo , islam y varios otros sistemas de creencias.

Historia [ editar ]

Artículo principal: estudios dalit

El término dalit es un concepto autoaplicado para los llamados intocables y otros que estaban fuera de la jerarquía de castas hindú tradicional. [2] [3] No se puede determinar fácilmente cuándo estas personas se convirtieron en parte del subcontinente indio. Ambedkar dijo que la intocabilidad entró en la sociedad india alrededor del año 400 d.C., debido a la lucha por la supremacía entre el budismo y el brahmanismo (un término antiguo para el hinduismo brahmánico). [4] Algunos sacerdotes hindúes se hicieron amigos de intocables y fueron degradados a rangos de casta inferior. Eknath , otro brahmán excomulgado, luchó por los derechos de los intocables durante el período Bhakti .

A finales de la década de 1880, Mahatma Jotiba Phule utilizó la palabra marathi 'Dalit' para referirse a los marginados e intocables que estaban oprimidos y quebrantados en la sociedad hindú. [5] Dalit es una forma vernácula del sánscrito दलित ( dalita ). En sánscrito clásico, esto significa "dividido, dividido, roto, disperso". Esta palabra fue reutilizada en sánscrito del siglo XIX para significar "(una persona) que no pertenece a una de las cuatro castas brahmánicas". [6] Quizás fue utilizado por primera vez en este sentido por el reformador social con sede en Pune Jyotirao Phule , en el contexto de la opresión que enfrentaron los antes "intocables".castas de otros hindúes .[7] El término dalits se utilizaba como traducción de laclasificación del censo británico Raj de clases deprimidas antes de 1935. Fue popularizado por el economista y reformador BR Ambedkar (1891-1956), que incluía a todas las personas deprimidas independientemente de su casta. en la definición de dalits. [8] Abarcaba a las personas que estaban excluidas del sistema de varna cuádruple del hinduismo y pensaban que formaban un quinto varna, que se describían a sí mismas como Panchama . [9] Fue popularizado por el economista y reformador BR Ambedkar (1891-1956), él mismo un dalit, [10]y en la década de 1970 su uso se fortaleció cuando fue adoptado por el grupo activista Dalit Panthers. [2]

Dalit se ha convertido en una identidad política, similar a cómo la comunidad LGBTQ reclamó queer de su uso peyorativo como un autoidentificador neutral o positivo y como una identidad política. [11] El erudito sociojurídico Oliver Mendelsohn y la economista política Marika Viczianyescribió en 1998 que el término se había vuelto "intensamente político ... Si bien el uso del término podría parecer expresar una solidaridad apropiada con el rostro contemporáneo de la política intocable, sigue habiendo problemas importantes para adoptarlo como un término genérico. ahora bastante extendido, todavía tiene profundas raíces en una tradición de radicalismo político inspirada en la figura de BR Ambedkar ". Sugirieron que su uso corría el riesgo de etiquetar erróneamente a toda la población de intocables en la India como unida por una política radical. [7] Anand Teltumbdetambién detecta una tendencia hacia la negación de la identidad politizada, por ejemplo, entre las personas educadas de clase media que se han convertido al budismo y argumentan que, como budistas, no pueden ser dalits. Esto puede deberse a que sus circunstancias mejoradas dan lugar a un deseo de no estar asociados con lo que perciben como las masas dalit degradantes. [12]

Otros términos [ editar ]

Término oficial [ editar ]

Castas catalogadas es el término oficial para los dalits en opinión de las Comisiones Nacionales de Castas Escogidas de la India (NCSC), que recibieron asesoramiento legal que indicó que la legislación moderna no se refiere a los dalit y que, por lo tanto, dice, es "inconstitucional" para los documentos oficiales. para hacerlo. En 2004, el NCSC notó que algunos gobiernos estatales usaban dalits en lugar de castas programadas en la documentación y les pidió que desistieran. [13]

Algunas fuentes dicen que Dalit abarca una gama más amplia de comunidades que la definición oficial de casta programada . Puede incluir tribus nómadas y otra clasificación oficial que también se originó con los esfuerzos de discriminación positiva del Raj británico en 1935, que son las tribus programadas . [14] También se utiliza a veces para referirse a la totalidad de los pueblos oprimidos de la India, [2] que es el contexto que se aplica a su uso en la sociedad nepalesa. [3] Un ejemplo de las limitaciones de la categoría de casta programada es que, según la ley india, esas personas solo pueden ser seguidores del budismo, el hinduismo o el sijismo, [15]sin embargo, hay comunidades que afirman ser cristianos y musulmanes dalit , [16] y las comunidades tribales a menudo practican religiones populares . [17]

Harijan [ editar ]

Mahatma Gandhi acuñó la palabra Harijan , 'hijos de Dios', para identificar a los intocables en 1933. Ambedkar no le gustó el nombre porque enfatizaba que los dalits pertenecían a la Gran Nación Hindú en lugar de ser una comunidad independiente como los musulmanes. Además, muchos dalits vieron el término como condescendiente y despectivo. Algunos incluso han afirmado que el término realmente se refiere a hijos de devadasis . [18] [19] [ página necesaria ] . Cuando se prohibió la intocabilidad después de la independencia de la India, el uso de la palabra Harijan para describir a los ex intocables era más común entre otras castas que entre los propios dalits. [20]

Términos regionales [ editar ]

En el sur de la India, los dalits a veces se conocen como Adi Dravida , Adi Karnataka y Adi Andhra , que literalmente significan First Dravidians, Kannadigas y Andhras respectivamente. Estos términos fueron utilizados por primera vez en 1917 por los líderes dalit del sur, que creían que eran los habitantes indígenas de la India. [21] Los términos se utilizan en los estados de Tamil Nadu , Karnataka y Andhra Pradesh / Telangana, respectivamente, como un término genérico para cualquier persona de una casta dalit. [ cita requerida ] [ aclaración necesaria ]

En Maharashtra , según la historiadora y académica de estudios de la mujer Shailaja Paik, Dalit es un término utilizado principalmente por miembros de la casta Mahar , en la que nació Ambedkar. La mayoría de las otras comunidades prefieren usar su propio nombre de casta. [22]

En Nepal, además de Harijan y, más comúnmente, Dalit , se utilizan términos como Haris (entre los musulmanes), Achhoot , parias y neech jati . [10]

Nepal [ editar ]

Debido a muchas discriminaciones basadas en castas en Nepal , el gobierno de Nepal abolió legalmente el sistema de castas y criminalizó cualquier discriminación basada en castas, incluida la " intocabilidad " (el ostracismo de una casta específica) en 1963 d . C. [23] Con el paso de Nepal hacia libertad e igualdad, Nepal, anteriormente gobernado por una monarquía hindú , era una nación hindú que ahora se ha convertido en un estado secular , [24] y el 28 de mayo de 2008, fue declarada república, [25] terminándola como el reino hindú con su discriminaciones basadas en castas y las raíces de la intocabilidad .[26]

Demografía [ editar ]

Mapa de distribución de castas programadas en la India por estado y territorio de la unión según el censo de 2011 de la India. [15] Punjab tenía la proporción más alta de su población como SC (alrededor del 32 por ciento), mientras que los territorios insulares de la India y dos estados del noreste tenían aproximadamente cero. [15]

Las comunidades de castas programadas existen en toda la India y comprenden el 16.6% de la población del país, según el Censo de la India de 2011. [27] Uttar Pradesh (21%), Bengala Occidental (11%), Bihar (8%) y Tamil Nadu (7%) entre ellos representaban casi la mitad de la población total de castas del país. [28] Fueron más prevalentes como proporción de la población de los estados en Punjab, alrededor del 32 por ciento, [29] mientras que Mizoram tuvo el más bajo en aproximadamente cero. [15]

Se encuentran grupos similares en el resto del subcontinente indio; menos del dos por ciento de la población de Pakistán son hindúes y el 70-75 por ciento de esos hindúes son dalits, [30] en Nepal, [3] Bangladesh tenía 5 millones de dalits en 2010, la mayoría sin tierra y en pobreza crónica, [31 ] y Sri Lanka. [32] También se encuentran como parte de la diáspora india en muchos países, incluidos los Estados Unidos, el Reino Unido, Singapur y el Caribe. [33] [34] [35] [36]

India es el hogar de más de 200 millones de dalits. [37] Según Paul Diwakar , un activista dalit de la Campaña Nacional de Derechos Humanos Dalit , "India tiene 600.000 aldeas y casi todas las aldeas, un pequeño bolsillo en las afueras, está destinado a los dalits". [38]

Estado social [ editar ]

Artículos principales: Sistema de castas en India e intocabilidad

Los dalit han tenido el estatus social más bajo en la estructura social hindú tradicional, pero James Lochtefeld, profesor de religión y estudios asiáticos, dijo en 2002 que "la adopción y popularización del [término dalit ] refleja su creciente conciencia de la situación, y su mayor asertividad en la reivindicación de sus derechos legales y constitucionales ". [39]

La Comisión Nacional de Castas Registradas de la India considera que el uso oficial de dalit como etiqueta es "inconstitucional" porque la legislación moderna prefiere las castas incluidas ; sin embargo, algunas fuentes dicen que Dalit ha abarcado más comunidades que el término oficial de castas catalogadas y a veces se usa para referirse a todos los pueblos oprimidos de la India. En Nepal prevalece una situación general similar.

En 1932, el Raj británico recomendó electorados separados para seleccionar líderes para los dalits en el Premio Comunal . Esto fue favorecido por Ambedkar pero cuando Mahatma Gandhi se opuso a la propuesta resultó en el Pacto de Poona . Eso a su vez influyó en la Ley del Gobierno de la India de 1935 , que introdujo la reserva de escaños para las clases deprimidas, ahora rebautizadas como castas programadas.

Poco después de su independencia en 1947, India introdujo un sistema de reservas para mejorar la capacidad de los dalits para tener representación política y obtener empleos y educación en el gobierno. [ aclaración necesaria ] En 1997, India eligió a su primer presidente dalit, KR Narayanan . Muchas organizaciones sociales han promovido mejores condiciones para los dalits a través de la educación, la atención médica y el empleo. No obstante, aunque la discriminación basada en castas fue prohibida y la intocabilidad abolida por la Constitución de la India , tales prácticas todavía están muy extendidas. Para prevenir el acoso, la agresión, la discriminación y actos similares contra estos grupos, el Gobierno de la Indiapromulgó la Ley de Prevención de Atrocidades , también llamada Ley SC / ST, el 31 de marzo de 1995. De conformidad con la orden del Tribunal Superior de Bombay , el Ministerio de Información y Radiodifusión (Ministerio I&B) del Gobierno de la India emitió un aviso para todos canales de medios en septiembre de 2018, pidiéndoles que utilicen "Castas programadas" en lugar de la palabra "Dalit". [40]

George Kunnath afirma que "existe y ha habido una jerarquía interna entre las diversas castas dalit". Según Kunnath, los Dusadhs se consideran los más altos, mientras que los Musahars se consideran los más bajos dentro de los grupos dalit. [41] : 38

Ocupaciones [ editar ]

En el pasado, se creía que eran tan impuros que los hindúes de casta consideraban que su presencia era contaminante. El "estado impuro" estaba relacionado con sus ocupaciones históricas hereditarias que los hindúes de casta consideraban "contaminantes" o degradados, como trabajar con cuero , deshacerse de animales muertos, recolectar la basura manualmente o realizar trabajos de saneamiento . [42]

Obligados por la circunstancia de su nacimiento y pobreza, los dalits en India continúan trabajando como trabajadores de saneamiento: recolectores manuales, limpiadores de desagües, recolectores de basura y barredores de carreteras. [43] : 4 En 2019, se estima que entre el 40 y el 60 por ciento de los 6 millones de hogares dalit se dedican a trabajos de saneamiento. [43] : 5 La casta dalit más común que realiza trabajos de saneamiento es la casta Valmiki (también Balmiki). [43] : 3

La mayoría de las niñas dalit abandonan la escuela primaria y tienen la tasa de alfabetización más baja de la India, debido a la pobreza y / o para evitar la humillación de sus compañeros o profesores. El resultado es que muchas mujeres dalit se ven obligadas a aceptar trabajos mal remunerados, como el trabajo agrícola, la recolección de residuos, la eliminación humana de desechos y el barrido. [44] Las mujeres dalit están sujetas a violencia, encarcelamiento y violación si se niegan a trabajar por salarios bajos o siguen las órdenes de los terratenientes de castas superiores. [44]

Historia [ editar ]

Artículo principal: Mes de la historia de los dalit
Dharavi es un barrio pobre de Mumbai , fundado en la década de 1880 durante el Raj británico . El gobierno colonial expulsó a los dalits, junto con su profesión tradicional de cuero y curtiduría, de la península de Mumbai (Bombay) para crear Dharavi. [45] En la actualidad, alrededor del 20 por ciento de la población dharavi son dalits, en comparación con el 16 por ciento en todo el país. Los dalits viven junto con los musulmanes (que constituyen aproximadamente un tercio de la población de Dharavi) y otras castas y tribus. [46] [47]

Gopal Baba Walangkar (c. 1840-1900) generalmente se considera el pionero del movimiento dalit, que buscaba una sociedad en la que no fueran discriminados. Otro pionero fue Harichand Thakur (c. 1812–1878) con su organización Matua que involucró a la comunidad Namasudra ( Chandala ) en la Presidencia de Bengala . El propio Ambedkar creía que Walangkar era el progenitor. [48] Otro reformador social temprano que trabajó para mejorar las condiciones de los dalits fue Jyotirao Phule (1827-1890).

La Constitución de la India de 1950, introducida después de que el país obtuvo la independencia , incluía medidas para mejorar las condiciones socioeconómicas de los dalits. Además de prohibir la intocabilidad, estos incluían el sistema de reservas, un medio de discriminación positiva que creó las clasificaciones de castas registradas, tribus registradas para los dalits. A las comunidades que se clasificaron como uno de esos grupos se les garantizó un porcentaje de los escaños en las legislaturas nacionales y estatales, así como en los trabajos gubernamentales y los lugares de educación. El sistema tiene su origen en el Pacto de Poona de 1932 entre Ambedkar y Gandhi, cuando Ambedkar admitió su demanda de que los dalits tuvieran un electorado separado de la casta hindú a cambio de que Gandhi aceptara medidas en este sentido.[49] La noción de un electorado separado había sido propuesta en el Premio Comunal otorgado por las autoridades británicas del Raj, [50] y el resultado del Pacto - la Ley del Gobierno de la India de 1935 - ambos introdujeron el nuevo término de Castas Programadas en reemplazo de las clases deprimidas y asientos reservados para ellos en las legislaturas. [51]

En 1995, de todos los puestos de trabajo del gobierno federal en la India: el 10,1% de la clase I, el 12,7% de la clase II, el 16,2% de la clase III y el 27,2% de los puestos de clase IV estaban ocupados por dalits. [52] De los puestos más altos en agencias gubernamentales y empresas controladas por el gobierno, solo el 1 por ciento fueron ocupados por dalits, no mucho cambio en 40 años. [ cita requerida ] En el siglo XXI, los dalits han sido elegidos para los cargos políticos y judiciales más altos de la India. [53] [54]

En 2001, la calidad de vida de la población dalit en la India era peor que la de la población india en general en métricas como el acceso a la atención médica, la esperanza de vida, la posibilidad de educación, el acceso al agua potable y la vivienda. [55] [56] [57]

Situación económica [ editar ]

Artículo principal: Empresas dalit

Según un informe de 2014 al Ministerio de Asuntos de las Minorías , más del 44,8% de las poblaciones de las tribus registradas (ST) y el 33,8% de las de las castas registradas (SC) en las zonas rurales de la India vivían por debajo del umbral de pobreza en 2011-2012. En las zonas urbanas, el 27,3% de la población ST y el 21,8% de la SC estaban por debajo del umbral de pobreza. [58] [59]

Algunos dalits se han enriquecido, aunque la mayoría sigue siendo pobre. Algunos intelectuales dalit, como Chandra Bhan Prasad , han argumentado que el nivel de vida de muchos dalit ha mejorado desde que el sistema económico se liberalizó más a partir de 1991 y han apoyado sus afirmaciones a través de grandes encuestas. [60] [61] Según el censo socioeconómico y de castas de 2011 , casi el 79% de los hogares adivasi y el 73% de los dalit eran los más desfavorecidos entre los hogares rurales de la India. Mientras que el 45 por ciento de los hogares de SC no tienen tierra y se ganan la vida con el trabajo manual ocasional, la cifra es del 30 por ciento para los adivasis. [62]

Una encuesta de 2012 de la Universidad de Mangalore en Karnataka encontró que el 93 por ciento de las familias dalit en el estado de Karnataka viven por debajo del umbral de pobreza. [63]

Discriminación [ editar ]

Según un informe de 2007 de Human Rights Watch (HRW), el trato a los dalits ha sido como un "apartheid oculto" y que "soportan la segregación en la vivienda, las escuelas y el acceso a los servicios públicos". HRW señaló que Manmohan Singh , entonces primer ministro de la India , vio un paralelo entre el sistema de apartheid y la intocabilidad. [64] Eleanor Zelliot también toma nota del comentario de Singh en 2006, pero dice que, a pesar de las obvias similitudes, los prejuicios raciales y la situación de los dalits "tienen una base diferente y quizás una solución diferente". [14] Aunque la Constitución de la India abolió la intocabilidad, el estado oprimido de los dalits sigue siendo una realidad. En la India rural, declaróKlaus Klostermaier en 2010, "todavía viven en barrios apartados, hacen el trabajo más sucio y no se les permite usar el pozo del pueblo y otras instalaciones comunes". [65] En el mismo año, Zelliot señaló que "a pesar de mucho progreso en los últimos sesenta años, los dalits todavía se encuentran en la base social y económica de la sociedad". [14]

El Informe sobre el estado de las minorías de Asia meridional de 2020 concluyó que desde que el BJP (el partido del pueblo indio) [66] regresó al poder político en la India a partir de mayo de 2018, “los delitos de odio contra las minorías han experimentado un aumento, tomando la forma de turba linchamientos y violencia vigilante contra musulmanes, cristianos y dalits. BJP también fortaleció y amplió una serie de leyes y medidas discriminatorias dirigidas a las minorías religiosas. Estos incluyen leyes contra la conversión, a las que los grupos de derechos humanos culpan por empoderar a los grupos Hindutva para llevar a cabo campañas de acoso, exclusión social y violencia contra cristianos, musulmanes y otras minorías religiosas en todo el país '. Las leyes aparentemente destinadas a la protección de las vacas continúan brindando respaldo institucional para campañas similares contra musulmanes y dalits ".[67] [68]

Si bien la discriminación contra los dalits ha disminuido en las zonas urbanas y en la esfera pública [69] , todavía existe en las zonas rurales y en la esfera privada, en asuntos cotidianos como el acceso a lugares para comer, escuelas, templos y fuentes de agua. [70] Algunos dalits se integraron con éxito en la sociedad india urbana, donde los orígenes de las castas son menos obvios. En la India rural, sin embargo, los orígenes de las castas son más evidentes y los dalits a menudo quedan excluidos de la vida religiosa local, aunque algunas pruebas cualitativas sugieren que la exclusión está disminuyendo. [71] [72]

Según la encuesta de 2014 NCAER / Universidad de Maryland, el 27 por ciento de la población india todavía practica la intocabilidad; la cifra puede ser más alta porque muchas personas se niegan a reconocer haberlo hecho cuando se les pregunta, aunque la metodología de la encuesta también fue criticada por inflar potencialmente la cifra. [73] En toda la India, la intocabilidad se practicaba entre el 52 por ciento de los brahmanes , el 33 por ciento de otras clases atrasadas y el 24 por ciento de las castas avanzadas no brahmanes . [74] La intocabilidad también era practicada por personas de religiones minoritarias: el 23% de los sijs, el 18% de los musulmanes y el 5% de los cristianos. [75]Según datos estatales, la intocabilidad se practica con mayor frecuencia en Madhya Pradesh (53%), seguida de Himachal Pradesh (50%), Chhattisgarh (48%), Rajasthan y Bihar (47%), Uttar Pradesh (43%). ciento) y Uttarakhand (40 por ciento). [76]

Ejemplos de segregación han incluido la aldea de Ghatwani en Madhya Pradesh , donde la población de la tribu programada de Bhilala no permite que los aldeanos dalit utilicen un pozo público para buscar agua y por lo tanto se ven obligados a beber agua sucia. [77] En las áreas metropolitanas alrededor de Nueva Delhi y Bangalore , los dalits y los musulmanes se enfrentan a la discriminación de los propietarios de las castas superiores cuando buscan lugares para alquilar. [78] [79]

En 1855, Mutka Salve, un estudiante de 14 años del líder dalit Savitribai Phule , escribió que durante el gobierno de Baji Rao del Imperio Maratha , las castas dalit fueron expulsadas de sus tierras para construir grandes edificios. También fueron obligados a beber aceite mezclado con plomo rojo que les provocó la muerte, y luego fueron enterrados en los cimientos de los edificios, acabando así con generaciones de dalits. Bajo la regla de Baji Rao, si un dalit cruzaba frente a un gimnasio, le cortaban la cabeza y jugaban "bate y pelota" en el suelo, con sus espadas como murciélagos y su cabeza como una pelota. Bajo estos reyes del siglo XVII, el sacrificio humano de personas intocables no era inusual. También crearon intrincadas reglas y operaciones para garantizar que permanecieran intocables. [80]También escribió que si un dalit aprendía a leer y escribir, Baji Rao diría que su educación le quita el trabajo a un brahmán y que son castigados. [81] [82]

Educación [ editar ]

Según un análisis del Instituto de Investigación IndiaGoverns, los dalits constituyeron casi la mitad de los que abandonaron la escuela primaria en Karnataka durante el período 2012-2014. [83] [ aclaración necesaria ] Una encuesta de muestra en 2014, realizada por Dalit Adhikar Abhiyan y financiada por ActionAid , encontró que entre las escuelas públicas de Madhya Pradesh , el 88 por ciento discriminaba a los niños dalit. En el 79% de las escuelas estudiadas, los niños dalit tienen prohibido tocar las comidas del mediodía . En el 35 por ciento de las escuelas, deben sentarse por separado a la hora del almuerzo y en el 28 por ciento deben comer con platos marcados especialmente. [84]

Ha habido incidentes y denuncias de profesores y profesores de SC y ST que han sido discriminados y acosados ​​por autoridades, colegas de castas superiores y estudiantes de castas superiores en diferentes institutos educativos de la India. [85] [86] [87] [88] [89] [90] En algunos casos, como en Gujarat, los gobiernos estatales han argumentado que, lejos de ser discriminatorio, su rechazo al postularse para trabajos en educación se debe a que no hay candidatos adecuadamente calificados de esas clasificaciones. [91]

Salud y nutrición [ editar ]

La discriminación también puede existir en el acceso a la atención médica y la nutrición. Una encuesta de muestra de dalit, realizada durante varios meses en Madhya Pradesh y financiada por ActionAid en 2014, encontró que los trabajadores de campo de la salud no visitaban el 65 por ciento de los asentamientos dalit. Al 47% de los dalits no se les permitió entrar en las tiendas de racionamiento; y el 64% recibió menos cereales que los no dalits. [84] En el estado de Haryana , el 49% de los niños dalit menores de cinco años tenían bajo peso y estaban desnutridos, mientras que el 80% de los del grupo de edad de 6 a 59 meses tenían anemia en 2015 [92].

Crimen [ editar ]

Los dalits comprenden un número ligeramente desproporcionado de reclusos en las cárceles de la India. [93] Si bien los dalits (incluidos los SC y los ST) constituyen el 25 por ciento de la población india, representan el 33,2 por ciento de los presos. [94] Aproximadamente el 24,5 por ciento de los condenados a muerte en la India pertenecen a las castas y tribus reconocidas, lo que es proporcional a su población. El porcentaje es más alto en Maharashtra (50%), Karnataka (36,4%) y Madhya Pradesh (36%). [95] Los dalits han sido arrestados con falsos pretextos. [96] Según Human Rights Watch, se producen arrestos por motivos políticos de activistas de los derechos de los dalit y los arrestados pueden ser detenidos durante seis meses sin cargos. [97]

La violencia relacionada con las castas entre los dalit y los no dalits se debe al prejuicio continuo de los miembros de las castas superiores. [98] El caso de violación de Bhagana , que surgió a raíz de una disputa por la asignación de tierras, es un ejemplo de atrocidades cometidas contra niñas y mujeres dalit. [99] En agosto de 2015, debido a la presunta discriminación continua de las castas superiores de la aldea, unos 100 habitantes dalit se convirtieron al Islam en una ceremonia en Jantar Mantar, Nueva Delhi . [100] Se ha propuesto el matrimonio entre castas como remedio, [101] pero según una encuesta de 2014 de 42.000 hogares realizada por el Consejo Nacional de Investigación Económica Aplicada (NCAER) con sede en Nueva Delhi y elUniversidad de Maryland , se estimó que solo el 5 por ciento de los matrimonios indios cruzan los límites de castas. [102]

Ha habido informes de miembros de las castas superiores y la policía que han obligado a los dalits a comer heces humanas y beber orina . [103] [104] [105] [106] En septiembre de 2015, una mujer dalit de 45 años supuestamente fue desnudada y obligada a beber orina por los perpetradores en Madhya Pradesh. [107] En algunas partes de la India, ha habido denuncias de que los novios dalit que montaban a caballo para las ceremonias de boda han sido golpeados y condenados al ostracismo por personas de castas superiores. [108] [109] [110]En agosto de 2015, personas de castas superiores quemaron casas y vehículos pertenecientes a familias dalit y sacrificaron su ganado en reacción a la osadía de los dalit de realizar una procesión de automóviles en un templo en una aldea de Tamil Nadu. [111] [112] En agosto de 2015, se afirmó que un Jat Khap Panchayat ordenó la violación de dos hermanas dalit porque su hermano se fugó con una niña Jat casada de la misma aldea. [113] [114] [115] En 2003, los musulmanes de casta superior en Bihar se opusieron a los entierros de musulmanes de casta inferior en el mismo cementerio. [116] Un activista dalit fue asesinado en 2020 por publicaciones en las redes sociales que criticaban a los brahmines. [117]Un dalit fue asesinado en 2019 por comer frente a hombres de castas superiores. [118]

Ley de prevención de atrocidades [ editar ]

Artículo principal: Ley de castas y tribus reconocidas (prevención de atrocidades) de 1989
Véase también: Violencia relacionada con las castas en la India

El Gobierno de la India ha intentado en varias ocasiones legislar específicamente para abordar el problema de la violencia relacionada con las castas que afecta a los CS y ST. Además de la abolición constitucional de la intocabilidad, ha existido la Ley de intocabilidad (delitos) de 1955, que fue enmendada en el mismo año para convertirse en la Ley de protección de los derechos civiles. Se determinó que ninguna de esas leyes era efectiva, por lo que entró en vigor la Ley de Castas y Tribus Programadas (Prevención de Atrocidades) de 1989 (POA). [119]

El POA designó crímenes específicos contra SC y ST como "atrocidades" - un acto criminal que tiene "la calidad de ser terriblemente cruel e inhumano" - que debería ser procesado bajo sus términos en lugar de la ley penal existente. [119] Creó los castigos correspondientes. Su propósito era frenar y castigar la violencia contra los dalits, incluidas humillaciones como el consumo forzoso de sustancias nocivas. Otras atrocidades incluyeron el trabajo forzoso, la negación del acceso al agua y otros servicios públicos y el abuso sexual. La ley permitía que los tribunales especiales juzgaran exclusivamente los casos de POA. La ley pidió a los estados con altos niveles de violencia de casta (que se dice que son "propensos a las atrocidades") a nombrar oficiales calificados para monitorear y mantener la ley y el orden. [ cita requerida ]

En 2015, el Parlamento de la India aprobó la Ley de Enmienda de Castas y Tribus Registradas (Prevención de Atrocidades) para abordar cuestiones relacionadas con la implementación del POA, incluidos los casos en los que la policía impuso obstáculos procesales a las presuntas víctimas o, de hecho, se coludió abiertamente con el acusado. También amplió el número de actos que se consideraron atrocidades. [119] [120] Uno de esos recursos, en un intento por abordar el lento proceso de los casos, fue obligar a los Estados a establecer los Tribunales Especiales exclusivos que el POA había delineado. Sin embargo, en abril de 2017 se informó que los avances logrados al respecto no fueron impresionantes. PL Punia, ex presidente del NCSC, dijo que el número de casos pendientes era alto porque la mayoría de los Tribunales Especiales existentes no eran de hecho exclusivos, sino que se utilizaban para procesar algunos casos no relacionados con el POA, y porque "los fiscales especiales no se molestan y los casos presentados bajo esta Ley están tan desatendidos como las víctimas ”. [121] Si bien las organizaciones de derechos de los dalit se mostraron cautelosamente optimistas de que la Ley enmendada mejoraría la situación, los expertos legales se mostraron pesimistas. [119]

Religión [ editar ]

Ver también: Movimiento de autorrespeto

La discriminación es ilegal según la ley india (Ley de Eliminación de Discapacidades Civiles (Ley 21 de 1938) y (Ley de Autorización e Indemnización de Entrada al Templo de 1939 (Ley XXII de 1939) más el Artículo 17 de la Constitución que prohibió la intocabilidad. [122] Después de la independencia de la India en En 1947, el nacionalismo secular basado en una "cultura compuesta" hizo a todas las personas ciudadanos iguales, pero las fuerzas Hindutva han trabajado para cambiar la tradición secular de India y promover el nacionalismo hindú. [123] En Pakistán hay tensión entre fuerzas que quieren un estado secular moderno o un Islámica. [124] La constitución de Bangladesh proclama que el Islam es la religión del estado, pero defiende el secularismo. [125]

Hinduismo [ editar ]

La mayoría de los dalits de la India son hindúes. [126] Ha habido incidentes que demostraron que los dalit tenían prohibido [127] entrar en los templos por parte de hindúes de castas altas, [128] [129] y participar en procesiones religiosas . [130] [131]

Una escuela de intocables cerca de Bangalore , por Lady Ottoline Morrell .

En el siglo XIX, Brahmo Samaj , Arya Samaj y la Misión Ramakrishna participaron activamente en los derechos de los dalits. Si bien los dalits tenían lugares para adorar, el primer templo de casta superior que les dio la bienvenida abiertamente fue el templo de Laxminarayan en Wardha en 1928. Fue seguido por la Proclamación de Entrada al Templo emitida por el último rey de Travancore en el estado indio de Kerala en 1936. [ cita requerida ]

En la década de 1930, Gandhi y Ambedkar discreparon sobre la retención del sistema de castas. Mientras Ambedkar quería verlo destruido, Gandhi pensó que podría modificarse reinterpretando los textos hindúes para que los intocables fueran absorbidos por el Shudra varna. Este fue este desacuerdo que condujo al Pacto de Poona. [49] Gandhi comenzó el Harijan Yatra para ayudar a los dalits, pero se encontró con cierta oposición de los dalits que querían una ruptura completa con el hinduismo. [132]

La declaración de los estados principescos de Kerala entre 1936 y 1947 de que los templos estaban abiertos a todos los hindúes contribuyó en gran medida a poner fin a la intocabilidad allí. [ cita requerida ] Sin embargo, las oportunidades educativas para los dalits en Kerala siguen siendo limitadas. [133]

Otros grupos hindúes intentaron reconciliarse con la comunidad dalit. Los templos hindúes son cada vez más receptivos a los sacerdotes dalit, una función que antes estaba reservada a los brahmanes.

La lucha por los derechos de entrada al templo para los dalits continúa causando controversia. [134] Brahmines como Subramania Bharati pasaron el Brahminhood a un Dalit [ cita requerida ] , mientras que en el Imperio Maratha de Shivaji los guerreros Dalit (el Regimiento Mahar ) se unieron a sus fuerzas. [135] [136] En un incidente de 2015 en Meerut , cuando a un dalit perteneciente a la casta Valmiki se le negó la entrada a un templo hindú, se convirtió al Islam . [137] En septiembre de 2015, cuatro mujeres dalit fueron multadas por los hindúes de casta superior por ingresar a un templo en Karnataka. [138]

Ha habido denuncias de que a los dalits de Nepal se les niega la entrada a los templos hindúes. [139] [140] En al menos un caso denunciado fueron golpeados por algunas personas de castas superiores por hacerlo. [141]

Sijismo [ editar ]

Artículo principal: Ad-Dharmi

Guru Nanak en Guru Granth Sahib pide que todos se traten por igual. Los gurús sij posteriores , todos los cuales procedían de la casta Khatri , también denunciaron la jerarquía del sistema de castas. [142] A pesar de esto, existe estratificación social en la comunidad sij. La mayor parte de los sijs de Punjab pertenecen a la casta Jat ; [143] También hay dos castas Dalit Sikh en el estado, llamadas Mazhabis y Ramdasias . [144]

Sunrinder S. Jodhka dice que, en la práctica, los sijs pertenecientes a las castas dominantes terratenientes no se han despojado de todos sus prejuicios contra las castas dalit. Si bien a los dalits se les permitiría la entrada a los gurudwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar ni servir langar (la comida comunal). Por lo tanto, dondequiera que pudieron movilizar recursos, los dalits sijs de Punjab han tratado de construir su propio gurudwara y otras instituciones a nivel local para lograr un cierto grado de autonomía cultural. [145] En 1953, el líder sij, el maestro Tara Singh , logró ganar las demandas del gobierno para incluir las castas sij de los intocables convertidos en la lista de castas registradas. En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak(SGPC), 20 de los 140 asientos están reservados para los sijs de casta baja. [146]

Las mujeres sij deben tener el apellido "Kaur" y los hombres, el apellido "Singh", para erradicar las identidades de casta y la discriminación.

El movimiento reformista de Punjabi Satnami fue fundado por Dalit Guru Ghasidas . Guru Ravidas también era un dalit. Giani Ditt Singh , un reformador dalit sij, inició el Movimiento Singh Sabha para convertir a los dalits. Otros reformadores, como Jyotirao Phule , Ayyankali de Kerala e Iyothee Thass de Tamil Nadu trabajaron por la emancipación de los dalit. [ cita requerida ]

En 2003, la aldea de Talhan, Gurudwara, sufrió una amarga disputa entre Jat Sikhs y Chamars . Los Chamars salieron con fuerza y ​​se enfrentaron a los terratenientes Randhawa y Bains Jat Sikh, que se negaron a dar a los Chamars una parte del comité de gobierno de un santuario dedicado a Shaheed Baba Nihal Singh. El santuario ganó entre 3 y 7 millones de rupias indias, y los propietarios de Jat Sikhsupuestamente "engulló una parte sustancial de las ofrendas". Aunque los dalits constituyen más del 60 por ciento de la población de 5.000 habitantes de Talhan, las tradiciones locales aseguraron que se les negara un lugar en el comité. Los terratenientes, en alianza con las organizaciones radicales sij y el SGPC, intentaron mantener alejados a los dalits arrasando el santuario durante la noche y construyendo un gurdwara en él, pero la búsqueda de los dalit para opinar en el comité de gobierno no terminó. [147]

Chamars libró una batalla judicial de cuatro años con los propietarios y sus aliados, incluida la policía de Punjab . En ese tiempo, los dalits llevaron a cabo varios boicots contra los Chamar. Los Jat Sikhs y sus aliados cortaron el suministro de energía a sus hogares. Además, varias refriegas y peleas colocaron a los jóvenes chamar armados con lathis , piedras, ladrillos, botellas de refresco y cualquier cosa que pudieran encontrar lucharon contra los terratenientes jat sij, los jóvenes y la policía de Punjab. Los jóvenes dalit pintaron sus casas y motocicletas con el lema Putt Chamar De ( orgullosos hijos de Chamars ) en represalia al lema de Jat, Putt Jattan De . [147]

Jainismo [ editar ]

Históricamente, el jainismo fue practicado por muchas comunidades en toda la India. [148] A menudo son conservadores y generalmente se les considera de casta superior. [149]

En 1958, [150] un Sthanakvasi Jain llamado Muni Sameer Muni [151] [152] entró en contacto con miembros de la comunidad Khatik en la región de Udaipur, quienes decidieron adoptar el jainismo. Su centro, Ahimsa Nagar, ubicado a unas cuatro millas de Chittorgarh , fue inaugurado por Mohanlal Sukhadia en 1966. Sameer Muni los llamó Veerwaal , [153] es decir, pertenecientes a Mahavira . Un joven de 22 años, Chandaram Meghwal, fue iniciado como monje jainista en la ciudad de Ahore en el distrito de Jalore en 2005. [154] En 2010 un MaharEl ingeniero llamado Vishal Damodar fue iniciado como monje jainista por Acharya Navaratna Sagar Suriji en Samet Shikhar. [155] Acharya Nanesh, el octavo Achayra de Sadhumargi Jain Shravak Sangha había predicado entre la comunidad Balai en 1963 cerca de Ratlam . [156] Sus seguidores se llaman Dharmapal . [157] En 1984, algunos de los Bhangis de Jodhpur cayeron bajo la influencia del Acharya Shri Tulsi y adoptaron el jainismo. [158] [159]

Cristianismo [ editar ]

Más información: Dalit Christian

Los dalits cristianos se encuentran en India, Pakistán , Bangladesh y Nepal . [160]

Se llevaron a cabo conversiones masivas de hindúes de castas inferiores al cristianismo y al Islam para escapar de la discriminación. Los principales grupos dalit que participaron en estas conversiones fueron los Chuhras de Punjab, Chamars del norte de la India (Uttar Pradesh, Bihar y Madhya Pradesh), Vankars de Gujarat y Pulayas de Kerala. [161] Las primeras personas convertidas al cristianismo por los jesuitas de la Misión Madura fueron miembros de Nadars, Maravars y Pallar. [162] Creían que "el cristianismo es una religión verdadera; un deseo de protección contra los opresores y, si es posible, ayuda material; el deseo de educación para sus hijos; y el conocimiento de que los que se han convertido en cristianos han mejorado". [163]

Se pensaba que el cristianismo era igualitario y podía proporcionar movilidad fuera de la casta. A veces, el único cambio visto fue su identidad religiosa personal. Incluso después de la conversión, en algunos casos los dalits fueron discriminados debido a la práctica "residual residual" de discriminación de casta de sus tradiciones anteriores. Esto se atribuye a la sociedad predominantemente hindú en la que vivían. [164] La discriminación contra los cristianos dalit también se mantuvo en las interacciones y los gestos entre las castas; por ejemplo, durante los primeros días, los 'cristianos de casta inferior' tenían que [taparse] la boca cuando hablaban con un cristiano sirio. [161] En muchos casos todavía se les conocía por sus nombres de casta hindú: por ejemplo, Pulayans en Kerala, Pariahen Tamil Nadu y Madigas en Andra Pradesh, por miembros de todos los orígenes religiosos. [165]

Incluso después de la conversión, permanecieron hasta cierto punto la segregación, la restricción, la jerarquía y la pureza ritual escalonada. Los datos muestran que hay más discriminación y menos movilidad de clase entre las personas que viven en las zonas rurales, donde los incidentes de discriminación de casta es mayor entre las personas de todos los orígenes religiosos. [161] En muchos casos, las iglesias se refirieron a los dalits como "cristianos nuevos". Se alega que es un término despectivo que clasifica a los cristianos dalit para ser despreciados por otros cristianos. Durante los primeros días del cristianismo, en algunas iglesias del sur de la India, los dalits tenían asientos separados o tenían que asistir a la misa al aire libre. [165] También se dice que los cristianos dalit están muy subrepresentados entre el clero en algunos lugares. [166]

El matrimonio entre castas entre cristianos tampoco se practica comúnmente. Por ejemplo, los cristianos sirios en Kerala se casan con cristianos dalit [ aclaración necesaria ]. Incluso los matrimonios mixtos entre Bamons y Sudras en Goa son bastante infrecuentes. A veces se prefiere el matrimonio con un hindú de clase alta al matrimonio con un cristiano dalit.

Las ocupaciones basadas en castas de los dalits también muestran una clara segregación que se perpetuó incluso después de convertirse en cristianos. Se dice que los patrones ocupacionales (incluida la recolección manual de basura) prevalecen entre los cristianos dalit en el noroeste de la India y son bastante similares a los de los hindúes dalit. [167] La discriminación ocupacional para los cristianos dalit llega a restringir no solo el empleo sino, en algunos casos, el saneamiento y el agua limpios. [168]

Islam [ editar ]

Más información: Dalit Muslim

Dalit Muslim se refiere a los intocables hindúes , también llamados dalit, que se han convertido al Islam . [169] [170] [171]

Participación política [ editar ]

Artículo principal: Dalit Panthers
El Partido Bahujan Samaj (BSP) es un partido de los dalit indios.

Los partidos políticos dalit incluyen:

  • Partido Bahujan Samaj
  • Facciones del Partido Republicano de la India , [172] activas en Maharashtra
  • Viduthalai Chiruthaigal Katchi y Puthiya Tamilagam son las dos principales fiestas dalit en Tamil Nadu
  • Bharipa Bahujan Mahasangh , dirigido por Prakash Yashwant Ambedkar , nieto de Ambedkar
  • Partido Lok Janshakti , Bihar
  • Partido Bahujan Shakti, Nepal [173]
  • Partido Dalit Janajati , Nepal [174]

Los prejuicios anti-dalit existen en grupos como la milicia extremista Ranvir Sena , en gran parte dirigida por terratenientes de castas superiores en Bihar. Se oponen a la igualdad de trato de los dalits y han recurrido a la violencia. Ranvir Sena es considerada una organización terrorista por el gobierno de la India. [175] En 2015, Cobrapost expuso a muchos líderes especialmente como CP Thakur junto con el ex primer ministro Chandra Shekhar asociado con Ranvir Sena en las masacres de Bihar Dalit [176] mientras que los gobiernos de Nitish Kumar (bajo presión del BJP), Lalu Prasad Yadav y Rabri Devi no hicieron nada para conseguir justicia para los dalits. [177]

El ascenso del papel de Hindutva (nacionalismo hindú) en la política india ha acompañado a las acusaciones de que las conversiones religiosas de los dalits se deben a atractivos como la educación y el empleo más que a la fe. Críticos [ ¿quién? ] argumentan que las leyes que prohíben la conversión y limitan el alivio social para los conversos significan que la conversión impide el éxito económico. Sin embargo, Bangaru Laxman , un político dalit, fue un miembro destacado del movimiento Hindutva. [ cita requerida ]

Otro tema político son las cuotas de acción afirmativa de los dalit en los puestos gubernamentales y las admisiones universitarias. Aproximadamente el 8% de los escaños en los parlamentos nacional y estatal están reservados para candidatos de casta y tribu programados. [ cita requerida ]

Jagjivan Ram (1908-1986) fue el primer líder de casta programado que surgió a nivel nacional de Bihar . [178] Fue miembro de la asamblea constituyente que redactó la constitución de la India. [179] Ram también sirvió en el gobierno nacional interino de 1946 [180] Sirvió en los gabinetes de los primeros ministros del partido del Congreso Jawaharlal Nehru , [181] Lal Bahadur Shastri e Indira Gandhi . [182] Su último cargo en el gobierno fue como viceprimer ministro de la India en el gobierno del Partido Janata de 1977 a 1979,[183] [184] [185]

En los tiempos modernos, varios líderes del Partido Bharatiya Janata eran dalits, incluidos Dinanath Bhaskar , Ramchandra Veerappa y el Dr. Suraj Bhan . [ cita requerida ]

En el estado más poblado de India, Uttar Pradesh, los dalits han tenido un gran impacto político. [186] El Partido Bahujan Samaj (BSP) dirigido por los Dalit había dirigido previamente el gobierno y el líder de ese partido, Mayawati , se desempeñó varias veces como primer ministro. [187] Con respecto a su elección en 2007, algunos informes afirmaron que su victoria se debió a su capacidad para ganar el apoyo tanto del 17% de los musulmanes como de casi el 17% de los brahmanes [188] junto con el 80% de los dalits. [189] Sin embargo, las encuestas de votantes en vísperas de las elecciones indicaron que las lealtades de casta no eran la principal preocupación de los votantes. En cambio, la inflación y otras cuestiones de desarrollo social y económico dictaron el resultado.[190] [191] [192] [193] El éxito de Mayawati en llegar a través de las castas ha llevado a especulaciones sobre ella como una posible futura Primera Ministra de la India . [194]

Aparte de Mayawati en Uttar Pradesh, Damodaram Sanjivayya fue el primer ministro de Andhra Pradesh (del 11 de enero de 1960 al 12 de marzo de 1962) y Jitan Ram Manjhi fue el primer ministro de Bihar durante poco menos de un año. [ cita requerida ] En 1997, KR Narayanan , que era un dalit, fue elegido presidente de la India. [52]

Banco de votos [ editar ]

Artículo principal: Política de castas

La política de los bancos de votos es común en la India, generalmente basada en la religión o la casta. De hecho, el término en sí fue acuñado por el sociólogo indio MN Srinivas . [195] Los dalits se utilizan a menudo como banco de votos. [196] [197] [198] Ha habido casos en los que se ha alegado que un partido ganador de las elecciones incumplió las promesas hechas a los dalits durante la campaña electoral [199] o los ha excluido de los asuntos del partido. [200]

Subplano de castas programadas y tribus programadas [ editar ]

El subplan SC, ST o Indiramma Kalalu , es una asignación presupuestaria del gobierno de Andhra Pradesh para el bienestar de los dalits. La ley fue promulgada en mayo de 2013. Los SC y los ST tienen paneles separados para el gasto. El plan estaba destinado a evitar que el gobierno desvíe fondos destinados a SC y ST a otros programas, lo que ha sido históricamente el caso. En 2013 , no existía un plan nacional equivalente. [201] Los fondos del subplan de castas programadas y del subplan tribal a menudo son desviados por los gobiernos estatales hacia otros fines. [202]

Si bien la Constitución de la India tiene disposiciones para el mejoramiento social y económico de los dalits para apoyar su movilidad social ascendente, estas concesiones se limitan a los hindúes. Los dalits que se han convertido a otras religiones han pedido que se les extiendan los beneficios. [203]

Más allá del subcontinente indio [ editar ]

Reino Unido [ editar ]

Después de la Segunda Guerra Mundial , la inmigración del antiguo Imperio Británico fue impulsada en gran medida por la escasez de mano de obra. [204] Como el resto de la diáspora del subcontinente indio , los dalits emigraron y establecieron sus propias comunidades. [ cita requerida ]

Un informe de 2009 alegaba que la discriminación de casta es "común" en el Reino Unido. [205] El informe alega que la casta persiste en el lugar de trabajo y dentro del Servicio Nacional de Salud [206] y en los consultorios médicos. [205] [207]

Algunos afirman que la discriminación de castas no existe. [208] Algunos han rechazado el derecho del gobierno a interferir en la comunidad. El Foro Hindú de Gran Bretaña llevó a cabo su propia investigación, concluyendo que la discriminación de casta "no era endémica en la sociedad británica", que los informes en sentido contrario apuntaban a aumentar la discriminación al legislar la expresión y el comportamiento y que las barreras deberían eliminarse mediante la educación. [209]

Un estudio de 2010 encontró que la discriminación de castas ocurre en Gran Bretaña en el trabajo y en la provisión de servicios. Si bien no se descarta la posibilidad de discriminación en la educación, no se descubrieron incidentes de este tipo. El informe encontró resultados favorables de las actividades educativas. Sin embargo, se afirmó que los enfoques no legislativos eran menos eficaces en el lugar de trabajo y no ayudarían cuando las autoridades discriminaran. Una de las críticas a la ley de discriminación fue la dificultad de obtener pruebas de las violaciones. Los beneficios percibidos de la legislación fueron que proporciona reparación, conduce a una mayor comprensión y reduce la aceptación social de dicha discriminación. [210]

Los estudios más recientes en Gran Bretaña no fueron concluyentes y encontraron que la discriminación "no era específica de la religión y está suscrita por miembros de cualquier religión o ninguna". [211] La ministra de Igualdad, Helen Grant, no encontró pruebas suficientes para justificar una legislación específica, mientras que la ministra de Igualdad en la sombra, Kate Green, dijo que el impacto se produce en un número relativamente pequeño de personas. [211] El profesor de estudios religiosos Gavin Flood del Centro de Estudios Hindúes de Oxford concluyó que la comunidad hindú en Gran Bretaña está particularmente bien integrada, aflojando los lazos de casta. [212]Las creencias castaístas prevalecieron principalmente entre los inmigrantes de primera generación, y estos prejuicios disminuyeron con cada generación sucesiva debido a una mayor asimilación . [211]

De septiembre de 2013 a febrero de 2014, la filósofa india Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre 'Castas en Gran Bretaña' para la Comisión de Derechos Humanos y de Igualdad del Reino Unido (EHRC), que se centró en la inclusión propuesta de una disposición en la Ley de Igualdad de 2010 para proteger a los ciudadanos británicos. contra la discriminación de castas. [213]

Los partidarios de la legislación contra las castas incluyen a Lord Avebury y Lady Thornton . [214]

Diáspora sij en Gran Bretaña [ editar ]

Un gurdwara sij en Smethwick. La mayoría de los gurdwaras en Gran Bretaña se basan en las castas [215] y uno puede preguntar indirectamente acerca de la casta de una persona en función del gurdwara al que asiste.

Los sijs del Reino Unido se ven afectados por las castas. Los gurdwaras como los de los Ramgarhia Sikhs están organizados a lo largo de líneas de castas y la mayoría están controlados por una sola casta. [215] En la mayoría de los pueblos y ciudades británicos con una población sij significativa, se pueden encontrar gurdwaras rivales con comités de gestión específicos de casta. [216] El sistema de castas y la identidad de castas están arraigados y reforzados. [215] [217]

Un templo de Valmiki en el Reino Unido. La segregación de castas ha significado que los mazhabi sikhs y las churas hindúes se hayan unido para establecer sus propios templos en toda Gran Bretaña. Algunos templos de Valmiki mantienen una copia de la oración de Guru Granth Sahib [218] y Mazhabi Sikhs y Valmikis juntos.

La discriminación basada en la casta ha ocurrido entre los sijs en el Reino Unido. En una competición deportiva en Birmingham en 1999, los Jat Sikhs se negaron a comer alimentos cocinados y preparados por la comunidad Chamar. [219]

Muchos sijs no desean dar a Chamars el mismo estatus en sus gurdwaras y comunidades. [220] Sikh Chamars (Ramdassi Sikhs) se unió con sus compañeros Chamars a través de fronteras religiosas para formar templos Ravidassi. [ cita requerida ]

Los mazhabi sikhs fueron sometidos a las mismas formas de desigualdad y discriminación en los gurdwaras de los sikhs de casta superior y se unieron con las churas hindúes para formar templos de Valmiki. [ cita requerida ]

Los gurdwaras sijs, que a menudo son controlados por los inmigrantes mayores de la primera generación, en Gran Bretaña generalmente desaprueban los matrimonios entre castas a pesar de que van en aumento. Cada vez más familias se ven afectadas por los matrimonios entre castas.

Los pocos gurdwaras que aceptan matrimonios entre castas lo hacen a regañadientes. Los gurdwaras pueden insistir en la presencia de Singh y Kaur en los nombres del novio y la novia, o negarles el acceso a los servicios religiosos y centros comunitarios basados ​​en gurdwara. [221]

En el Caribe [ editar ]

Se estima que en 1883, alrededor de un tercio de los inmigrantes que llegaron al Caribe eran dalits. La experiencia compartida de ser explotados en una tierra extranjera rompió gradualmente las barreras de casta en las comunidades hindúes del Caribe. [36]

En Europa continental [ editar ]

Se dice que el pueblo romaní , originario del norte de la India, es de ascendencia dalit. [222] [223] Entre 1001 y 1026, los romaníes lucharon bajo sus gobernantes hindúes para luchar contra los ghaznavids . [222]

En los Estados Unidos [ editar ]

Muchos dalits llegaron por primera vez a los Estados Unidos para huir de la opresión basada en castas en el sur de Asia. Después de la Ley de Exclusión China de 1882 , la demanda de trabajadores atrajo a muchos inmigrantes del sur de Asia de diversas castas, muchos de los cuales eran dalit. Después de la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965 , los inmigrantes de la India eran principalmente profesionales y estudiantes, en gran parte de castas superiores o familias de castas dominantes. Sin embargo, desde la década de 1990 en adelante, muchos más de los trabajadores calificados que llegaron de la India han sido dalit, debido a las múltiples generaciones de políticas de acción afirmativa en la India, así como a los continuos esfuerzos de resistencia organizada contra la discriminación de castas. [224] [225]

Los dalits han enfrentado discriminación y maltrato a lo largo de su existencia en los Estados Unidos. En el histórico caso de la Corte Suprema de Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind , Thind defendió sin éxito su derecho a la ciudadanía alegando que su tez más clara y sus antecedentes de casta superior implicaban que, de hecho, era caucásico. Los abogados de Thind describieron su supuesta superioridad sobre los indios de casta inferior, afirmando que "el hindú de casta alta considera al indígena mongoloide aborigen de la misma manera que el americano considera al negro, hablando desde un punto de vista matrimonial". Esta actitud describe la desaprobación de los indios de casta inferior, como los dalits, en poder de los indios americanos de las castas superiores en ese momento. [226]

Algunas personas, como SP Kothari , sostienen que en la actualidad no existe una división de castas entre los hindúes en los Estados Unidos. [227] Sin embargo, los informes y las historias han demostrado que los estadounidenses dalit continúan enfrentando una discriminación significativa en los Estados Unidos. En 2018, Equality Labs publicó un informe sobre "Casta en los Estados Unidos". Este informe encontró que uno de cada dos estadounidenses dalit vive con el temor de que su casta sea "descubierta". Además, el 60% ha experimentado bromas discriminatorias basadas en la casta, y el 25% ha sufrido agresión verbal o física debido a su casta. [228]

El informe de Equality Labs también encontró que dos tercios de los estadounidenses dalit experimentaron un trato injusto en su lugar de trabajo. A fines de junio de 2020, el Departamento de Empleo y Vivienda Justa de California presentó una demanda contra Cisco Systems, alegando que un ingeniero dalit de la empresa se enfrentó a la discriminación de dos de sus supervisores de casta superior por su origen dalit. [229] La demanda afirma que "los supervisores de castas superiores y compañeros de trabajo importaron las prácticas del sistema discriminatorio a su equipo y al lugar de trabajo de Cisco". [230]

Literatura [ editar ]

Artículo principal: literatura dalit

La literatura dalit forma una parte distinta de la literatura india . [231] Uno de los primeros escritores dalit fue Madara Chennaiah, un santo zapatero del siglo XI que vivió durante el reinado de las Chalukyas occidentales y que es considerado por algunos eruditos como el "padre de la poesía Vachana ". Otro poeta dalit temprano es Dohara Kakkaiah, un dalit de nacimiento, seis de cuyos poemas confesionales sobreviven. La Bharatiya Dalit Sahitya Akademi [232] (Academia de Literatura Dalit de la India) [233] fue fundada en 1984 por Babu Jagjivan Ram.

Autores modernos notables incluyen a Mahatma Phule y Ambedkar en Maharashtra, que se centraron en los problemas de los dalits a través de sus obras y escritos. Esto inició una nueva tendencia en la escritura dalit e inspiró a muchos dalit a ofrecer trabajo en marathi, hindi, tamil y punjabi . [234] Hay novelas, poemas e incluso drama sobre cuestiones dalit. El autor indio Rajesh Talwar ha escrito una obra de teatro titulada 'Gandhi, Ambedkar y el escorpión de cuatro patas' en la que se destacan las experiencias personales del Dr. Ambedkar y los sufrimientos de la comunidad. [235]

Baburao Bagul , Bandhu Madhav [236] y Shankar Rao Kharat , trabajaron en la década de 1960. Más tarde, el movimiento de la revista Little se hizo popular. [237] En Sri Lanka , escritores como K.Daniel [238] y Dominic Jeeva obtuvieron una gran popularidad.

En la industria del cine [ editar ]

Artículos principales: la música dalit y Dalit Festival de Cine y Cultura

Hasta la década de 1980, los dalits tenían poca participación en Bollywood u otras industrias cinematográficas de la India [239] y rara vez se representaba a la comunidad en el centro de las historias. [240] Chirag Paswan (hijo del líder dalit Ram Vilas Paswan ) lanzó su carrera en Bollywood con su película debut Miley Naa Miley Humen 2011. A pesar de las conexiones políticas y la capacidad financiera para luchar contra los prejuicios arraigados, Chirag no pudo "embolsar" ningún otro proyecto cinematográfico en los años siguientes. Chirag, en sus primeros días, describió a Bollywood como su "sueño de la infancia", pero finalmente entró en la política. Cuando los medios intentaron hablar con él sobre "Casta en Bollywood", se negó a hablar del asunto y su silencio habla por sí solo. [241] Una película hindi reciente para retratar a un personaje dalit en el papel principal, aunque no fue interpretada por un dalit, fue Eklavya: The Royal Guard (2007).[242] El uso continuo de referencias basadas en castas a las subcastas dalit en las películas del sur de la India (encasilladas y encasilladas en su principal subgrupo socioeconómico) enfurece a muchos fanáticos dalit.[243]

Conflictos internos [ editar ]

Artículo principal: feminismo dalit

Varios grupos dalit son rivales y, a veces, las tensiones comunitarias son evidentes. Un estudio encontró más de 900 subcastas dalit en toda la India, con divisiones internas. [244] Hacer hincapié en cualquier casta amenaza lo que se afirma es una identidad dalit emergente y fomenta la rivalidad entre los SC. [245]

Un líder del partido DLM (Movimiento de Liberación de Dalits) dijo a principios de la década de 2000 que es más fácil organizar a los dalits en función de las castas que luchar contra los prejuicios de casta en sí. [245]

Balmikis y Pasis en la década de 1990 se negaron a apoyar el BSP, alegando que era un Jatav partido [246] , pero más del 80 por ciento de los dalits de todas las castas dalit Unidas votó BSP al poder en 2007. [189]

Muchos dalit sij convertidos reclaman un estatus superior sobre los hindúes Raigars , Joatia Chamars y Ravidasis y, a veces, se niegan a casarse con ellos. [247] Se dividen en gotras que regulan sus alianzas matrimoniales. En Andhra Pradesh, Mala y Madiga estaban constantemente en conflicto entre sí [248], pero a partir de 2015, los estudiantes de Mala y Madiga trabajan por una causa dalit común a nivel universitario. [249]

Aunque los Khateek (carniceros) son generalmente vistos como una casta superior a los Bhangis, estos últimos se niegan a ofrecer servicios de limpieza a los Khateeks, creyendo que su profesión los vuelve inmundos. También consideran a los Balai, Dholi y Mogya como inmundos y no se asocian con ellos. [250]

Personas notables [ editar ]

Artículo principal: Lista de dalits

Ver también [ editar ]

  • 2006 Manifestaciones dalit en Maharashtra
  • Ambedkar Makkal Iyakkam
  • Ayyathan Gopalan
  • Conferencia de Bhopal
  • Chaitya Bhoomi
  • Budismo dalit
  • Empresas dalit
  • Cristianismo dalit
  • Feminismo dalit
  • Dalit Freedom Network
  • Mes de la historia de los dalit
  • Música dalit
  • Nacionalismo dalit
  • Deekshabhoomi
  • Acceso a la atención médica entre los dalits en la India
  • Lord Buddha TV
  • Mahadalit
  • Recolección manual : una actividad basada en castas en la India, oficialmente abolida pero aún en curso
  • Masacre de Marichjhapi
  • Namantar Andolan
  • Infantería ligera sij , un regimiento sij dalit del ejército indio
  • Estatua de la igualdad

Notas [ editar ]

Referencias [ editar ]

  1. ^ "Desde los textos budistas hasta la Compañía de las Indias Orientales hasta ahora, 'Dalit' ha recorrido un largo camino" . Los tiempos de la India .
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Enlaces externos [ editar ]

  • Red Internacional de Solidaridad Dalit
  • ¿Hay literatura 'dalit' en bengalí?