| David Hume | |
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 Retrato de Allan Ramsay | |
| Nació | David Home 7 de mayo NS [26 de abril OS ] 1711 |
| Fallecido | 25 de agosto de 1776 (65 años) Edinburgh, Escocia |
| alma mater | Universidad de Edimburgo |
| Era | Filosofía del siglo XVIII |
| Región | Filosofía occidental |
| Colegio | |
| Intereses principales | |
| Ideas notables | Lista
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Influencias
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Influenciado
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David Hume ( / h juː m / ; nacido David Home ; 7 de mayo de 1711 NS (26 de abril de 1711 OS ) - 25 de agosto de 1776) [10] fue un filósofo , historiador , economista , bibliotecario [11] y ensayista escocés de la Ilustración , que es más conocido hoy por su sistema altamente influyente de empirismo filosófico , escepticismo y naturalismo . [1] Comenzando con un tratado de la naturaleza humana(1739-1740), Hume se esforzó por crear una ciencia naturalista del hombre que examinara la base psicológica de la naturaleza humana. Hume argumentó en contra de la existencia de ideas innatas , postulando que todo el conocimiento humano se deriva únicamente de la experiencia . Esto lo coloca con Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke y George Berkeley como empirista británico . [12]
Hume argumentó que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse racionalmente; en cambio, son el resultado de la costumbre y el hábito mental. En realidad, nunca percibimos que un evento causa otro, sino que solo experimentamos la " conjunción constante " de eventos. Este problema de inducción significa que para sacar cualquier inferencia causal de la experiencia pasada, es necesario presuponer que el futuro se parecerá al pasado, una presuposición que no puede fundamentarse en la experiencia previa. [13]
Oponente de los racionalistas filosóficos , Hume sostenía que las pasiones, más que la razón, gobiernan el comportamiento humano, proclamando de manera famosa que "la razón es y sólo debe ser esclava de las pasiones ". [12] [14] Hume también fue un sentimentalista que sostuvo que la ética se basa en la emoción o el sentimiento más que en un principio moral abstracto. Mantuvo un compromiso temprano con las explicaciones naturalistas de los fenómenos morales y generalmente se considera que primero expuso claramente el problema de lo que es-debería , o la idea de que una declaración de hecho por sí sola nunca puede dar lugar a una conclusión normativa de lo que debería hacerse. [15]
Hume también negó que los humanos tengan una concepción real del yo, postulando que experimentamos solo un conjunto de sensaciones , y que el yo no es más que este conjunto de percepciones conectadas causalmente. De Hume compatibilista teoría del libre albedrío toma determinismo causal como totalmente compatible con la libertad humana. [16] Sus puntos de vista sobre la filosofía de la religión , incluido su rechazo a los milagros y el argumento del diseño de la existencia de Dios, fueron especialmente controvertidos para su época.
Hume influyó en el utilitarismo , el positivismo lógico , la filosofía de la ciencia , la filosofía analítica temprana , la ciencia cognitiva , la teología y muchos otros campos y pensadores. Immanuel Kant atribuyó a Hume la inspiración que lo había despertado de su "sueño dogmático".
Biografía [ editar ]
Educación y vida temprana [ editar ]
Hume nació el 26 de abril 1711 ( viejo estilo ), como David Inicio , en una vivienda en la zona norte de Edimburgo 's Lawnmarket . Fue el segundo de dos hijos de Joseph Home of Chirnside en el condado de Berwick , un defensor de Ninewells , y su esposa Catherine Home (de soltera Falconer ), hija de Sir David Falconer de Newton y su esposa Mary Falconer (de soltera Norvell). [17]José murió poco después del segundo cumpleaños de David. Catherine, que nunca se volvió a casar, crió sola a los dos hermanos y a su hermana. [18]
Hume cambió la ortografía de su apellido en 1734, ya que el apellido 'Home' (pronunciado como 'Hume') no era muy conocido en Inglaterra. Hume nunca se casó y vivió en parte en la casa de su familia Chirnside en Berwickshire , que había pertenecido a la familia desde el siglo XVI. Sus finanzas de joven eran muy "escasas", ya que su familia no era rica y, de hijo menor, tenía poco patrimonio para vivir. [19]
Hume asistió a la Universidad de Edimburgo a una edad inusualmente temprana, ya sea a los 12 o posiblemente a los 10, en un momento en que la edad típica era de 14. Inicialmente, Hume consideró una carrera en derecho , debido a su familia. Sin embargo, en sus palabras, llegó a tener: [19]
... una aversión insuperable por todo menos las búsquedas de la Filosofía y el Aprendizaje general; y mientras [mi familia] trabajaba, yo estudiaba detenidamente a Voet y Vinnius , Cicerón y Virgilio eran los Autores que yo devoraba en secreto.
Tenía poco respeto por los profesores de su tiempo, y le dijo a un amigo en 1735 que "no hay nada que aprender de un profesor, que no se encuentre en los libros". [20] No se graduó. [21]
"Enfermedad de los sabios" [ editar ]
Aproximadamente a los 18 años, Hume hizo un descubrimiento filosófico que lo abrió a "una nueva escena del pensamiento", que lo inspiró a "abandonar cualquier otro placer o negocio para aplicarlo por completo". [22] Como no contó cuál era exactamente esta escena, los comentaristas han ofrecido una variedad de especulaciones. [23] Una interpretación destacada entre la erudición humeana contemporánea es que esta nueva "escena de pensamiento" fue la comprensión de Hume de que la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson podría aplicarse también a la comprensión de la moralidad.
A partir de esta inspiración, Hume se propuso dedicar un mínimo de 10 años a leer y escribir. Pronto estuvo al borde de un colapso mental , comenzando primero con una frialdad, que él atribuyó a una "pereza de mal genio", que duró unos nueve meses. Más tarde, algunas manchas de escorbuto aparecieron en sus dedos, lo que convenció al médico de Hume de que diagnosticara que Hume padecía la "Enfermedad de los eruditos".
Hume escribió que "se sometió a un curso de píldoras amargas y antihistéricas", que se tomaba junto con una pinta de clarete todos los días. También decidió tener una vida más activa para continuar mejor su aprendizaje. [24] Su salud mejoró un poco, pero en 1731 sufrió un apetito voraz y palpitaciones del corazón . Después de comer bien durante un tiempo, pasó de ser "alto, delgado y de huesos crudos" a ser "robusto, robusto [y] saludable". [25] [26] [27] De hecho, Hume se haría famoso por ser obeso y aficionado al buen oporto y el queso. [28]
Carrera [ editar ]
Aunque tenía ascendencia noble, a los 25 años de edad, Hume no tenía fuente de ingresos ni profesión docta. Como era habitual en su época, se convirtió en asistente de un comerciante , a pesar de tener que abandonar su Escocia natal. Viajó vía Bristol a La Flèche en Anjou , Francia. Allí mantuvo frecuentes charlas con los jesuitas del Colegio de La Flèche . [29]
Hume se descarriló en sus intentos de comenzar una carrera universitaria por protestas por su presunto " ateísmo ", [30] [31] también lamentando que su debut literario, Tratado de la naturaleza humana , "cayera muerto de la prensa". [17] Sin embargo, encontró el éxito literario en su vida como ensayista y una carrera como bibliotecario en la Universidad de Edimburgo . Su permanencia allí, y el acceso a los materiales de investigación que proporcionó, dieron como resultado que Hume escribiera la masiva de seis volúmenes La Historia de Inglaterra , que se convirtió en un éxito de ventas y en la historia estándar de Inglaterra en su día. Durante más de 60 años, Hume fue el intérprete dominante de la historia inglesa. [32] : 120Describió su "amor por la fama literaria" como su "pasión dominante" [17] y juzgó sus dos últimas obras, las llamadas "primera" y "segunda" indagaciones, Una investigación sobre el entendimiento humano y una investigación sobre los principios de La moral , como sus mayores logros literarios y filosóficos. [17] Pidió a sus contemporáneos que lo juzgaran solo por los méritos de los textos posteriores, en lugar de las formulaciones más radicales de su obra temprana y juvenil, descartando su debut filosófico como juvenilia : "Una obra que el autor había proyectado antes de dejar la Universidad ". [33]A pesar de las protestas de Hume, existe hoy un consenso de que sus argumentos más importantes y doctrinas filosóficamente distintivas se encuentran en la forma original que adoptan en el Tratado . Aunque solo tenía 23 años cuando comenzó este trabajo, ahora se considera uno de los más importantes en la historia de la filosofía occidental . [15]
1730 [ editar ]
Hume trabajó durante cuatro años en su primera obra importante, Tratado de la naturaleza humana , subtitulada "Ser un intento de introducir el método experimental de razonamiento en temas morales", y la completó en 1738 a la edad de 28 años. Tratado para ser la obra más importante de Hume y uno de los libros más importantes de la filosofía occidental, los críticos de Gran Bretaña en ese momento lo describieron como "abstracto e ininteligible". [34] Como Hume había gastado la mayor parte de sus ahorros durante esos cuatro años, [24]resolvió "hacer con una frugalidad muy rígida suplir [su] deficiencia de fortuna, mantener intacta mi independencia y considerar todo objeto como despreciable excepto las mejoras de mi talento en la literatura". [35] : 352
A pesar de la decepción, Hume escribió más tarde: "Siendo naturalmente de carácter alegre y optimista , pronto me recuperé del golpe y prosiguí con gran ardor mis estudios en el campo". [35] : 352 Allí, en un intento por hacer más conocida e inteligible su obra más amplia, publicó el Resumen de un libro publicado recientemente como resumen de las principales doctrinas del Tratado , sin revelar su autoría. [36] Aunque ha habido algunas especulaciones académicas sobre quién escribió realmente este folleto, [37] generalmente se considera como una creación de Hume. [38]
Década de 1740 [ editar ]
Después de la publicación de Ensayos morales y políticos en 1741, incluidos en la edición posterior como Ensayos morales, políticos y literarios, Hume solicitó la cátedra de neumática y filosofía moral en la Universidad de Edimburgo . Sin embargo, el puesto fue otorgado a William Cleghorn [39] después de que los ministros de Edimburgo solicitaran al ayuntamiento que no nombrara a Hume porque era visto como ateo . [40]
En 1745, durante los levantamientos jacobitas , Hume fue tutor del marqués de Annandale (1720-1792), un compromiso que terminó en desorden después de aproximadamente un año. [41] Hume entonces comenzó su gran obra histórica, La Historia de Inglaterra , que tomó quince años y llegó a más de un millón de palabras. Durante este tiempo también estuvo involucrado con el Canongate Theatre a través de su amigo John Home , un predicador. [42]
En este contexto, se asoció con Lord Monboddo y otros pensadores de la Ilustración escocesa en Edimburgo. A partir de 1746, Hume se desempeñó durante tres años como secretario del general James St Clair , que fue enviado a las cortes de Turín y Viena . En ese momento, Hume también escribió Ensayos filosóficos sobre la comprensión humana , publicados más tarde como Una investigación sobre la comprensión humana . A menudo llamado la Primera Investigación , resultó poco más exitoso que el Tratado , quizás debido a la publicación de su breve autobiografía My Own Life, lo que "hizo que los amigos fueran difíciles para la primera investigación". [43]
En 1749 se fue a vivir con su hermano al campo, aunque siguió asociándose con las figuras de la Ilustración escocesa antes mencionadas .
1750-mediados de 1760 [ editar ]
Las opiniones religiosas de Hume eran a menudo sospechosas y, en la década de 1750, fue necesario que sus amigos evitaran un juicio en su contra por el cargo de herejía , específicamente en un tribunal eclesiástico. Sin embargo, "no habría venido y no podría ser obligado a asistir si dijera que no era miembro de la Iglesia Establecida". [44] Hume no pudo obtener la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow debido a sus opiniones religiosas. Para entonces, había publicado los Ensayos filosóficos , que eran decididamente antirreligiosos. Incluso Adam Smith , su amigo personal que había dejado vacante la cátedra de filosofía de Glasgow, se opuso a su nombramiento por temor a que la opinión pública estuviera en contra.[45]
Hume regresó a Edimburgo en 1751. Al año siguiente, la Facultad de Abogados lo contrató para que fuera su bibliotecario, un trabajo en el que recibiría poca o ninguna paga, pero que, sin embargo, le dio "el mando de una gran biblioteca". [i] [17] : 11 Este recurso le permitió continuar la investigación histórica para The History of England . El volumen de Discursos políticos de Hume , escrito en 1749 y publicado por Kincaid & Donaldson en 1752, [46] fue el único trabajo que consideró exitoso en su primera publicación. [17] : 10
Finalmente, con la publicación de sus seis volúmenes La Historia de Inglaterra entre 1754 y 1762, Hume alcanzó la fama que codiciaba. [47] Los volúmenes trazaban eventos desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688 , y fue un éxito de ventas en su día. Hume también fue amigo del librero Andrew Millar , quien vendió la Historia de Hume (después de adquirir los derechos del librero escocés Gavin Hamilton [48] ), aunque la relación a veces era complicada. Las cartas entre ellos iluminan el interés de ambos hombres por el éxito de la Historia . En 1762 Hume se mudó de Jack's Land en Canongatea James Court en el Lawnmarket . Vendió la casa a James Boswell en 1766. [49]
Años posteriores [ editar ]
De 1763 a 1765, Hume fue invitado a asistir a Lord Hertford en París , donde se convirtió en secretario de la embajada británica . [50] Hume fue bien recibido en París, y mientras estaba allí se reunió con Isaac de Pinto . [51]
En 1766, Hume dejó París para acompañar a Jean-Jacques Rousseau a Inglaterra. Una vez allí, él y Rousseau se pelearon , [52] dejando a Hume suficientemente preocupado por el daño a su reputación por la disputa con Rousseau. Tanto es así, que Hume escribiría un relato de la disputa, titulándolo "Un relato conciso y genuino de la disputa entre el Sr. Hume y el Sr. Rousseau ". [53]
En 1765, Hume se desempeñó como Encargado de Negocios británico , escribiendo "despachos al Secretario de Estado británico ". [54] Escribió sobre su vida en París: "Realmente deseo a menudo que la simple aspereza del Poker Club de Edimburgo ... corrija y califique tanta sensualidad". [55] En 1766, al regresar a Gran Bretaña, Hume animó a su patrón Lord Hertford a invertir en varias plantaciones de esclavos , adquiridas por George Colebrooke y otros en las Islas de Barlovento . [56] En junio de 1766, Hume facilitó la compra de la plantación de esclavos escribiendo aVictor-Thérèse Charpentier, marqués de Ennery , gobernador francés de Martinica, en nombre de su amigo, John Stewart, comerciante de vinos, le prestó a Stewart 400 libras esterlinas a principios del mismo año. Según el Dr. Felix Waldmann, ex becario de Hume en la Universidad de Edimburgo, el "escepticismo pícaro de Hume sobre la existencia de milagros religiosos jugó un papel importante en la definición de la perspectiva crítica que sustenta la práctica de la ciencia moderna. Pero sus puntos de vista sirvieron para reforzar la institución de la esclavitud racializada a finales del siglo XVIII ". [57]
En 1767, Hume fue nombrado Subsecretario de Estado del Departamento del Norte . Aquí, escribió que le dieron "todos los secretos del Reino". En 1769 regresó a James 'Court en Edimburgo, donde viviría desde 1771 hasta su muerte en 1776.
El sobrino y homónimo de Hume , David Hume de Ninewells (1757-1838), fue cofundador de la Royal Society of Edinburgh en 1783. Fue profesor de derecho escocés en la Universidad de Edimburgo y llegó a ser el secretario principal de la sesión en Escocia. Tribunal Superior y Barón de Hacienda. Está enterrado con su tío en el cementerio Old Calton. [58]
Autobiografía [ editar ]
En el último año de su vida, Hume escribió un ensayo autobiográfico extremadamente breve titulado "Mi propia vida", [17] resumiendo toda su vida en "menos de 5 páginas", [59] y contiene notablemente muchos juicios interesantes que han sido de interés duradero para los lectores posteriores de Hume. [60] [61] Donald Seibert (1984), un estudioso de la literatura del siglo XVIII, lo consideró una "autobiografía notable, aunque puede carecer de los atractivos habituales de ese género. Cualquiera que anhele revelaciones sorprendentes o anécdotas divertidas debería mirar en otra parte." [60]
A pesar de condenar la vanidad como una pasión peligrosa, [62] en su autobiografía Hume confiesa su creencia de que el "amor a la fama literaria" había servido como su "pasión dominante" en la vida, y afirma que este deseo "nunca agrió mi temperamento, a pesar de mi frecuentes decepciones ". Una de esas decepciones que Hume discute en este relato es la recepción literaria inicial del Tratado , que afirma haber superado mediante el éxito de los Ensayos.: "El trabajo fue recibido favorablemente y pronto me hizo olvidar por completo mi anterior decepción". Hume, en su propio juicio retrospectivo, sostiene que el aparente fracaso de su debut filosófico "procedía más de la forma que de la materia". Sugiere así que "yo había sido culpable de una indiscreción muy habitual, al acudir a la prensa demasiado pronto".
Hume también proporciona una autoevaluación inequívoca del valor relativo de sus obras: que "mi Investigación sobre los principios de la moral; que, en mi propia opinión (que no debería juzgar sobre ese tema) es de todos mis escritos, histórico, filosófico o literario, incomparablemente el mejor ". También escribió sobre sus relaciones sociales: "Mi compañía no era inaceptable para los jóvenes y descuidados, así como para los estudiosos y literarios", señalando su compleja relación con la religión, así como con el estado, que " expuesto a la furia de las facciones civiles y religiosas, parecían desarmadas en mi nombre de su furia habitual ". Continúa profesando su carácter: "Mis amigos nunca tuvieron ocasión de reivindicar ninguna circunstancia de mi carácter y conducta".Hume concluye el ensayo con una franca admisión:[17]
No puedo decir que no haya nada de vanidad en hacer esta oración fúnebre de mí mismo, pero espero que no esté fuera de lugar; y este es un hecho que se aclara y determina fácilmente.
Muerte [ editar ]
El diarista y biógrafo James Boswell vio a Hume unas semanas antes de su muerte por una forma de cáncer abdominal . Hume le dijo que creía sinceramente que era una "fantasía de lo más irrazonable" que pudiera haber vida después de la muerte. [63] [64] pidió que su cuerpo sea enterrado en una "simple tumba romana", solicitando en su testamento que se inscriba sólo con su nombre y el año de su nacimiento y muerte, "dejando a la Posteridad añadir el resto ". [sesenta y cinco]
David Hume murió en la esquina suroeste de St. Andrew's Square en la Ciudad Nueva de Edimburgo , en lo que ahora es 21 Saint David Street. [66] Una historia popular, consistente con alguna evidencia histórica, sugiere que la calle recibió el nombre de Hume. [67]
Su tumba se encuentra, como lo deseaba, en la ladera suroeste de Calton Hill , en el cementerio Old Calton . Adam Smith relató más tarde la divertida especulación de Hume de que podría pedirle a Caronte , el barquero de Hades , que le permitiera algunos años más de vida para ver "la caída de algunos de los sistemas de superstición predominantes". El barquero respondió: "Tú, pícaro holgazán, eso no sucederá en muchos cientos de años ... Sube al bote en este instante". [68]
Escritos [ editar ]
Un Tratado de la naturaleza humana comienza con la introducción: "Es evidente que todas las ciencias tienen una relación, más o menos, con la naturaleza humana ... Incluso las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural dependen en cierta medida de la ciencia de hombre." [69] La ciencia del hombre , como explica Hume, es "la única base sólida para las otras ciencias" y que el método de esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observación como fundamentos de un argumento lógico. [69] : 7 Con respecto a esto, el historiador filosófico Frederick Copleston (1999) sugiere que fue Hume 'Filosofía natural ), y que "el plan de Hume es extender a la filosofía en general las limitaciones metodológicas de la física newtoniana ". [70]
Hasta hace poco, Hume fue visto como un precursor del positivismo lógico , una forma de empirismo antimetafísico . Según los positivistas lógicos (en resumen de su principio de verificación ), a menos que un enunciado pudiera ser verificado por la experiencia, o fuera verdadero o falso por definición (es decir, tautológico o contradictorio ), entonces no tenía sentido. Hume, desde este punto de vista, era un protopositivista que, en sus escritos filosóficos, intentó demostrar las formas en que las proposiciones ordinarias sobre los objetos, las relaciones causales, el yo, etc., son semánticamente equivalentes a las proposiciones sobre las propias experiencias. [71] [ verificación fallida]
Desde entonces, muchos comentaristas han rechazado esta comprensión del empirismo humeano, haciendo hincapié en una lectura epistemológica (más que semántica ) de su proyecto. [ii] Según esta visión opuesta, el empirismo de Hume consistía en la idea de que es nuestro conocimiento, y no nuestra capacidad de concebir, lo que se restringe a lo que se puede experimentar. Hume pensó que podemos formar creencias sobre aquello que se extiende más allá de cualquier experiencia posible, mediante el funcionamiento de facultades como la costumbre y la imaginación, pero se mostró escéptico sobre las afirmaciones de conocimiento sobre esta base.
Impresiones e ideas [ editar ]
Una doctrina central de la filosofía de Hume, enunciada en las primeras líneas del Tratado de la naturaleza humana , es que la mente se compone de percepciones, o de los objetos mentales que le son presentes, y que se dividen en dos categorías: "Todas las percepciones de la mente humana se resuelve en dos clases distintas, que llamaré impresiones e ideas ". Hume creía que "no sería muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distinción", que los comentaristas generalmente han interpretado como la distinción entre sentimiento y pensamiento . [72] De manera controvertida, Hume, en cierto sentido, puede considerar la distinción como una cuestión de grado, ya que toma impresionesdistinguirse de las ideas sobre la base de su fuerza, vivacidad y vivacidad, lo que Henry E. Allison (2008) llama el "criterio FLV". [73] Las ideas son, por tanto, impresiones "débiles". Por ejemplo, experimentar la dolorosa sensación de tocar el mango de una sartén caliente es más contundente que simplemente pensar en tocar una sartén caliente. Según Hume, las impresiones están destinadas a ser la forma original de todas nuestras ideas. A partir de esto, Don Garrett (2002) ha acuñado el término principio de copia, [72] refiriéndose a la doctrina de Hume de que todas las ideas se copian en última instancia de alguna impresión original, ya sea una pasión o una sensación, de la que derivan. [73]
Simple y complejo [ editar ]
Después de establecer la contundencia de las impresiones e ideas, estas dos categorías se desglosan en simples y complejas : "las percepciones o impresiones e ideas simples son tales que no admiten distinción ni separación", mientras que "las complejas son lo contrario a éstas, y se puede distinguir en partes ". [69]Al mirar una manzana, una persona experimenta una variedad de sensaciones de color, lo que Hume observa como una impresión compleja. De manera similar, una persona experimenta una variedad de sensaciones gustativas, táctiles y olfativas cuando muerde una manzana, con la sensación general: nuevamente, una impresión compleja. Pensar en una manzana permite a una persona formar ideas complejas, que están hechas de partes similares a las impresiones complejas de las que se desarrollaron, pero que también son menos contundentes. Hume cree que las percepciones complejas se pueden dividir en partes cada vez más pequeñas hasta que se alcanzan percepciones que no tienen partes propias, por lo que estas percepciones se denominan simples.
Principios de asociación [ editar ]
Independientemente de lo ilimitado que pueda parecer, la imaginación de una persona se limita a la capacidad de la mente para recombinar la información que ya ha adquirido de la experiencia sensorial del cuerpo (las ideas que se han derivado de las impresiones). Además, "a medida que nuestra imaginación toma nuestras ideas más básicas y nos lleva a formar nuevas, está dirigida por tres principios de asociación, a saber, semejanza, contigüidad y causa y efecto": [74]
- El principio de semejanza se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan se parecen entre sí. Por ejemplo, alguien que mira la ilustración de una flor puede concebir una idea de la flor física porque la idea del objeto ilustrado está asociada con la idea del objeto físico.
- El principio de contigüidad describe la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan están cerca unos de otros en el tiempo o en el espacio, como cuando el pensamiento de un crayón en una caja nos lleva a pensar en el crayón contiguo.
- El principio de causa y efecto se refiere a la tendencia de las ideas a asociarse si los objetos que representan están relacionados causalmente, lo que explica cómo recordar una ventana rota puede hacer que alguien piense en una pelota que había hecho añicos la ventana.
Hume elabora más sobre el último principio, explicando que, cuando alguien observa que un objeto o evento produce consistentemente el mismo objeto o evento, eso da como resultado "una expectativa de que un evento particular (una 'causa') será seguido por otro evento ( un 'efecto') asociado previa y constantemente con él ". [75] Hume llama a este principio costumbre , o hábito , diciendo que "la costumbre ... hace que nuestra experiencia nos sea útil y nos hace esperar, para el futuro, una serie de eventos similar a los que han aparecido en el pasado". [31] Sin embargo, aunque la costumbre puede servir como guía en la vida, solo representa una expectativa. En otras palabras: [76]
La experiencia no puede establecer una conexión necesaria entre causa y efecto, porque podemos imaginar sin contradicción un caso donde la causa no produce su efecto habitual ... la razón por la que inferimos erróneamente que hay algo en la causa que necesariamente produce su efecto es porque nuestro las experiencias pasadas nos han habituado a pensar de esta manera.
Continuando con esta idea, Hume argumenta que "sólo en el reino puro de las ideas, la lógica y las matemáticas, sin depender de la conciencia del sentido directo de la realidad, [puede] aplicarse la causalidad con seguridad ... —todas las demás ciencias se reducen a la probabilidad". [77] [31] Utiliza este escepticismo para rechazar la metafísica y muchos puntos de vista teológicos sobre la base de que no se basan en hechos y observaciones y, por lo tanto, están más allá del alcance del entendimiento humano.
Inducción y causalidad [ editar ]
La piedra angular de la epistemología de Hume es el problema de la inducción . Ésta puede ser el área del pensamiento de Hume donde su escepticismo sobre los poderes humanos de la razón es más pronunciado. [78] El problema gira en torno a la plausibilidad del razonamiento inductivo , es decir, el razonamiento desde el comportamiento observado de los objetos hasta su comportamiento cuando no se observa. Como escribió Hume, la inducción se refiere a cómo se comportan las cosas cuando van "más allá del testimonio presente de los sentidos o de los registros de nuestra memoria". [79] Hume sostiene que tendemos a creer que las cosas se comportan de manera regular, lo que significa que los patrones en el comportamiento de los objetos parecen persistir en el futuro y durante todo el presente no observado. [80]El argumento de Hume es que no podemos justificar racionalmente la afirmación de que la naturaleza seguirá siendo uniforme, ya que la justificación se presenta sólo en dos variedades: el razonamiento demostrativo y el razonamiento probable [iii], y ambos son inadecuados. En cuanto al razonamiento demostrativo, Hume sostiene que el principio de uniformidad no puede demostrarse, ya que es "coherente y concebible" que la naturaleza deje de ser regular. [81] Volviendo al razonamiento probable, Hume sostiene que no podemos sostener que la naturaleza seguirá siendo uniforme porque lo ha sido en el pasado. Como se trata de utilizar el mismo tipo de razonamiento (inducción) que se está cuestionando, sería un razonamiento circular . [82] Por tanto, ninguna forma de justificación justificará racionalmente nuestras inferencias inductivas.
La solución de Hume a este problema es argumentar que, más que la razón, el instinto natural explica la práctica humana de hacer inferencias inductivas. Afirma que "la naturaleza, por una necesidad absoluta e incontrolable [ sic ] nos ha determinado tanto a juzgar como a respirar y sentir". En 1985, y de acuerdo con Hume, John D. Kenyon escribe: [83]
La razón puede llegar a plantear una duda sobre la verdad de una conclusión de inferencia inductiva natural sólo por un momento ... pero la pura amabilidad de la fe animal nos protegerá de la excesiva precaución y la estéril suspensión de la fe.
Otros, como Charles Sanders Peirce , han objetado la solución de Hume, [84] mientras que algunos, como Kant y Karl Popper , han pensado que el análisis de Hume ha "planteado un desafío fundamental a todas las afirmaciones del conocimiento humano". [85]
La noción de causalidad está íntimamente ligada al problema de la inducción. Según Hume, razonamos inductivamente asociando sucesos constantemente unidos. El acto mental de asociación es la base de nuestro concepto de causalidad. En la literatura están representadas al menos tres interpretaciones de la teoría de la causalidad de Hume: [86]
- el positivista lógico ;
- el realista escéptico; y
- el cuasi-realista .
Hume reconoció que hay eventos que se desarrollan constantemente, y la humanidad no puede garantizar que estos eventos sean causados por eventos anteriores o sean instancias independientes. Se opuso a la teoría de la causalidad ampliamente aceptada de que "todos los eventos tienen un curso o una razón específicos". Por lo tanto, Hume elaboró su propia teoría de la causalidad, formada a través de sus creencias empiristas y escépticas. Dividió la causalidad en dos dominios: "Todos los objetos de la razón o investigación humana pueden dividirse naturalmente en dos clases, a saber, Relaciones de Ideas y Cuestiones de hecho". [31] Las relaciones de ideas son a prioriy representan vínculos universales entre ideas que marcan las piedras angulares del pensamiento humano. Las cuestiones de hecho dependen del observador y la experiencia. A menudo, no se considera universalmente cierto entre varias personas. Hume era un empirista, lo que significa que creía que "las causas y los efectos no se pueden descubrir por la razón, sino por la experiencia". [31] Continúa diciendo que, incluso con la perspectiva del pasado, la humanidad no puede dictar eventos futuros porque los pensamientos del pasado son limitados, en comparación con las posibilidades para el futuro. La separación de Hume entre cuestiones de hecho y relaciones de ideas a menudo se denomina " bifurcación de Hume ". [1]
Hume explica su teoría de la causalidad y la inferencia causal dividiéndola en tres partes diferentes. En estas tres ramas explica sus ideas y compara y contrasta sus puntos de vista con los de sus predecesores. Estas ramas son la Fase Crítica, la Fase Constructiva y la Creencia. [87] En la fase crítica, Hume niega las teorías de causalidad de sus predecesores. A continuación, utiliza la Fase Constructiva para resolver cualquier duda que el lector pueda haber tenido mientras observaba la Fase Crítica. "Hábito o costumbre" repara las lagunas en el razonamiento que ocurren sin que la mente humana se dé cuenta. Asociar ideas se ha convertido en una segunda naturaleza para la mente humana. "Nos hace esperar para el futuro, una sucesión de acontecimientos similar a los que han aparecido en el pasado". [31]Sin embargo, Hume dice que no se puede confiar en esta asociación porque el lapso de la mente humana para comprender el pasado no es necesariamente aplicable al amplio y lejano futuro. Esto lo lleva a la tercera rama de la inferencia causal, la creencia. La creencia es lo que impulsa a la mente humana a sostener que la expectativa del futuro se basa en la experiencia pasada. A lo largo de su explicación de la inferencia causal, Hume sostiene que no es seguro que el futuro sea una repetición del pasado y que la única forma de justificar la inducción es a través de la uniformidad.
La interpretación lógica positivista es que Hume analiza las proposiciones causales, como "A causa B", en términos de regularidades en la percepción: "A causa B" es equivalente a "Siempre que ocurren eventos de tipo A, siguen los de tipo B", donde "siempre que" se refiere a todas las percepciones posibles. [88] En su Tratado de la naturaleza humana , Hume escribió: [89]
El poder y la necesidad ... son ... cualidades de las percepciones, no de los objetos ... sentidas por el alma y no percibidas externamente en los cuerpos.
Este punto de vista es rechazado por los realistas escépticos , quienes argumentan que Hume pensaba que la causalidad equivale a algo más que la sucesión regular de eventos. [ii] Hume dijo que, cuando dos eventos están unidos causalmente, una conexión necesaria sustenta la conjunción: [90]
¿Nos contentaremos con estas dos relaciones de contigüidad y sucesión, ya que proporcionan una idea completa de causalidad? De ninguna manera ... hay una conexión necesaria que debe tenerse en cuenta.
Angela Coventry escribe que, para Hume, "no hay nada en ningún caso particular de causa y efecto que involucre objetos externos que sugiera la idea de poder o conexión necesaria" y "ignoramos los poderes que operan entre los objetos". [91] Sin embargo, al negar la posibilidad de conocer los poderes entre objetos, Hume aceptó el principio causal, escribiendo: "Nunca afirmé una proposición tan absurda como que algo pudiera surgir sin una causa". [92]
Se ha argumentado que, si bien Hume no pensaba que la causalidad se pudiera reducir a la regularidad pura, tampoco era un realista en toda regla. Simon Blackburn llama a esto una lectura cuasi-realista , [93] diciendo que "Alguien que habla de causa está expresando un conjunto mental distinto: de ninguna manera está en el mismo estado que alguien que simplemente describe secuencias regulares". [94] En palabras de Hume, "nada es más habitual que aplicar a los cuerpos externos todas las sensaciones internas que ocasionan". [95]
El 'yo' [ editar ]
Los filósofos empiristas, como Hume y Berkeley , favorecieron la teoría del paquete de la identidad personal . [96] En esta teoría, "la mente misma, lejos de ser un poder independiente, es simplemente 'un conjunto de percepciones' sin unidad o cualidad cohesiva". [97] El yo no es más que un conjunto de experiencias vinculadas por las relaciones de causalidad y semejanza; o, más exactamente, la idea empíricamente justificada del yo es simplemente la idea de tal paquete. Según Hume: [69]
Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que me llamo a mí mismo, siempre tropiezo con alguna percepción particular u otra, de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo atraparme a mí mismo en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones se eliminan para cualquier momento, como por el sueño profundo; tanto tiempo soy insensible de mí mismo, y se puede decir verdaderamente que no existo.
- Tratado de la naturaleza humana , Libro I.iv, sección 6
Esta opinión es apoyada, por ejemplo, por intérpretes positivistas, quienes han visto a Hume sugiriendo que términos como "yo", "persona" o "mente" se refieren a colecciones de "contenidos de los sentidos". [98] Derek Parfit ha propuesto una versión moderna de la teoría del haz de la mente en su Reasons and Persons . [99]
Sin embargo, algunos filósofos han criticado la interpretación de la identidad personal de la teoría del paquete de Hume. Argumentan que los yoes distintos pueden tener percepciones que se relacionan con la similitud y la causalidad. Por lo tanto, las percepciones ya deben agruparse en distintos "paquetes" antes de que puedan asociarse de acuerdo con las relaciones de similitud y causalidad. En otras palabras, la mente ya debe poseer una unidad que no pueda ser generada o constituida por estas relaciones solamente. Dado que la interpretación de la teoría del paquete describe a Hume como una respuesta a una pregunta ontológica , filósofos como Galen StrawsonConsideran que Hume no está muy preocupado por tales cuestiones y se ha preguntado si este punto de vista es realmente el de Hume. En cambio, Strawson sugiere que Hume podría haber estado respondiendo a una pregunta epistemológica sobre el origen causal de nuestro concepto del yo. [100] En el Apéndice del Tratado , Hume se declara insatisfecho con su relato anterior de la identidad personal en el Libro 1. Corliss Swain señala que "los comentaristas están de acuerdo en que si Hume encontró algún problema nuevo" cuando revisó la sección sobre identidad personal, "No se mostró franco sobre su naturaleza en el Apéndice". [101] Una interpretación de la visión del yo de Hume, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles, es que Hume no defiende una teoría del paquete, que es una forma de reduccionismo, sino más bien una visión eliminativa del yo. En lugar de reducir el yo a un conjunto de percepciones, Hume rechaza la idea del yo por completo. Sobre esta interpretación, Hume propone una " teoría del no-yo " y, por lo tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (ver anattā ). [102] La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estadía en Francia en la década de 1730. [103] [104]
Razón práctica [ editar ]
La razón práctica se relaciona con si existen estándares o principios que también son autorizados para todos los seres racionales, dictando las intenciones y acciones de las personas. Hume es considerado principalmente un antirracionalista, que niega la posibilidad por razones prácticas, aunque otros filósofos como Christine Korsgaard , Jean Hampton y Elijah Millgram afirman que Hume no es tanto un antirracionalista como simplemente un escéptico de la práctica. razón. [105]
Hume negó la existencia de la razón práctica como principio porque afirmó que la razón no tiene ningún efecto sobre la moralidad, ya que la moral es capaz de producir efectos en las personas que la razón por sí sola no puede crear. Como explica Hume en Tratado de la naturaleza humana (1740): [69] : 457
La moral excita las pasiones y produce o previene acciones. La razón en sí misma es absolutamente impotente en este particular. Las reglas de la moral, por tanto, no son conclusiones de nuestra razón ".
Dado que se supone que la razón práctica regula nuestras acciones (en teoría), Hume negó la razón práctica sobre la base de que la razón no puede oponerse directamente a las pasiones. Como dice Hume, "la razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas". La razón es menos significativa que cualquier pasión porque la razón no tiene una influencia original, mientras que "una pasión es una existencia original o, si se quiere, una modificación de la existencia". [69] : 415
La razón práctica también se preocupa por el valor de las acciones más que por la verdad de las proposiciones, [106] por lo que Hume creía que la deficiencia de la razón de afectar la moralidad demostraba que la razón práctica no podía tener autoridad para todos los seres racionales, ya que la moral era esencial para dictar las intenciones de las personas. y acciones.
Ética [ editar ]
Los escritos de Hume sobre ética comenzaron en el Tratado de 1740 y fueron refinados en su Investigación sobre los principios de la moral (1751). Entendió el sentimiento , más que el conocimiento , como aquello que gobierna las acciones éticas, afirmando que "las decisiones morales se basan en el sentimiento moral". [107] Argumentando que la razón no puede estar detrás de la moral, escribió: [108]
La moral excita las pasiones y produce o previene acciones. La razón misma es absolutamente impotente en este particular. Las reglas de la moral, por tanto, no son conclusiones de nuestra razón.
El sentimentalismo moral de Hume fue compartido por su amigo cercano Adam Smith , [109] [ verificación fallida ] y los dos fueron influenciados mutuamente por las reflexiones morales de su contemporáneo mayor, Francis Hutcheson . [110] Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional por sí sola "habría sido suficiente para ganarle un lugar en la historia de la ética". [111]
Hume también planteó el problema de lo que debería ser , más tarde conocido como Ley de Hume , [111] negando la posibilidad de derivar lógicamente lo que debería ser de lo que es . Según el Tratado (1740), en todos los sistemas de moralidad que ha leído Hume, el autor comienza por enunciar hechos sobre el mundo tal como es, pero siempre termina refiriéndose repentinamente a lo que debería ser el caso. Hume exige que se dé una razón para inferir lo que debería ser el caso, de lo que es el caso. Esto se debe a que "parece del todo inconcebible cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras".[112]
La teoría de la ética de Hume ha sido influyente en la teoría metaética moderna , [113] ayudando a inspirar el emotivismo , [114] y el expresivismo ético y el no cognitivismo , [115] [ verificación fallida ] , así como la teoría general de Allan Gibbard . teoría del juicio moral y juicios de racionalidad. [116]
Estética [ editar ]
Las ideas de Hume sobre la estética y la teoría del arte se extienden a lo largo de sus obras, pero están particularmente conectadas con sus escritos éticos, y también con los ensayos " Of the Standard of Taste " y " Of Tragedy " (1757). Sus puntos de vista se basan en el trabajo de Joseph Addison y Francis Hutcheson. [117] En el Tratado (1740), toca la conexión entre la belleza y la deformidad y el vicio y la virtud. [118] Sus escritos posteriores sobre el tema continúan trazando paralelismos entre la belleza y la deformidad en el arte y la conducta y el carácter. [119]
En "Standard of Taste", Hume sostiene que no se pueden establecer reglas sobre lo que es un objeto de buen gusto. Sin embargo, un crítico confiable del gusto puede ser reconocido como objetivo, sensato, sin prejuicios y con una amplia experiencia. [120] "Of Tragedy" aborda la cuestión de por qué los humanos disfrutan del drama trágico . A Hume le preocupaba la forma en que los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia. Sostuvo que esto se debe a que el espectador es consciente de que está presenciando una actuación dramática. Es un placer darse cuenta de que los terribles acontecimientos que se muestran son en realidad ficción. [121]Además, Hume estableció reglas para educar a las personas en el gusto y la conducta correcta, y sus escritos en esta área han tenido una gran influencia en la estética inglesa y anglosajona. [122]
Libre albedrío, determinismo y responsabilidad [ editar ]
Hume, junto con Thomas Hobbes , es citado como un compatibilista clásico sobre las nociones de libertad y determinismo . [123] [124] El compatibilismo busca reconciliar la libertad humana con la visión mecanicista de que los seres humanos son parte de un universo determinista, que está completamente gobernado por leyes físicas . Hume, en este punto, fue influenciado en gran medida por la revolución científica, particularmente por Sir Isaac Newton . [125]Hume argumentó que la disputa entre libertad y determinismo continuó durante 2000 años debido a una terminología ambigua. Escribió: "Solo por esta circunstancia, que una controversia se ha mantenido durante mucho tiempo a pie ... podemos suponer que hay alguna ambigüedad en la expresión" y que diferentes disputantes usan diferentes significados para los mismos términos. [126] [127]
Hume define el concepto de necesidad como "la uniformidad, observable en las operaciones de la naturaleza, donde objetos similares se unen constantemente" [128] y la libertad como "un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad". " [129] Luego argumenta que, de acuerdo con estas definiciones, no solo los dos son compatibles, sino que la libertad requierenecesidad. Porque si nuestras acciones no fueran necesarias en el sentido anterior, tendrían "tan poca relación con los motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra". Pero si nuestras acciones no están así conectadas a la voluntad, entonces nuestras acciones nunca podrán ser libres: serían una cuestión de "azar, que universalmente se permite que no exista". [130] El filósofo australiano John Passmore escribe que ha surgido confusión porque se ha interpretado que "necesidad" significa "conexión necesaria". Una vez que esto ha sido abandonado, Hume sostiene que "se encontrará que la libertad y la necesidad no están en conflicto una con la otra". [127]
Además, Hume continúa argumentando que para ser considerado moralmente responsable , se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesario, ya que, como escribió: [131]
Las acciones son, por su propia naturaleza, temporales y perecederas; y cuando no proceden de alguna causa en el carácter y disposición de la persona que las realizó, tampoco pueden redundar en su honor, si bien; ni infamia, si es maligna.
Hume describe el vínculo entre la causalidad y nuestra capacidad para tomar una decisión racionalmente a partir de esta inferencia de la mente. Los seres humanos evalúan una situación en base a ciertos eventos predeterminados y de ahí forman una elección. Hume cree que esta elección se hace de forma espontánea. Hume llama a esta forma de toma de decisiones la libertad de la espontaneidad. [132]
El escritor sobre educación Richard Wright considera que la posición de Hume rechaza un famoso rompecabezas moral atribuido al filósofo francés Jean Buridan . El rompecabezas del culo de Buridan describe a un burro que tiene hambre. Este burro tiene fardos de heno separados en ambos lados, que están a la misma distancia de él. El problema es qué paca elige el burro. Se decía que Buridan creía que el burro moriría, porque no tiene autonomía.. El burro es incapaz de tomar una decisión racional ya que no hay motivo para elegir un fardo de heno sobre el otro. Sin embargo, los seres humanos son diferentes, porque un ser humano que se coloca en una posición en la que se ve obligado a elegir una barra de pan sobre otra, tomará la decisión de tomar una en lugar de la otra. Para Buridan, los humanos tienen la capacidad de autonomía, y reconoce que la elección que finalmente se haga se basará en el azar, ya que ambas hogazas de pan son exactamente iguales. Sin embargo, Wright dice que Hume rechaza completamente esta noción, argumentando que un humano actuará espontáneamente en tal situación porque se enfrenta a una muerte inminente si no lo hace. Tal decisión no se toma sobre la base de la casualidad, sino más bien de la necesidad y la espontaneidad, dados los eventos predeterminados previos que conducen al predicamento.[125]
El argumento de Hume está respaldado por compatibilistas modernos como RE Hobart , seudónimo del filósofo Dickinson S. Miller. [133] Sin embargo, PF Strawson argumentó que la cuestión de si nos consideramos moralmente responsables unos a otros no depende en última instancia de la verdad o falsedad de una tesis metafísica como el determinismo. Esto se debe a que mantenernos así es un sentimiento humano no racional que no se basa en tales tesis. [134] [135]
Religión [ editar ]
El filósofo Paul Russell (2005) sostiene que Hume escribió "sobre casi todas las cuestiones centrales de la filosofía de la religión" y que estos escritos "se encuentran entre las contribuciones más importantes e influyentes sobre este tema". [136] Tocando la filosofía, psicología, historia y antropología del pensamiento religioso, la disertación de Hume de 1757, " La Historia Natural de la Religión ", sostiene que las religiones monoteístas del judaísmo , el cristianismo y el Islam derivan de religiones politeístas anteriores . Continuó sugiriendo que todas las creencias religiosas "se remontan, al final, al temor a lo desconocido". [137]Hume también había escrito sobre temas religiosos en la primera Investigación , así como más tarde en los Diálogos sobre la religión natural . [136]
Puntos de vista religiosos [ editar ]
Aunque escribió mucho sobre religión, las opiniones personales de Hume han sido objeto de mucho debate. [iv] Algunos críticos modernos han descrito los puntos de vista religiosos de Hume como agnósticos o lo han descrito como un " escéptico pirrónico ". [138] Los contemporáneos lo consideraban ateo , o al menos no cristiano, lo suficiente como para que la Iglesia de Escocia considerara seriamente presentar cargos de infidelidad contra él. [139] La evidencia de sus creencias no cristianas se puede encontrar especialmente en sus escritos sobre milagros, en los que intenta separar el método histórico de los relatos narrativos de los milagros. [138]El hecho de que los contemporáneos lo sospecharan de ateísmo se ejemplifica en una historia que a Hume le gustaba contar: [140]
El mejor teólogo que conoció, solía decir, era la vieja pescadora de Edimburgo que, habiéndolo reconocido como el ateo Hume, se negó a sacarlo del pantano en el que había caído hasta que se declaró cristiano y repitió el Orador del Señor.
Sin embargo, en obras como "De la superstición y el entusiasmo", Hume parece apoyar específicamente los puntos de vista religiosos estándar de su época y lugar. [141] Esto todavía significaba que podía ser muy crítico con la Iglesia Católica , descartándola con las acusaciones protestantes estándar de superstición e idolatría, [142] [141] : 70 , así como descartando como idolatría lo que sus compatriotas veían como creencias incivilizadas. . [143] También consideró a las sectas protestantes extremas, a cuyos miembros llamó "entusiastas", como corruptoras de la religión. [144] Por el contrario, en " La historia natural de la religión", Hume presenta argumentos que sugieren que el politeísmo tenía mucho que elogiarlo sobre el monoteísmo . [145] Además, al mencionar la religión como un factor en su Historia de Inglaterra , Hume la usa para mostrar el efecto deletéreo que tiene sobre el progreso humano. En su Tratado sobre la naturaleza humana , Hume escribió: "En general, los errores en las religiones son peligrosos; los de la filosofía son ridículos ". [138]
Paul Russell (2008) escribe que Hume era claramente escéptico acerca de las creencias religiosas, aunque quizás no hasta el punto de un ateísmo completo. Sugiere que la posición de Hume se caracteriza mejor por el término " irreligión " , [146] mientras que el filósofo David O'Connor (2013) sostiene que la posición final de Hume fue "débilmente deísta ". Para O'Connor, la posición de Hume "es profundamente irónica. Esto se debe a que, aunque se inclina hacia una forma débil de deísmo, él duda seriamente que podamos encontrar un balance de evidencia suficientemente favorable para justificar la aceptación de cualquier posición religiosa ". Agrega que Hume" no creía en el Dios del teísmo estándar ... pero no descartó todos los conceptos de deidad ". y que "la ambigüedad se adaptaba a sus propósitos, y esto crea dificultades para precisar definitivamente su posición final sobre la religión" [147].
Argumento de diseño [ editar ]
Uno de los temas tradicionales de la teología natural es el de la existencia de Dios , y uno de los argumentos a posteriori para ello es el argumento del diseño o el argumento teleológico . El argumento es que la existencia de Dios puede ser probada por el diseño que es obvio en la complejidad del mundo, que Encyclopædia Britannica afirma que es "el más popular", porque es: [148] [ fuente no confiable? ]
... el más accesible de los argumentos teístas ... que identifica evidencias de diseño en la naturaleza, infiriendo de ellas un diseñador divino ... El hecho de que el universo como un todo es un sistema coherente y que funciona de manera eficiente de igual manera, desde este punto de vista, indica una inteligencia divina Detrás de eso.
En An Inquiry Concerning Human Understanding , Hume escribió que el argumento del diseño parece depender de nuestra experiencia, y sus defensores "siempre suponen que el universo, un efecto bastante singular e incomparable, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular y incomparable." [149] La filósofa Louise E. Loeb (2010) señala que Hume está diciendo que solo la experiencia y la observación pueden ser nuestra guía para hacer inferencias sobre la conjunción entre eventos. Sin embargo, según Hume: [150]
No observamos ni a Dios ni a otros universos y, por lo tanto, ninguna conjunción que los involucre. No existe una conjunción observada para fundamentar una inferencia ni a objetos extendidos ni a Dios, como causas no observadas.
Hume también criticó el argumento en sus Diálogos sobre la religión natural (1779). En esto, sugirió que, incluso si el mundo es un sistema que funciona más o menos suavemente, esto puede ser solo el resultado de las "permutaciones casuales de partículas que caen en un orden autosostenible temporal o permanente, que por lo tanto tiene la apariencia de diseño." [148] [ fuente no confiable? ]
Un siglo después, la idea de orden sin diseño se hizo más plausible por el descubrimiento de Charles Darwin de que las adaptaciones de las formas de vida resultan de la selección natural de características heredadas. [148] [ fuente no confiable? ] Para el filósofo James D. Madden, es "Hume, sólo rivalizado por Darwin, [quien] ha hecho más por socavar en principio nuestra confianza en los argumentos del diseño entre todas las figuras de la tradición intelectual occidental". [151]
Finalmente, Hume discutió una versión del principio antrópico , que es la idea de que las teorías del universo están constreñidas por la necesidad de permitir la existencia del hombre en él como observador. Hume hace que su portavoz escéptico Philo sugiera que puede haber muchos mundos, producidos por un diseñador incompetente, a quien llamó un "mecánico estúpido". En sus Diálogos sobre la religión natural , Hume escribió: [152]
Muchos mundos podrían haberse estropeado y estropeado a lo largo de una eternidad, antes de que este sistema fuera derribado: mucho trabajo perdido, muchas pruebas infructuosas hechas y una mejora lenta, pero continua, llevada a cabo durante edades infinitas en el arte de hacer mundos.
El filósofo estadounidense Daniel Dennett ha sugerido que esta explicación mecánica de la teleología, aunque "obviamente ... una divertida fantasía filosófica", anticipó la noción de selección natural, siendo la "mejora continua" como "cualquier algoritmo de selección darwiniano". [153]
Problema de los milagros [ editar ]
En su discusión sobre los milagros , Hume sostiene que no debemos creer que hayan ocurrido milagros y que, por lo tanto, no nos brindan ninguna razón para pensar que Dios existe. [154] En una investigación sobre el entendimiento humano (sección 10), Hume define un milagro como "una transgresión de una ley de la naturaleza por una voluntad particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible". Hume dice que creemos que es probable que un evento que ha ocurrido con frecuencia vuelva a ocurrir, pero también tomamos en cuenta aquellos casos en los que el evento no ocurrió: [155]
Un sabio ... considera qué lado se apoya en el mayor número de experimentos ... Cien casos o experimentos de un lado, y cincuenta del otro, dan una expectativa dudosa de cualquier evento; aunque cien experimentos uniformes, con solo uno que es contradictorio, generan razonablemente un grado de seguridad bastante fuerte. En todos los casos, debemos equilibrar los experimentos opuestos ... y deducir el número menor del mayor, para conocer la fuerza exacta de la evidencia superior.
Hume analiza el testimonio de quienes informan de milagros. Escribió que el testimonio puede ser puesto en duda incluso por alguna gran autoridad en caso de que los hechos mismos no sean creíbles: "[L] a prueba, resultante del testimonio, admite una disminución, mayor o menor, en la medida en que el hecho sea mayor o menor. menos inusual ". [156]
Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que ocurran milagros y se den a conocer, ofrece varios argumentos en contra de que esto haya sucedido en la historia. [157] Señala que las personas a menudo mienten, y tienen buenas razones para mentir sobre los milagros que ocurren, ya sea porque creen que lo hacen en beneficio de su religión o por la fama que resulta. Además, las personas por naturaleza disfrutan relatando milagros que han escuchado sin preocuparse por su veracidad y, por lo tanto, los milagros se transmiten fácilmente incluso cuando son falsos. Además, Hume señala que los milagros parecen ocurrir principalmente en "naciones ignorantes y bárbaras" [158].y tiempos, y la razón por la que no ocurren en las sociedades civilizadas es que tales sociedades no se sienten atemorizadas por lo que saben que son eventos naturales. Finalmente, los milagros de cada religión argumentan en contra de todas las demás religiones y sus milagros, por lo que incluso si una proporción de todos los milagros reportados en todo el mundo se ajusta al requisito de fe de Hume, los milagros de cada religión hacen que la otra sea menos probable. [159]
Hume estaba extremadamente satisfecho con su argumento contra los milagros en su Investigación . Afirma: "Me enorgullezco de haber descubierto un argumento de naturaleza similar, que, si es justo, será, con los sabios y eruditos, un freno eterno a todo tipo de engaños supersticiosos y, en consecuencia, será útil mientras como el mundo perdura ". [160] Por lo tanto, el argumento de Hume contra los milagros tenía una base más abstracta fundada en el escrutinio, no solo principalmente de los milagros, sino de todas las formas de sistemas de creencias. Es una noción de veracidad de sentido común basada en evidencia epistemológica y fundada en un principio de racionalidad, proporcionalidad y razonabilidad. [159]
El criterio para evaluar el sistema de creencias de Hume se basa en el equilibrio de probabilidad de si es más probable que ocurra algo o no. Dado que el peso de la experiencia empírica contradice la noción de la existencia de milagros, tales relatos deben tratarse con escepticismo. Además, la gran cantidad de relatos de milagros se contradicen entre sí, ya que algunas personas que reciben milagros intentarán demostrar la autoridad de Jesús, mientras que otras intentarán demostrar la autoridad de Mahoma o de algún otro profeta o deidad religiosa. Estos diversos relatos diferentes debilitan el poder probatorio general de los milagros. [161] [ verificación fallida ]
A pesar de todo esto, Hume observa que la creencia en los milagros es popular y que "la población que mira ... recibe con avidez, sin examen, todo lo que alivia la superstición y promueve el asombro". [162]
Los críticos han argumentado que la posición de Hume asume el carácter de milagros y leyes naturales antes de cualquier examen específico de las afirmaciones de milagros, por lo que equivale a una forma sutil de plantear la pregunta.. Asumir que el testimonio es un grupo de referencia homogéneo parece imprudente: comparar los milagros privados con los públicos, los observadores no intelectuales con los observadores intelectuales y los que tienen poco que ganar y mucho que perder con los que tienen mucho que ganar y poco que perder no es convincente para muchos. De hecho, muchos han argumentado que los milagros no solo no contradicen las leyes de la naturaleza, sino que requieren que las leyes de la naturaleza sean inteligibles como milagrosas y, por lo tanto, subvierten la ley de la naturaleza. Por ejemplo, William Adams comenta que "debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo pueda ser extraordinario. Debe haber una corriente antes de que algo pueda ser interrumpido". [163]También han notado que requiere una apelación a la inferencia inductiva, ya que ninguno ha observado cada parte de la naturaleza ni examinado cada posible afirmación de milagro, por ejemplo, las del futuro. Esto, en la filosofía de Hume, era especialmente problemático. [164]
Poco apreciada es la voluminosa literatura que presagia a Hume, como Thomas Sherlock [165] o que responde directamente y se relaciona con Hume, de William Paley , [166] William Adams, [167] John Douglas, [168] John Leland , [169] y George Campbell , [170] entre otros. Respecto a este último, se rumorea que, tras leer la Disertación de Campbell, Hume comentó que "el teólogo escocés lo había golpeado". [171]
El principal argumento de Hume con respecto a los milagros es que los milagros, por definición, son eventos singulares que difieren de las leyes de la naturaleza establecidas. Tales leyes naturales están codificadas como resultado de experiencias pasadas. Por lo tanto, un milagro es una violación de toda experiencia previa y, por lo tanto, es incapaz de basarse en una creencia razonable. Sin embargo, la probabilidad de que algo haya ocurrido en contradicción con todas las experiencias pasadas siempre debe juzgarse como menor que la probabilidad de que alguno de los sentidos lo haya engañado, o que la persona que relata el hecho milagroso esté mintiendo o se haya equivocado. Hume diría, todo lo cual tenía experiencia previa. Para Hume, esta negativa a dar crédito no garantiza la corrección. Ofrece el ejemplo de un príncipe indio que, habiendo crecido en un país cálido, se niega a creer que el agua se haya congelado. Por Hume 's luces, esta negativa no es incorrecta y el príncipe "razonó con justicia"; Es de suponer que sólo cuando ha tenido una amplia experiencia en la congelación del agua tiene justificación para creer que el evento podría ocurrir.[156]
Entonces, para Hume, o el evento milagroso se convertirá en un evento recurrente o nunca será racional creer que ocurrió. La conexión con las creencias religiosas se deja sin explicar en todo momento, a excepción del cierre de su discusión, donde Hume señala la dependencia del cristianismo en el testimonio de sucesos milagrosos. Él hace una observación irónica de que cualquiera que "se mueva por la fe a asentir" al testimonio revelado "es consciente de un milagro continuo en su propia persona, que subvierte todos los principios de su entendimiento y le da la determinación de creer lo que es más contrario. a la costumbre y la experiencia ". [172] [173] Hume escribe que "Todo el testimonio, cualquiera que sea el que realmente se haya dado para cualquier milagro, o que se dé alguna vez, es objeto de burla". [156]
Como historiador de Inglaterra [ editar ]
De 1754 a 1762 Hume publicó The History of England , una obra de seis volúmenes, que se extiende (según su subtítulo) "De la invasión de Julio César a la revolución de 1688 ". Inspirado por el sentido de Voltaire de la amplitud de la historia, Hume amplió el enfoque del campo lejos de simplemente reyes, parlamentos y ejércitos, a la literatura y la ciencia también. Argumentó que la búsqueda de la libertad era el estándar más alto para juzgar el pasado, y concluyó que después de una fluctuación considerable, Inglaterra en el momento de escribir este artículo había logrado "el sistema de libertad más completo que jamás se haya conocido entre la humanidad". [174]"Debe considerarse como un evento de importancia cultural. En su día, además, fue una innovación, muy por encima de sus escasos predecesores". [175] La Historia de Inglaterra de Hume lo hizo famoso como historiador antes de ser considerado un filósofo serio. En este trabajo, Hume usa la historia para contar la historia del ascenso de Inglaterra y lo que llevó a su grandeza y los efectos desastrosos que la religión ha tenido en su progreso. Para Hume, la historia del ascenso de Inglaterra puede ser un modelo para otros que también quisieran alcanzar su grandeza actual. [138]
La Historia de Inglaterra de Hume se vio profundamente impactada por su origen escocés. La ciencia de la sociología, que tiene sus raíces en el pensamiento escocés del siglo XVIII, nunca antes se había aplicado a la historia filosófica británica. Debido a su origen escocés, Hume pudo traer una lente de forastero a la historia inglesa de la que carecían los whigs ingleses aislados. [32] : 122
La cobertura de las convulsiones políticas del siglo 17 de Hume se basó en gran parte en el conde de Clarendon 's Historia de la rebelión y de las guerras civiles en Inglaterra (1646-1669). En general, Hume adoptó una posición realista moderada y consideró innecesaria la revolución para lograr la reforma necesaria. Hume fue considerado un historiador conservador y enfatizó las diferencias religiosas más que las cuestiones constitucionales. Laird Okie explica que "Hume predicó las virtudes de la moderación política, pero ... fue moderación con un matiz anti-Whig y pro-realista". [176] Porque "Hume compartía la ... creencia conservadora de que los Estuardo no eran más prepotentes que sus predecesores Tudor". [177]"Aunque Hume escribió con ánimo anti-whig, es, paradójicamente, correcto considerar la Historia como una obra del establishment, que implícitamente respaldaba a la oligarquía gobernante". [178] Los historiadores han debatido si Hume postuló una naturaleza humana universal inmutable o permitió la evolución y el desarrollo. [179]
El debate entre los historiadores tory y whig se puede ver en la recepción inicial de la Historia de Inglaterra de Hume . El mundo dominado por los whigs de 1754 desaprobó abrumadoramente la visión de Hume de la historia inglesa. En ediciones posteriores del libro, Hume trabajó para "suavizar o borrar muchos trazos villanos que se habían infiltrado en él". [32] : 121
Hume no se consideraba un conservador puro. Antes de 1745, era más parecido a un "whig independiente". En 1748, se describió a sí mismo como "un whig, aunque muy escéptico". Esta descripción de sí mismo como entre whiggism y toryism, ayuda a entender que su Historia de Inglaterra debe leerse como su intento de elaborar su propia filosofía de la historia. [32] : 122
Robert Roth sostiene que las historias de Hume muestran sus prejuicios contra los presbiterianos y puritanos . Roth dice que su posición anti-Whig pro-monarquía disminuyó la influencia de su trabajo, y que su énfasis en la política y la religión lo llevó a descuidar la historia social y económica. [180]
Hume fue uno de los primeros historiadores culturales de la ciencia . Sus breves biografías de científicos destacados exploraron el proceso de cambio científico. Desarrolló nuevas formas de ver a los científicos en el contexto de su época al observar cómo interactuaban con la sociedad y entre ellos. Cubre a más de cuarenta científicos, con especial atención a Francis Bacon , Robert Boyle e Isaac Newton . Hume elogió particularmente a William Harvey , al escribir sobre su tratado sobre la circulación de la sangre: "Harvey tiene derecho a la gloria de haber hecho, solo con el razonamiento, sin ninguna mezcla de accidente, un descubrimiento capital en una de las ramas más importantes de la ciencia. . " [181]
La Historia se convirtió en un éxito de ventas y convirtió a Hume en un hombre rico que ya no tenía que asumir un trabajo asalariado para otros. [182] Fue influyente durante casi un siglo, a pesar de la competencia de las imitaciones de Smollett (1757), Goldsmith (1771) y otros. En 1894, había al menos 50 ediciones, así como resúmenes para estudiantes y ediciones de bolsillo ilustradas, probablemente producidas específicamente para mujeres. [183]
Teoría política [ editar ]
| Parte de una serie sobre |
| Conservatismo |
|---|
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| Parte de una serie sobre |
| Utilitarismo |
|---|
| Portal de la filosofía |
Los escritos de Hume se han descrito como en gran parte seminales de la teoría conservadora, y se le considera un padre fundador del conservadurismo . [7] Muchas de sus ideas, como el gobierno limitado , la propiedad privada cuando hay escasez y el constitucionalismo , son los primeros principios de los partidos políticos conservadores de todo el mundo. [184] [185] Thomas Jefferson prohibió la Historia de la Universidad de Virginia , sintiendo que había "extendido el toryismo universal sobre la tierra". [186] En comparación, Samuel Johnsonpensaba que Hume era "un conservador por casualidad [...] porque no tiene principios. Si es algo, es un hobbista ". [187] Una de las principales preocupaciones de la filosofía política de Hume es la importancia del estado de derecho. También enfatiza a lo largo de sus ensayos políticos la importancia de la moderación en la política, el espíritu público y el respeto a la comunidad. [188]
A lo largo del período de la Revolución Americana, Hume tuvo diferentes puntos de vista. Por ejemplo, en 1768 alentó una revuelta total por parte de los estadounidenses. En 1775, tuvo la certeza de que se produciría una revolución y dijo que creía en el principio estadounidense y que deseaba que el gobierno británico los dejara ser. La influencia de Hume en algunos de los Fundadores se puede ver en la sugerencia de Benjamin Franklin en la Convención de Filadelfia de 1787 de que ningún alto cargo en ninguna rama del gobierno debería recibir un salario, que es una sugerencia que Hume había hecho en su enmienda de James Harrington ' s Oceana . [189]
El legado de la guerra civil religiosa en la Escocia del siglo XVIII, combinado con el recuerdo relativamente reciente de los levantamientos jacobitas de 1715 y 1745, había fomentado en Hume un disgusto por el entusiasmo y el faccionalismo. Estos le parecían amenazar la frágil y naciente estabilidad política y social de un país profundamente dividido política y religiosamente. [190] [ verificación fallida ] Hume pensaba que la sociedad está mejor gobernada por un sistema de leyes general e imparcial; está menos preocupado por la forma de gobierno que administra estas leyes, siempre que lo haga de manera justa. Sin embargo, también aclaró que una república debe producir leyes, mientras que "la monarquía, cuando es absoluta, contiene incluso algo repugnante a la ley". [191]
Hume expresó su sospecha de los intentos de reformar la sociedad de maneras que se apartaban de las costumbres establecidas desde hace mucho tiempo, y aconsejó a los pueblos que no resistieran a sus gobiernos excepto en los casos de la tiranía más atroz. [192] Sin embargo, se resistió a alinearse con cualquiera de los dos partidos políticos británicos, los Whigs y los Tories : [193]
Mis opiniones sobre las cosas se ajustan más a los principios Whig; mis representaciones de personas a los prejuicios conservadores.
El filósofo canadiense Neil McArthur escribe que Hume creía que deberíamos intentar equilibrar nuestras demandas de libertad con la necesidad de una autoridad fuerte, sin sacrificar ninguna de las dos. McArthur caracteriza a Hume como un "conservador precautorio" [194] : 124 cuyas acciones habrían estado "determinadas por preocupaciones prudenciales sobre las consecuencias del cambio, que a menudo exigen que ignoremos nuestros propios principios sobre lo que es ideal o incluso legítimo". [194] [ Verificación fallida ] Hume apoyaba la libertad de prensa y simpatizaba con la democracia, cuando estaba debidamente limitado. El historiador estadounidense Douglass Adair ha argumentado que Hume fue una gran inspiración para James Madison.escritos, y el ensayo " Federalist No. 10 " en particular. [195]
Hume ofreció su punto de vista sobre el mejor tipo de sociedad en un ensayo titulado "Idea de una perfecta Commonwealth", que expone lo que él pensaba que era la mejor forma de gobierno. Esperaba que, "en alguna época futura, se pudiera brindar la oportunidad de reducir la teoría a la práctica, ya sea mediante la disolución de algún gobierno antiguo o mediante la combinación de hombres para formar uno nuevo, en alguna parte distante del mundo". ". Defendió una estricta separación de poderes , la descentralización , extendiendo el sufragio a cualquiera que poseyera bienes de valor y limitando el poder del clero. Se propuso el sistema de la milicia suiza como la mejor forma de protección. Las elecciones se celebrarían anualmente y los representantes no serían remunerados.[196] Los filósofos políticos Leo Strauss y Joseph Cropsey , al escribir sobre los pensamientos de Hume sobre "el estadista sabio", señalan que "respetará lo que lleva las marcas de la edad". Además, si desea mejorar una constitución, sus innovaciones tendrán en cuenta el "tejido antiguo", para no perturbar a la sociedad. [197]
En el análisis político del filósofo George Holland Sabine , el escepticismo de Hume se extendió a la doctrina del gobierno por consentimiento . Señala que "la lealtad es un hábito impuesto por la educación y, en consecuencia, una parte tan importante de la naturaleza humana como cualquier otro motivo". [198]
En la década de 1770, Hume criticó las políticas británicas hacia las colonias estadounidenses y abogó por la independencia estadounidense. Escribió en 1771 que "nuestra unión con Estados Unidos ... en la naturaleza de las cosas, no puede subsistir por mucho tiempo". [52]
Contribuciones al pensamiento económico [ editar ]
Hume expresó sus puntos de vista económicos en sus Discursos políticos , que fueron incorporados en Ensayos y tratados como Parte II de Ensayos morales y políticos . [10] Es difícil subrayar hasta qué punto fue influenciado por Adam Smith; sin embargo, ambos tenían principios similares apoyados en eventos históricos. [10] Al mismo tiempo, Hume no demostró un sistema concreto de teoría económica que pudiera observarse en La riqueza de las naciones de Smith . Sin embargo, introdujo varias ideas nuevas en torno a las cuales se construyó la "economía clásica" del siglo XVIII. [10]A través de sus discusiones sobre política, Hume desarrolló muchas ideas que prevalecen en el campo de la economía. Esto incluye ideas sobre propiedad privada , inflación y comercio exterior . [199] Refiriéndose a su ensayo " De la balanza comercial ", el economista Paul Krugman (2012) ha señalado que "David Hume creó lo que considero el primer modelo económico verdadero". [200]
A diferencia de Locke , Hume cree que la propiedad privada no es un derecho natural. Hume sostiene que está justificado porque los recursos son limitados. La propiedad privada sería un "ceremonial ocioso" injustificado si todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles libremente. [201] Hume también creía en una distribución desigual de la propiedad, porque la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro e industria. La perfecta igualdad conduciría así al empobrecimiento. [202] [203]
David Hume anticipó el monetarismo moderno . Primero, Hume contribuyó a la teoría de la cantidad y del tipo de interés. A Hume se le ha atribuido el mérito de ser el primero en demostrar que, en un nivel abstracto, no existe una cantidad cuantificable de dinero nominal que un país necesita para prosperar. Entendió que había una diferencia entre dinero nominal y real .
En segundo lugar, Hume tiene una teoría de la causalidad que encaja con el enfoque de la " caja negra " de la escuela de Chicago . Según Hume, la causa y el efecto están relacionados solo a través de la correlación. Hume compartía la creencia con los monetaristas modernos de que los cambios en la oferta de dinero pueden afectar el consumo y la inversión.
Por último, Hume fue un firme defensor de un sector privado estable , aunque también tenía algunos aspectos no monetaristas en su filosofía económica. Teniendo una preferencia declarada por el aumento de precios, por ejemplo, Hume consideró la deuda pública como una especie de sustituto del dinero real, refiriéndose a dicha deuda como "una especie de crédito en papel". También creía en los impuestos pesados , creyendo que aumenta el esfuerzo. El enfoque económico de Hume se parece evidentemente a sus otras filosofías, en el sentido de que no elige un lado indefinidamente, sino que ve gris en la situación [204].
Influencia [ editar ]
Debido a la vasta influencia de Hume en la filosofía contemporánea, un gran número de enfoques de la filosofía contemporánea y la ciencia cognitiva se denominan hoy " humeanos ". [15]
Los escritos de Thomas Reid , un filósofo escocés y contemporáneo de Hume, fueron a menudo críticos con el escepticismo de Hume. Reid formuló su filosofía de sentido común , en parte, como una reacción contra los puntos de vista de Hume. [205]
Hume influyó y fue influenciado por el filósofo cristiano Joseph Butler . Hume quedó impresionado por la forma de pensar de Butler sobre la religión, y Butler bien pudo haber sido influenciado por los escritos de Hume. [206] [136]
La atención a las obras filosóficas de Hume creció después de que el filósofo alemán Immanuel Kant , en su Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783), le atribuyera el mérito de despertarlo de su "sueño dogmático". [207]
Según Arthur Schopenhauer , "hay más que aprender de cada página de David Hume que de las obras filosóficas recopiladas de Hegel , Herbart y Schleiermacher juntas". [208]
AJ Ayer , al presentar su exposición clásica del positivismo lógico en 1936, afirmó: [209]
Los puntos de vista que se presentan en este tratado se derivan de ... doctrinas ... que son en sí mismas el resultado lógico del empirismo de Berkeley y David Hume.
Albert Einstein , en 1915, escribió que se inspiró en el positivismo de Hume al formular su teoría de la relatividad especial . [210] [211]
El problema de la inducción de Hume también fue de fundamental importancia para la filosofía de Karl Popper. En su autobiografía, Unended Quest , escribió: "El conocimiento ... es objetivo ; y es hipotético o conjetural. Esta forma de ver el problema me permitió reformular el problema de inducción de Hume ". Esta idea dio como resultado la obra principal de Popper, La lógica del descubrimiento científico . [212] En sus Conjeturas y refutaciones , escribió: [213]
Abordé el problema de la inducción a través de Hume. Sentí que Hume tenía toda la razón al señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente.
El racionalismo de Hume en los temas religiosos influyó, a través del teólogo germano-escocés Johann Joachim Spalding , la escuela de neología alemana y la teología racional , y contribuyó a la transformación de la teología alemana en la época de la Ilustración . [214] [215] Hume fue pionero en una historia comparada de la religión, [216] [217] trató de explicar varios ritos y tradiciones como basados en el engaño [218] [219] y desafió varios aspectos de la teología racional y natural , como el argumento del diseño. [216]
El teólogo y filósofo danés Søren Kierkegaard adoptó "la sugerencia de Hume de que el papel de la razón no es hacernos sabios sino revelar nuestra ignorancia", aunque lo tomó como una razón para la necesidad de la fe religiosa o fideísmo . El "hecho de que el cristianismo es contrario a la razón ... es la condición previa necesaria para la verdadera fe". [220] El teórico político Isaiah Berlin , que también ha señalado las similitudes entre los argumentos de Hume y Kierkegaard contra la teología racional , [220] ha escrito sobre la influencia de Hume en lo que Berlín llama la contra-Ilustración y en el antirracionalismo alemán. [221]Berlin también ha dicho una vez de Hume que "ningún hombre ha influido en la historia de la filosofía en un grado más profundo o más perturbador". [222]
Según el filósofo Jerry Fodor , el Tratado de Hume es "el documento fundacional de la ciencia cognitiva ". [223]
Hume se relacionó con intelectuales contemporáneos como Jean-Jacques Rousseau , James Boswell y Adam Smith (quien reconoció la influencia de Hume en su filosofía económica y política ).
Morris y Brown (2019) escriben que Hume es "generalmente considerado como uno de los filósofos más importantes para escribir en inglés". [1]
En septiembre de 2020, la Torre David Hume, un edificio de la Universidad de Edimburgo , pasó a llamarse 40 George Square ; esto fue a raíz de una campaña dirigida por estudiantes de la universidad para cambiarle el nombre, en oposición a los escritos de Hume relacionados con la raza. [224] [225] [226]
Obras [ editar ]
- 1734. Una especie de historia de mi vida . - MSS 23159 Biblioteca Nacional de Escocia . [35] [75]
- Una carta a un médico no identificado, pidiendo consejo sobre "la Enfermedad de los Sabios" que entonces lo afligía. Aquí relata que a la edad de dieciocho años "me pareció que se me abría un nuevo Escenario del Pensamiento" que le hizo "deshacerse de todos los demás placeres o negocios" y lo llevó a la erudición. [35]
- 1739-1740. Un tratado de la naturaleza humana: un intento de introducir el método experimental de razonamiento en sujetos morales . [69]
- Hume pretendía ver si el Tratado de la naturaleza humana tenía éxito y, de ser así, completarlo con libros dedicados a la política y la crítica. Sin embargo, como explicó Hume, "cayó muerto de la prensa , sin alcanzar tal distinción como para excitar siquiera un murmullo entre los fanáticos" [17] : 352 y, por lo tanto, su proyecto posterior no se completó.
- 1740. Un resumen de un libro últimamente Publicado: Bajo el título Tratado de la naturaleza humana, etc .
- Publicado de forma anónima, pero casi con certeza escrito por Hume [v] en un intento de popularizar su Tratado . Este trabajo es de considerable interés filosófico, ya que detalla lo que Hume consideró "El argumento principal" del Tratado , de una manera que parece anticipar la estructura de la Investigación sobre el entendimiento humano .
- 1741. Ensayos morales, políticos y literarios (2ª ed.) [227]
- Una colección de piezas escritas y publicadas durante muchos años, aunque la mayoría se recopilaron en 1753-174. Muchos de los ensayos tratan de política y economía; otros temas incluyen el juicio estético , el amor, el matrimonio y la poligamia, y la demografía de la antigua Grecia y Roma. Los ensayos muestran alguna influencia de Addison 's Tatler y The Spectator , que Hume leyó con avidez en su juventud.
- 1745. Una carta de un caballero a su amigo en Edimburgo: Contiene Algunas observaciones sobre un ejemplar de los principios sobre la religión y la moral, que se dice maintain'd en un libro últimamente publish'd, intituled Tratado de la naturaleza humana, etc .
- Contiene una carta escrita por Hume para defenderse de los cargos de ateísmo y escepticismo, mientras solicita una cátedra en la Universidad de Edimburgo.
- 1742. "Of Essay Writing". [228]
- 1748. Una investigación sobre el entendimiento humano .
- Contiene reelaboración de los puntos principales del Tratado , Libro 1, con la adición de material sobre el libre albedrío (adaptado del Libro 2), milagros, el Argumento del Diseño y escepticismo mitigado. Of Miracles , la sección X de la Inquiry , a menudo se publicaba por separado.
- 1751. Investigación sobre los principios de la moral .
- Una reelaboración del material sobre moralidad del Libro 3 del Tratado , pero con un énfasis significativamente diferente. "Hume pensaba que era el mejor de sus escritos". [229]
- 1752. Discursos políticos (parte II de Ensayos morales, políticos y literarios dentro de los Ensayos y tratados más amplios sobre varios temas , vol. 1).
- Incluido en Ensayos y tratados sobre varios temas (1753–56) reimpreso en 1758–77.
- 1752-1758. Discursos políticos / Discursos políticos
- 1757. Cuatro disertaciones - incluye 4 ensayos:
- "La Historia Natural de la Religión"
- "De las pasiones"
- "De la tragedia"
- "Del nivel del gusto"
- 1754-1762. La Historia de Inglaterra , a veces denominada Historia de Gran Bretaña ). [230]
- Más una categoría de libros que una sola obra, la historia de Hume abarcó "desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688" y pasó por más de 100 ediciones. Muchos lo consideraron la historia estándar de Inglaterra en su día.
- 1760. "Hermana Peg"
- Hume afirmó haber sido autor de un panfleto político anónimo satirizando el fracaso del Parlamento británico para crear una milicia escocesa en 1760. Aunque la autoría de la obra está en disputa, Hume escribió al Dr. Alexander Carlyle a principios de 1761 reclamando su autoría. Los lectores de la época atribuyeron el trabajo a Adam Ferguson , un amigo y socio de Hume que a veces ha sido llamado "el fundador de la sociología moderna". Algunos eruditos contemporáneos coinciden en el juicio de que Ferguson, no Hume, fue el autor de este trabajo.
- 1776. "Mi propia vida". [17]
- Escrita en abril, poco antes de su muerte, esta autobiografía estaba destinada a ser incluida en una nueva edición de Ensayos y tratados sobre varios temas . Fue publicado por primera vez por Adam Smith , quien afirmó que al hacerlo había incurrido en "diez veces más abusos que el muy violento ataque que había cometido contra todo el sistema comercial de Gran Bretaña". [231]
- 1779. Diálogos sobre la religión natural .
- Publicado póstumamente por su sobrino, David Hume el Joven. Siendo una discusión entre tres personajes de ficción sobre la naturaleza de Dios, y es una representación importante del argumento del diseño. A pesar de cierta controversia, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la opinión de Philo, la más escéptica de las tres, se acerca más a la de Hume.
Ver también [ editar ]
- Edad de razón
- Contribuciones a la teoría liberal
- George Anderson
- Ciencia humana
- Estudios Hume
- Principio de Hume
- Liberalismo
- Mencio
- Escepticismo científico
- La sombra perdida del azul
Referencias [ editar ]
Notas [ editar ]
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