El Dayak ( pronunciación indonesia: [ˈdaɪ.ək] ( escuchar ) ; ortografía más antigua : Dajak ) o Dyak o Dayuh son uno de los grupos nativos de Borneo . [4] Es un término vago para más de 200 subgrupos étnicos ribereños y montañeses, ubicados principalmente en el interior central y sur de Borneo , cada uno con su propio dialecto, costumbres, leyes, territorio y cultura, aunque los rasgos distintivos comunes son fácilmente identificable. Idiomas dayakse clasifican como parte de los idiomas austronesios . Los dayak eran animistas de creencias; sin embargo, desde el siglo XIX ha habido una conversión masiva al Islam y al cristianismo debido a la difusión de religiones extranjeras. [5]
Dayak Dyak | |
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Población total | |
6,3 millones + | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Borneo : | |
Indonesia | 3.219.626 [1] |
Kalimantan Occidental | 1,531,989 |
Kalimantan central | 1.029.182 |
Kalimantan Oriental | 351,437 |
Kalimantan del Sur | 80,708 |
Jacarta | 45,385 |
Java Occidental | 45,233 |
Sur de Sulawesi | 29,254 |
Banten | 20,028 |
Java Oriental | 14,741 |
Sumatra del Sur | 11,329 |
Malasia | 3,138,788 [ cita requerida ] |
Sarawak | 1.835.900 |
Sabah | 1,302,888 |
Brunei | 30.000 [2] |
Idiomas | |
Lenguas malayo-polinesias Predominantemente lenguas dayak Ngaju • Iban • Klemantan • Kayan • Ot Danum • Barito • Bakumpai • Ma'anyan También lenguas indonesias y malayas Berau malayo • Kutai malayo • Mempawah • Sarawak malayo • Brunei malayo • Sabah malayo | |
Religión | |
Predominante cristianismo ( protestantismo , católico ) (62,7%) Islam ( sunita ) (31,6%) Minorías kaharinganas (4,8%) y otras (es decir, animismo ) (1%) [3] | |
Grupos étnicos relacionados | |
Pueblos austronesios Banjarese • Malayos • Rejang • Sundanés • Malgache |
Historia
El pueblo Dayak de Borneo posee un relato indígena de su historia, principalmente en la literatura oral, [6] en parte por escrito en papan turai (registros de madera), [7] y en parte en prácticas culturales habituales. [8] Entre los relatos destacados del origen del pueblo Dayak se encuentra la epopeya mítica oral de "Tetek Tahtum" del Ngaju Dayak de Kalimantan Central; narra que los antepasados del pueblo Dayak descendieron de los cielos antes de trasladarse desde el interior hasta las costas río abajo de Borneo. [ cita requerida ]
El estado independiente de Nansarunai, establecido por los Ma'anyan Dayaks antes del siglo XII, floreció en el sur de Kalimantan. [9] El reino sufrió dos grandes ataques de las fuerzas de Majapahit que provocaron el declive y la caída del reino en el año 1389; los ataques se conocen como Nansarunai Usak Jawa (que significa "la destrucción de los Nansarunai por los javaneses") en los relatos orales del pueblo Ma'anyan. Estos ataques contribuyeron a la migración de los ma'anyans a la región central y sur de Borneo.
Los relatos e informes coloniales de la actividad Dayak en Borneo detallan las relaciones económicas y políticas cuidadosamente cultivadas con otras comunidades, así como un amplio cuerpo de investigación y estudio sobre la historia de las migraciones Dayak. [10] En particular, las hazañas Iban o Sea Dayak en los mares del sur de China están documentadas, debido a su ferocidad y cultura agresiva de guerra contra los grupos que habitan el mar y los intereses comerciales emergentes de Occidente en los siglos XVIII y XIX. [11]
En 1838, el aventurero James Brooke llegó a la región para encontrar al sultán de Brunei en un intento desesperado por reprimir una rebelión contra su gobierno. Brooke ayudó al sultán a sofocar la rebelión, por lo que fue nombrado gobernador de Sarawak en 1841, obteniendo el título de Rajá . Brooke emprendió operaciones para reprimir la piratería de Dayak, estableciendo un objetivo secundario para poner fin a su costumbre de cazar cabezas también. Durante su mandato como gobernador, el oponente Dayak más conocido de Brooke fue el comandante militar Rentap ; Brooke dirigió tres expediciones contra él y finalmente lo derrotó en la Batalla de Sadok Hill . Durante las expediciones, Brooke empleó numerosas tropas Dayak, bromeando que "solo los Dayaks pueden matar a los Dayaks". [12] Brooke se vio envuelto en una controversia en 1851 cuando las acusaciones en su contra de uso excesivo de la fuerza contra los Dayak, bajo el disfraz de operaciones antipiratería, finalmente llevaron al nombramiento de una Comisión de Investigación en Singapur en 1854. Después de una investigación , la Comisión desestimó los cargos. [13] Brooke empleó a sus tropas Dayak durante otras expediciones militares, como las contra el insurgente chino-malasio Liu Shan Bang y el guerrero de Sarawak Sharif Masahor . [14] [15]
Durante la Segunda Guerra Mundial , las fuerzas japonesas ocuparon Borneo y trataron mal a todos los pueblos indígenas; las masacres de los pueblos malayos y dayak eran comunes, especialmente entre los dayaks de la división kapit . [16] En respuesta, los Dayak formaron una fuerza especial para ayudar a las fuerzas aliadas . Once aviadores estadounidenses y unas pocas docenas de operativos especiales australianos entrenaron a mil dayaks de la división Kapit en la guerra de guerrillas . Este ejército de miembros de la tribu mató o capturó a unos 1.500 soldados japoneses y proporcionó a los aliados inteligencia vital sobre los campos petrolíferos controlados por los japoneses. [17]
Durante la Emergencia Malaya , el ejército británico empleó tropas de Dayak contra el Ejército de Liberación Nacional Malayo . [18] La noticia de esto llegó al parlamento británico en 1952 después de que The Daily Worker publicara fotografías de Royal Marines posando con exploradores Dayak sosteniendo las cabezas cortadas de presuntos miembros del MNLA. [19] Inicialmente, el gobierno británico negó permitir que las tropas de Dayak practicaran la caza de cabezas contra el MNLA, hasta que el secretario colonial Oliver Lyttleton confirmó al Parlamento que a los Dayak se les concedió ese derecho para hacerlo. Todas las tropas dayak se disolvieron al final del conflicto. [20]
Las poblaciones costeras en Borneo son en gran parte de creencias musulmanas , sin embargo, estos grupos ( Tidung , Banjarese , Bulungan , Paser, Kutainese , Bakumpai ) generalmente se consideran nativos de Borneo malayizados e islamizados y fuertemente amalgamados por el pueblo , la cultura y el sultanato malayos. sistema. Estos grupos se identificaron como subgrupo Melayu o Malay debido a la identidad cultural más cercana al pueblo malayo, [21] [22] [ cita completa necesaria ] [23] [ cita completa necesaria ] en comparación con la clasificación general de Dayak, ya que esta última es tradicionalmente asociado con su creencia pagana y estilo de vida tribal. [ cita requerida ]
La clasificación del pueblo Dayak se limita en gran medida a los grupos étnicos tradicionalmente concentrados en el sur y el interior de Sarawak y Kalimantan. Otros grupos nativos que viven en el norte de Sarawak, partes de Brunei y Sabah, principalmente Bisayah , Orang Ulu , Kadazandusun , Melanau , Rungus y docenas de grupos más pequeños se clasificaron en una clasificación separada aparte de los Dayaks debido a la diferencia en la cultura y la historia. . [ cita requerida ]
Otros grupos en las zonas costeras de Sabah y el noreste de Kalimantan ; a saber, los Illanun , Tausūg , Sama y Bajau , aunque habitan y (en el caso del grupo Tausug ) gobiernan el extremo norte de Borneo durante siglos, tienen sus orígenes culturales en el sur de Filipinas . Estos grupos, aunque pueden ser autóctonos de la costa noreste de Borneo, no son Dayak, sino que están agrupados bajo el término general separado de Moro , especialmente en Filipinas. [ cita requerida ]
Etnicidad
El término "Dayak", una palabra malaya local ("daya", "daya '" o "dayuh") [24] equivalente a "salvajes", [25] comenzó como un término despectivo utilizado por los malayos costeros que eran adoptado por las administraciones coloniales europeas como término general que se refiere a todas las tribus no musulmanas del interior. [26] Hay siete divisiones étnicas principales de los dayaks de acuerdo con sus respectivas lenguas nativas, costumbres y culturas, que son:
- Ngaju
- Apo Kayan incluido Orang Ulu
- Iban (Sea Dayak) o Hivan
- Bidayuh (Land Dayak) o Klemantan
- Kadazan, Dusun, Murut
- Punan
- Ot Danum
Bajo las principales clasificaciones, hay decenas de etnias y cientos de subétnicas que viven en la isla de Borneo. Hay más de 30 grupos étnicos Dayak que hablan diferentes idiomas. Esta diversidad cultural y lingüística es paralela a la alta biodiversidad y el conocimiento tradicional relacionado de Borneo.
La lista anterior de grupos de Dayak de Tjilik Riwut fue revisada por el Primer Congreso y Exposición Internacional de Dayak en 2017 para convertirse en: Ngaju-Ot Danum, Apo Kayan-Kenyan, Iban, Klemantan, Kadazan-Dusun y Punan. [ cita requerida ]
Idiomas
Los dayaks no hablan un solo idioma. [27] Sus lenguas indígenas pertenecen a la clasificación general de lenguas malayo-polinesias ya diversos grupos como las lenguas Land Dayak , malayo , Sabahan y Barito . [28] [29] Hoy en día, la mayoría de los dayaks son bilingües, además de su lengua materna, están bien versados en indonesio .
Muchos de los idiomas de Borneo son endémicos (lo que significa que no se hablan en ningún otro lugar). Se estima que en la isla se hablan alrededor de 170 idiomas y dialectos y algunos solo unos cientos de personas, lo que representa un grave riesgo para el futuro de esos idiomas y el patrimonio relacionado.
Headhunting y pacificación
En el pasado, los Dayaks eran temidos por su antigua tradición de prácticas de caza de cabezas (el ritual también es conocido como Ngayau por los Dayaks). Entre los Iban Dayaks, se creía que el origen de la caza de cabezas era el cumplimiento de una de las reglas de duelo dadas por un espíritu, que es la siguiente:
- La jarra sagrada no debe ser abierta excepto por un guerrero que haya logrado obtener una cabeza, o por un hombre que pueda presentar una cabeza humana, que obtuvo en una pelea; o por un hombre que ha regresado de una estancia en un país enemigo. [30]
A menudo, un líder de guerra tenía al menos tres tenientes (llamados manuk sabong) que a su vez tenían algunos seguidores. Las reglas de guerra (ngayau) entre los Iban Dayaks se enumeran a continuación:
- Si un líder de guerra lidera un grupo en una expedición, no debe permitir que sus guerreros luchen contra una tribu inocente que no tiene disputas con ellos.
- Si el enemigo se rinde, no puede quitarles la vida, no sea que su ejército no tenga éxito en la guerra futura y se arriesgue a pelear incursiones de guerra con las manos vacías (balang kayau).
- La primera vez que un guerrero toma una cabeza o captura a un prisionero, debe presentar la cabeza o cautivo al líder de la guerra en reconocimiento del liderazgo de este último.
- Si un guerrero toma dos cabezas o cautivos, o más, se debe entregar una de cada uno al líder de la guerra; el resto pertenece al asesino o captor.
- El líder de la guerra debe ser honesto con sus seguidores para que en guerras futuras no sea derrotado (alah bunoh). [31]
Hubo varias razones para la búsqueda de personal que se enumeran a continuación: [ cita requerida ]
- Para la fertilidad del suelo, los Dayaks cazaban cabezas frescas antes de las temporadas de cosecha de arroz, después de lo cual se celebraba un festival de cabezas en honor a las nuevas cabezas.
- Para agregar fuerza sobrenatural que Dayaks creía que estaba centrada en el alma y la cabeza de los humanos. Las cabezas frescas pueden otorgar poderes mágicos para la protección comunitaria, la abundante cosecha de arroz y la curación de enfermedades.
- Para vengarse de los asesinatos basados en el principio de "crédito de sangre" a menos que se pague "adat pati nyawa" (símbolo de compensación habitual).
- Para pagar la dote de los matrimonios, por ejemplo, "derian palit mata" (dote que bloquea los ojos) para los iban una vez que se ha salpicado la sangre antes de aceptar el matrimonio y, por supuesto, las nuevas cabezas frescas muestran destreza, valentía, habilidad y capacidad para proteger a su familia. comunidad y tierra
- Para que los cimientos de los nuevos edificios sean más fuertes y significativos que la práctica normal de no meter cabezas humanas.
- Para protección contra ataques enemigos según el principio de "atacar primero antes de ser atacado".
- Como símbolo de poder y rango de estatus social donde cuantas más cabezas tiene alguien, más respeto y gloria se le debe. El líder de la guerra se llama tuai serang (líder de la guerra) o raja berani (rey de los valientes), mientras que el líder de kayau anak (pequeña incursión) solo se llama tuai kayau (líder de la incursión) por el cual adat tebalu (regla del viudo) después de su muerte se pagaría de acuerdo con su estado de clasificación en la comunidad. [32]
- Para la expansión territorial donde algunos dayaks valientes emigraron intencionalmente a nuevas áreas como Mujah "Buah Raya" o emigraron de Skrang a Paku a Kanowit [33] mientras que las luchas internas entre los propios iban en Batang Ai hicieron que los Ulu Ai Ibans migraran al río Batang Kanyau en Kapuas, Kalimantan y luego proceda a Katibas y más tarde a Ulu Rajang en Sarawak. [34] Las migraciones anteriores de los ríos Kapuas a Batang Ai, Batang Lupar, Batang Saribas y Batang Krian también fueron posibles gracias a la lucha contra las tribus locales como Bukitan.
Las razones para abandonar la caza de talentos son: [ cita requerida ]
- Represión de la caza de cabezas y la piratería a través de expediciones punitivas y la promulgación de leyes relevantes por parte de gobiernos coloniales como Brooke en Sarawak y Dutch en Kalimantan.
- Acuerdos de paz en Tumbang Anoi, Kalimantan en 1874 y Kapit, Sarawak en 1924.
- Viniendo del cristianismo, con educación en la que se enseña a los dayaks que la caza de cabezas es un asesinato y va en contra de las enseñanzas de la Biblia cristiana .
- La propia comprensión de Dayaks de que la caza de talentos era más perder que ganar [ cita requerida ]
Entre el legado más prominente durante el gobierno colonial en el Borneo holandés (actual Kalimantan) se encuentra el Acuerdo de Tumbang Anoi celebrado en 1874 en Damang Batu, Kalimantan Central (la sede de los Kahayan Dayaks ). Es una reunión formal que reunió a todas las tribus Dayak en Kalimantan para una resolución de paz. En la reunión que, según se dice, tomó varios meses, el pueblo Dayak de todo Kalimantan acordó poner fin a la tradición de la caza de cabezas, ya que creía que la tradición causaba conflictos y tensiones entre varios grupos Dayak. La reunión terminó con una resolución de paz del pueblo Dayak. [35]
Después de que las administraciones europeas aprobaran conversiones masivas al cristianismo y leyes contra la caza de cabezas, la práctica fue prohibida y parecía haber desaparecido. Sin embargo, el gobierno de Sarawak liderado por Brooke, aunque prohibió la caza de cabezas no autorizada, permitió las prácticas de caza de cabezas "ngayau" por parte de los nativos que apoyaban a Brooke durante las expediciones militares contra las rebeliones en todo el estado, por lo que nunca extinguió realmente el espíritu de la caza de cabezas, especialmente entre los nativos iban. A las tropas sancionadas por el estado se les permitió tomar cabezas, propiedades como jarras y utensilios de bronce, quemar casas y granjas, exentas de pagar impuestos de puerta y, en algunos casos, se les otorgaron nuevos territorios para migrar. Esta práctica de Brooke contrastaba notablemente con la práctica de los holandeses en el vecino Kalimantan Occidental, que prohibían la participación de los nativos en sus expediciones punitivas. Inicialmente, James Brooke (el primer rajá de Sarawak) involucró a su pequeña armada en la Batalla de Beting Maru contra los iban y los malayos de la región de Saribas y los iban de Skrang bajo el cargo de Rentap, pero esto resultó en una investigación pública por parte del gobierno colonial. En Singapur. A partir de entonces, el gobierno de Brooke reunió una tropa local que eran sus aliados. [ cita requerida ]
Posteriormente, la caza de cabezas comenzó a aflorar nuevamente a mediados de la década de 1940, cuando las potencias aliadas alentaron la práctica contra la ocupación japonesa de Borneo. [36] También aumentó ligeramente a fines de la década de 1960 cuando el gobierno indonesio alentó a los Dayaks a purgar a los chinos del interior de Kalimantan que eran sospechosos de apoyar el comunismo en China continental y también a fines de la década de 1990 cuando los Dayak comenzaron a atacar a los emigrantes madurese en una explosión. de violencia étnica. [37]
La búsqueda de cabezas resurgió en 1963 entre los soldados dayak durante la campaña de confrontación del presidente Sukarno de Indonesia contra la recién creada formación de Malasia entre la Federación preexistente de Malaya, Singapur, Sabah y Sarawak el 16 de septiembre de 1963. Posteriormente, los rastreadores dayak reclutados durante la Emergencia malaya contra la insurgencia comunista quería decapitar a los enemigos muertos durante sus operaciones militares, pero sus superiores no lo permitían. [ cita requerida ]
La caza de cabezas o el sacrificio humano también fue practicada por otras tribus como las siguientes:
- La comunidad Toraja en Sulawesi usó adat Ma 'Barata (sacrificio humano) en el ritual de Rambu Solo' que todavía se lleva a cabo hasta la llegada del hindi holandés, que es una costumbre para honrar a alguien con el símbolo de un gran guerrero y valentía en una guerra. [38]
- En Gomo, Sumatra, había artefactos megalíticos en los que uno de ellos es "batu pancung" (piedra de decapitación) en el que atar a los criminales cautivos o convictos para decapitarlos. [39]
- Una distinción fue su práctica ritual de caza de cabezas, una vez prevalente entre los guerreros tribales en Nagaland y entre las tribus Naga en Myanmar. Solían tomar las cabezas de los enemigos para asumir su poder. [ cita requerida ]
Agricultura, tenencia de la tierra y economía
Tradicionalmente, la agricultura Dayak se basaba en un sistema agrícola indígena integrado real. Los Iban Dayaks tienden a plantar arrozales en las laderas de las colinas, mientras que los Maloh Dayaks prefieren las llanuras como lo discutió King. [40] La tierra agrícola en este sentido se utilizó y definió principalmente en términos de cultivo de arroz en las colinas, ladang (jardín) y hutan (bosque). Según el profesor Derek Freeman en su Informe sobre la agricultura de Iban, Iban Dayaks solía practicar veintisiete etapas de cultivo de arroz en las colinas una vez al año y sus prácticas de cultivo migratorio permiten que el bosque se regenere por sí mismo en lugar de dañarlo, para así garantizar la continuidad y sostenibilidad del uso forestal y / o supervivencia de la propia comunidad iban. [41] [42] Los Iban Dayak aman los bosques vírgenes por su dependencia de los bosques, pero eso es por migración, expansión territorial y / o enemigos que huyen.
Dayaks organizó su trabajo en términos de grupos terratenientes de base tradicional que determinaban quién poseía los derechos sobre la tierra y cómo se utilizaría. Los Iban Dayak practican un intercambio de trabajo rotativo y recíproco llamado bedurok para completar los trabajos en sus granjas por parte de todas las familias de cada casa comunal. La "revolución verde" de la década de 1950 impulsó la siembra de nuevas variedades de arroz de humedales entre las tribus Dayak. [ cita requerida ]
Para obtener efectivo, los Dayaks recolectan productos de la jungla para venderlos en los mercados. Con la llegada de los cultivos comerciales, los Dayaks comienzan a plantar caucho, pimienta, cacao, etc. Hoy en día, algunos Dayaks plantan palma aceitera en sus tierras mientras que otros buscan empleo o se involucran en el comercio. [ cita requerida ]
Una creencia es que cuando la gente muere, los cálaos entran en sus almas. [ cita requerida ]
La principal dependencia de la agricultura de subsistencia y de mediana escala por parte de los Dayak ha hecho que este grupo sea activo en esta industria. El aumento actual de las plantaciones de monocultivos a gran escala como el aceite de palma y el banano, propuesto para vastas extensiones de tierra daya bajo derechos consuetudinarios, títulos y reclamos en Indonesia, amenaza el panorama político local en varias regiones de Borneo. [ cita requerida ]
Continúan surgiendo problemas adicionales, en parte debido a la configuración de los estados-nación modernos de Malasia e Indonesia sobre los sistemas políticos y las leyes poscoloniales sobre la tenencia de la tierra . El conflicto entre el estado y los nativos Dayak sobre las leyes territoriales y los derechos consuetudinarios de los nativos continuará mientras el modelo colonial de tenencia de la tierra se utilice en contra del derecho consuetudinario local. El principal precepto del uso de la tierra, en el derecho consuetudinario local, es que la tierra cultivada es propiedad y está en posesión de los propietarios nativos, y el concepto de propiedad de la tierra surge de esta creencia central. Esta comprensión de adat se basa en la idea de que la tierra se usa y se mantiene bajo dominio nativo. Invariablemente, cuando el dominio colonial se sintió por primera vez en los reinos de Kalimantan, el conflicto sobre la subyugación del territorio estalló varias veces entre los dayaks y las autoridades respectivas. [ cita requerida ]
Religión y festivales
Kaharingan
A la religión indígena Dayak se le ha dado el nombre de Kaharingan , y se puede decir que es una forma de animismo . El nombre fue acuñado por Tjilik Riwut en 1944 durante su mandato como residente colonial holandés en Sampit , Indias Orientales Holandesas. En 1945, durante la ocupación japonesa , los japoneses se refirieron a Kaharingan como la religión del pueblo Dayak. Durante el Nuevo Orden en el régimen de Suharto en 1980, el Kaharingan está registrado como una forma de hinduismo en Indonesia , ya que el estado indonesio solo reconoce 6 formas de religión, es decir, el Islam, el Protestantismo, el Catolicismo Romano, el Hinduismo, el Budismo y el Confucianismo respectivamente. La integración de Kaharingan con el hinduismo no se debe a las similitudes en el sistema teológico, sino al hecho de que Kaharingan es la creencia más antigua en Kalimantan. A diferencia del desarrollo en el Kalimantan indonesio, el Kaharingan no se reconoce como religión tanto en el Borneo malasio como en Brunei, por lo que el sistema de creencias tradicional Dayak se conoce como una forma de animismo popular o paganismo al otro lado de la frontera con Indonesia. [44]
El mejor y aún insuperable estudio de la religión tradicional Dayak en Kalimantan es el de Hans Scharer, Ngaju Religion: The Conception of God Among a South Borneo People ; traducido por Rodney Needham (La Haya: Martinus Nijhoff, 1963). La práctica de Kaharingan difiere de un grupo a otro, pero los chamanes, especialistas en el vuelo extático a otras esferas, son fundamentales para la religión Dayak y sirven para unir los diversos reinos del Cielo (Mundo Superior) y la tierra, e incluso el Mundo Subterráneo. por ejemplo, curar a los enfermos recuperando sus almas que están viajando en su camino a la tierra de los muertos del mundo superior, acompañando y protegiendo el alma de una persona muerta en el camino hacia su lugar apropiado en el mundo superior, presidiendo anual festivales de renovación y regeneración agrícola, etc. [45] Los rituales de muerte son más elaborados cuando un noble ( kamang ) muere. [46] En ocasiones religiosas particulares, se cree que el espíritu desciende para participar en una celebración, una marca de honor y respeto a los antepasados pasados y bendiciones para un futuro próspero. [ cita requerida ]
Religión iban
Entre los Iban Dayaks, su creencia y forma de vida se puede llamar simplemente la religión Iban ( pengarap asal ) según el libro de Jenson con el mismo título y ha sido escrito extensamente por Benedict Sandin y otros. Se caracteriza por un ser supremo en nombre de Bunsu (Kree) Petara que no tiene padres y crea todo en este mundo y en otros mundos. [47] Bajo Bunsu Petara están los siete dioses cuyos nombres son: Sengalang Burong como el dios de la guerra y la curación, Biku Bunsu Petara como el sumo sacerdote y segundo al mando, Menjaya como el primer chamán (manang) y dios de la medicina, Selampandai. como el dios de la creación, Sempulang Gana como el dios de la agricultura y la tierra junto con Semarugah, Ini Inda / Inee / Andan como el médico y dios de la justicia natos y Anda Mara como el dios de la riqueza. [48]
Las acciones de la vida y los procesos de toma de decisiones de Iban Dayaks dependen de la adivinación, el augurio y los presagios. Tienen varios métodos para recibir presagios donde los presagios pueden obtenerse mediante la búsqueda deliberada o encuentros fortuitos. El primer método es a través del sueño para recibir amuletos ( pengaroh, empelias, engkerabun o medicina ( obat ) y una maldición ( sumpah ) de cualquier dios, pueblo de Panggau Libau y Gelong, y cualquier espíritu o fantasma. El segundo método es a través de Presagios animales (burong laba) que tienen efectos duraderos, como los ladridos de los ciervos, que son de naturaleza bastante aleatoria. El tercer método es a través de presagios de aves (burong bisa) que tienen efectos a corto plazo que comúnmente se limitan a un determinado año agrícola. o una determinada actividad a mano. El cuarto método es a través de la adivinación del hígado de cerdo después de la celebración del festival [49] Al final de los festivales críticos, la adivinación del hígado de cerdo se interpretará para pronosticar el resultado del futuro o la suerte del individuo quien celebra el festival. [50] El quinto método, pero no el menos importante, es a través de nampok o betapa (aislamiento autoimpuesto) para recibir amuleto, maldición, medicina o curación. [ cita requerida ]
Hay siete pájaros presagios bajo el cargo de su jefe Sengalang Burong en su casa comunal llamada Tansang Kenyalang (Morada del cálao), que son Ketupong (Jaloh o Kikeh o Entis) (Rufous Piculet) como el primer al mando, Beragai (trogón de rabadilla escarlata) ), Pangkas (Pájaro carpintero marrón) en el lado derecho de la sala familiar de Sengalang Burong, mientras que Bejampong (Crested Jay) es el segundo al mando, Embuas (Martín pescador anillado), Kelabu Papau (Senabong) (Trogon de Diard) y Nendak (Shama de rabadilla blanca) ) en el lado izquierdo. Las llamadas y vuelos de los pájaros augurios junto con las circunstancias y el estatus social de los oyentes se consideran durante las interpretaciones del augurio. [51]
La oración y la propiciación a ciertos dioses para obtener buenos augurios que indican el favor y las bendiciones de Dios se llevan a cabo en una serie de tres clases de ceremonias menores ( bedara ), ritos intermedios ( gawa o nimang ) y festivales mayores ( gawai ) en ascenso. orden y complejidad. Cualquier Iban Dayak se someterá a algunas formas de rituales simples y varios festivales elaborados según sea necesario en su vida, desde un bebé, adolescente hasta la edad adulta hasta la muerte. La casa comunal donde se alojan los Iban Dayaks está construida de una manera única para funcionar tanto con fines de vivienda o alojamiento como con prácticas rituales o religiosas. [52] Cerca de la casa comunal, normalmente hay una choza pequeña y sencilla llamada langkau ampun / sukor (choza de perdón / acción de gracias) construida para colocar ofrendas a las deidades. A veces, cuando se encuentran presagios potencialmente malos, se construye rápidamente una pequeña cabaña y se enciende un fuego antes de rezar para buscar buenos resultados. [ cita requerida ]
Común entre todas estas propiciaciones es que las oraciones a los dioses y / u otros espíritus se hacen dando ofrendas ("piring"), ciertos leka principales poéticos y sacrificios de animales ("genselan") ya sea de gallinas o cerdos. El número (leka o turun) de cada artículo de oferta de piring se basa en números impares ascendentes que tienen los siguientes significados y propósitos:
- piring 1 para piring jari (alimentación)
- piring 3 por piring ampun (misericordia) o seluwak (espíritu de despilfarro)
- piring 5 para piring minta (solicitud) o bejalai (viaje)
- piring 7 para piring gawai (festival) o bujang berani (guerrero valiente)
- piring 9 para sangkong (incluidos otros) o turu (sobras incluidas)
Piring contiene una oferta de diversas comidas y bebidas tradicionales, mientras que el genselan se elabora sacrificando pollos por presagios de aves o cerdos por presagios de animales.
Bedara se lleva a cabo comúnmente para cualquier propósito general antes de celebrar cualquier rito o festival durante el cual se realiza una simple ceremonia de estancamiento para preparar y dividir las ofrendas de piring en ciertas porciones seguidas de un sampi ngau bebiau (oración y limpieza) discursos poéticos. Estas sencillas ceremonias tienen categorías como bedara matak llevada a cabo en la sala bilek familiar de la casa comunal , bedara mansau realizada en la galería familiar ruai, berunsur (limpieza) realizada en el tanju y el río, minta ujan tauka panas (solicitud de lluvia o sol)
Los ritos propiciatorios intermedios y medianas se conocen como gawa (ritual de trabajo), con su característica principal llamado nimang (encantamiento poético) que se recita por lemambang bardos además miring ceremonias. Esta categoría es más pequeña o, a veces, está relegada de los festivales a gran escala y, por lo tanto, costosos para ahorrar costos, pero aún mantiene la efectividad para lograr el mismo propósito. En esta categoría se incluyen "sandau ari" (ritual del mediodía) que se lleva a cabo en la veranda de tanju , gawai matak (fiesta inmadura), gawa nimang tuah (fiesta de la suerte), enchaboh arong (fiesta de la cabeza) y gawa timang beintu-intu ( fiestas que cuidan la vida. [53]
Los principales festivales comprenden al menos séptimas categorías que están relacionadas con los aspectos principales de la forma de vida tradicional de Iban, es decir, agricultura, caza de cabezas, fortuna, salud, muerte, procreación y tejido. [ cita requerida ]
Dado que el arroz es el principal sustento de la vida entre los dayaks, la primera categoría importante comprende los festivales relacionados con la agricultura que se dedican al cultivo del arroz para honrar a Sempulang Gana, que es la deidad de la agricultura. Es una serie de festivales que incluyen Gawai Batu (Festival de piedra de afilar ), Gawai Ngalihka Tanah (Festival de arado del suelo), Gawai Benih (Festival de semillas), Gawai Ngemali Umai (Festival de curación agrícola), Gawai Matah (Festival de iniciación de la cosecha) y Gawai Basimpan (Festival del almacenamiento de arroz). Según Derek Freeman, hay 27 pasos en el cultivo de arrozales en las colinas. Una actividad ritual común se llama "mudas" (hacer bien) cualquier presagio que se encuentre durante cualquier etapa agrícola, especialmente la etapa temprana de limpieza de arbustos. [ cita requerida ]
La segunda categoría incluye los festivales relacionados con la caza de cabezas para honrar a la deidad más poderosa de la guerra, Sengalang Burong que comprende Gawai Burong (Festival de las Aves) y Gawai Amat / Asal (Festival Real / Original) con sus sucesivas etapas ascendentes, siendo la más famosa Gawai Kenyalang (Festival del cálao). Este es quizás el festival más elaborado y complejo que puede durar hasta siete días consecutivos de encantamientos rituales por parte de los bardos lemambang. Se realiza normalmente después de que los espíritus lo instruyan en sueños. Es realizado por tuai kayau (líder de incursión) llamado bujang berani (guerreros principales) y líder de guerra (tuai serang) que son conocidos como "raja berani" (rey de la valentía). En el pasado, este festival es vital para buscar la intervención divina para derrotar a enemigos como Baketan, Ukit y Kayan durante las migraciones a nuevos territorios. [ cita requerida ]
Con la supresión de la caza de cabezas, la siguiente categoría importante y tercera se relaciona con los rituales relacionados con la muerte, entre los cuales la celebración más grande es el Festival del Alma ( Gawai Antu ) para honrar las almas de los muertos, especialmente los famosos y valientes que están invitados a visitar. los vivos para que el Sebayan (Haedes) festeje y otorgue todo tipo de amuletos útiles a los parientes vivos. El raja berani (rey valiente) puede ser honrado por sus descendientes hasta tres veces a través de Gawai Antu. Otras ceremonias mortuorias son beserara bungai (separación de flores) que se lleva a cabo tres días después del entierro, ngetas ulit (terminación del duelo), berantu ( Gawai Antu ) o gawai ngelumbong (festival de sepultura). [ cita requerida ]
La cuarta categoría en términos de complejidad e importancia son los festivales relacionados con la fortuna que consisten en Gawai Pangkong Tiang (Festival Post Banging) después de trasladarse a una nueva casa comunal, Gawai Tuah (Festival de la Suerte) con tres etapas ascendentes para buscar y dar la bienvenida a la suerte. y Gawai Tajau (Jar Festival) para dar la bienvenida a los frascos recién adquiridos.
La quinta categoría consiste en los festivales relacionados con la salud para solicitar la curación de enfermedades por parte de Menjaya o Ini Andan, como en Gawai Sakit (Festival de la enfermedad), que se lleva a cabo después de que otros intentos más pequeños no hayan logrado curar a las personas enfermas, como begama (tocar). , belian (varios rituales de manang), Besugi Sakit (para pedirle a Keling que cure a través del poder mágico) y Berenong Sakit (para pedirle que cure a Sengalang Burong ) en orden ascendente. Manang se consagra a través de una ceremonia oficial llamada Gawai Babangun (Festival de Consagración de Manang). El chamán ( manang ) de los Iban Dayaks tiene varios tipos de pelian (ceremonia ritual de curación) que se llevan a cabo de acuerdo con los tipos de enfermedad determinados por él a través de su piedra vítrea para ver el paradero del alma de la persona enferma. [54] Además, Sengalang Burong también puede usar Gawai Burung para curar ciertas enfermedades difíciles de curar a través del poder mágico de Sengalang Burong, especialmente hoy en día después de que se haya detenido la caza de cabezas. Otras ceremonias rituales de autocuidado que están relacionadas con el bienestar y la longevidad son nimang bulu (ceremonia de adición de cabello), nimang sukat (ceremonia del destino) y nimang buloh ayu (ceremonia de bambú de la vida).
La sexta categoría de festivales pertenece a la procreación. El Gawai Lelabi (Festival de la Tortuga del Río) se lleva a cabo para rezar a la deidad de la creación llamada Selampadani, para anunciar la preparación de las hijas para el matrimonio y para solicitar un pretendiente adecuado. Aquí es donde los hombres con calaveras de trofeo se convierten en los principales contendientes. La ceremonia de la boda se llama Melah Pinang (Separación de nueces de areca). Aquí se invoca al dios de la creación Selampandai por la fertilidad de las hijas para tener muchos hijos. Hay una serie de ritos rituales desde el nacimiento hasta la adolescencia de los niños.
La última y séptima categoría es el Gawai Ngar (Festival de teñido de algodón), organizado por mujeres que se dedican a tejer pua kumbu para usos convencionales y rituales. Los textiles rituales tejidos por las mujeres iban se utilizan en el Festival de las Aves y en el pasado se utilizaban para recibir cabezas de trofeo. Los textiles rituales tienen motivos específicos engkeramba (antropomórficos) que representan igi balang (cabeza trofeo), tiang ranyai (poste del santuario), héroes culturales de Panggau y Gelong, deidades y antu gerasi (figura demoníaca).
Durante los últimos dos siglos, algunos dayaks se convirtieron al cristianismo y abandonaron ciertos ritos culturales y prácticas de los antepasados. Todo el Dios y la Deidad Dayak ha sido etiquetado como mitología y los cristianos Dayak convertidos no pueden adorar al Dios y la Deidad de este Dayak indirectamente, lo que hace que la gente Dayak haya olvidado su religión y ritual originales. El cristianismo fue introducido por los misioneros europeos en Borneo. Las diferencias religiosas entre musulmanes y cristianos nativos de Borneo han llevado, en varias ocasiones, a tensiones comunales. [55] Sin embargo, las relaciones entre todos los grupos religiosos son generalmente buenas.
Muchos Dayak cristianos han cambiado su nombre por el europeo, pero algunas minorías aún mantienen los nombres tradicionales de sus antepasados. Desde que Iban se convirtió al cristianismo, algunos de ellos abandonaron las creencias de sus antepasados como 'Miring' o celebran 'Gawai Antu', pero muchos celebran solo festivales tradicionales cristianizados. Sin embargo, algunos piensan que no es necesario abandonar sus creencias tribales para ser reemplazados por nuevas religiones que pueden conducir a la pérdida de su identidad y cultura. Solo requieren la adecuada modernización de su forma de vida para estar en sintonía con el desarrollo y el progreso de la época contemporánea. [ cita requerida ]
A pesar de la destrucción de las religiones paganas en Europa por parte de los cristianos, la mayoría de las personas que intentan conservar la religión de los Dayak son habitantes locales y ciertos misioneros. Por ejemplo, el reverendo William Howell contribuyó con numerosos artículos sobre el idioma, la tradición y la cultura iban entre 1909 y 1910 en la Sarawak Gazette . Los artículos se compilaron más tarde en un libro en 1963 titulado The Sea Dayaks and Other Races of Sarawak . [56]
Bidayuh o Klemantan celebra el Gawai Padi (Festival del arroz) [57] o el Gawai Adat Naik Dingo (Festival del almacenamiento del arroz). [58]
Sociedad y costumbres
El parentesco en la sociedad Dayak se rastrea en ambas líneas de genealogía ( tusut ). Aunque en la sociedad Dayak Iban, hombres y mujeres poseen los mismos derechos en cuanto a estatus y propiedad, el cargo político ha sido estrictamente la ocupación del patriarca Iban tradicional. Hay un consejo de ancianos en cada casa comunal.
En general, el liderazgo de Dayak en cualquier región dada está marcado por títulos, un Penghulu, por ejemplo, habría investido autoridad en nombre de una red de Tuai Rumah y así sucesivamente a un Pemancha, Pengarah a Temenggung en orden ascendente, mientras que Panglima u Orang Kaya (Rekaya ) son títulos otorgados por los malayos a algunos dayaks.
Los grupos individuales Dayak tienen sus sistemas sociales y jerárquicos definidos internamente, y estos difieren ampliamente de Ibans a Ngajus y de Benuaqs a Kayans.
En Sarawak, Temenggong Koh Anak Jubang fue el primer jefe supremo de Dayaks en Sarawak y fue seguido por Tun Temenggong Jugah Anak Barieng, quien fue uno de los principales signatarios de la formación de la Federación de Malasia entre Malasia, Singapur, Sabah y Sarawak con Singapur. expulsado más tarde. Se decía que era el "puente entre Malaya y Malasia Oriental". [12] Este último fue llamado cariñosamente "Apai" por otros, que significa padre. No recibió educación occidental ni formal.
La característica más destacada de la organización social Dayak es la práctica del domicilio Longhouse . Esta es una estructura sostenida por postes de madera que pueden tener cientos de metros de largo, generalmente ubicados a lo largo de la orilla de un río en terrazas . A un lado hay una plataforma comunal larga, desde la que se puede llegar a los hogares individuales.
Los iban de Kapuas y Sarawak han organizado sus asentamientos Longhouse en respuesta a sus patrones migratorios. Las casas comunales iban varían en tamaño, desde las de poco más de 100 metros de longitud hasta los grandes asentamientos de más de 500 metros de longitud. Las casas comunales tienen una puerta y un apartamento para cada familia que vive en la casa comunal. Por ejemplo, una casa comunal de 200 puertas equivale a un asentamiento de 200 familias.
El tuai rumah (jefe de la casa comunal) puede ser ayudado por un tuai burong (líder de aves), tuai umai (líder agrícola) y un manang (chamán). Hoy en día, cada casa comunal tendrá un Comité de Seguridad y Desarrollo y se formará un comité ad hoc cuando sea necesario, por ejemplo, durante festivales como Gawai Dayak.
Los Dayak son personas amantes de la paz que viven de acuerdo con las reglas consuetudinarias o adat asal que gobiernan cada una de sus principales actividades. El adat es administrado por el tuai rumah con la ayuda del Consejo de Ancianos en la casa comunal para que cualquier disputa pueda resolverse amistosamente entre los propios habitantes a través de berandau (discusión). Si no se puede llegar a un acuerdo a nivel del jefe de la casa comunal, entonces la disputa se intensificará a un líder de mayor rango en la región o al nivel de pengulu (jefe de distrito) en los tiempos modernos y así sucesivamente.
Entre las secciones principales del adat habitual de los Iban Dayaks se encuentran las siguientes:
- Adat berumah (regla de construcción de viviendas)
- Adat melah pinang, butang ngau sarak ( regla de matrimonio, adulterio y divorcio)
- Adat beranak (regla sobre la maternidad y la crianza)
- Adat bumai y beguna tanah (regla de uso agrícola y de la tierra)
- Adat ngayau (regla de caza de cabezas) y adapt ngintu anti Pala (mantenimiento del cráneo de la cabeza)
- Adat ngasu, berikan, ngembuah y napang ( regla de caza, pesca, recolección de frutas y miel)
- Adat tebalu, ngetas ulit ngau beserarak bungai (viuda / viudo, regla de luto y separación del alma)
- Adat begawai (regla del festival)
- Adat idup di rumah panjai (Orden de la vida en la regla de la casa comunal)
- Adat betenun, lama principal, kajat ngau taboh (tejido, tiempos pasados, regla de la danza y la música)
- Adat beburong, bemimpi ngau becenaga ati babi (presagio de aves y animales, regla del hígado de los sueños y del cerdo)
- Adat belelang (regla de viaje) [59]
La vida de Dayak se centra en la actividad de plantación de arroz cada año. El Iban Dayak tiene su propio calendario anual con 12 meses consecutivos que son un mes más tarde que el calendario romano. Los meses se nombran de acuerdo con las actividades de cultivo de arroz y las actividades intermedias. Además del arroz, también se plantan en la finca hortalizas como ensabi , calabaza, berenjena, pepino, maíz, lingkau y otras fuentes alimenticias como tapioca, caña de azúcar, batatas y, finalmente, después de cosechar el arroz, se planta algodón, que tarda aproximadamente dos meses para completar su ciclo. El algodón se utiliza para tejer antes de que se comercialice el algodón comercial.
Las tierras frescas despejadas por cada familia Dayak pertenecerán a esa familia y la comunidad de la casa comunal también puede usar la tierra con el permiso de la familia propietaria. Por lo general, en un sistema fluvial, se reserva una extensión especial de tierra para el uso de la propia comunidad para obtener suministros naturales de madera, ratán y otras plantas silvestres que son necesarias para la construcción de casas, botes, ataúdes y otros fines de vida. y también dejar espacio vital para los animales salvajes que es fuente de carne.
Además de la agricultura, los dayaks plantan árboles frutales como kepayang, dabai, rambutan , langsat , durian , isu, nyekak y mangostán cerca de sus casas comunales o en sus parcelas de tierra para marcar su propiedad de la tierra. También cultivan plantas que producen tintes para colorear sus huellas de algodón si no se toman del bosque salvaje. La pesca mayor con raíz de tuba normalmente la realiza toda la casa comunal, ya que el río puede tardar algún tiempo en recuperarse. Cualquier carne silvestre obtenida se distribuirá de acuerdo con una cierta ley consuetudinaria que especifica que el receptor del juego será la cabeza o el cuerno y varias partes del juego, mientras que otros obtendrán una parte igualmente dividida cada uno. Esta regla permite que cada familia tenga la oportunidad de suministrar carne, que es la principal fuente de proteínas.
La caza de cabezas era una parte importante de la cultura Dayak, en particular para Iban y Kenyah . El origen de la búsqueda de cabezas en Iban Dayaks se remonta a la historia de un nombre principal Serapoh a quien un espíritu le pidió que obtuviera una cabeza nueva para abrir un frasco de luto, pero desafortunadamente mató a un niño Kantu que obtuvo al intercambiarlo con un frasco por este. propósito por el cual el Kantu tomó represalias y así comenzó la práctica de la caza de cabezas. [30] Solía haber una tradición de represalias por las antiguas cacerías de cabezas, que mantenían viva la práctica. La interferencia externa del reinado de los Brooke Rajahs en Sarawak a través de "bebanchak babi" (establecimiento de la paz) en Kapit y de los holandeses en Kalimantan Borneo a través del establecimiento de la paz en Tumbang Anoi restringió y limitó esta tradición.
Aparte de las redadas masivas, la práctica de la caza de cabezas se limitó a ataques de represalia individuales o al resultado de encuentros casuales. Los primeros informes del gobierno de Brooke que describen los partidos de guerra de Dayak Iban y Kenyah con cabezas enemigas capturadas. En varias ocasiones, ha habido incursiones coordinadas masivas en el interior y en toda la costa de Borneo antes y después de la llegada del Raj durante el reinado de Brooke en Sarawak.
El viaje de los iban a lo largo de las regiones costeras utilizando un gran barco llamado "bandong" con velas hechas de hojas o telas puede haber dado lugar al término Sea Dayak, aunque, a lo largo del siglo XIX, las incursiones del gobierno de Sarawak y las expediciones independientes parecieron haber se ha llevado a cabo hasta Brunei, Mindanao, la costa este de Malasia, Jawa y Celebes.
Las relaciones diplomáticas en tándem entre el gobierno de Sarawak (Brooke Rajah) y Gran Bretaña ( East India Company y la Royal Navy ) actuaron como pivote y disuasión de las ambiciones territoriales del primero, contra la administración holandesa en las regiones de Kalimantan y los sultanatos clientes.
En la región de Indonesia , el topless era la norma entre los dayak, los javaneses y los balineses de Indonesia antes de la introducción del Islam y el contacto con las culturas occidentales. En las sociedades javanesas y balinesas, las mujeres trabajaban o descansaban cómodamente en topless. Entre los Dayak, solo las mujeres de grandes pechos o las mujeres casadas con senos caídos se cubren los senos porque interfieren con su trabajo. Una vez que el marik empang (cubierta superior sobre los hombros) y las camisas posteriores están disponibles, el topless se ha abandonado. [60]
El trabajo de los metales se desarrolla minuciosamente al hacer mandaus (machetes - parang en malayo e indonesio). La hoja está hecha de hierro más blando, para evitar que se rompa, con una tira estrecha de un hierro más duro encajada en una ranura en el filo para afilar en un proceso llamado ngamboh (herrería).
En la caza de cabezas, era necesario poder dibujar el parang rápidamente. Para este propósito, el mandau es bastante corto, lo que también sirve mejor para cortar senderos en bosques densos. Está enfundado con el borde de corte hacia arriba y en ese lado, hay una protuberancia hacia arriba en el mango, por lo que se puede sacar muy rápidamente con el lado de la mano sin tener que estirar y agarrar el mango primero. Luego, la mano puede agarrar el mango mientras se está tirando. La combinación de estos tres factores (corto, filo hacia arriba y saliente) hace que la acción de estirado sea extremadamente rápida.
Los mandaus ceremoniales utilizados para los bailes están tan bellamente adornados con plumas como los disfraces. Hay varios términos para describir los diferentes tipos de hojas Dayak. El Nyabor es la cimitarra Iban tradicional, el Parang Ilang es común en los herreros de espada de Kayan y Kenyah , el pedang es una espada con mango metálico y el Duku es una herramienta agrícola multipropósito y una especie de machete. [ cita requerida ]
Normalmente, la espada va acompañada de un escudo de madera llamado terabai que está decorado con una cara de demonio para asustar al enemigo. Otras armas son sangkoh (lanza) y sumpit (cerbatana) con veneno letal en la punta de su laja. Para proteger la parte superior del cuerpo durante el combate, se usa un gagong (armadura) que está hecho de piel dura de animal, como leopardos, sobre los hombros a través de un agujero para que entre la cabeza. [61]
Los dayaks normalmente construyen sus casas comunales en postes altos en terrenos elevados donde sea posible para protegerse. También pueden construir kuta (cercas) y kubau (fuerte) donde sea necesario para defenderse de los ataques enemigos. Los dayaks también poseen algunas armas de latón y hierro fundido, como el cañón de latón (bedil) y el cañón de hierro fundido meriam. Además, los Dayaks tienen experiencia en la instalación de trampas para animales (peti) que también pueden usarse para atacar al enemigo. La agilidad y la resistencia de los Dayaks en las selvas les dan ventajas. Sin embargo, al final, los Dayaks fueron derrotados por las pistolas y la desunión entre ellos mismos contra los colonialistas.
Lo más importante es que los Dayaks buscarán ayuda divina para otorgarles protección en forma de buenos sueños o maldiciones por parte de espíritus, amuletos como pengaroh (normalmente venenoso), empelias (arma que se aleja) y engkerabun (oculto a los ojos humanos normales), presagios de animales. , presagios de aves, buena adivinación en el hígado de cerdo o buscando intencionalmente poderes sobrenaturales a través de nampok o betapa o menuntut ilmu (conocimiento de aprendizaje), especialmente kebal (a prueba de armas). [62] Durante los días de caza de cabezas, quienes vayan a las granjas estarán protegidos por los propios guerreros, y la gran agricultura también se lleva a cabo a través de una bolsa de trabajo llamada bedurok (que significa un gran número de personas trabajando juntas) hasta completar la actividad agrícola. Kalingai o pantang (tatuaje) se hace en el cuerpo para protegerlo de peligros y otros propósitos significativos, como viajar a ciertos lugares. [63]
El atuendo masculino tradicional Iban Dayak consiste en un sirat (taparrabos) unido con una pequeña estera para sentarse), lelanjang (tocado con coloridas plumas de aves) o un turbante (un trozo largo de tela envuelto alrededor de la cabeza), marik (cadena) alrededor el cuello, engkerimok (anillo en el muslo) y simpai (anillo en la parte superior de los brazos). [64] El atuendo tradicional femenino de Iban Dayak comprende un corto "kain tenun betating" (una tela tejida con monedas y campanas en el extremo inferior), un corsé de anillo de ratán o latón, selampai (bufanda larga) o marik empang (parte superior con cuentas cubierta), sugu tinggi (peine alto de plata), simpai (pulseras en la parte superior de los brazos), tumpa (pulseras en la parte inferior de los brazos) y buah pauh (frutas en la mano). [sesenta y cinco]
Los dayak, especialmente los iban, aprecian y atesoran mucho el valor del pua kumbu (tela tejida o atada) que hacen las mujeres, mientras que los tarros de cerámica que ellos llaman tajau los obtienen los hombres. El pua kumbu tiene varios motivos por los cuales algunos se consideran sagrados. [66] Tajau tiene varios tipos con valores monetarios respectivos. El frasco es un signo de buena fortuna y riqueza. También se puede usar para pagar multas si se rompe algún adat en lugar de dinero que era difícil de tener en los viejos tiempos. Además de que la jarra se usa para contener arroz o agua, también se usa en ceremonias rituales o festivales y se da como baya (provisión) a los muertos. [67]
El adat tebalu (tarifa de viuda o viudo) para las mujeres fallecidas de Iban Dayaks se pagará de acuerdo con su posición social y habilidades de tejido y para los hombres de acuerdo con sus logros en su vida. [68] [69]
Los Dayaks están acostumbrados a vivir en selvas y terrenos duros, y saben que las plantas y los animales son extremadamente buenos para seguir los rastros de los animales mientras cazan y, por supuesto, rastreando a los humanos o enemigos, por lo que algunos Dayaks se convirtieron en muy buenos rastreadores en las selvas en el ejército, por ejemplo, algunos Iban Dayaks participaron como rastreadores durante el enfrentamiento de Indonesia contra la formación de la Federación de Malasia y el anticomunismo en la propia Malasia. Sin duda, estas habilidades de supervivencia se obtienen mientras se realizan actividades en la jungla, que luego se utilizan para la caza de cabezas en los viejos tiempos.
Militar
El grupo de guerra Dayak en proas y canoas libró una batalla con Murray Maxwell después del naufragio del HMS Alceste en 1817 en el Estrecho de Gaspar. [70]
El primer encuentro directo de Iban Dayak con Brooke y sus hombres fue en 1843, durante el ataque de las fuerzas de Brooke en la región de Batang Saribas, es decir, Padeh, Paku y Rimbas respectivamente. El final de esta batalla fue la conferencia en Nagna Sebuloh para firmar un tratado de paz Saribas para poner fin a la piratería y la caza de cabezas, pero los nativos se negaron a firmarlo, lo que hizo que el tratado fuera discutible. [71]
En 1844, la fuerza de Brooke atacó a Batang Lupar, Batang Undop y Batang Skrang para derrotar a los sharifs malayos y Dayak que vivían en estas regiones. Los sharifs malayos fueron fácilmente derrotados en Patusin en Batang Lupar, sin una pelea importante a pesar de su famosa reputación y poder sobre los nativos del interior. Sin embargo, durante la batalla de Batang Undop, uno de los hombres de Brooke, el oficial de la Armada británica, el Sr. Charles Wade, murió en acción en la batalla de Ulu Undop mientras perseguía a los alguaciles malayos río arriba. Posteriormente, la fuerza malaya de Brooke encabezada por Datu Patinggi Ali y el Sr. Steward fue totalmente derrotada por la fuerza Skrang Iban en la batalla de Kerangan Peris en la región de Batang Skrang. [72]
En 1849, en la Batalla de Beting Maru, un convoy de barcos Dayak que regresaban de una estancia en el río Rajan vio al hombre de guerra de Brooke, el Némesis . Luego aterrizaron en el banco de arena de Beting Maru y se retiraron a sus aldeas, con dos botes Dayak actuando como una distracción navegando hacia el Némesis y enfrentándola, y los dos botes lograron retirarse de manera segura después de que se intercambiaron algunos disparos. Al día siguiente, los Dayak tendieron una emboscada a la fuerza de persecución de Brooke, matando a dos miembros del séquito Iban de Brooke antes de retirarse. [73]
Layang, el yerno de Libau " Rentap " fue conocido como el primer asesino iban de un hombre blanco en la persona del Sr. Alan Lee "Ti Mati Rugi" (murió en vano) en la batalla de Lintang Batang en 1853 , sobre el fuerte Skrang construido por Brooke en 1850. El gobierno de Brooke tuvo que lanzar tres expediciones punitivas sucesivas contra Libau Rentap para conquistar su fortaleza conocida como Monte Sadok. En total, el gobierno de Brooke llevó a cabo 52 expediciones punitivas contra los iban, incluida una contra los kayan. [74]
Los iban atacaron a la fuerza japonesa estacionada en el fuerte de Kapit al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945. [ cita requerida ] Los Sarawak Rangers que eran en su mayoría Dayak participaron en la insurgencia anticomunista durante la Emergencia Malaya entre 1948 y 1960. [ 75] Los Sarawak Rangers fueron enviados por los británicos para luchar durante la Rebelión de Brunei en 1962. [76] Más tarde, los Sarawak Rangers lucharon contra las fuerzas indonesias durante la Confrontación contra la formación de la Federación de Malasia a lo largo de la frontera con Kalimantan en 1963. . [ cita requerida ]
Dos soldados Iban Dayak altamente condecorados de Sarawak en Malasia son Temenggung Datuk Kanang anak Langkau y Sgt Ngaliguh (ambos galardonados con Seri Pahlawan Gagah Perkasa) y Awang anak Raweng de Skrang (galardonado con una George Cross ). [77] [78] Hasta ahora, solo un Dayak ha alcanzado el rango de general en el ejército de Malasia: el general de brigada Stephen Mundaw en el ejército de Malasia, quien fue ascendido el 1 de noviembre de 2010. [79]
El héroe de guerra más condecorado de Malasia es Kanang anak Langkau debido a que sus servicios militares ayudaron a liberar a Malasia (y más tarde a Malasia) de los comunistas. El más joven del titular del PGB es ASP Wilfred Gómez de la Policía. [80]
Hubo seis poseedores de Sri Pahlawan (SP) Gagah Perkasa (el Premio Gallantry) de Sarawak, y con la muerte de Kanang Anak Langkau, hay un poseedor de SP en la persona del Sargento. Ngalinuh. [81]
Los soldados o rastreadores Dayak son considerados equivalentes en valentía a los Royal Scots o los soldados Gurkha . Los Sarawak Rangers fueron absorbidos por el ejército británico como las Fuerzas Terrestres del Lejano Oriente que podían desplegarse en cualquier parte del mundo, pero tras la formación de Malasia en 1963, formó la base del actual Royal Ranger Regiment . [82]
Mientras estuvo en Indonesia, se recordó a Tjilik Riwut cuando dirigió la primera operación aerotransportada de las Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia el 17 de octubre de 1947. El equipo se conocía como MN 1001, y el 17 de octubre se celebra anualmente como fecha de aniversario de los Paskhas de la Fuerza Aérea de Indonesia , que tiene sus orígenes en esa operación pionera de paracaidistas en Borneo. [83]
Política
Kalimantan
La representación política organizada de Dayak en el estado de Indonesia apareció por primera vez durante la administración holandesa, en la forma del Partido de Unidad Dayak (Parti Persatuan Dayak) en las décadas de 1930 y 1940. Los sultanatos feudales de Kutai , Banjar y Pontianak ocuparon un lugar destacado antes del surgimiento del dominio colonial holandés. Dejando a un lado las circunstancias políticas, los dayak del lado indonesio se organizaron activamente en varias asociaciones, comenzando con la liga dayak (Sarekat Dayak) establecida en 1919 en Banjarmasin , hasta el Partai Dayak en la década de 1940, que sirvió como un pandiakismo temprano en Indonesia [84 ] y hasta la actualidad, donde los Dayaks ocupan puestos clave en el gobierno.
La violenta masacre de sultanes, gobernantes locales, intelectuales y políticos malayos por parte del ejército imperial japonés durante los incidentes de Pontianak de 1943-1944 en Borneo Occidental (actual provincia de Kalimantan Occidental) creó una oportunidad social para el pueblo dayak en Occidente. El sistema político y administrativo de Kalimantan durante la era del Orde Lama en el régimen de Sukarno , ya que una generación de administradores predominantemente malayos en Borneo Occidental se perdió durante el genocidio perpetrado por los japoneses. La élite gobernante Dayak se quedó en su mayoría sin rasguños debido al hecho de que entonces estaban principalmente ubicados en el interior y porque los japoneses no estaban interesados, [84] dando así una ventaja a los líderes Dayak para ocupar el puesto administrativo y político después de Indonesia. Independencia . La creación de la provincia de Kalimantan Central fue impulsada por la milicia Dayak Mandau Talawang Pancasila . Por otro lado, la milicia también ayudó al gobierno a combatir la rebelión islamista en Kalimantan del Sur .
En las elecciones a la Asamblea Constituyente de Indonesia de 1955 , el Partido de Unidad Dayak logró ganar:
- 146,054 votos (0.4% del voto nacional)
- Un puesto en el Consejo Representativo del Pueblo de Kalimantan Occidental
- 33,1% de los votos en Kalimantan Occidental (convirtiéndose en el segundo partido político más grande después de Masjumi )
- el partido obtuvo 9 de los 29 escaños en el Consejo Representativo Regional de Kalimantan Occidental .
- 1.5% de los votos en Kalimantan Central (el partido logró obtener el 6.9% de los votos en las áreas de mayoría Dayak en la provincia)
El partido se disolvió más tarde después de una orden del entonces presidente Sukarno que prohibía un partido de base étnica . Los miembros del partido continuaron luego sus carreras en otros partidos políticos. Oevaang Oerey se unió al Partido de Indonesia (Partai Indonesia), mientras que otros se unieron al Partido Católico (Partai Katolik).
Entre los políticos indonesios Dayak más destacados se encuentra Tjilik Riwut , miembro del Comité Nacional de Indonesia Central , fue honrado como Héroe Nacional de Indonesia en 1998 por su importante contribución durante la Revolución Nacional de Indonesia . Se había desempeñado como gobernador de Kalimantan central entre 1958 y 1967. Mientras que en 1960, Oevaang Oeray fue designado como el tercer gobernador de Kalimantan Occidental , convirtiéndose en el primer gobernador de origen dayak en la provincia. Ocupó el cargo hasta 1966. También es conocido como uno de los padres fundadores del Partido de Unidad Dayak en 1945 y había estado ayudando activamente a la revuelta de Brunei en 1962 durante el apogeo de la confrontación Indonesia-Malasia .
Bajo Indonesia, Kalimantan ahora se divide en cinco provincias auto-autónoma, es decir, Norte, Oeste, Este, Sur y Central de Kalimantan . Bajo el programa de transmigración de Indonesia , que fue iniciado por los holandeses en 1905, se alentó a los colonos de Java y Madura densamente poblados a establecerse en las provincias indonesias de Borneo. Los proyectos de transmigración a gran escala continuaron después de la independencia de Indonesia, causando tensiones sociales. En 2001, el gobierno indonesio puso fin a la transmigración del asentamiento javanés de Borneo indonesio. [85] Durante las matanzas de 1965-1966, los Dayaks mataron hasta 5000 chinos y obligaron a los supervivientes a huir a la costa y los campamentos. El hambre mató a miles de niños chinos menores de ocho años. Los chinos se negaron a contraatacar ya que se consideraban "invitados en tierras ajenas" con la única intención de comerciar. [86] 75.000 de los chinos que sobrevivieron fueron desplazados, huyendo a campamentos donde fueron detenidos en ciudades costeras. Los líderes de Dayak estaban interesados en limpiar toda el área de la etnia china. [87] En Pontianak, 25.000 chinos que vivían en condiciones sucias y sucias quedaron varados. Tuvieron que bañarse en el barro. [88] Las masacres se consideran un "capítulo oscuro en la historia reciente de Dayak". [89]
De 1996 a 2003 se produjeron ataques violentos contra colonos madurese indonesios, incluidas ejecuciones de comunidades transmigrantes madurese. La violencia incluyó los disturbios de Sambas de 1999 y el conflicto de Sampit en 2001 en el que más de 500 murieron ese año. En cambio, los militares indonesios y los políticos locales apoyaron la causa Dayak y muchas figuras de Dayak usan la violencia para una causa política. [90] [91]
Sarawak
La representación política de los Dayak en Sarawak se compara muy mal con sus hermanos organizados en el lado indonesio de Borneo, en parte debido al feudo personal que era el dominio de Brooke Rajah , y posiblemente al patrón de sus migraciones históricas de la parte indonesia a la entonces prístina. Cuenca de Rajang . Reconstituida en colonia de la corona británica después del final de la ocupación japonesa en la Segunda Guerra Mundial , Sarawak obtuvo la independencia de los británicos el 22 de julio de 1963, junto a Sabah ( Borneo del Norte ) el 31 de agosto de 1963, y se uniría a la Federación de Malaya y Singapur para formar el Federación de Malasia el 16 de septiembre de 1963 bajo la creencia de ser socios iguales en el "matrimonio" según los acuerdos de 18 y 20 puntos y el Acuerdo de Malasia de 1963 .
El activismo político dayak en Sarawak tuvo sus raíces en el Partido Nacional de Sarawak (SNAP) y Parti Pesaka Anak Sarawak (PESAKA) durante la construcción posterior a la independencia en la década de 1960. Estos partidos moldearon en cierta medida la política Dayak en el estado, aunque nunca disfrutaron de los privilegios y beneficios reales del poder ministerial principal en relación con su gran electorado debido a su propia desunión política con algunos Dayak uniéndose a varios partidos políticos en lugar de consolidarse dentro de una sola política. fiesta. Parece que esta desunión política se debe al hecho de las guerras interétnicas e intraétnicas entre los diversos grupos étnicos Dayak en su historia pasada que llevaron a rivalidades políticas con la pérdida de todo el poder del pueblo Dayak. Los Dayak necesitan olvidar su pasado, cerrar filas para unirse bajo un grupo general y priorizar todos los intereses Dayak por encima de todos los intereses personales.
El primer ministro principal de Sarawak fue Datuk Stephen Kalong Ningkan , quien fue destituido como ministro principal en 1966 después de procedimientos judiciales y enmiendas tanto a la constitución del estado de Sarawak como a la constitución federal de Malasia debido a algunos desacuerdos con respecto al Acuerdo de 18 puntos como condiciones. para la formación de Malasia. Datuk Penghulu Tawi Sli fue designado como el segundo ministro principal de Sarawak que era un compañero de voz suave más cálida y luego reemplazado por Tuanku Abdul Rahman Ya'kub (un musulmán de Melanau) como el tercer ministro principal de Sarawak en 1970, quien a su vez fue reemplazado por Abdul Taib Mahmud (un musulmán de Melanau) en 1981 como cuarto ministro principal de Sarawak. Después de que Taib Mahmud dimitiera el 28 de febrero de 2014 para convertirse en el próximo gobernador de Sarawak, nombró a su cuñado, Adenan Satem , como el próximo Ministro Principal de Sarawak, quien a su vez fue sucedido por Abang Johari Openg en 2017.
Una ola de Dayakismo que es el nacionalismo Dayak ha surgido al menos tres veces entre los Dayak en Sarawak mientras están en el lado de la oposición de la política de la siguiente manera:
- La Alianza Sarawak formada por SNAP y PESAKA logró ganar las Elecciones del Consejo Local de Sarawak en 1963 sobre el pacto de oposición de SUPP y PANAS, procediendo a convertir a Stephen Kalong Ningkan en el primer Ministro Principal de Sarawak y firmando el Acuerdo de Malasia en Londres en 1963 . [92]
- SNAP ganó 18 escaños (con 42.70% de voto popular) de un total de 48 escaños en las elecciones estatales de Sarawak, 1974, mientras que los 30 escaños restantes fueron ganados por el Frente Nacional de Sarawak. Esto resultó en que el primer Iban se convirtiera en el líder de la oposición en el Parlamento de Malasia, es decir, Datuk Sri Edmund Langgu fue el principal diputado Iban de SNAP con el presidente de SNAP, James Wong, detenido en virtud de la Ley de Seguridad Interna (ISA).
- PBDS ( Parti Bansa Dayak Sarawak ), una ruptura de SNAP en las elecciones estatales de Sarawak en 1987 ganó 15 escaños mientras que su socio Permas solo ganó 5 escaños. En general, el Frente Nacional de Sarawak ganó 28 distritos electorales con PBB 14; SUPP 11 y SNAP 3. [93] En ambos casos, SNAP y PBDS (ambos partidos ya no existen) se han unido al Frente Nacional de Malasia como la coalición gobernante.
El pueblo Dayak todavía está luchando por unirse bajo una sola fuerza política, tal vez debido al auto-enriquecimiento de unirse a la política, los diferentes orígenes geográficos ribereños y las guerras intra e intertribales pasadas entre ellos. Sin embargo, los propios dayak no reconocen esta debilidad en su estrategia política. Jawan Jayum estudia un tratamiento completo de la política Dayak en su tesis doctoral. [94]
Dayaks notables
- Tjilik Riwut - Héroe nacional de Indonesia y el primer gobernador de Kalimantan Central
- Kanang anak Langkau - héroe nacional de Malasia
- Stephen Kalong Ningkan - el primer ministro principal de Sarawak
- Tawi Sli - el segundo ministro principal de Sarawak
- Jugah Barieng - político malayo y exministro
- Pandelela Rinong - atleta de buceo nacional de Malasia
- Joseph Kalang Tie - futbolista y representante de la Selección Nacional de Malasia
- Ahmad Koroh - El quinto gobernador de Sabah
- Mohamad Adnan Robert - El sexto gobernador de Sabah
- Oevaang Oeray - Tercer gobernador de Kalimantan Occidental
- Cornelis MH - El octavo gobernador de Kalimantan Occidental
- Jeffrey Kitingan , viceministro principal de Sabah
- Joseph Pairin Kitingan - El ex ministro principal de Sabah
- Maximus Ongkili - Ministro de Malasia de Sabah
- John Daukom - velocista olímpico
- Suhaimi Anak Sulau - Jugador de fútbol de Brunei
- Haimie Anak Nyaring - Futbolista de Brunei
- Tommy Mawat Bada - Jugador de fútbol malayo
- Henry Golding - actor británico nacido en Malasia
- Idris Jala - exministro de Malasia en el Departamento del Primer Ministro y director ejecutivo de Malaysia Airline Systems (MAS)
- Baru Bian - exministro federal de Malasia
- Balang Lasung - SEA Games, lanzador de jabalina
- Kuda 'Dita' - Juegos de ASIA, velocista y triple salto
- Misha Minut Panggau - Primer director de largometraje, productor y guionista de Iban Lady galardonado internacionalmente (Belaban Hidup-Infeksi Zombie).
- Cassidy Panggau - Actor de largometraje de Iban.
- RayLee - Director de cine, productor, empresario musical y activista creativo galardonado.
Ver también
- Tatuaje tradicional de Borneo
- La gente de Krio Dayak y su idioma
- Pueblo iban y su lengua iban
- Meratus Dayak
- Hiram M. Hiller, Jr.
- Mina Susana Setra
- Lista de grupos Dayak de Kalimantan Occidental
Referencias
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En 1967, Dayaks había expulsado a los chinos del interior de Kalimantan Occidental. En esta limpieza étnica china, los Dayaks fueron cooptados por los militares que querían sacar a los chinos del interior que creían que apoyaban a los comunistas. La forma más segura de lograrlo era expulsar a todos los chinos del interior de Kalimantan Occidental. Quizás de 2.000 a 5.000 personas fueron masacradas (Davidson 2002: 158) y probablemente un número mayor murió por las condiciones en los campos de refugiados superpoblados, incluidos 1.500 niños chinos de entre uno y ocho años que murieron de hambre en los campos de Pontianak (p. 173). Los chinos se retiraron permanentemente a las principales ciudades ... los chinos en Kalimantan Occidental rara vez resistieron (aunque tuvieron en el siglo XIX el conflicto con los holandeses y en 1914). En cambio, huyeron. Un anciano chino que huyó a Pontianak en 1967 dijo que los chinos ni siquiera consideraron o discutieron contraatacar a Dayaks como una opción. Esto se debió a que estaban imbuidos de la filosofía de ser un invitado en la tierra de otras personas con la intención de convertirse en una gran diáspora comercial.
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El papel de los líderes indígenas Dayak explica su "éxito". Los funcionarios regionales y los líderes dayak interesados ayudaron a traducir el virulento ambiente anticomunista a nivel local en un evidente sentimiento anti-chino. En el proceso, los chinos rurales fueron construidos como comunistas impíos cómplices de miembros del Partido Comunista de Indonesia local ... En octubre de 1967, los militares, con la ayuda del ex gobernador de Dayak Oevaang Oeray y su Lasykar Pangsuma (Milicia Pangsuma) instigaron y facilitó una matanza de chinos étnicos dirigida por los Dayak. Durante los siguientes tres meses, miles murieron y aproximadamente 75.000 más huyeron de los distritos de Sambas y el norte de Pontianak a centros urbanos costeros como Pontianak City y Singkawang para refugiarse en campos de refugiados y de "detención". Al expulsar a la "comunidad" china, Oeray y su banda ... intentaron congraciarse con el nuevo régimen de Suharto.
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Antes de que el ejército indonesio pudiera enfriar a los dayaks, al menos 250 chinos habían sido masacrados: los misioneros católicos creen que en realidad murieron hasta 1.000. Aproximadamente 25.000 de los chinos traumatizados han descendido al adormecido puerto de Pontianak en Borneo Occidental, donde viven en la miseria. Los chinos están hacinados en cuartos improvisados, se bañan en canales fangosos y llenos de aguas residuales.
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enlaces externos
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- Los artículos de J. Arthur y Edna Mouw en los Archivos de la Institución Hoover se enfocan en la interacción de los misioneros cristianos con la gente Dayak en Borneo.
- El documental de Airmen and the Headhunters producido por la serie de PBS Secrets of the Dead