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"Sobre la naturaleza de las cosas" vuelve a dirigir aquí. Para la serie de televisión documental, consulte La naturaleza de las cosas . Para otras obras, ver De natura rerum .
De rerum natura 
por Lucretius
Lucrecio, De rerum natura.jpg
Apertura del manuscrito 1483 del Papa Sixto IV de De rerum natura , escrito por Girolamo di Matteo de Tauris
EscritoSiglo I a.C.
PaísRepublica Romana
Idiomalatín
Asignaturas)Epicureísmo , ética , física , filosofía natural
Género (s)Didáctico
MetroHexámetro dactílico
Tipo de mediomanuscrito
Líneas7.400
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De rerum natura ( latín:  [DE reːrʊn Natura] ; Sobre la naturaleza de las cosas ) es un BC del primer siglo didáctica poema de la romana poeta y filósofo Lucrecio ( c.  99 aC - con el objetivo de explicar c 55 aC.) Epicúreo filosofía a una audiencia romana. El poema, escrito en unos 7.400 hexámetros dactílicos , está dividido en seis libros sin título y explora la física epicúrea a través del lenguaje poético y las metáforas. [1] A saber, Lucrecio explora los principios del atomismo ; la naturaleza de la mente yalma ; explicaciones de sensaciones y pensamientos ; el desarrollo del mundo y sus fenómenos; y explica una variedad de fenómenos celestes y terrestres . El universo descrito en el poema opera de acuerdo con estos principios físicos, guiado por la fortuna ("azar"), [2] y no por la intervención divina de las deidades romanas tradicionales .

Antecedentes [ editar ]

De rerum natura fue escrito por el poeta romano Lucrecio .

Para el filósofo griego Epicuro , la infelicidad y la degradación de los humanos surgían en gran parte del temor que sentían por el poder de las deidades , del terror de su ira. Se suponía que esta ira se mostraría por las desgracias infligidas en esta vida y por las torturas eternas que fueron la suerte de los culpables en un estado futuro (o, donde estos sentimientos no se desarrollaron fuertemente, de un vago temor a la tristeza y la miseria después de la muerte). muerte). Epicuro, por lo tanto, se propuso eliminar estos temores y, por lo tanto, establecer la tranquilidad en las mentes de sus lectores. Para hacer esto, Epicuro invocó el atomismo de Demócrito para demostrar que el universo material no estaba formado por unSer Supremo , sino por la mezcla de partículas elementales que habían existido desde toda la eternidad regidas por ciertas leyes simples. Argumentó que las deidades (cuya existencia no negó) vivían para siempre en el goce de la paz absoluta, ajenas a todas las pasiones, deseos y temores que afectan a los humanos, y totalmente indiferentes al mundo y a sus habitantes, indiferentes por igual por sus virtudes y sus crímenes. Esto significaba que los humanos no tenían nada que temer de ellos.

La tarea de Lucrecio consistía en enunciar claramente y desarrollar plenamente estos puntos de vista en una forma atractiva; su obra fue un intento de mostrar a través de la poesía que todo en la naturaleza puede ser explicado por leyes naturales, sin necesidad de la intervención de seres divinos. [3] Lucrecio identifica lo sobrenatural con la noción de que las deidades crearon nuestro mundo o interfieren con sus operaciones de alguna manera. Argumenta contra el miedo a tales deidades demostrando, a través de observaciones y argumentos, que las operaciones del mundo pueden explicarse en términos de fenómenos naturales. Estos fenómenos son el resultado de movimientos e interacciones regulares, pero sin propósito, de pequeños átomos en el espacio vacío.

Contenido [ editar ]

Reproducir medios
Lectura latina de De rerum natura por Lucretius

Sinopsis [ editar ]

El poema consta de seis libros sin título, en hexámetro dactílico . Los tres primeros libros ofrecen un relato fundamental del ser y la nada, la materia y el espacio, los átomos y su movimiento, la infinidad del universo tanto en el tiempo como en el espacio, la regularidad de la reproducción (sin prodigios, todo en su propio hábitat), la naturaleza de la mente ( animus , pensamiento director) y el espíritu ( anima , sentience) como entidades corporales materiales, y su mortalidad, ya que, según Lucrecio, ellos y sus funciones (conciencia, dolor) terminan con los cuerpos que los contienen y con que están entretejidos. Los últimos tres libros dan una explicación atómica y materialista de fenómenos que preocupan a la reflexión humana, como la visión y los sentidos.el sexo y la reproducción , las fuerzas naturales y la agricultura, los cielos y las enfermedades.

Lucrecio abre su poema dirigiéndose a Venus ( centro ), instándola a pacificar a su amante, Marte ( derecha ). Dada la filosofía relativamente secular de Lucrecio y su evitación de la superstición, su invocación de Venus ha provocado mucho debate entre los estudiosos.

Lucrecio abre su poema dirigiéndose a Venus no solo como la madre de Roma ( Aeneadum genetrix ) sino también como la verdadera madre de la naturaleza ( Alma Venus ), instándola a pacificar a su amante Marte y librar a Roma de los conflictos. [4] [5] Al recordar la apertura de los poemas de Homero , Ennius y Hesíodo (todos los cuales comienzan con una invocación a las Musas ), el proemio de De rerum naturase ajusta a la convención épica. Todo el proema también está escrito en el formato de un himno, recordando otras obras literarias tempranas, textos e himnos y, en particular, el Himno homérico a Afrodita. [6] La elección de dirigirse a Venus puede haberse debido a la creencia de Empédocles de que Afrodita representa "la gran fuerza creativa en el cosmos". [5] Dado que Lucrecio continúa argumentando que los dioses son eliminados de la vida humana, muchos han visto esta apertura como contradictoria: ¿cómo puede Lucrecio rezar a Venus y luego negar que los dioses escuchan o se preocupan por los asuntos humanos? [5] En respuesta, muchos estudiosos argumentan que el poeta usa Venus poéticamente como metonimia. Por ejemplo, Diskin Clay ve a Venus como un sustituto poético del sexo, y Bonnie Catto ve la invocación del nombre como una metonimia del "proceso creativo de natura ". [7]

Después de la apertura, el poema comienza con una enunciación de la proposición sobre la naturaleza y el ser de las deidades, lo que conduce a una invectiva contra los males de la superstición . Lucrecio luego dedica tiempo a explorar el axioma de que nada puede producirse de la nada y que nada puede reducirse a nada ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). A continuación, el poeta sostiene que el universo comprende un número infinito de átomos , que se encuentran dispersos en un vacío infinito y vasto ( Inane). La forma de estos átomos, sus propiedades, sus movimientos, las leyes bajo las cuales entran en combinación y asumen formas y cualidades apreciables por los sentidos, con otras cuestiones preliminares sobre su naturaleza y afecciones, junto con una refutación de objeciones e hipótesis contrarias , ocupan los dos primeros libros. [3]

En el tercer libro, los conceptos generales propuestos hasta ahora se aplican para demostrar que los principios vitales e intelectuales, el Anima y el Animus , son tan parte de nosotros como nuestras extremidades y miembros, pero al igual que esas extremidades y miembros no tienen elementos distintos. y existencia independiente, y que por tanto el alma y el cuerpo viven y perecen juntos; el libro concluye argumentando que el miedo a la muerte es una locura, ya que la muerte simplemente extingue todos los sentimientos, tanto los buenos como los malos. [3]

El cuarto libro está dedicado a la teoría de los sentidos, la vista , el oído , el gusto , el olfato , el sueño y los sueños , finalizando con una disquisición sobre el amor y el sexo . [3]

El quinto libro es descrito por Ramsay como el más terminado e impresionante, [3] mientras que Stahl sostiene que sus "concepciones pueriles" son una prueba de que Lucrecio debe ser juzgado como poeta, no como científico. [8] Este libro aborda el origen del mundo y de todas las cosas en él, los movimientos de los cuerpos celestes, el cambio de estaciones , día y noche , el surgimiento y progreso de la humanidad, la sociedad , las instituciones políticas y la invención de las diversas artes y ciencias que embellecen y ennoblecen la vida. [3]

El sexto libro contiene una explicación de algunos de los aspectos naturales más llamativos, especialmente truenos , relámpagos , granizo , lluvia , nieve , hielo , frío , calor , viento , terremotos , volcanes , manantiales y localidades nocivas para la vida animal , lo que conduce a una discurso sobre enfermedades . Esto introduce una descripción detallada de la gran pestilencia que devastó Atenas durante la Guerra del Peloponeso.. Con este episodio, el libro se cierra; este abrupto final sugiere que Lucrecio podría haber muerto antes de que pudiera finalizar y editar completamente su poema. [3]

Propósito [ editar ]

Lucrecio escribió este poema épico a "Memio", que puede ser Cayo Memio , quien en el 58 a. C. era un pretor , un funcionario judicial que resolvía controversias entre los ciudadanos y el gobierno. [9] Hay más de una docena de referencias a "Memmius" esparcidas a lo largo del largo poema en una variedad de contextos en la traducción, como "Memmius mine", "my Memmius" y "ilustre Memmius". Según las frecuentes declaraciones de Lucrecio en su poema, el propósito principal de la obra era liberar a Cayo Memiomente de lo sobrenatural y el miedo a la muerte, y para inducirlo a un estado de ataraxia al exponer el sistema filosófico de Epicuro, a quien Lucrecio glorifica como el héroe de su poema épico.

Sin embargo, el propósito del poema está sujeto a un debate académico en curso. Lucrecio se refiere a Memio por su nombre cuatro veces en el primer libro, tres veces en el segundo, cinco en el quinto y nada en el tercer, cuarto o sexto libros. En relación con esta discrepancia en la frecuencia de la referencia de Lucrecio al tema aparente de su poema, Kannengiesse avanza la teoría de que Lucrecio escribió la primera versión de De rerum natura para el lector en general, y posteriormente revisada para escribirla para Memio. Sin embargo, el nombre de Memmius es fundamental para varios versos críticos del poema y, por lo tanto, esta teoría ha sido ampliamente desacreditada. [10] Los clasicistas alemanes Ivo Brunsy Samuel Brandt expuso una teoría alternativa de que Lucrecio escribió al principio el poema con Memio en mente, pero que su entusiasmo por su patrón se enfrió con el tiempo. [11] [12] Stearns sugiere que esto se debe a que Memmius incumplió la promesa de pagar la construcción de una nueva escuela en el lugar de la antigua escuela epicúrea. [13] Memmius también fue tribuno en 66, pretor en 58, gobernador de Bitinia en 57, y fue candidato al consulado en 54, pero fue descalificado por soborno, y Stearns sugiere que la cálida relación entre patrón y cliente puede haberse enfriado. ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem, "Pero aún tu mérito, y como espero, la alegría / De nuestra dulce amistad, exhortame a cualquier esfuerzo"). [13] [14]

Hay cierta ironía en el poema, a saber, que mientras Lucrecio ensalza la virtud de la escuela de pensamiento epicúrea, el propio Epicuro había aconsejado a sus acólitos que escribieran poesía porque creía que hacía que lo simple fuera demasiado complicado. [15] Cerca del final de su primer libro, Lucrecio defiende su fusión de epicureísmo y poesía con un símil , argumentando que la filosofía que defiende es como una medicina: salva vidas pero a menudo desagradable. La poesía, por otro lado, es como la miel, en el sentido de que es un "edulcorante que endulza la amarga medicina de la filosofía epicúrea y atrae al público a tragarla". [16] [17] (Es de destacar que Lucrecio repite estas 25 líneas, casi palabra por palabra, en la introducción del cuarto libro). [18]

Integridad [ editar ]

El estado del poema tal como existe actualmente sugiere que fue lanzado en un estado inacabado. [19] Por ejemplo, el poema concluye de manera bastante abrupta mientras detalla la plaga de Atenas , hay pasajes redundantes a lo largo (por ejemplo, 1.820–821 y 2.1015–1016) junto con otros "cabos sueltos" estéticos, y en 5.155 Lucrecio menciona que él Dedique mucho tiempo a discutir la naturaleza de los dioses, lo que nunca llega a suceder. [3] [20] [21] Algunos han sugerido que Lucrecio murió antes de poder editar, finalizar y publicar su trabajo. [22]

Ideas principales [ editar ]

Metafísica [ editar ]

Falta de intervención divina [ editar ]

Después de que el poema fue redescubierto y recorrió Europa y más allá, numerosos pensadores comenzaron a ver el epicureísmo de Lucrecio como una "amenaza sinónimo de ateísmo". [23] Algunos apologistas cristianos vieron De rerum natura como un manifiesto ateo y un peligroso contraste que se debe frustrar. [23] Sin embargo, en ese momento la etiqueta era extremadamente amplia y no significaba necesariamente una negación de las entidades divinas (por ejemplo, algunas grandes sectas cristianas etiquetaban a los grupos disidentes como ateos). [24] Es más, Lucrecio no niega la existencia de deidades; [25] [26]simplemente argumenta que ellos no crearon el universo, que no se preocupan por los asuntos humanos y que no intervienen en el mundo. [23] Independientemente, debido a las ideas expuestas en el poema, gran parte del trabajo de Lucrecio fue visto por muchos como un desafío directo a la creencia cristiana teísta. [27] La historiadora Ada Palmer ha etiquetado seis ideas en el pensamiento de Lucrecio (a saber, su afirmación de que el mundo fue creado a partir del caos y sus negaciones de la Providencia, la participación divina, los milagros, la eficacia de la oración y una vida futura) como "proto -ateo". [28] [29]Ella matiza su uso de este término, advirtiendo que no debe usarse para decir que Lucrecio era ateo en el sentido moderno de la palabra, ni que el ateísmo es una necesidad teleológica , sino que muchas de sus ideas fueron asumidas. por los ateos de los siglos XIX, XX y XXI. [29]

Repudio de la inmortalidad [ editar ]

De rerum natura no sostiene que el alma no existe; más bien, el poema afirma que el alma, como todas las cosas que existen, está formada por átomos, y debido a que estos átomos algún día se separarán, el alma humana no es inmortal. Lucrecio, por tanto, sostiene que la muerte es simplemente aniquilación y que no hay otra vida . Él compara el cuerpo físico con un recipiente que contiene tanto la mente ( mens ) como el espíritu ( anima). Para demostrar que ni la mente ni el espíritu pueden sobrevivir independientemente del cuerpo, Lucrecio utiliza una analogía simple: cuando un recipiente se rompe, su contenido se derrama por todas partes; asimismo, cuando el cuerpo muere, la mente y el espíritu se disipan. Y como simple dejar de ser, la muerte no puede ser ni buena ni mala para este ser, ya que una persona muerta, al estar completamente desprovista de sensaciones y pensamientos, no puede dejar de estar viva. [5] Para aliviar aún más el miedo a la inexistencia, Lucrecio hace uso del argumento de la simetría : sostiene que el olvido eternoesperar a todos los humanos después de la muerte es exactamente lo mismo que la nada infinita que precedió a nuestro nacimiento. Dado que esa nada (que él compara con un sueño profundo y pacífico) no nos causó dolor ni malestar, no debemos temer la misma nada que seguirá a nuestra propia desaparición: [5]

Mire hacia atrás de nuevo: cómo suceden las interminables eras del tiempo.
Antes de nuestro nacimiento no son nada para nosotros. Esto es un espejo
La naturaleza nos sostiene en la que vemos el momento por venir.
Después de que finalmente muramos. ¿Qué es lo que parece tan temible?
¿Qué es tan trágico? ¿No es más pacífico que dormir? [30]

Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Lucrecio ve a aquellos que temen a la muerte abrazar la suposición falaz de que estarán presentes en algún sentido "para lamentar y lamentar [su] propia no existencia". [5]

Física [ editar ]

Lucrecio sostenía que podía liberar a la humanidad del miedo a las deidades demostrando que todas las cosas ocurren por causas naturales sin ninguna intervención de las deidades. Los historiadores de la ciencia, sin embargo, han criticado las limitaciones de su enfoque epicúreo de la ciencia, especialmente en lo que respecta a temas astronómicos , que relegó a la clase de objetos "poco claros". [31] [32]

Por lo tanto, comenzó su discusión afirmando que lo haría

explicar por qué fuerzas la naturaleza dirige los cursos del Sol y los viajes de la Luna, de modo que no supongamos que corren sus carreras anuales entre el cielo y la tierra por su propia voluntad [es decir, son dioses mismos] o que son rodó para promover algún plan divino ... [33]

Sin embargo, cuando se propuso poner en práctica este plan, se limitó a mostrar cómo uno o varios relatos naturalistas diferentes podrían explicar ciertos fenómenos naturales. No pudo decirles a sus lectores cómo determinar cuál de estas alternativas podría ser la verdadera. [34]Por ejemplo, al considerar el motivo de los movimientos estelares, Lucrecio ofrece dos posibles explicaciones: que el cielo mismo gira o que el cielo en su conjunto está estacionario mientras las constelaciones se mueven. Si esto último es cierto, observa Lucrecio, esto se debe a que: "o las rápidas corrientes de éter giran y giran y hacen rodar sus fuegos a lo largo de las regiones nocturnas del cielo"; "una corriente externa de aire procedente de algún otro lugar puede hacerlos girar en su curso"; o "pueden nadar por su propia cuenta, cada uno respondiendo a la llamada de su propia comida, y alimentar sus cuerpos ardientes en los amplios pastos del cielo". Lucrecio concluye que "una de estas causas ciertamente debe operar en nuestro mundo ... Pero establecer cuál de ellas está más allá del alcance de nuestro tambaleante progreso".[35]

A pesar de su defensa del empirismo y sus muchas conjeturas correctas sobre el atomismo y la naturaleza del mundo físico, Lucrecio concluye su primer libro enfatizando el absurdo de la teoría de la tierra redonda (por entonces bien establecida), favoreciendo en cambio una cosmología de la tierra plana . [36]

Basándose en estos y otros pasajes, William Stahl consideró que "el carácter anómalo y derivado de las porciones científicas del poema de Lucrecio hace que sea razonable concluir que su importancia debe juzgarse como poeta, no como científico". [37] Sus explicaciones naturalistas estaban destinadas a reforzar las ideas éticas y filosóficas del epicureísmo, no a revelar verdaderas explicaciones del mundo físico. [36]

El viraje [ editar ]

Artículo principal: Clinamen

El determinismo parece entrar en conflicto con el concepto de libre albedrío . Lucrecio intenta permitir el libre albedrío en su universo fisicalista postulando una tendencia indeterminista de los átomos a virar aleatoriamente ( latín : clinamen , literalmente "el desvío de una cosa", pero a menudo traducido como "el viraje"). [1] [38] Según Lucrecio, este viraje impredecible no ocurre en un lugar o momento fijo:

Cuando los átomos se mueven directamente hacia abajo a través del vacío por su propio peso, se desvían un poco en el espacio en un momento bastante incierto y en lugares inciertos, lo suficiente como para decir que su movimiento ha cambiado. Pero si no tuvieran la costumbre de desviarse, todos caerían directamente por las profundidades del vacío, como gotas de lluvia, y no se produciría ningún choque, ni se produciría ningún golpe entre los átomos. En ese caso, la naturaleza nunca habría producido nada. [39] [40]

Este desvío proporciona la indeterminación que, según Lucrecio, permite el "libre albedrío que tienen los seres vivos en todo el mundo" ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ). [41]

Historia textual [ editar ]

De la antigüedad clásica a la Edad Media [ editar ]

San Jerónimo sostuvo en su Chronicon que Cicerón enmendó y editó De rerum natura . Esta afirmación se ha debatido acaloradamente, y la mayoría de los eruditos piensan que fue un error por parte de Jerome.

Martin Ferguson Smith señala que el amigo íntimo de Cicerón , Titus Pomponius Atticus , era un editor epicúreo, y es posible que sus esclavos hicieran las primeras copias de De rerum natura . [42] Si este fuera el caso, entonces podría explicar cómo Cicerón llegó a familiarizarse con el trabajo de Lucrecio. [43] En c. 380 dC, San Jerónimo sostendría en su Chronicon que Cicerón enmendó y editó De rerum natura , [44] aunque la mayoría de los eruditos argumentan que esta es una afirmación errónea; [45]el clasicista David Butterfield sostiene que este error probablemente fue cometido por Jerónimo (o sus fuentes) porque la primera referencia a Lucrecio se encuentra en la carta de Cicerón antes mencionada. [45] Sin embargo, una pequeña minoría de estudiosos sostiene que la afirmación de Jerónimo puede ser creíble. [5]

Los supuestos fragmentos más antiguos de De rerum natura fueron publicados por K. Kleve en 1989 y constan de dieciséis fragmentos. Estos restos fueron descubiertos entre la biblioteca epicúrea en la Villa de los Papiros , Herculano . Debido a que, como señala WHD Rouse, "los fragmentos son tan diminutos y llevan tan pocas letras identificables", en este momento "parece perdonable y prudente cierto escepticismo sobre la autoría propuesta". [46]Sin embargo, Kleve sostiene que cuatro de los seis libros están representados en los fragmentos, lo que, según él, es una razón para suponer que el poema completo se guardó una vez en la biblioteca. Si el poema de Lucrecio se colocara definitivamente en la Villa de los Papiros, sugeriría que fue estudiado por la escuela epicúrea napolitana. [46]

Se conservaron copias del poema en varias bibliotecas medievales, y los primeros manuscritos existentes datan del siglo IX. [47] El más antiguo, y, según David Butterfield, el más famoso, es el Codex Oblongus, a menudo llamado O. Esta copia data de principios del siglo IX y fue producida por un scriptorium carolingio (probablemente un monasterio conectado a la corte de Carlomagno ). [48] O se encuentra actualmente en la Universidad de Leiden . [49] El segundo de estos manuscritos del siglo IX es el Codex Quadratus, a menudo llamado Q. Este manuscrito probablemente fue copiado después de O, en algún momento a mediados del siglo IX. [50]Hoy, Q también se encuentra en la Universidad de Leiden. [51] El tercer y último manuscrito del siglo IX, que comprende el fragmento de Schedae Gottorpienses (comúnmente llamado G y ubicado en la Kongelige Bibliotek de Copenhague ) y los fragmentos de Schedae Vindobonenses (comúnmente llamados V y U y ubicados en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena ), fue bautizada por Butterfield como S y data de la última parte del siglo IX. [52] [53] Los estudiosos consideran que los manuscritos O, Q y S son descendientes del arquetipo original , al que denominan Ω. [54]Sin embargo, mientras que O es un descendiente directo del arquetipo, [54] Se cree que Q y S se derivaron de un manuscrito (Ψ) que a su vez se derivó de una versión dañada y modificada del arquetipo (Ω I ). . [55] [56]

Redescubrimiento al presente [ editar ]

De rerum natura fue redescubierto por Poggio Bracciolini c.  1416-1417.

Si bien existe un puñado de referencias a Lucrecio en fuentes románicas y germánicas que datan entre los siglos IX y XV (referencias que, según Ada Palmer, "indican un conocimiento tenaz, aunque irregular, del poeta y algún conocimiento de [su] poema" ), actualmente no sobreviven manuscritos de De rerum natura de este lapso de tiempo. [57] Más bien, todos los manuscritos lucrecianos restantes que existen actualmente datan del siglo XV o después. [58] Esto se debe a que De rerum natura fue redescubierto en enero de 1417 por Poggio Bracciolini , quien probablemente encontró el poema en la biblioteca benedictina de Fulda.. El manuscrito que descubrió Poggio no sobrevivió, pero sí una copia (el "Codex Laurentianus 35.30") del amigo de Poggio, Niccolò de 'Niccoli , y hoy se conserva en la Biblioteca Laurentian de Florencia. [1]

Maquiavelo hizo una copia temprano en su vida. Molière produjo una traducción en verso que no sobrevive; John Evelyn tradujo el primer libro. [1]

El erudito italiano Guido Billanovich demostró que el poema de Lucrecio era bien conocido en su totalidad por Lovato Lovati (1241-1309) y algunos otros prehumanistas paduanos durante el siglo XIII. [59] [60] Esto prueba que la obra era conocida en círculos selectos mucho antes del redescubrimiento oficial por parte de Bracciolini. Se ha sugerido que Dante (1265-1321) pudo haber leído el poema de Lucrecio, ya que algunos versos de su Divina Comedia exhiben una gran afinidad con De rerum natura , pero no hay evidencia concluyente para esta hipótesis. [59]

La primera edición impresa de De rerum natura se produjo en Brescia , Lombardía , en 1473. Poco después siguieron otras ediciones impresas. Además, aunque solo se publicó en 1996, la traducción de Lucy Hutchinson de De rerum natura fue con toda probabilidad la primera en inglés y probablemente se completó en algún momento a fines de la década de 1640 o 1650. [61]

Recepción [ editar ]

Antigüedad clásica [ editar ]

Muchos eruditos creen que Cicerón hizo referencia o aludió a Lucrecio y su poema .

La crítica más antigua registrada de la obra de Lucrecio se encuentra en una carta escrita por el estadista romano Cicerón a su hermano Quinto , en la que el primero afirma que la poesía de Lucrecio está "llena de brillantez inspirada, pero también de gran maestría" ( Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ). [62] [63]

También se cree que el poeta romano Virgilio hizo referencia a Lucrecio y su obra en el segundo libro de sus Georgics cuando escribió: "Feliz el que ha descubierto las causas de las cosas y ha echado bajo sus pies todos los miedos, el destino inevitable y el estruendo del inframundo devorador "( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). [5] [64] [65] Según David Sedley de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford"Con estas palabras de admiración, Virgil encapsula pulcramente cuatro temas dominantes del poema: explicación causal universal, que lleva a la eliminación de las amenazas que el mundo parece plantear, una reivindicación del libre albedrío y una refutación de la supervivencia del alma después de la muerte". [5]

Es casi seguro que Lucrecio fue leído por el poeta imperial Marco Manilius (siglo I d. C.), cuyo poema didáctico Astronomica (escrito c. 10-20 d. C.) alude a De rerum natura en varios lugares. [66] Sin embargo, el poema de Manilius propugna una comprensión estoica y determinista del universo, [67] y por su propia naturaleza ataca los fundamentos filosóficos de la cosmovisión de Lucrecio. [66] Esto ha llevado a estudiosos como Katharina Volk a argumentar que "Manilius es un verdadero anti-Lucretius". [66] Es más, Manilius también parece sugerir a lo largo de este poema que su obra es superior a la de Lucrecio.[68] (Casualmente, De rerum natura y Astronomica fueron redescubiertos por Poggio Bracciolini a principios del siglo XV). [69]

Además, la obra de Lucrecio es discutida por el poeta augusto Ovidio , quien en su Amores escribe "los versos del sublime Lucrecio sólo perecerán cuando un día traiga el fin del mundo" ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una muere ), [70] y el poeta de la Edad de Plata Estacio , quien en sus Silvae elogia a Lucrecio por ser muy "culto". [71] [72] David Butterfield también escribe que "claros ecos y / o respuestas" a De rerum natura se pueden detectar en las obras de los poetas elegíacos romanos Catulo ,Propercio y Tibulo , así como el poeta lírico Horacio . [73]

En lo que respecta a los escritores de prosa, algunos citan el poema de Lucrecio o expresan gran admiración por De rerum natura , entre ellos: Vitruvio (en De Architectura ), [74] [75] Marcus Velleius Paterculus (en la Historiae Romanae ), [75] [76] Quintilian (en la Institutio Oratoria ), [71] [77] Tácito (en el Dialogus de oratoribus ), [71] [78] Marcus Cornelius Fronto (en De eloquentia ), [79] [80] Cornelius Nepos ( en elLife Of Atticus ), [75] [81] Apuleius (en De Deo Socratis ), [82] [83] y Gaius Julius Hyginus (en las Fábulas ). [84] [85] Además, Plinio el Viejo enumera a Lucrecio (presumiblemente refiriéndose a su De rerum natura ) como una fuente al comienzo de su Naturalis Historia , y Séneca el Joven citó seis pasajes de De rerum natura en varias de sus obras. [86] [87]

Antigüedad tardía y Edad Media [ editar ]

Lucrecio fue citado por varios escritores cristianos primitivos, incluidos Lactancio ( izquierda ) e Isidoro de Sevilla ( derecha ).

Debido a que Lucrecio era crítico con la religión y el reclamo de un alma inmortal, su poema fue menospreciado por la mayoría de los primeros Padres de la Iglesia . [88] El apologista cristiano primitivo Lactancio, en particular, cita y critica fuertemente a Lucrecio en sus Institutos Divinos y su Epítome , así como en su De ira Dei . [88] Si bien argumentó que las críticas de Lucrecio a la religión romana eran "ataques sólidos contra el paganismo y la superstición", Lactancio afirmó que eran inútiles contra la "Fe Verdadera" del cristianismo. [89] Lactantius también desacredita la ciencia de De rerum natura(así como del epicureísmo en general), llama a Lucrecio "el más despreciable de los poetas" ( poeta inanissimus ), señala que no puede leer más que unas pocas líneas de De rerum natura sin reírse, y pregunta sarcásticamente: "¿Quién ¿Pensaría que [Lucrecio] tenía cerebro cuando dijo estas cosas? " [89]

Después de la época de Lactancio, los Padres de la Iglesia se refirieron o aludieron casi exclusivamente de manera negativa a Lucrecio . La única gran excepción a esto fue Isidoro de Sevilla , quien a principios del siglo VII produjo una obra sobre astronomía e historia natural dedicada al rey visigodo Sisebut que se tituló De natura rerum . Tanto en esta obra como en su más conocida Etimología (c. 600-625 d. C.), Isidoro cita generosamente a Lucrecio un total de doce veces, extrayendo versos de todos los libros de Lucrecio, excepto el tercero. [90] [91] (Aproximadamente un siglo después, el historiador británico y Doctor de la Iglesia Bedeprodujo una obra también llamada De natura rerum , basada en parte en la obra de Isidoro pero aparentemente ignorante del poema de Lucrecio). [92]

Renacimiento hasta la actualidad [ editar ]

Montaigne poseía una edición en latín publicada en París, en 1563, por Denis Lambin, que anotó en gran medida. [93] Sus Ensayos contienen casi un centenar de citas de De rerum natura . [1] Además, en su ensayo "Of Books", enumera a Lucrecio junto con Virgilio, Horacio y Catulo como sus cuatro principales poetas. [94]

Figuras notables que poseían copias incluyen a Ben Jonson , cuya copia se conserva en la Biblioteca Houghton , Harvard; y Thomas Jefferson , que poseía al menos cinco ediciones latinas y traducciones al inglés, italiano y francés. [1]

Lucrecio también ha tenido una marcada influencia en la filosofía moderna, como quizás el expositor más completo del pensamiento epicúreo. [95] Su influencia es especialmente notable en la obra del filósofo hispanoamericano George Santayana , quien elogió a Lucrecio —junto con Dante y Goethe— en su libro Tres poetas filosóficos , [96] aunque admiraba abiertamente el sistema de física del poeta. así que sus cavilaciones espirituales (refiriéndose a estas últimas como "torpes, tímidas y tristes"). [97]

En 2011, el historiador y erudito literario Stephen Greenblatt escribió un libro de historia popular sobre el poema, titulado The Swerve: How the World Became Modern . En la obra, Greenblatt sostiene que el descubrimiento de De rerum natura por Poggio Bracciolini reintrodujo ideas importantes que desencadenaron la era moderna . [98] [99] [100] El libro fue bien recibido y más tarde ganó el Premio Pulitzer de no ficción general de 2012 y el Premio Nacional de libros de no ficción de 2011 . [101] [102]

Ediciones [ editar ]

Traducciones [ editar ]

Para obtener una lista más completa, consulte Lista de traducciones al inglés de De rerum natura .
  • Lucrecio (1968). Cómo son las cosas: El De Rerum Natura . Traducido por Rolfe Humphries. Bloomington, IN : Indiana University Press . ISBN 025320125X.
  • ———— (1994). Sobre la naturaleza del universo . Traducido por RE Latham. Londres, Reino Unido : Penguin Books . ISBN 0140446109.
  • ———— (1992) [1924]. Sobre la naturaleza de las cosas . Biblioteca clásica de Loeb . Traducido por WH Rouse. Revisado por Martin Ferguson Smith . Cambridge, MA : Harvard University Press . ISBN 0674992008.
  • ———— (1995). Sobre la naturaleza de las cosas: De rerum natura . Traducido por Anthony M. Esolen . Baltimore: Prensa de la Universidad Johns Hopkins . ISBN 080185055X.
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  • ———— (2001). Sobre la naturaleza de las cosas . Serie Clásicos de Hackett. Traducido por Martin Ferguson Smith . Indianápolis, IN : Hackett Publishing Company . ISBN 0872205878.
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Trabajo citado [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • De rerum natura : texto completo en latín
  • Envíe un mensaje de texto a thelatinlibrary.com
  • Una traducción en verso en inglés de Sobre la naturaleza de las cosas en el Proyecto Gutenberg por William Ellery Leonard
  • Una traducción en prosa inglesa de Sobre la naturaleza de las cosas en archivo por John Selby Watson
  • Sobre la naturaleza de las cosas audiolibro de dominio público en LibriVox
  • De rerum natura audiolibro de dominio público en LibriVox (en latín)
  • David Sedley, " Lucretius ", la Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Incluye una amplia discusión sobre la naturaleza de las cosas.
  • Resumen de Sobre la naturaleza de las cosas, por sección
  • De rerum natura (1475-1494), códice digitalizado, en Somni
  • Titi Lucretii Cari De rerum natura libri sex , publicado en París en 1563, posteriormente propiedad y anotado por Montaigne , totalmente digitalizado en la Biblioteca Digital de Cambridge