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La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( DNUDPI o DOTROIP [1] ) [nota 1] [2] es una resolución no vinculante aprobada por las Naciones Unidas en 2007. Delinea y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas , incluidos sus derechos de propiedad sobre la expresión cultural y ceremonial, la identidad, el idioma, el empleo, la salud, la educación y otras cuestiones. "Enfatiza los derechos de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones, y a perseguir su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones". [3]"Prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas" y "promueve su participación plena y efectiva en todos los asuntos que les conciernen y su derecho a permanecer distintos y perseguir sus propias visiones de desarrollo económico y social". [3] [4]

El objetivo de la declaración es alentar a los países a trabajar junto con los pueblos indígenas para resolver problemas globales, como el desarrollo, la democracia multicultural y la descentralización . [5] De acuerdo con el artículo 31, se hace mayor hincapié en que los pueblos indígenas podrán proteger su patrimonio cultural y otros aspectos de su cultura y tradición a fin de preservar su patrimonio de los estados-nación que los controlan en exceso.

El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una gran mayoría de 144 a favor (4 en contra, 11 abstenciones) de la Declaración.

Desde 2007, los cuatro países que votaron en contra han revertido su posición y ahora apoyan la Declaración. [6] A febrero de 2020, el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas, Pueblos Indígenas [6] describe (A / RES / 61/295) como "... el instrumento internacional más completo sobre los derechos de los pueblos indígenas. Establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo y desarrolla las normas de derechos humanos y las libertades fundamentales existentes que se aplican a la situación específica de los pueblos indígenas ". [6]

Como Declaración de la Asamblea General, la DNUDPI no es un instrumento jurídicamente vinculante según el derecho internacional . [7] Según un comunicado de prensa de la ONU, "representa el desarrollo dinámico de las normas legales internacionales y refleja el compromiso de los estados miembros de la ONU de avanzar en ciertas direcciones"; la ONU lo describe como "un estándar importante para el tratamiento de los pueblos indígenas que sin duda será una herramienta importante para eliminar las violaciones de derechos humanos contra los 370 millones de indígenas del planeta y ayudarlos a combatir la discriminación y la marginación ".

La UNDRIP codifica "Quejas históricas indígenas, desafíos contemporáneos y aspiraciones socio-económicas, políticas y culturales" y es la "culminación de los esfuerzos de generaciones de organizaciones indígenas para obtener atención internacional, asegurar el reconocimiento de sus aspiraciones y generar apoyo para sus agendas políticas ". [8] Cátedra de Investigación de Canadá y miembro de la facultad de la Universidad de Saskatchewan [9] [10] Ken Coates sostiene que la UNDRIP resuena poderosamente con los pueblos indígenas, mientras que los gobiernos nacionales aún no han entendido completamente su impacto. [8]

Historia [ editar ]

El trabajo preliminar hacia esta declaración comenzó en 1923 y 1925 con los trabajos del jefe Haudenosaunee Deskaheh y Māori T.W. Ratana , quien intentó llevar los problemas de Canadá y Nueva Zelanda al incumplimiento de los tratados a la Liga de Naciones , precursora de las Naciones Unidas. [11] [12] Los problemas de los pueblos indígenas a escala mundial comenzaron a ser reevaluados en 1982 con el establecimiento del Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas, formado por el Consejo Económico y Social (ECOSOC). Su objetivo era crear un documento general que ayudaría a proteger los derechos y privilegios de los pueblos indígenas en todo el mundo. [2]

La Declaración pasó por numerosos borradores de 1994 a 2006, [2] y la Declaración y Programa de Acción de Viena ya había recomendado una versión en 1993. [13]

El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una gran mayoría de 144 a favor (4 en contra, 11 abstenciones) de la Declaración. En mayo de 2016, Canadá eliminó oficialmente su condición de objetor a la DNUDPI, casi una década después de que fuera adoptada por la Asamblea General. Para 2016, Australia, Nueva Zelanda y los Estados Unidos de América, que también habían votado en contra de la Declaración, habían revertido sus posiciones y expresado su apoyo. [14]

Propósito [ editar ]

Debido a la violencia y el abuso pasados ​​y continuos de las personas y los pueblos indígenas, la ONU creó esta declaración no vinculante legalmente como una aspiración sobre cómo deben ser tratadas las personas y los pueblos indígenas.

Esta declaración es una resolución, lo que significa que no es un documento legal. Los pueblos indígenas no se consideran estados-nación políticos y no tienen acceso a la protección del derecho internacional a través de la corte internacional de justicia. El artículo 40 establece que los pueblos indígenas tienen derecho a procedimientos justos para la resolución de conflictos y disputas con países u otras partes, porque los pueblos indígenas no pueden utilizar la corte internacional de justicia, la DNUDPI no tiene indicación de qué poder judicial tienen los pueblos indígenas para presentar disputas a. [15]

El propósito de la declaración no es crear nuevos derechos, sino que la UNDRIP aborda temas como la reconciliación indígena en lo que respecta a la restauración y protección de la cultura, las tradiciones y las instituciones indígenas y la búsqueda del desarrollo autodeterminado. [dieciséis]

Contenido [ editar ]

La Declaración está estructurada como una resolución de las Naciones Unidas , con 23 cláusulas del preámbulo y 46 artículos. En la mayoría de los artículos, se incluye una aspiración de cómo el Estado debe promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas (ver Disposición para mayor explicación). Los temas principales de los artículos incluyen:

  • Derechos de autodeterminación de las personas y los pueblos indígenas (artículos 1 a 8; 33 a 34)
    • La diferencia está entre el individuo y el grupo de personas.
  • Derechos de las personas y pueblos indígenas a proteger su cultura a través de prácticas, idiomas, educación, medios de comunicación y religión (artículos 9 a 15, 16, 25 y 31)
  • Afirma el derecho de los pueblos indígenas a poseer un tipo de gobernanza y al desarrollo económico (artículos 17 a 21, 35 a 37)
  • Derechos a la salud (artículo 23-24)
  • Protección de subgrupos ej. ancianos, mujeres y niños (artículo 22)
  • Derechos de propiedad de la tierra (incluida la reparación o devolución de la tierra, es decir, el artículo 10) a cuestiones ambientales (artículos 26 a 30 y 32)
  • Dicta cómo debe entenderse este documento en futuras referencias (artículos 38 a 46). [17]

Provisiones [ editar ]

La apertura y el artículo 2 de la Declaración establecen que “los pueblos indígenas son iguales a todos los demás pueblos” (fuente). Además de afirmar los derechos que las personas y pueblos indígenas tienen como otros pueblos, existen artículos (23 de los 46) que señalan cómo los Estados deben interactuar con la declaración. La mayoría de los artículos apuntan a Estados que trabajan en conjunto con los pueblos indígenas. Algunas medidas que se sugiere que tomen los países son

  • devolver tierras (artículo 26), objetos de ceremonia (artículo 12) y restos humanos (artículo 12)
  • Colocar “programas de seguimiento, mantenimiento y restauración de la salud de los pueblos indígenas” (artículo 29)
  • Proteger y defender los derechos de las personas y los pueblos indígenas (subpunto en muchos artículos; ver Declaración) [17]

Negociación y adopción [ editar ]

La Declaración tardó más de 25 años en elaborarse. La idea se originó en 1982 cuando el Consejo Económico y Social de la ONU (ECOSOC) estableció su Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (GTPI), constituido como resultado de un estudio del Relator Especial José Ricardo Martínez Cobo sobre el problema de discriminación que enfrentan los pueblos indígenas. . Con la tarea de desarrollar estándares de derechos humanos que protejan a los pueblos indígenas, en 1985 el Grupo de Trabajo comenzó a trabajar en la redacción de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. El proyecto se terminó en 1993 y se presentó a la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías , que dio su aprobación al año siguiente. Durante esteLa Organización Internacional del Trabajo adoptó el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales, 1989 .

El Proyecto de Declaración se remitió luego a la Comisión de Derechos Humanos , que estableció otro Grupo de Trabajo para examinar sus términos. Durante los años siguientes, este Grupo de Trabajo se reunió en 11 ocasiones para examinar y perfeccionar el Proyecto de Declaración y sus disposiciones. El progreso fue lento debido a las preocupaciones de ciertos estados con respecto a algunas disposiciones clave de la Declaración, como el derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación y el control de los recursos naturales existentes en las tierras tradicionales de los pueblos indígenas. [18] La versión final de la Declaración fue adoptada el 29 de junio de 2006 por el Consejo de Derechos Humanos de 47 miembros.(órgano sucesor de la Comisión de Derechos Humanos), con 30 Estados miembros a favor, 2 en contra, 12 abstenciones y 3 ausentes. [19]

La Declaración (documento A / 61 / L.67) fue luego remitida a la Asamblea General, que votó sobre la adopción de la propuesta el 13 de septiembre de 2007 durante su 61º período ordinario de sesiones. [20]
La votación fue a favor.144 países: Afganistán, Albania, Argelia, Andorra, Angola, Antigua y Barbuda, Argentina, Armenia, Austria, Bahamas, Bahrein, Barbados, Bielorrusia, Bélgica, Belice, Benin, Bolivia, Bosnia y Herzegovina, Botswana, Brasil, Brunei Darussalam, Bulgaria, Burkina Faso, Camboya, Camerún, Cabo Verde, República Centroafricana, Chile, China, Comoras, Congo, Costa Rica, Croacia, Cuba, Chipre, República Checa, República Popular Democrática de Corea, República Democrática del Congo, Dinamarca, Djibouti, Dominica, República Dominicana, Ecuador, Egipto, El Salvador, Estonia, Finlandia, Francia, Gabón, Alemania, Ghana, Grecia, Guatemala, Guinea, Guyana, Haití, Honduras, Hungría, Islandia, India, Indonesia, Irán, Irak, Irlanda, Italia, Jamaica, Japón, Jordania, Kazajstán, Kuwait, República Democrática Popular Lao, Letonia, Líbano, Lesotho, Liberia, Libia,Liechtenstein, Lituania, Luxemburgo, Macedonia, Madagascar, Malawi, Malasia, Maldivas, Malí, Malta, Mauricio, México, Micronesia (Estados Federados de), Moldavia, Mónaco, Mongolia, Mozambique, Myanmar, Namibia, Nepal, Países Bajos, Nicaragua, Níger , Noruega, Omán, Pakistán, Panamá, Paraguay, Perú, Filipinas, Polonia, Portugal, Qatar, República de Corea, Santa Lucía, San Vicente y las Granadinas, San Marino, Arabia Saudita, Senegal, Serbia, Sierra Leona, Singapur, Eslovaquia , Eslovenia, Sudáfrica, España, Sri Lanka, Sudán, Surinam, Swazilandia, Suecia, Suiza, Siria, Tailandia, Timor-Leste, Trinidad y Tobago, Túnez, Turquía, Emiratos Árabes Unidos, Reino Unido, República Unida de Tanzania, Uruguay , Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, Zimbabwe.Mauricio, México, Micronesia (Estados Federados de), Moldavia, Mónaco, Mongolia, Mozambique, Myanmar, Namibia, Nepal, Países Bajos, Nicaragua, Níger, Noruega, Omán, Pakistán, Panamá, Paraguay, Perú, Filipinas, Polonia, Portugal, Qatar , República de Corea, Santa Lucía, San Vicente y las Granadinas, San Marino, Arabia Saudita, Senegal, Serbia, Sierra Leona, Singapur, Eslovaquia, Eslovenia, Sudáfrica, España, Sri Lanka, Sudán, Surinam, Swazilandia, Suecia, Suiza , Siria, Tailandia, Timor-Leste, Trinidad y Tobago, Túnez, Turquía, Emiratos Árabes Unidos, Reino Unido, República Unida de Tanzania, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, Zimbabwe.Mauricio, México, Micronesia (Estados Federados de), Moldavia, Mónaco, Mongolia, Mozambique, Myanmar, Namibia, Nepal, Países Bajos, Nicaragua, Níger, Noruega, Omán, Pakistán, Panamá, Paraguay, Perú, Filipinas, Polonia, Portugal, Qatar , República de Corea, Santa Lucía, San Vicente y las Granadinas, San Marino, Arabia Saudita, Senegal, Serbia, Sierra Leona, Singapur, Eslovaquia, Eslovenia, Sudáfrica, España, Sri Lanka, Sudán, Surinam, Swazilandia, Suecia, Suiza , Siria, Tailandia, Timor-Leste, Trinidad y Tobago, Túnez, Turquía, Emiratos Árabes Unidos, Reino Unido, República Unida de Tanzania, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, Zimbabwe.Filipinas, Polonia, Portugal, Qatar, República de Corea, Santa Lucía, San Vicente y las Granadinas, San Marino, Arabia Saudita, Senegal, Serbia, Sierra Leona, Singapur, Eslovaquia, Eslovenia, Sudáfrica, España, Sri Lanka, Sudán, Surinam, Swazilandia, Suecia, Suiza, Siria, Tailandia, Timor-Leste, Trinidad y Tobago, Túnez, Turquía, Emiratos Árabes Unidos, Reino Unido, República Unida de Tanzania, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, Zimbabwe.Filipinas, Polonia, Portugal, Qatar, República de Corea, Santa Lucía, San Vicente y las Granadinas, San Marino, Arabia Saudita, Senegal, Serbia, Sierra Leona, Singapur, Eslovaquia, Eslovenia, Sudáfrica, España, Sri Lanka, Sudán, Surinam, Swazilandia, Suecia, Suiza, Siria, Tailandia, Timor-Leste, Trinidad y Tobago, Túnez, Turquía, Emiratos Árabes Unidos, Reino Unido, República Unida de Tanzania, Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, Zimbabwe.Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, Zimbabwe.Uruguay, Venezuela, Vietnam, Yemen, Zambia, Zimbabwe.

Votos en contra : Australia, Canadá, Nueva Zelanda, Estados Unidos. Los cuatro estados miembros que votaron en contra tienen sus orígenes como colonias de colonos del Reino Unido y tienen grandes mayorías de inmigrantes no indígenas y poblaciones indígenas. Desde entonces, los cuatro países se han movido para respaldar la declaración de alguna manera informal en la que en realidad no se convertiría en una ley vinculante exigible ante los tribunales. Canadá, bajo el liderazgo del Partido Conservador, hizo declaraciones públicas oficiales en contra de la aplicación del DRIP de las Naciones Unidas en Canadá, por ejemplo

"El ministro de Asuntos Indios, Jim Prentice, ha declarado públicamente que la Declaración entra en conflicto con la Carta Canadiense de Derechos y Libertades, pero nunca ha fundamentado esta extraordinaria afirmación". [21]

Sin embargo, el Gobierno Liberal elegido para el liderazgo en 2015, ha indicado inequívocamente el apoyo de Canadá a la UNDRIP. El 3 de diciembre de 2020, se presentó a la Cámara de los Comunes el Proyecto de Ley C-15 que alinearía la ley canadiense con la resolución de la ONU. [22] [23]

Las intervenciones del gobierno australiano han sido desafiadas bajo sus términos sin éxito. [24]

Abstenerse , 11 países: [25] Azerbaiyán , Bangladesh, Bhután , Burundi, Colombia , Georgia, Kenia, Nigeria , Federación de Rusia , Samoa y Ucrania . Desde entonces, Colombia y Samoa han respaldado el documento. [26]

Ausente : [27] Chad, Côte d'Ivoire, Guinea Ecuatorial, Eritrea, Etiopía, Fiji, Gambia, Granada, Guinea-Bissau, Israel, Kiribati, Kirguistán, Islas Marshall, Mauritania, Montenegro, Marruecos, Nauru, Palau, Papua Nueva Guinea, Rumania, Ruanda, Saint Kitts y Nevis, Santo Tomé y Príncipe, Seychelles, Islas Salomón, Somalia, Tayikistán, Togo, Tonga, Turkmenistán, Tuvalu, Uganda, Uzbekistán, Vanuatu.

Reacción [ editar ]

Soporte y compromisos [ editar ]

En contraste con el rechazo inicial de la Declaración por parte de Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos por preocupaciones legales (los 4 países luego cambiaron sus posiciones para aceptar la declaración como un documento no legalmente vinculante), los funcionarios de las Naciones Unidas y otros líderes mundiales expresó su satisfacción por su adopción. El secretario general Ban Ki-moon lo describió como un "momento histórico en el que los Estados miembros de la ONU y los pueblos indígenas se han reconciliado con sus dolorosas historias y están decididos a avanzar juntos en el camino de los derechos humanos, la justicia y el desarrollo para todos". Louise Arbour , ex juez de la Corte Suprema de Canadá que entonces se desempeñaba como Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, expresó su satisfacción por el arduo trabajo y la perseverancia que finalmente habían "dado sus frutos en la declaración más completa hasta la fecha sobre los derechos de los pueblos indígenas". [4] De manera similar, la noticia de la adopción de la Declaración fue recibida con júbilo en África [28] y, presente en la sesión de la Asamblea General en Nueva York, el canciller boliviano David Choquehuanca dijo que esperaba que los Estados miembros que habían votado en contra o se abstuvieron reconsideren su negativa a respaldar un documento que describió como tan importante como la Declaración Universal de Derechos Humanos . [29] Bolivia se ha convertido en el primer país en aprobar la declaración de derechos indígenas de la ONU. Evo Morales El presidente de Bolivia , afirmó: "Somos el primer país en convertir esta declaración en una ley y eso es importante, hermanos y hermanas. Reconocemos y saludamos el trabajo de nuestros representantes. Pero si tuviéramos que recordar claramente la lucha indígena, muchos de los que somos sensibles acabaríamos llorando al recordar la discriminación, el desprecio ".

Stephen Corry , director de la organización de derechos indígenas internacional Survival International , dijo: "La declaración ha sido objeto de debate desde hace casi un cuarto de siglo. Años que han visto muchos pueblos indígenas, como el Akuntsu y Kanoê en Brasil, diezmada y otros, tales como los Innu en Canadá, llevados al límite. Los gobiernos que se oponen están luchando vergonzosamente contra los derechos humanos de sus pueblos más vulnerables. Las afirmaciones que hacen para apoyar los derechos humanos en otras áreas serán vistas como hipócritas ". [30]

Australia [ editar ]

El Instituto Australiano de Estudios sobre Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres reconoce y defiende formalmente los principios de la Declaración tanto en su Política de acceso y uso de colecciones [31] como en sus Directrices para la investigación ética en los estudios indígenas australianos. [32]

Crítica, desafío y anulación "aspiracional" [ editar ]

Antes de la adopción de la Declaración, y durante el 62 ° período de sesiones de la Asamblea General, varios países expresaron su preocupación por algunas cuestiones clave, como la libre determinación , el acceso a tierras, territorios y recursos y la falta de una definición clara de el término "indígena". [33] Además de los que tenían la intención de votar en contra de la adopción de la declaración, un grupo de países africanos representados por Namibia propuso aplazar la acción, celebrar nuevas consultas y concluir el examen de la declaración para septiembre de 2007. [34]En última instancia, después de acordar algunos ajustes al Proyecto de Declaración, una gran mayoría de estados reconoció que estos temas podrían ser abordados por cada país a nivel nacional. [ cita requerida ]

Los cuatro estados que votaron en contra continuaron expresando serias reservas sobre el texto final de la Declaración presentado a la Asamblea General. [35] [ página necesaria ] Los cuatro países opuestos cambiaron posteriormente su voto a favor de la Declaración.

Australia [ editar ]

El gobierno de Australia se opuso a la Declaración en la votación de la Asamblea General de 2007, pero desde entonces la ha respaldado. Mal Brough de Australia , Ministro de Familias, Servicios Comunitarios y Asuntos Indígenas , refiriéndose a la disposición sobre la defensa de los sistemas legales consuetudinarios de los pueblos indígenas, dijo que "Debe haber una sola ley para todos los australianos y no debemos consagrar en la ley prácticas que no son aceptables en el mundo moderno ". [20]

Marise Payne , senadora del Partido Liberal por Nueva Gales del Sur , explicó más detalladamente las objeciones del gobierno australiano a la Declaración en un discurso ante el Senado australiano : [36]

  • Preocupación por las referencias a la autodeterminación y su potencial de malinterpretación.
  • Desconocimiento de las realidades contemporáneas sobre la tierra y los recursos. "Para muchos lectores, parecen requerir el reconocimiento de los derechos indígenas a las tierras que ahora son propiedad legal de otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas, y por lo tanto tienen un potencial bastante significativo para afectar los derechos de terceros. " [36]
  • Preocupaciones sobre la extensión de los derechos de propiedad intelectual indígenas bajo la declaración como innecesarias bajo la ley internacional y australiana actual.
  • El posible abuso del derecho de los pueblos indígenas consagrado en la Declaración al consentimiento incondicional en los asuntos que les afectan ", lo que implica para algunos lectores que luego podrán ejercer un derecho de veto sobre todos los asuntos de Estado, que incluiría leyes nacionales y otras medidas administrativas ". [36]
  • La exclusividad de los derechos indígenas sobre la propiedad intelectual, real y cultural, que "no reconoce los derechos de terceros, en particular, sus derechos de acceso a la tierra y el patrimonio y los bienes culturales indígenas cuando corresponda según la legislación nacional". [36] Además, que la Declaración "no considera los diferentes tipos de propiedad y uso que se le puede otorgar a los pueblos indígenas y los derechos de propiedad de terceros al respecto". [36]
  • Preocupa que la Declaración coloque al derecho consuetudinario indígena en una posición superior al derecho nacional y que esto pueda "permitir el ejercicio de prácticas que no serían aceptables en todos los ámbitos", [36] como las penas corporales y capitales consuetudinarias.

En octubre de 2007, el ex primer ministro australiano, John Howard, se comprometió a celebrar un referéndum sobre la modificación de la constitución para reconocer a los australianos indígenas si eran reelegidos. Dijo que se debe reconocer el carácter distintivo de la identidad de las personas y su derecho a preservar su patrimonio. [37]

El 3 de abril de 2009, el gobierno de Rudd apoyó formalmente la Declaración. [38]

Canadá [ editar ]

El gobierno canadiense dijo que si bien apoyaba el "espíritu" de la declaración, contenía elementos que eran "fundamentalmente incompatibles con el marco constitucional de Canadá ", [20] que incluye tanto la Carta de Derechos y Libertades como la Sección 35 , que consagra a los aborígenes y derechos de los tratados. En particular, el gobierno canadiense tuvo problemas con el artículo 19 (que parece requerir que los gobiernos obtengan el consentimiento de los pueblos indígenas en asuntos de política pública general) y los artículos 26 y 28 (que podrían permitir la reapertura o el repudio de reclamaciones de tierras asentadas). [39]

El ex ministro de Asuntos Indios y Desarrollo del Norte, Chuck Strahl, describió el documento como "impracticable en una democracia occidental bajo un gobierno constitucional". [40] Strahl elaboró, diciendo: "En Canadá, está equilibrando los derechos individuales frente a los derechos colectivos, y (este) documento ... no tiene nada de eso. Al firmar, acepta este documento por defecto al decir que los únicos derechos en jugar aquí son los derechos de las Primeras Naciones. Y, por supuesto, en Canadá, eso es incompatible con nuestra constitución ". Dio un ejemplo:" En Canadá ... se negocia sobre esto ... porque (los derechos nativos) no prevalecen sobre todos los demás derechos en el país. También es necesario tener en cuenta a las personas que a veces también han vivido en esas tierras durante doscientos o trescientos años, y han cazado y pescado junto con las Primeras Naciones " [41].

La Asamblea de las Primeras Naciones aprobó una resolución en diciembre de 2007 para invitar a los presidentes Hugo Chávez y Evo Morales a Canadá para presionar al gobierno a firmar la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, llamando a los dos jefes de estado "líderes visionarios" y exigiendo Canadá renuncia a su membresía en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . [42]

El 3 de marzo de 2010, en el discurso desde el trono , el gobernador general de Canadá anunció que el gobierno estaba tomando medidas para respaldar la declaración. "Somos un país con herencia aborigen. Un número creciente de estados han otorgado un reconocimiento calificado a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Nuestro Gobierno tomará medidas para respaldar este aspiracional documento de una manera plenamente compatible con la Constitución de Canadá y leyes ".

El 12 de noviembre de 2010, Canadá respaldó oficialmente la declaración, pero sin cambiar su posición de que era "aspiracional". [43]

El líder espiritual de Anishinabek , el Jefe William Commanda (1908-3 de agosto de 2011) fue honrado en el 21º Festival Anual del Primer Pueblo de una semana de duración que se celebró en Montreal del 2 al 9 de agosto de 2011, celebrando la adopción de la Declaración de la ONU por parte de Canadá en 2010. El representante de AFN Innu, el tributo de Ghislain Picard elogió al abuelo Commanda por su trabajo que fue "clave no solo en la adopción de la declaración de la ONU, sino en todo el trabajo que condujo a ella durante los últimos 25 años". [44]

En 2015, Romeo Saganash (un miembro Cree del Parlamento por Abitibi-Baie-James-Nunavik-Eeyou ) patrocinó el proyecto de ley C-641 de los miembros privados , la "Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas", que habría exigido a los canadienses gobierno para garantizar que las leyes de Canadá estén en armonía con la DNUDPI, pero fue derrotada el 6 de mayo de 2015. [45]

El 7 de julio de 2015, en una carta abierta a los miembros del gabinete provincial, la primera ministra de Alberta, Rachel Notley, pidió a cada ministro que realizara una revisión de sus políticas, programas y legislación que podrían requerir cambios basados ​​en los principios de la Declaración de la ONU. [46]

En diciembre de 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación incluyó la ratificación de la DNUDPI como uno de sus "llamados a la acción" nacionales en su informe final.

En 2016, Canadá adoptó oficialmente y se comprometió a implementar la declaración en su totalidad. En un discurso en el Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Cuestiones Indígenas , Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, la ministra de Canadá , Carolyn Bennett, anunció: "Ahora apoyamos plenamente la declaración, sin reservas. Tenemos la intención, nada menos, que de adoptar e implementar la declaración de acuerdo con las normas canadienses. Constitución." [47] Bennett describió la Declaración como "dar vida a la Sección 35 [de la Constitución canadiense ] y reconocerla como una caja completa de derechos para los pueblos indígenas en Canadá". [47] En julio de 2016, la ministra de Justicia canadiense Jody Wilson-Raybould , miembro de unKwakwaka'wakw First Nation, pronunció un discurso en el que afirmó que "la adopción de la DNUDPI como ley canadiense es inviable", debido a su incompatibilidad con la Ley de la India , el estatuto actual que rige. [48]

El gobierno federal se comprometió el 21 de junio de 2017 a cambiar el nombre de su Día Nacional de los Aborígenes para que sea coherente con la terminología utilizada en la Declaración. [49]

En septiembre de 2017, el gobierno provincial de Columbia Británica anunció que gobernará de acuerdo con los principios descritos en la Declaración. [50] El 24 de octubre de 2019, anunció que enmendará su legislación para ajustarse a la DNUDPI. [51] BC es la primera provincia de Canadá en comenzar a implementar legislación de acuerdo con la UNDRIP. [52]

El gobierno provincial de Columbia Británica (BC) es la primera provincia canadiense en comenzar a incorporar su legislación en alianza con la DNUDPI mediante la implementación de la Declaración de BC sobre los derechos de los pueblos indígenas. [52] [53] El proceso de implementación en curso tiene como objetivo impulsar la reconciliación en BC. El gobierno provincial ha estado trabajando con la Asamblea de las Primeras Naciones , la Cumbre de las Primeras Naciones y la Unión de Jefes Indios de la Columbia Británica , encabezada por los Jefes de las Primeras Naciones de Columbia Británica para aplicar los principios de la UNDRIP. [53] La legislación fue propuesta originalmente por el Ministro de Relaciones Indígenas y Reconciliación Scott Fraser (político)., Bajo John Horgan ‘s Nuevo partido democrático de gobierno. [54] La Asamblea Legislativa de Columbia Británica observa que los propósitos de la Ley son los siguientes: (a) afirmar la aplicación de la Declaración a las leyes de Columbia Británica; (b) contribuir a la implementación de la Declaración; (c) apoyar la afirmación y el desarrollo de relaciones con los órganos de gobierno indígenas. [55] En noviembre de 2019, el gobierno de Columbia Británica se comprometió a destinar casi 100 millones de dólares canadienses al año a las comunidades de las Primeras Naciones, a fin de que inviertan en su propio autogobierno y revitalización cultural; [16] la provincia también ha dedicadoCA $ 50 millones para invertir en la revitalización del idioma de las comunidades de las Primeras Naciones. Además, han implementado las recomendaciones del Gran Jefe Edward John para disminuir el número de niños indígenas sacados de los hogares y puestos bajo cuidado. [dieciséis]

El 3 de diciembre de 2020, el Ministro de Justicia David Lametti presentó a la Cámara de los Comunes el Proyecto de Ley C-15, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que armonizaría la ley canadiense con la resolución de la ONU. [22] [23]

Nueva Zelanda [ editar ]

Delegación de Nueva Zelanda en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas . Nueva Zelanda respaldó la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas en abril de 2010.

En 2007, el Ministro de Asuntos Maoríes de Nueva Zelanda, Parekura Horomia, describió la Declaración como "sin dientes" y dijo: "Hay cuatro disposiciones con las que tenemos problemas, que hacen que la declaración sea fundamentalmente incompatible con los arreglos constitucionales y legales de Nueva Zelanda". El artículo 26 en particular, dijo, "parece exigir el reconocimiento de los derechos sobre las tierras que ahora son legítimamente propiedad de otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas. Esto ignora la realidad contemporánea y sería imposible de implementar". [56]

En respuesta, el líder del Partido maorí , Pita Sharples, dijo que era "vergonzoso hasta el extremo que Nueva Zelanda votara en contra de la prohibición de la discriminación contra los pueblos indígenas; votara en contra de la justicia, la dignidad y las libertades fundamentales para todos". [57]

El 7 de julio de 2009, el gobierno de Key anunció que apoyaría la Declaración; esto, sin embargo, pareció ser un anuncio prematuro de Pita Sharples , la actual ministra de Asuntos Maoríes, ya que el gobierno de Nueva Zelanda retrocedió cautelosamente en el anuncio de julio de Sharples. [58] Sin embargo, el 19 de abril de 2010, Sharples anunció el apoyo de Nueva Zelanda a la declaración en un discurso en Nueva York. [59] [60]

Estados Unidos [ editar ]

Hablando en nombre de la misión de Estados Unidos ante la ONU, el portavoz Benjamin Chang dijo: "Lo que se hizo hoy no está claro. La forma en que está ahora está sujeta a múltiples interpretaciones y no establece un principio universal claro". [61] La misión estadounidense también emitió un documento de piso, "Observaciones de los Estados Unidos con respecto a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", estableciendo sus objeciones a la Declaración. La mayoría de ellos se basan en los mismos puntos que los rechazos de los otros tres países pero, además, Estados Unidos llamó la atención sobre el hecho de que la Declaración no proporcionaba una definición clara de a quién se destina exactamente el término "pueblos indígenas". [62]

El 16 de diciembre de 2010, el presidente Obama declaró que Estados Unidos "brindaría su apoyo" a la Declaración. La decisión fue anunciada durante la segunda Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca, donde dijo que está "trabajando duro para estar a la altura" del nombre que le dio Crow Nation: "Uno que ayuda a la gente en todo el país". Obama ha dicho a los líderes nativos americanos que quiere mejorar la relación "de nación a nación" entre Estados Unidos y las tribus y reparar las promesas incumplidas. En la actualidad, hay más de 560 tribus indígenas [63] en los Estados Unidos que están reconocidas a nivel federal , con más de sesenta tribus adicionales reconocidas a nivel estatal.. Muchos tuvieron representantes en la conferencia de la Casa Blanca y aplaudieron el anuncio de Obama. [64]

La decisión de la administración Obama se produjo después de tres reuniones de consulta con nativos americanos y más de 3.000 comentarios escritos sobre el tema. [65] El apoyo del gobierno también incluyó varias interpretaciones del significado de la Declaración. En opinión del gobierno de los Estados Unidos, la Declaración promueve "un concepto internacional nuevo y distinto de autodeterminación específico para los pueblos indígenas", que no es el mismo que el concepto existente en el derecho internacional. [65] La declaración también interpreta el consentimiento libre, previo e informado., "que Estados Unidos entiende que requiere un proceso de consulta significativa con los líderes tribales, pero no necesariamente el acuerdo de esos líderes, antes de que se tomen las acciones abordadas en esas consultas". [sesenta y cinco]

Reino Unido [ editar ]

Hablando en nombre del gobierno del Reino Unido, la Embajadora y Representante Permanente Adjunta ante las Naciones Unidas, Karen Pierce , "enfatizó que la Declaración no era legalmente vinculante y no proponía tener ninguna aplicación retroactiva en episodios históricos. Grupos minoritarios nacionales y otros grupos étnicos dentro del territorio del Reino Unido y sus territorios de ultramar no entraban dentro del ámbito de los pueblos indígenas a los que se aplicaba la Declaración ". [66]

La posición del Reino Unido también supuestamente tenía la intención de evitar la apelación formal de las decisiones canadienses ante los tribunales del Reino Unido: los pueblos indígenas canadienses nunca aceptaron la constitución de 1982 en la que se cortó dicha apelación (con respecto a los primeros tratados celebrados con la Corona del Imperio Británico). Según la constitución anterior de 1867, el Dominio de Canadá de la década de 1920 y la ley anterior, que continúa aplicándose a estos pueblos y tratados, el DRIP de la ONU supuestamente podría haberse presentado en un tribunal del Reino Unido en conflictos entre el tratado y la ley canadiense. Los llamados a seguir este enfoque han sido comunes [ cuantificar ] entre los nativos canadienses. [2]

Finlandia [ editar ]

Finlandia firmó la Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas cuando se presentó originalmente. [67] [68] Sin embargo, los propietarios de renos y la Administración Forestal ( Metsähallitus ) tienen una larga disputa en el área de los bosques. [69] El Comité de Derechos Humanos de la ONU ordenó al Estado finlandés detener la tala en algunas de las áreas en disputa. [70] [71]

Abstenciones [ editar ]

Federación de Rusia [ editar ]

La Federación de Rusia nunca revocó su abstención de la adopción de la DNUDPI. Durante el primer ciclo de revisión del Examen Periódico Universal de 2009, había aceptado una recomendación de México de "cumplir con los principios contenidos en la Declaración", pero en el segundo ciclo, 2013, rechazó una recomendación casi idéntica de Estonia, alegando que su propia legislación ya está más avanzada que las disposiciones de la DNUDPI. [72]

Ucrania [ editar ]

Ucrania, que inicialmente se abstuvo de adoptar la Declaración, cambió su enfoque de las cuestiones indígenas en respuesta a la reciente anexión de Crimea , afirmando que los tártaros de Crimea son un pueblo indígena. En mayo de 2014, el país respaldó formalmente la DNUDPI. [73]

Estados insulares del Pacífico [ editar ]

Diez estados miembros de la ONU en el Pacífico, todos con mayorías indígenas, estaban ausentes de la asamblea en el momento de la votación: Fiji , Kiribati , Islas Marshall , Nauru , Palau , Papua Nueva Guinea , Islas Salomón , Tonga , Tuvalu , Vanuatu . No está claro si esto representa el equivalente a una abstención deliberada o si las delegaciones de los países estuvieron ausentes por alguna otra razón. Las constituciones de estos estados suelen mencionar a los "habitantes indígenas" y acomodan las leyes consuetudinarias en al menos parte de sus sistemas legales modernos. La constitución dePapua Nueva Guinea , por ejemplo, tiene una sección explicativa sobre la " ley subyacente " que se basa en la costumbre, mientras que Sch.1.2. Dice que "costumbre" significa "las costumbres y usos de los habitantes indígenas del país ..." (énfasis agregado). Por lo tanto, puede darse el caso de que los gobiernos de estos estados asumieran la posición de que sus propios sistemas legales ofrecían suficiente protección a sus propios pueblos indígenas. [ cita requerida ] No ha habido ninguna sugerencia en ningún momento desde que comenzó la descolonización en la década de 1960 y el presente de que los pueblos indígenas están ausentes en ninguno de los diez países. [ investigación original? ]

No obstante, Papua Nueva Guinea y Vanuatu se encuentran entre los países de este grupo afectados por el acaparamiento de tierras en los últimos [ ¿cuándo? ] años. [74] Los investigadores han advertido que hasta el 12% de la superficie terrestre de Papua Nueva Guinea ha sido arrendada sin consulta informada y consentimiento de los propietarios, por lo general suprimiendo los derechos consuetudinarios durante 99 años. [75] Dado que en 2016 se dictaminó que el acaparamiento de tierras era competencia de la Corte Penal Internacional , [76] es razonable [¿ según quién? ]Conclusión de que los sistemas legales en el Pacífico, no respaldados por la UNDRIP, tienen insuficientes salvaguardas incorporadas para la protección de los derechos indígenas. [ opinión ]

También hay implicaciones significativas en el sector extractivo para estos estados que no han firmado la UNDRIP. Las empresas mineras que son miembros del Consejo Internacional de Minería y Metales se comprometen a respetar la declaración de posición del ICMM sobre los pueblos indígenas . Sin embargo, la ambigüedad rodea cómo o si las empresas miembros reconocen cuándo están tratando con pueblos indígenas. Por ejemplo, Barrick Gold enumera solo sus operaciones en América del Norte y del Sur como ubicadas en tierras indígenas, pero opera en Fiji y Papua Nueva Guinea (donde una subsidiaria ha operado la mina de oro Porgera desde 2007). [77] [ investigación original? ] Otro miembro, Newmont Mining, dijo en su Informe de Sostenibilidad de 2011 [78] que había estado realizando exploración minera en Papúa Nueva Guinea durante tres años, pero sus divulgaciones no muestran cómo las actividades en este país pueden haber seguido la Guía de Buenas Prácticas de Minería y Pueblos Indígenas del ICMM , primero publicado en 2010.

Ver también [ editar ]

  • Documento final de Alta
  • Año Internacional de las Lenguas Indígenas
  • Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los campesinos
  • Consentimiento libre, previo e informado
  • Derecho al desarrollo
  • Colonialismo de colonos en Canadá

Notas [ editar ]

  1. ^ Azerbaiyán, Bangladesh, Bután, Burundi, Colombia, Georgia, Kenia, Nigeria, Federación de Rusia, Samoa y Ucrania

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas adoptada por la Asamblea General, 13 de septiembre de 2007 Texto completo de la Declaración.