| Parte de una serie sobre |
| Budismo |
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El budismo , que se originó en la India , disminuyó gradualmente y fue reemplazado aproximadamente por el siglo XII. [1] [2] Según Lars Fogelin , este "no fue un evento singular, con una causa singular; fue un proceso de siglos". [3]
El declive del budismo se ha atribuido a varios factores, especialmente a la regionalización de la India después del fin del Imperio Gupta (320–650 d. C.), que provocó la pérdida del patrocinio y las donaciones cuando las dinastías indias recurrieron a los servicios de brahmanes hindúes . Otro factor fue la invasión de la India del norte por varios grupos como indo-iraníes hunos , hunos blancos , sunitas musulmanes turcos-mongoles , árabes y persas y la posterior destrucción de las instituciones budistas como Nalanda y persecuciones religiosas. [4] Competencia religiosa con el hinduismo y más tardeEl Islam también fueron factores importantes. Se cree que la islamización de Bengala y las demoliciones de Nalanda , Vikramasila y Odantapuri por Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , un general del Sultanato de Delhi, han debilitado gravemente la práctica del budismo en la India oriental . [5]
La población budista total en 2010 en el subcontinente indio , excluyendo Sri Lanka, Nepal y Bután, era de unos 10 millones, de los cuales aproximadamente el 7,2% vivía en Bangladesh, el 92,5% en India y el 0,2% en Pakistán. [6]
Crecimiento del budismo [ editar ]
El budismo se expandió en el subcontinente indio en los siglos posteriores a la muerte de Buda, particularmente después de recibir el respaldo y el apoyo real del Imperio Maurya bajo Ashoka en el siglo III a. C. Se extendió incluso más allá del subcontinente indio a Asia Central y China .
El período de Buda vio no solo la urbanización, sino también el comienzo de los estados centralizados. [7] La exitosa expansión del budismo dependió de la creciente economía de la época, junto con un aumento de las organizaciones políticas centralizadas capaces de cambiar. [8]
El budismo se extendió por la antigua India y el apoyo estatal de varios regímenes regionales continuó durante el primer milenio a. C. [9] La consolidación de la organización monástica convirtió al budismo en el centro de la vida religiosa e intelectual de la India. [10] La siguiente dinastía Kanva tuvo cuatro reyes budistas Kanva. [11]
Dinastía Gupta (siglos IV-VI) [ editar ]
Desarrollos religiosos [ editar ]
Durante la dinastía Gupta (siglos IV al VI), el budismo Mahayana se volvió más ritualista, mientras que las ideas budistas se adoptaron en las escuelas hindúes. Las diferencias entre el budismo y el hinduismo se difuminaron, y el vaishnavismo , el shivaísmo y otras tradiciones hindúes se hicieron cada vez más populares, mientras que los brahmanes desarrollaron una nueva relación con el estado. [12] A medida que el sistema creció, los monasterios budistas perdieron gradualmente el control de los ingresos de la tierra. Paralelamente, los reyes de Gupta construyeron templos budistas como el de Kushinagara , [13] [14] y universidades monásticas como las de Nalanda., como lo demuestran los registros dejados por tres visitantes chinos a la India. [15] [16] [17]
Invasiones de los hunos (siglo VI) [ editar ]
Los eruditos chinos que viajaron por la región entre los siglos V y VIII, como Faxian , Xuanzang , Yijing , Hui-sheng y Sung-Yun, comenzaron a hablar de un declive de la Sangha budista en las partes noroccidentales del subcontinente indio, especialmente en el despertar de la invasión de los hunos desde Asia central en el siglo VI EC. [4] Xuanzang escribió que numerosos monasterios en el noroeste de la India habían sido reducidos a ruinas por los hunos. [4] [18]
El gobernante huno Mihirakula , que gobernó desde 515 EC en la región noroeste (actual Afganistán, Pakistán y norte de la India), también suprimió el budismo. Lo hizo destruyendo monasterios tan lejanos como el actual Prayagraj . [19] Los gobernantes del Imperio Yashodharman y Gupta , en y después de aproximadamente el 532 EC, revirtieron la campaña de Mihirakula y pusieron fin a la era de Mihirakula. [20] [21]
Según Peter Harvey, la religión se recuperó lentamente de estas invasiones durante el siglo VII, y el "budismo del sur de Pakistán se mantuvo fuerte". [22] Durante el reinado de la dinastía Pala (siglos VIII al XII), el budismo en el norte de la India se recuperó gracias al apoyo real de los Palas que apoyaron varios centros budistas como Nalanda . Sin embargo, en el siglo XI, el gobierno de Pala se había debilitado. [22]
Cambio sociopolítico y competencia religiosa [ editar ]
La regionalización de la India después del fin del Imperio Gupta (320–650 EC) llevó a la pérdida de patrocinio y donaciones. [24] La visión predominante del declive del budismo en la India se resume en el estudio clásico de AL Basham que sostiene que la causa principal fue el surgimiento de una antigua religión hindú nuevamente, el " hinduismo ", que se centró en la adoración de deidades como Shiva. y Vishnu y se hizo más popular entre la gente común, mientras que el budismo, al centrarse en la vida del monasterio, se desconectó de la vida pública y sus rituales de vida, que quedaron en manos de los brahmanes hindúes . [25]
Competencia religiosa [ editar ]
El crecimiento de nuevas formas de hinduismo (y en menor medida el jainismo ) fue un elemento clave en el declive del budismo en la India, particularmente en términos de la disminución del apoyo financiero a los monasterios budistas por parte de laicos y la realeza. [26] [27] [28] Según Hazra, el budismo declinó en parte debido al ascenso de los brahmanes y su influencia en el proceso sociopolítico. [29] [nota 1]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. [33] Los movimientos rurales y devocionales surgieron dentro del hinduismo, junto con el shivaísmo , el vaishnavismo , el bhakti y el tantra , [33] que competían entre sí, así como con numerosas sectas del budismo y el jainismo . [33] [34] Esta fragmentación del poder en reinos feudales fue perjudicial para el budismo , ya que el apoyo real se desplazó hacia otras comunidades y los brahmanes desarrollaron una fuerte relación con los estados indios. [24] [35][26] [27] [28] [29]
Con el tiempo, las nuevas dinastías indias que surgieron después de los siglos VII y VIII tendieron a apoyar al hinduismo, y esta conversión resultó decisiva. Estas nuevas dinastías, todas las cuales apoyaron al hinduismo, incluyen "los Karkotas y Pratiharas del norte, los Rashtrakutas del Deccan y los Pandyas y Pallavas del sur" (la Dinastía Pala es una única excepción). [36] Una de las razones de esta conversión fue que los brahmanes estaban dispuestos y eran capaces de ayudar en la administración local, y proporcionaron consejeros, administradores y personal administrativo. [37] [38]Además, los brahmanes tenían ideas claras sobre la sociedad, la ley y el arte de gobernar (y estudiaron textos como el Arthashastra y el Manusmriti ) y podían ser más pragmáticos que los budistas, cuya religión se basaba en la renuncia monástica y no reconocían que existía un guerrero especial. clase que fue divinamente ordenada para usar la violencia. [39] Como señala Johannes Bronkhorst , los budistas podrían dar "muy pocos" consejos prácticos en respuesta al de los brahmanes y los textos budistas a menudo hablan mal de los reyes y la realeza. [40]
Omvedt afirma que, si bien las instituciones budistas tendían a estar menos involucradas en la política, los brahmanes hindúes brindaban numerosos servicios a la realeza india:
En el nivel superior, proporcionaron legitimidad al crear genealogías y mitologías de origen que identificaban a los reyes como Kshatriyas y organizaban impresionantes funciones ceremoniales que investían al rey con toda la parafernalia y mística de la realeza hindú; en el nivel inferior, propagaban la mística de la supremacía social y el poder político. Enseñaron a la población, establecieron relaciones rituales y sacerdotales con las familias prominentes de la región, promulgaron la casta y los derechos de los reyes. [37]
Bronkhorst señala que parte de la influencia de los brahmanes también se deriva del hecho de que se los consideraba poderosos, debido a su uso de encantamientos y hechizos (mantras), así como de otras ciencias como la astronomía , la astrología , el calendario y la adivinación . Muchos budistas se negaron a utilizar esas "ciencias" y las dejaron en manos de los brahmines, que también realizaban la mayoría de los rituales de los estados de la India (así como en lugares como Camboya y Birmania). [41] Esto eventualmente condujo a nuevos desafíos para los budistas:
Los gobernantes dieron apoyo financiero a los brahmanes, asumieron la responsabilidad de hacer cumplir las leyes de varna y discriminar a las sectas "heréticas", y negaron la protección estatal a sus personas y propiedades, si no los asesinaban y saqueaban activamente ellos mismos. [42]
Lars Fogelin sostiene que la concentración de la sangha en grandes complejos monásticos como Nalanda fue una de las causas que contribuyeron al declive. Afirma que los budistas de estas grandes instituciones monásticas se "divorciaron en gran medida de la interacción cotidiana con los laicos, excepto como propietarios de propiedades monásticas cada vez más grandes". [43] Padmanabh Jaini también señala que los laicos budistas son relativamente desatendidos en la literatura budista, que produjo solo un texto sobre la vida laica y no hasta el siglo XI, mientras que los jainistas produjeron alrededor de cincuenta textos sobre la vida y conducta de un laico jaina. [44]
Todos estos factores llevaron lentamente al reemplazo del budismo en el sur y el oeste de la India por el hinduismo y el jainismo. Fogelin afirma que
Si bien algunos pequeños centros budistas aún persistieron en el sur y el oeste de la India en los siglos XI y XII, en su mayor parte, tanto el budismo monástico como el laico habían sido eclipsados y reemplazados por el hinduismo y el jainismo a fines del primer milenio de nuestra era. [45]
Las fuentes budistas también mencionan la violencia contra los budistas por parte de brahmanes y reyes hindúes. Hazra menciona que los siglos VIII y IX vieron "hostilidades brahmánicas hacia el budismo en el sur de la India" [46]. Xuanzang, por ejemplo, menciona la destrucción de imágenes budistas por parte del rey Shaivita Sashanka y Taranatha también menciona la destrucción de templos por parte de los brahmanes. [47] [ necesidad de cotización para verificar ] [ citación adicional (s) necesaria ]
Convergencia y absorción religiosas [ editar ]
El carácter distintivo del budismo también disminuyó con el surgimiento de las sectas hindúes. Aunque los escritores mahayana eran bastante críticos con el hinduismo, los cultos devocionales del budismo mahayana y el hinduismo probablemente parecían bastante similares a los laicos, y el tantrismo en desarrollo de ambas religiones también era similar. [49] Además, "la naturaleza cada vez más esotérica" del tantrismo hindú y budista lo hizo "incomprensible para las masas de la India", para quienes el devocionalismo hindú y los Nath Siddhas orientados al poder mundano se convirtieron en una alternativa mucho mejor. [50] [51] [nota 2] Ideas budistas, e incluso el mismo Buda, [52]fueron absorbidos y adaptados al pensamiento hindú ortodoxo, [53] [49] [54] mientras se enfatizaban las diferencias entre los dos sistemas de pensamiento. [55] [56] [57] [58] [59] [60]
Los elementos que adoptó el hinduismo medieval durante este tiempo incluyeron el vegetarianismo, una crítica de los sacrificios de animales, una fuerte tradición de monaquismo (fundada por figuras como Shankara ) y la adopción de Buda como avatar de Vishnu . [61] En el otro extremo del espectro, el budismo se volvió cada vez más "brahmanizado", comenzando inicialmente con la adopción del sánscrito como un medio para defender sus intereses en las cortes reales. [62] Según Bronkhorst, este paso al mundo cultural sánscrito también trajo consigo numerosas normas brahmánicas que ahora fueron adoptadas por la cultura budista sánscrita (un ejemplo es la idea presente en algunos textos budistas de que el Buda era un brahmán que conocía el Vedas).[63] Bronkhorst señala que con el tiempo, incluso el sistema de castas llegó a ser ampliamente aceptado "por todos los propósitos prácticos" por los budistas indios (esto sobrevive entre los budistas Newar de Nepal). [64] Bronkhorst señala que, finalmente, se desarrolló una tendencia a ver el pasado del budismo como dependiente del brahmanismo y secundario a él. Esta idea, según Bronkhorst, "pudo haber actuado como un caballo de Troya, debilitando esta religión desde dentro". [sesenta y cinco]
Las realidades políticas de la época también llevaron a algunos budistas a cambiar sus doctrinas y prácticas. Por ejemplo, algunos textos posteriores como el Mahāparinirvāṇa Sūtra y el Sarvadurgatipariśodhana Tantra comienzan a hablar de la importancia de proteger las enseñanzas budistas y que se permite matar si es necesario por este motivo. Posteriormente, la literatura budista también comienza a ver a los reyes como bodhisattvas y sus acciones están en consonancia con el dharma (los reyes budistas como Devapala y Jayavarman VII también afirmaron esto). [66] Bronkhorst también cree que el aumento en el uso de rituales apotropaicos (incluso para la protección del estado y el rey) y hechizos ( mantras) por el budismo indio del siglo VII es también una respuesta a la influencia brahmánica y Shaiva . Estos incluían sacrificios de fuego, que se realizaban bajo el gobierno del rey budista Dharmapala (rc 775–812). [67] Alexis Sanderson ha demostrado que el budismo tántrico está lleno de imágenes imperiales que reflejan las realidades de la India medieval, y que de alguna manera trabaja para santificar ese mundo. [68]Quizás debido a estos cambios, el budismo seguía en deuda con el pensamiento y la práctica brahmánica ahora que había adoptado gran parte de su cosmovisión. Bronkhorst sostiene que estos cambios algo drásticos "los alejaron de las ideas y prácticas a las que se habían adherido durante los primeros siglos de su religión, y los acercaron peligrosamente a sus tan detestados rivales". [69] Estos cambios que acercaron el budismo al hinduismo, finalmente hicieron que fuera mucho más fácil para el budismo ser absorbido por el hinduismo. [49]
Mecenazgo [ editar ]
En la antigua India, independientemente de las creencias religiosas de sus reyes, los estados solían tratar a todas las sectas importantes de manera relativamente equitativa. [9] Consistía en la construcción de monasterios y monumentos religiosos, la donación de propiedades, como los ingresos de las aldeas, para la manutención de los monjes, y la exención de impuestos de la propiedad donada. Las donaciones las hacían con mayor frecuencia personas privadas, como comerciantes adinerados y parientes femeninas de la familia real, pero hubo períodos en los que el estado también brindó su apoyo y protección. En el caso del budismo, este apoyo fue particularmente importante debido a su alto nivel de organización y la dependencia de los monjes de las donaciones de los laicos. El patrocinio estatal del budismo tomó la forma de fundaciones de concesión de tierras. [70]
Numerosas inscripciones en placas de cobre de la India, así como textos tibetanos y chinos , sugieren que el patrocinio del budismo y los monasterios budistas en la India medieval se interrumpió en períodos de guerra y cambio político, pero continuó en general en los reinos hindúes desde el comienzo de la era común hasta la principios del primer milenio EC. [71] [72] [73] Los reyes de Gupta construyeron templos budistas como el de Kushinagara, [74] [14] y universidades monásticas como las de Nalanda, como lo demuestran los registros dejados por tres visitantes chinos a la India. [15] [16] [17]
Dinámica socioeconómica interna [ editar ]
Según algunos estudiosos como Lars Fogelin, el declive del budismo puede estar relacionado con razones económicas, en las que los monasterios budistas con grandes concesiones de tierras se centraron en actividades no materiales, el autoaislamiento de los monasterios, la pérdida de la disciplina interna en la sangha , y la incapacidad de operar eficientemente la tierra que poseían. [73] [75] Con el creciente apoyo al hinduismo y al jainismo, los monasterios budistas también perdieron gradualmente el control de los ingresos de la tierra.
Invasiones y conquista islámicas (siglos X al XII) [ editar ]
Invasiones [ editar ]
Según Peter Harvey :
Desde 986 d.C., los turcos musulmanes comenzaron a asaltar el noroeste de la India desde Afganistán, saqueando el oeste de la India a principios del siglo XI. Se hicieron conversiones forzadas al Islam y se rompieron las imágenes budistas debido a la aversión islámica por la idolatría. De hecho, en la India, el término islámico para "ídolo" se convirtió en "budd".
- Peter Harvey, Introducción al budismo [22]
La conquista musulmana del subcontinente indio fue la primera gran invasión iconoclasta al subcontinente indio . [77] Ya en el siglo VIII, los conquistadores árabes invadieron el actual Pakistán. En una segunda ola, del siglo XI al XIII, los musulmanes turcos, turco-mongoles y mongoles se apoderaron de las llanuras del norte de la India. [78] [79] Las memorias del viajero persa Al Biruni sugieren que el budismo había desaparecido de Ghazni (Afganistán) y de la región medieval de Punjab (norte de Pakistán) a principios del siglo XI. [80] A finales del siglo XII, el budismo había desaparecido aún más, [4] [81]con la destrucción de monasterios y estupas en el subcontinente indio medieval noroeste y occidental (ahora Pakistán y el norte de la India). [82] El cronista de las fuerzas de Shahubuddin Ghori registra con entusiasmo los ataques a los monjes y estudiantes y la victoria contra los infieles no musulmanes. Los principales centros del budismo estaban en el norte de la India y el camino directo de los ejércitos musulmanes. Como centros de riqueza y religiones no musulmanas, eran objetivos. [83] Las fuentes budistas están de acuerdo con esta evaluación. Taranatha en su Historia del budismo en la India de 1608, [84] da un relato de los últimos siglos del budismo, principalmente en el este de la India. MahayanaEl budismo alcanzó su cenit durante el período de la dinastía Pala , una dinastía que terminó con la invasión islámica de las llanuras del Ganges . [2]
Según William Johnston, cientos de monasterios y santuarios budistas fueron destruidos, los ejércitos musulmanes quemaron textos budistas , y los monjes y monjas fueron asesinados durante los siglos XII y XIII en la región de las llanuras del Ganges. [85] Las invasiones islámicas saquearon riquezas y destruyeron imágenes budistas. [22]
La universidad budista de Nalanda se confundió con un fuerte debido al campus amurallado. Los monjes budistas que habían sido masacrados fueron confundidos con brahmanes según Minhaj-i-Siraj . [86] La ciudad amurallada, el monasterio de Odantapuri , también fue conquistada por sus fuerzas. Sumpa basa su relato en el de Śākyaśrībhadra que estaba en Magadha en 1200, afirma que los complejos universitarios budistas de Odantapuri y Vikramshila también fueron destruidos y los monjes masacrados. [87] Las fuerzas musulmanas atacaron las regiones noroccidentales del subcontinente indio muchas veces. [88]Muchos lugares fueron destruidos y renombrados. Por ejemplo, los monasterios de Odantapuri fueron destruidos en 1197 por Mohammed-bin-Bakhtiyar y la ciudad cambió de nombre. [89] Del mismo modo, Vikramashila fue destruida por las fuerzas de Muhammad bin Bakhtiyar Khilji alrededor de 1200. [90] Muchos monjes budistas huyeron a Nepal , Tíbet y el sur de la India para evitar las consecuencias de la guerra. [91] El peregrino tibetano Chöjepal (1179-1264), que llegó a la India en 1234, [92] tuvo que huir de las tropas musulmanas que avanzaban varias veces, ya que estaban saqueando sitios budistas. [93]
Las partes noroccidentales del subcontinente indio cayeron bajo el control islámico, y la consiguiente toma de posesión de tierras de los monasterios budistas eliminó una fuente de apoyo necesario para los budistas, mientras que la agitación económica y los nuevos impuestos sobre los laicos minaron el apoyo de los laicos budistas. monjes. [75] No todos los monasterios fueron destruidos por las invasiones (Somapuri, Lalitagiri, Udayagiri), pero como estos grandes complejos monásticos budistas se habían vuelto dependientes del patrocinio de las autoridades locales, cuando este patrocinio se disipó, fueron abandonados por la sangha. [94]
En las partes noroccidentales de la India medieval, las regiones del Himalaya y las regiones fronterizas con Asia central, el budismo una vez facilitó las relaciones comerciales, afirma Lars Fogelin. Con la invasión y expansión islámicas, y los asiáticos centrales que adoptaron el Islam, las fuentes de apoyo financiero derivadas de la ruta comercial y los cimientos económicos de los monasterios budistas declinaron, en los que se basó la supervivencia y el crecimiento del budismo. [75] [95] La llegada del Islam eliminó el patrocinio real a la tradición monástica del budismo, y el reemplazo de los budistas en el comercio a larga distancia por los musulmanes erosionó las fuentes relacionadas de patrocinio. [82] [95]
Declive bajo el dominio islámico [ editar ]
Después de la conquista, el budismo desapareció en gran parte de la mayor parte de la India, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India. [4] [22] [97] Abul Fazl declaró que apenas quedaba rastro de budistas. Cuando visitó Cachemira en 1597, se reunió con algunos ancianos que profesaban el budismo, sin embargo, "no vio a ninguno entre los eruditos". [98]
Según Randall Collins, el budismo ya estaba disminuyendo en la India en el siglo XII, pero con el saqueo de los invasores musulmanes casi se extinguió en la India en el siglo XIII. [97] En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas de la India escaparon al Tíbet para escapar de la persecución islámica; [99] mientras que los monjes en el oeste de la India, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución mudándose a los reinos hindúes del sur de la India que pudieron resistir el poder musulmán. [100]
Breves relatos musulmanes y el relato de un testigo ocular de Dharmasmavim a raíz de la conquista durante la década de 1230 hablan de viharas abandonadas que fueron utilizadas como campamentos por los Turukshahs. [101] Tradiciones históricas posteriores, como la de Taranatha, se mezclan con materiales legendarios y se resumen como "la Turukshah conquistó toda Magadha y destruyó muchos monasterios e hizo mucho daño en Nalanda , de modo que muchos monjes huyeron al extranjero" provocando así la desaparición del budismo. con su destrucción de los Viharas. [101]
Mientras los musulmanes saqueaban las viharas budistas, sobrevivieron los templos y estupas de escaso valor material. Después del colapso del budismo monástico, los sitios budistas fueron abandonados o ocupados nuevamente por otras órdenes religiosas. En ausencia de viharas y bibliotecas, el budismo escolástico y sus practicantes emigraron al Himalaya , China y el sudeste asiático. [102] La devastación de la agricultura también significó que muchos laicos no pudieran apoyar a los monjes budistas, que eran fácilmente identificables y también vulnerables. A medida que la Sangha se extinguió en numerosas áreas, carecía de la capacidad de revivir sin más monjes para realizar las ordenaciones. Peter Harvey concluye:
Entre los musulmanes extranjeros, con su justificación doctrinal de la "guerra santa" para difundir la fe, y los hindúes, estrechamente identificados con la cultura india y con una dimensión social más arraigada, los budistas fueron exprimidos. Los budistas laicos se quedaron con una forma popular de budismo y gradualmente se fusionaron con el hinduismo o se convirtieron al islam. El budismo, por lo tanto, se extinguió en todo menos en los márgenes de su tierra natal, aunque hacía mucho tiempo que se había extendido más allá. [103]
Fogelin también señala que algunos elementos de la sangha budista se trasladaron al Himalaya, China y el sudeste asiático, o pueden haber vuelto a la vida secular o convertirse en ascetas errantes. En este entorno, sin monasterios ni centros escolares propios, los ascetas y laicos budistas fueron finalmente absorbidos por la vida religiosa de la India medieval . [104]
Supervivencia del budismo en el subcontinente indio [ editar ]
Las instituciones budistas sobrevivieron en el este de la India hasta la invasión islámica. El budismo todavía sobrevive entre los barua (aunque practicando elementos vaishnavitas [105] [ página necesaria ] [106] ), una comunidad de ascendencia bengalí Magadh que emigró a la región de Chittagong . El budismo indio también sobrevive entre los Newars de Nepal, que practican una forma única de Vajrayana conocida como budismo Newar y entre los tejedores de las aldeas de Maniabandha y Nuapatna en el distrito Cuttack de Odisha., una región que había estado aislada durante mucho tiempo. Estos son los únicos budistas indígenas supervivientes en la India continental fuera de las colinas.
Si bien los centros monásticos budistas como Nalanda habían sido saqueados, los templos y estupas en los lugares de peregrinaje (como Bodh Gaya ) no recibieron el mismo trato. La razón por la que se dejaron ilesos fue porque "no eran legitimaciones materiales de familias reales rivales". [102] Las inscripciones en Bodh Gaya muestran que el templo de Mahabodhi estuvo en algún uso hasta el siglo XIV. De acuerdo con el siglo 17 lama tibetano Taranatha 's Historia del budismo en la India , el templo fue restaurado por una reina bengalí en el siglo 15, después de pasar a un propietario y convertirse en un Shaivite centro. [102]Las inscripciones en Bodh Gaya mencionan a los peregrinos budistas que lo visitaron durante el período de declive budista: [107]
- 1302-1331: varios grupos de Sindh
- Siglo XV o XVI: un peregrino de Multan
- Segunda mitad del siglo XV, monje Budhagupta del sur de la India
- Abhayaraj del siglo XVI de Nepal
- 1773 Trung Rampa, representante del Panchen Lama del Tíbet, recibido por el maharajá de Varanasi
- 1877, misión birmana enviada por el rey Mindon Min
Abul Fazl , el cortesano del emperador mogol Akbar , afirma: "Durante mucho tiempo, apenas ha existido rastro de ellos (los budistas) en Indostán". Cuando visitó Cachemira en 1597 se reunió con algunos ancianos que profesaban el budismo, sin embargo, "no vio a ninguno entre los eruditos". Esto también se puede ver en el hecho de que los sacerdotes budistas no estaban presentes entre los teólogos eruditos que llegaron al Ibadat Khana de Akbar en Fatehpur Sikri . [98]
Después de la islamización de Cachemira por parte de sultanes como Sikandar Butshikan , gran parte del hinduismo desapareció y quedó un poco de budismo. Fazl escribe: "La tercera vez que el escritor acompañó a Su Majestad al encantador valle de Cachemira, se encontró con algunos ancianos de esta persuasión (budismo), pero no vio a ninguno entre los eruditos". [108]
Abd al-Qadir Bada'uni menciona: "Además, los samanis y los brahmanes lograron tener frecuentes audiencias privadas con Su Majestad". El término samani ( sánscrito : Sramana y Prakrit : Samana ) se refiere a un devoto, un monje. Irfan Habib afirma que, si bien William Henry Lowe asume que los samanis son monjes budistas, eran ascetas jainistas. [109]
La historia de Taranatha, que menciona que la sangha budista sobrevivió en algunas regiones de la India durante su tiempo [110], que incluye Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, las montañas Vindhya, Ratnagiri, Karnataka, etc. Un autor jainista Gunakirti (1450-1470) escribió un texto marathi, Dhamramrita, [111] donde da los nombres de 16 órdenes budistas. El Dr. Johrapurkar señaló que entre ellos, los nombres Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik e Ichchhabhojanik aún sobreviven en Maharashtra como apellidos. [112]
El budismo estaba prácticamente extinto en el Raj británico a fines del siglo XIX, excepto en la región del Himalaya, el este y algunos lugares específicos. Según el censo de 1901 de la India británica, que incluía a los modernos Bangladesh, India, Birmania y Pakistán, la población total era de 294,4 millones, de los cuales el total de budistas era de 9,5 millones. Excluyendo a los casi 9,2 millones de budistas de Birmania en 1901, este censo de la era colonial informó de 0,3 millones de budistas en Bangladesh, India y Pakistán en las provincias, estados y agencias de la India británica o alrededor del 0,1% de la población total informada. [113]
El censo de 1911 informó una población budista combinada en la India británica, excluida Birmania, de aproximadamente 336.000 o aproximadamente el 0,1%. [114]
El monasterio de Thikse es el gompa más grande de Ladakh , construido en el siglo XVI.
El Monasterio Tawang en Arunachal Pradesh , fue construido en el siglo XVII, es el monasterio más grande de la India y el segundo más grande del mundo después del Palacio Potala en Lhasa , Tibet .
El monasterio de Rumtek en Sikkim fue construido bajo la dirección de Changchub Dorje, el duodécimo Karmapa Lama a mediados del siglo XVIII. [115]
Avivamiento [ editar ]
En 1891, el activista budista pionero de Sri Lanka ( cingalés ) Don David Hewavitarane, que más tarde sería mundialmente conocido como Anagarika Dharmapala, visitó la India. Su campaña, en cooperación con teósofos estadounidenses como Henry Steel Olcott y Madame Blavatsky , condujo al renacimiento de los lugares de peregrinaje budistas junto con la formación de la Sociedad Maha Bodhi y la Revista Maha Bodhi. Sus esfuerzos aumentaron la conciencia y recaudaron fondos para recuperar lugares sagrados budistas en la India ocupada por los británicos, como el Bodh Gaya en la India y los de Birmania. [116]
En la década de 1950, BR Ambedkar fue pionero en el movimiento budista dalit en la India para los dalits . El Dr. Ambedkar, el 14 de octubre de 1956 en Nagpur se convirtió al budismo junto con sus 365.000 seguidores. Siguieron muchas otras ceremonias de conversión en masa. [117] Muchos convertidos emplean el término " Navayana " (también conocido como "budismo ambedkarita " o "neo budismo") para designar el movimiento budista dalit , que comenzó con la conversión de Ambedkar. [118] Ahora Marathi Buddhist es la comunidad budista más grande de la India.
En 1959, Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama , escapó del Tíbet a la India junto con numerosos refugiados tibetanos y estableció el gobierno del Tíbet en el exilio en Dharamsala , India, [119] que a menudo se conoce como "Pequeña Lhasa ", después de la capital tibetana. Desde entonces, varios miles de exiliados tibetanos se han asentado en la ciudad. La mayoría de estos exiliados viven en Upper Dharamsala, o McLeod Ganj , donde establecieron monasterios, templos y escuelas. La ciudad se ha convertido en uno de los centros del budismo en el mundo.
En la India, el representante más influyente del movimiento Vipassana es el Instituto de Investigación Vipassana fundado por SN Goenka (1924-2013), quien promovió la meditación budista Vipassana de una manera moderna y no sectaria. Esta forma de meditación budista es practicada principalmente por indios de clase media y élite , y el movimiento Vipassana también se ha extendido a muchos otros países de Europa , América y Asia . [120] En noviembre de 2008, se completó la construcción de la Pagoda Global Vipassana en las afueras de Mumbai.. Los cursos de meditación Vipassanā de diez días se llevan a cabo regularmente de forma gratuita en el Centro de Meditación Dhamma Pattana, que forma parte del complejo de la Pagoda Global Vipassana. [121]
La población budista en la nación de la era moderna de la India creció a una tasa decenal del 22,5% entre 1901 y 1981, debido a las tasas de natalidad y conversiones, o aproximadamente la misma tasa que el hinduismo, el jainismo y el sijismo, pero más rápido que el cristianismo (16,8%). y más lento que el Islam (30,7%). [122]
Según una estimación de Pew de 2010, la población budista total había aumentado a unos 10 millones en las naciones creadas a partir de la India británica. De ellos, aproximadamente el 7,2% vivía en Bangladesh, el 92,5% en la India y el 0,2% en Pakistán. [6]
Ver también [ editar ]
- Buda Gautama
- Edictos de Ashoka
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Notas [ editar ]
- ↑ Según Randall Collins, Richard Gombrich y otros eruditos, el ascenso o declive del budismo no está relacionado con los brahmanes o el sistema de castas, ya que el budismo "no fue una reacción al sistema de castas", sino que tenía como objetivo la salvación de quienes se unieron a su sistema monástico. pedido. [30] [31] [32]
- ^ Elverskog está citando a David Gordon White (2012), The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India , p.7, quien escribe: "Los treinta y seis o treinta y siete niveles metafísicos del ser eran incomprensibles para las masas de la India y tenían pocas respuestas a sus preocupaciones y aspiraciones humanas ". Sin embargo, White escribe aquí sobre el tantrismo hindú y afirma que solo los Nath Siddhas siguieron siendo atractivos, debido a su orientación hacia el poder mundano .
Referencias [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
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