De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Este artículo trata sobre los devas en las escrituras y la cultura hindú. Para otros usos, vea Deva (desambiguación) .
Los devas son seres sobrenaturales benevolentes en la literatura de la era védica, con Indra (arriba) como su líder. La estatua de cobre dorado de Indra de arriba con incrustaciones de piedras semipreciosas es de Nepal del siglo XVI .
Traducciones de
Deva
inglésCelestial, divino, cualquier cosa de excelencia, donante de conocimientos o recursos.
sánscritoदेव
( IAST : deva )
Balinésᬤᬾᬯ
( déwa )
bengalíদেবতা
( debota )
hindiदेवता
( devatā )
javanésꦢꦺꦮ
( déwa )
Canarésದೇವ
( deva )
Malayalamദേവൻ
( devan )
Nepalíदेवता
( devatā )
Tamilதேவர்கள்
( tevarkal̤ )
Teluguదేవుడు
( dēvuḍu )
Glosario de términos del hinduismo

Deva ( / d eɪ v ə / ; sánscrito: देव , Deva ) significa "celestes, divina, cualquier cosa de la excelencia", y es también uno de los términos de una deidad en Hinduism . [1] Deva es un término masculino; el equivalente femenino es Devi .

En la literatura védica más antigua , todos los seres sobrenaturales se llaman Devas [2] [3] [4] y Asuras . [5] [6] Los conceptos y las leyendas evolucionaron en la literatura india antigua, y en el período védico tardío , los seres sobrenaturales benevolentes se conocen como Deva-Asuras . En los textos posvédicos , como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los Devas representan lo bueno y los Asuras lo malo. [7] [8] En alguna literatura india medieval, los Devas también se conocen como Suras.y en contraste con sus medio hermanos igualmente poderosos pero malévolos , conocidos como los Asuras. [9]

Los devas , junto con los asuras , los yakshas (espíritus de la naturaleza) y los rakshasas (ogros macabros), son parte de la mitología india, y los devas aparecen en muchas teorías cosmológicas del hinduismo . [10] [11]

Etimología [ editar ]

Deva es una palabra sánscrita que se encuentra en la literatura védica del segundo milenio antes de Cristo. Monier-Williams lo traduce como "cosas celestiales, divinas, terrestres de alta excelencia, exaltadas y brillantes". [1] [12] El concepto también se usa para referirse a la deidad. [1]

El sánscrito deva- deriva del indoiranio * daiv- que a su vez desciende de la palabra proto-indoeuropea , * deiwo- , originalmente un adjetivo que significa "celestial" o "brillante", que es un vrddhi (no sincrónico en sánscrito) . derivado de la raíz * diw que significa "brillar", especialmente como el cielo iluminado por el día. [ cita requerida ] La forma femenina de * deiwos es * deiwih 2 , que desciende a los idiomas índicos como devi , en ese contexto que significa "deidad femenina". También derivado de * deiwos ,y así cognados dedeva , son "Zeys / Ζεύς " - "Dias / Δίας ", el padre griego de los dioses, Dievas lituano ( Dievs letón , Deiwas prusiano ), Tiwaz germánico (visto en inglés " Tue sday") y el Tivar nórdico antiguo relacionado ( dioses), y latín deus "dios" y divus "divino", de donde las palabras inglesas "divine", "deity", francés "dieu", portugués "deus", catalán "déu", español "dios" e italiano " dio "se derivan. [ cita requerida ] Está relacionado con * Dyeusque aunque de la misma raíz, originalmente puede haberse referido al "padre celestial brillante", y por lo tanto al "Padre Cielo", el dios principal del panteón indoeuropeo, continuó en sánscrito Dyaus . La morada de los Devas es Dyuloka . [13]

Según Douglas Harper, las raíces etimológicas de Deva significan "brillante", de * div- "brillar", y está relacionado con el griego dios "divino" y Zeus , y el latín deus "dios" (latín antiguo deivos). . [14] La palabra "Deva" comparte similitudes con el persa Daeva . [15] [16] [17]

Deva es masculino; el equivalente femenino relacionado es devi . [18] Etimológicamente, Devi es análogo al latín dea . [19] Cuando se escribe con mayúscula, Devi o Mata se refiere a una diosa madre divina en el hinduismo. [20] Deva también se conoce como Devatā , [12] y Devi como Devika . [18]

La palabra Deva es también un nombre propio o parte de un nombre en la cultura india, donde se refiere a "alguien que desea sobresalir, superar" o el "buscador de, maestro o el mejor entre". [1]

Literatura védica [ editar ]

Artículo principal: deidades rigvédicas
Shiva / Rudra ha sido un Deva importante en el hinduismo desde los tiempos védicos. [21] Arriba hay una estatua de él meditando en el Himalaya con hindúes ofreciendo oraciones.

Samhitas y Brahmanas [ editar ]

El concepto de Devas hindúes emigró al este de Asia en el primer milenio y fue adoptado por las escuelas budistas japonesas como Jūni-ten . Estos incluyeron a Indra (Taishaku-ten), Agni (Ka-ten), Yama (Emma-ten), Vayu (Fu-ten), Brahma (Bon-ten) y otros. [22] Arriba hay una pintura de los 12 Devas protegiendo a Buda por Tani Bunchō.

Los Samhitas , que son la capa más antigua de texto en los Vedas, enumeran 33 devas, [nota 1] ya sea 11 para cada uno de los tres mundos, o como 12 Adityas, 11 Rudras, 8 Vasus y 2 Asvins en la capa Brahmanas de los textos védicos. [1] [4] El Rigveda dice en el himno 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [26] ¡

Oh, once deidades, cuyo hogar es el cielo! ¡Oh, once que habéis de hacer de la tierra vuestra morada!
Vosotros que con poder, once, vivís en las aguas, aceptad con agrado este sacrificio, oh deidades.
- Traducido por Ralph TH Griffith [27]

Deidades que son once en el cielo; que son once en la tierra;
y que son once que moran con gloria en el aire; estéis complacidos con este nuestro sacrificio.
- Traducido por HH Wilson [28]

-  Rigveda 1.139.11

Algunos devas representan las fuerzas de la naturaleza y algunos representan valores morales (como los Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno de los cuales simboliza el epítome de un conocimiento especializado, energía creativa, poderes mágicos y exaltados ( Siddhis ). [29] [30] Los Devas más referidos en el Rig Veda son Indra , Agni (fuego) y Soma , con la "deidad del fuego" llamada el amigo de toda la humanidad, siendo ella y Soma los dos celebrados en un ritual de fuego yajña que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra(más tarde se le dio el epíteto exclusivo de Shiva ), y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por lo tanto, Devas. Parvati (poder y amor) y Durga (victoria) son algunas Devis o diosas. Muchas de las deidades tomadas en conjunto son adoradas como Vishvedevas . [ cita requerida ]

Devas importantes [ editar ]

  • Brahma el creador,
  • Vishnu el preservador,
  • Shiva el destructor
  • Ganesha, la deidad de los buenos comienzos y la felicidad,
  • Hanuman la deidad de Ashta siddhi , Nav Nidhi y bhakti,
  • Kartikeya la deidad de las guerras,
  • Narada, la deidad de las noticias,
  • Vishwakarma, la deidad de la arquitectura,
  • Dhanvantari, la deidad de los médicos y el Ayurveda,
  • Dyaus la deidad del cielo,
  • Vayu la deidad del viento,
  • Varuna la deidad del agua,
  • Agni la deidad del fuego,
  • Samudra, la deidad del mar,
  • Kubera la deidad de la riqueza
  • Kamadeva (o) Manmadha la deidad del amor,
  • Bariyadeva, la deidad de las enfermedades,
  • Chitradeva, la deidad del arte,
  • Indra, el rey de las deidades y la deidad del trueno,
  • Surya la deidad del sol y la luz,
  • Chandra, la deidad de la luna y la noche,
  • Mangala la deidad de Marte
  • Budha la deidad de Mercurio,
  • Brihaspati la deidad de Júpiter y maestro de dioses (gyan),
  • Shukra la deidad de Venus y adoración (bhakti) y maestra de asuras ,
  • Shani la deidad de Saturno y hechos (karma)

Henoteísmo [ editar ]

En la literatura védica, Deva no es un Dios monoteísta; más bien un concepto "sobrenatural, divino" que se manifiesta en diversas ideas y conocimientos, en una forma que combina la excelencia en algunos aspectos, luchando con la debilidad y cuestionamientos en otros aspectos, heroicos en sus perspectivas y acciones, pero atado a las emociones y los deseos. [30] [31]

Max Muller afirma que los himnos védicos son notables al llamar a cada uno de los diferentes devas como "el único, el supremo, el más grande". [12] Muller concluyó que las ideas védicas sobre devas no se entienden mejor ni como politeísmo ni como monoteísmo , sino como henoteísmo donde los dioses son equivalentes, diferentes perspectivas, diferentes aspectos de reverencia y espiritualidad, unificados por los principios de Ṛta y Dharma . [12] [32]

Características de los devas en la literatura védica [ editar ]

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los dioses olímpicos y titanes de la mitología griega. Ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, con los Devas representando los poderes de la Luz y los Asuras representando los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú. [33] [34] Según la interpretación de Coomaraswamy de Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, tanto el tirano como el ángel. Lo mejor y lo peor dentro de cada persona lucha ante las elecciones y la propia naturaleza, y la formulación hindú de Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [35] [36]

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en Rigveda, aunque distintos y opuestos en operación, son en esencia consustanciales, su distinción no es una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; la Oscuridad in actu es Luz, la Luz in potentia Oscuridad; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una y la misma Persona según el modo de operación, como en Rigveda 1.163.3, "Trita eres tú (Agni) por operación interior".

-  Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Americana [37]

Los seres todopoderosos, buenos o malos, se llaman Devas [1] [4] y Asuras en la capa más antigua de los textos védicos. Un himno muy estudiado del Rigveda declara Devav asura (Asuras que se han convertido en Devas) y lo contrasta con Asura adevah (Asuras que no son Devas). [38] [39] Nacen del mismo padre, Prajapati, el progenitor primordial; sus hijos son visualizados como Asuras y Devas. [40] Todos comparten la misma residencia ( Loka ), comen juntos la misma comida y bebida ( Soma), y tienen potencial innato, conocimiento y poderes especiales en la mitología hindú; lo único que distingue a los "Asuras que se convierten en Devas" de los "Asuras que siguen siendo Asuras" es la intención, la acción y las decisiones que toman en sus vidas míticas. [36] [41]

Upanishads [ editar ]

Vishnu (arriba) es uno de los Devas védicos. [42] El tercer Valli del Katha Upanishad discute los deberes éticos del hombre a través de la parábola del carro como un medio para realizar el estado de Vishnu, uno con Autoconocimiento. [43] [44]

Los Upanishads más antiguos mencionan a Devas y su lucha con los Asuras . El Kaushitaki Upanishad , por ejemplo, en el Libro 4 establece que " Indra era más débil que los Asuras cuando no conocía su propio Atman (alma, yo). [45] Una vez que Indra tuvo el conocimiento de sí mismo, se volvió independiente, soberano y victorioso. sobre los Asuras "; De manera similar, afirma Kaushitaki Upanishad, "el hombre que conoce su ser interior gana independencia, soberanía y no se ve afectado por ningún mal". [45]

Chandogya Upanishad , en el capítulo 1.2, describe la batalla entre Devas y Asuras sobre varios poderes sensoriales. [46] Esta batalla entre el bien y el mal no produce un vencedor y simplemente se manifiesta en el universo percibido, como visiones buenas o malas presenciadas por seres, como palabras buenas o malas compartidas entre personas, como olores buenos o malos de la naturaleza, como sentimientos buenos o malos experimentados, como pensamientos buenos o malos dentro de cada persona. Finalmente, la batalla Deva-Asura tiene como objetivo el alma, donde los Asuras fallan y los Devas tienen éxito, porque la fuerza del alma es serena e inherentemente buena, afirma Chandogya Upanishad. [46]

El Capítulo 3.5.2 del Brihadaranyaka Upanishad describe a Devas, Hombres y Asuras como hijos de Prajapati, el padre primordial. [47] Cada uno pide una lección de ética. Prajapati les dice a los Devas que observen la virtud de la templanza (autocontrol, Dama ), a los Hombres que observen la virtud de la caridad ( Dana ) y a los Asuras que observen la virtud de la compasión ( Daya ). Al final del capítulo, el Upanishad declara que estas son tres virtudes cardinales que siempre deben ser observadas por todos los Devas, Hombres y Asuras. [47]

Los eruditos indios de la era medieval, en su Bhasya (revisión y comentarios) sobre los Upanishads, afirmaron que la discusión de Devas y Asuras en los Upanishads es simbólica y representa el bien y el mal que reside y lucha dentro de cada ser humano. Adi Shankara , por ejemplo, en su comentario sobre Brihadaranyaka Upanishad afirmó que los Devas representan la búsqueda humana de lo sagrado y espiritual, mientras que los Asuras representan la búsqueda humana de los excesos mundanos. [48] Edelmann y otros eruditos de la era moderna también afirman que la discusión de Devas versus Asuras en los Upanishads es una forma de simbolismo. [49] [50]

En los últimos textos primarios de Upanishadic , Devas y Asuras discuten y actúan para buscar conocimiento, para diferentes propósitos. En un caso, por ejemplo, van a Prajāpati, su padre, para comprender qué es el Ser (Atman, alma) y cómo realizarlo. La primera respuesta que da Prajāpati es simplista, que los Asuras aceptan y se van, pero los Devas liderados por Indra no aceptan ni cuestionan porque Indra descubre que no ha captado todo su significado y la respuesta dada tiene inconsistencias. [51] Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recordatorio de que uno debe luchar con las ideas presentadas, el aprendizaje es un proceso y la naturaleza Deva emerge con esfuerzo. [51]

Puranas e Itihasas [ editar ]

En los Puranas e Itihasas con el Bhagavad Gita incrustado, los Devas representan lo bueno y los Asuras lo malo. [7] [8] Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres del universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ) dentro de cada uno. [8] [52] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita establece que los santos puros como dioses son raros y el mal puro como demonios es raro entre los seres humanos, y la mayor parte de la humanidad tiene varios caracteres con unos pocos o muchos defectos. [8]Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades, las emociones en diversas formas "son facetas de la vida ordinaria", y es solo cuando se convierten en lujuria, odio, ansias, arrogancia, vanidad, ira, dureza. , hipocresía, violencia, crueldad y tanta negatividad -y destrucción- inclinada que las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura). [8] [52]

Todos comienzan como Asura en la mitología hindú, nacidos del mismo padre. Los "Asuras que siguen siendo Asura" comparten el carácter de seres poderosos obsesionados con su ansia de más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. [53] [54] Los "Asuras que se convierten en Devas", por el contrario, son impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, la moral, el conocimiento y la armonía. [53] [54] La hostilidad entre los dos es la fuente de extensas leyendas y cuentos en la literatura pura y épica del hinduismo; sin embargo, muchos textos discuten su hostilidad en términos neutrales y sin una condena explícita. [41]Algunos de estos cuentos son la base de los mitos detrás de los principales festivales hindúes, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ramayana y la leyenda de Asura Hiranyakashipu y Deva Vishnu como Narasimha , [41] este último celebrado con el festival de primavera hindú. de Holika y Holi . [55]

Bhagavata Purana [ editar ]

En Bhagavata Purana , Brahma tuvo diez hijos: Marichi , Atri , Angira , Pulastya , Pulaha , Kratu , Vasistha , Daksa , Narada . [56] Marici tuvo un hijo llamado Kasyapa . [57] Kasyapa tuvo trece esposas: Aditi , Diti , Danu , Kadru , etc. [58] Los hijos de Aditi se llaman Adityas , [59] los hijos de Diti se llamanDaityas , [60] y los hijos de Danu se llaman Danavas . [61] Bṛhaspati ( Júpiter , hijo de Angiras) es un gurú de devas (dioses védicos). Shukracharya ( Venus , hijo de Bhrigu ) es un gurú de asuras ( demonios védicos ) y / o Danavas .

Simbolismo [ editar ]

Edelmann afirma que las dicotomías presentes en la literatura del hinduismo de Puranas son simbolismos de conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidiós Virocana (un Asura) interrogan a un sabio para conocer el conocimiento del yo. [51] Virocana se va con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como un arma. Por el contrario, Indra sigue presionando al sabio, batiendo las ideas y aprendiendo sobre los medios para la felicidad y el poder internos. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "descripciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos". [51]

El dios (Deva) y el antidiós (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, por lo que la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [62] En el Bhāgavata Purana, los santos y dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones, en lugar del nacimiento y las circunstancias familiares, definen si uno es como Deva o Asura. -me gusta. [62]

Hinduismo clásico [ editar ]

Los devas masculinos de Lokapala , los guardianes de las direcciones , en la pared del templo de Shiva , Prambanan (Java, Indonesia).

En el hinduismo , los devas son seres celestiales asociados con varios aspectos del cosmos. Devas como Brahma , Vishnu y Shiva , forman la trinidad hindú conocida como Trimurthi y presiden el funcionamiento del cosmos y la evolución de la creación.

Los devas menores pueden controlar las fuerzas de la naturaleza, como Vayu , el Señor del viento, Varuna el Señor del agua y Agni , el Señor del fuego.

El hinduismo también tiene muchos otros seres celestiales menores, como los Gandharvas casados (músicos celestiales masculinos) y Apsaras (bailarinas celestiales femeninas).

Literatura Sangam [ editar ]

La literatura Sangam de Tamil (300BC-300CE) describe las ofrendas para los devas. En Silapathikaram una de las cinco epopeyas de Tamil de Ilango Adigal diciendo la ofrenda para Cuatro tipos de devas. [63]

Los nueve Devas, obra de arte Khleangs de Camboya (~ 1000 EC). De izquierda a derecha: Surya (Sol) en carro, Chandra (Luna) en pedestal, Shiva en toro, Varuna en cocodrilo, Indra en elefante, Kubera en caballo, Agni en carnero, Rahu en nubes y Ketu en león.

Ver también [ editar ]

  • Vishvadevas
  • Ishvara
  • Bhagavan
  • Dios y el género en el hinduismo
  • Deidades hindúes
  • Deva (budismo)
  • Jangam
  • Divinidad
  • Devata
  • Daeva
  • Diwata

Notas [ editar ]

  1. ↑ La lista de Devas védicos varía un poco entre los manuscritos encontrados en diferentes partes del sur de Asia, particularmente en términos de guías (Aswins) y Devas personificados. Una lista basada en el Libro 2 de Aitereya Brahmana es: [23] [24]
    • Devas personificados: Indra ( Śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃśa , Vidhatr ( Brahma ), [25] Tvāṣṭṛ , Pūṣan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
    • Devas como abstracciones o principios internos: Ānanda (bienaventuranza, satisfacción interior), Vijñāna (conocimiento), Manas (mente, pensamiento), Prāṇa (fuerza vital), Vāc (habla), Ātmā (alma, yo dentro de cada persona), y cinco manifestaciones de Rudra / Shiva - Īśāna , Tatpuruṣa , Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta
    • Devas como fuerzas o principios de la naturaleza: Pṛthivī (tierra), Agni (fuego), Antarikṣa (atmósfera, espacio), Jal (agua), Vāyu (viento), Dyauṣ (cielo), Sūrya (sol), Nakṣatra (estrellas), Soma (luna)
    • Devas como guía o energía creativa - Vasatkara, Prajāpati

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b c d e f Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary ”Etimológica y filológicamente dispuestas para afines las lenguas indoeuropeas, Motilal Banarsidass, página 492
  2. ^ Enciclopedia Británica - Deva
  3. ^ Enciclopedia de deidades antiguas por Charles Russell Coulter, Patricia Turner. Pág.147
  4. ^ a b c George Williams (2008), A Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612 , páginas 90, 112
  5. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura en la religión védica temprana, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , páginas 5-11, 22, 99-102 
  6. ↑ Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary ”Etimológica y filológicamente dispuestas para afinar las lenguas indoeuropeas, Motilal Banarsidass, página 121
  7. ^ a b Nicholas Gier (2000), Titanismo espiritual: perspectivas indias, chinas y occidentales, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280 , páginas 59-76 
  8. ^ a b c d e Jeaneane D Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , páginas 253-262 
  9. ^ Encyclopædia Britannica
  10. ↑ Don Handelman (2013), One God, Two Goddesses, Three Studies of South Indian Cosmology, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , páginas 23-29 
  11. ^ Wendy Doniger (1988), Fuentes textuales para el estudio del hinduismo, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , página 67 
  12. ↑ a b c d Klaus Klostermaier (2010), A Survey of Hinduism, 3rd Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , páginas 101-102 
  13. ^ Dyuloka , Monier Monier-Williams, Diccionario inglés sánscrito con etimología, Oxford University Press, página 500
  14. ^ Diccionario de etimología Deva , Douglas Harper (2015)
  15. ↑ Krishnan, KS (12 de agosto de 2019). Origen de los Vedas . Notion Press. ISBN 978-1-64587-981-7. Consultado el 24 de enero de 2021 .
  16. ^ Boyce, Mary (2001). Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas . Prensa de psicología. pag. 11. ISBN 978-0-415-23902-8. Consultado el 24 de enero de 2021 .
  17. ^ Ensayos sobre la historia de las religiones . RODABALLO. 2018. p. 6. ISBN 978-90-04-37792-9. Consultado el 24 de enero de 2021 .
  18. ↑ a b Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary ”Etimológica y filológicamente dispuestas para afinar las lenguas indoeuropeas, Motilal Banarsidass, página 496
  19. ^ John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff (1998), Devi: Diosas de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814912 , página 2 
  20. ^ John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff (1998), Devi: Goddesses of India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814912 , páginas 18-21 
  21. ^ Hermann Oldenberg (1988), La religión del Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , páginas 110-114 
  22. ^ Doce Deidades Celestiales (Devas) Museo Nacional de Nara, Japón
  23. ^ Hermann Oldenberg (1988), La religión del Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , páginas 23-50 
  24. ^ AA MacDonell, Mitología védica , p. PA19, en Google Books , Oxford University Press, páginas 19-21
  25. ^ Francis X Clooney (2010), Madre Divina, Madre Bendita, Oxford University Press, ISBN 978-0199738731 , página 242 
  26. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३ ९ Sánscrito, Wikisource
  27. ^ El Rig Veda / Mandala 1 / Himno 139 Verso 11, Ralph TH Griffith, Wikisource
  28. ↑ The Rig Veda Samhita Verse 11, HH Wilson (Traductor), Royal Asiatic Society, WH Allen & Co, Londres
  29. ^ George Williams (2008), A Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , páginas 24-33 
  30. ^ a b Bina Gupta (2011), Introducción a la filosofía india, Routledge, ISBN 978-0415800037 , páginas 21-25 
  31. ^ John Bowker (2014), Dios: una introducción muy breve, Oxford University Press, ISBN 978-0198708957 , páginas 88-96 
  32. ^ Ivan Strenski (2015), Comprensión de las teorías de la religión: una introducción, segunda edición, Wiley, ISBN 978-1444330847 , página 42 
  33. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura en la religión védica temprana, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , página 20 
  34. ↑ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, volumen 55, páginas 373-374
  35. ↑ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, volumen 55, páginas 373-418
  36. ↑ a b Nicholas Gier (1995), Hindu Titanism , Philosophy East and West, Volumen 45, Número 1, páginas 76, véanse también 73-96
  37. ↑ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology , Journal of the American Oriental Society, volumen 55, páginas 373-374
  38. ^ FBJ Kuiper (1975), El concepto básico de religión védica, Historia de la religión, volumen 15, páginas 108-112
  39. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura en Early Vedic Religion, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , páginas 1-2; Nota: Hale traduce esto como "Asuras sin los Asura-Devas" en su libro, consulte la página 3, por ejemplo; Para el sánscrito original, consulte los himnos de Rigveda 8.25.4 y 8.96.9 Rigveda - Wikisource 
  40. ^ Mircea Eliade (1981), Historia de las ideas religiosas, Volumen 1, University of Chicago Press, ISBN 978-0226204017 , página 204, 199-202, 434-435 
  41. ^ a b c Yves Bonnefoy y Wendy Doniger (1993), Asian Mythologies, University of Chicago Press, ISBN 978-0226064567 , páginas 52-53 
  42. ^ Hermann Oldenberg (1988), La religión del Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , páginas 116-117 
  43. ^ Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 287-289 
  44. ^ Dominic Goodall (1996), Escrituras hindúes, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , páginas 175-176 
  45. ↑ a b Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 58 
  46. ↑ a b Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 70-71 
  47. ↑ a b Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 508-509 
  48. ^ Max Muller , Brihadaranyaka Upanishad 1.3.1 Oxford University Press, página 78 con nota al pie 2
  49. ^ Jonathan Edelmann (2013), Teología hindú como batir lo latente, Revista de la Academia Estadounidense de Religión, Volumen 81, Número 2, páginas 427-466
  50. ^ Doris Srinivasan (1997), Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio, Brill Academic, ISBN 978-9004107588 , páginas 130-131 
  51. ^ a b c d Jonathan Edelmann (2013), Teología hindú como batir lo latente, Revista de la Academia Americana de Religión, Volumen 81, Número 2, páginas 439-441
  52. ^ a b Christopher K Chapple (2010), The Bhagavad Gita: edición del vigésimo quinto aniversario, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , páginas 610-629 
  53. ↑ a b Nicholas Gier (1995), Titanismo hindú , Filosofía de Oriente y Occidente, Volumen 45, Número 1, páginas 76-80
  54. ↑ a b Stella Kramrisch y Raymond Burnier (1986), The Hindu Temple, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802230 , páginas 75-78 
  55. ^ Wendy Doniger (2000), Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster, Merriam-Webster, ISBN 978-0877790440 , página 455 
  56. ^ Bhagavata Purana 3.12.21-22
  57. ^ Bhagavata Purana 4.1.13
  58. ↑ Bhagavata Purana 6.6.24-26
  59. ^ Bhagavata Purana 8.13.6
  60. ^ Bhagavata Purana 6.18.11
  61. ↑ Bhagavata Purana 5.24.30
  62. ^ a b Jonathan Edelmann (2013), Teología hindú como batir lo latente, Revista de la Academia Estadounidense de Religión, Volumen 81, Número 2, páginas 440-442
  63. ^ Krishnamoorthy, S. (1964). Silappadikaram por S. Krishnamoorthy . pag. 35.

Lectura adicional [ editar ]

  • El concepto básico de religión védica FBJ Kuiper (1975), Historia de las religiones, vol. 15, No. 2, páginas 107-120 (sobre raíces de Devas y Asuras)
  • The Proto-Indoaryans T Burrow (1973), Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda, vol. 105, número 2, páginas 123-140 (sobre las raíces de los devas y asuras en la historia indo-iraní frente a la indoeuropea)
  • Deidades indoeuropeas y el Rigveda ND Kazanas (2001), Revista de estudios indoeuropeos, vol. 29, N ° 3 y 4
  • Los dioses védicos de Japón S Kak (2004), Brahmavidyā: The Adyar Library Bulletin (sobre la propagación de Devas védicos como Indra, Agni, Vayu fuera de la India)
  • Traducción: Māyā, Deva, Tapas Ananda Coomaraswamy, Isis, vol. 19, núm. 1, páginas 74–91 (sobre significados alternativos de Devas)
  • Ritual, conocimiento y ser: iniciación y estudio de los Vedas en la India antigua Brian K. Smith (1986), Numen, vol. 33, Fasc. 1, páginas 65–89 (sobre el papel del conocimiento en el empoderamiento de la naturaleza Deva en el hombre)