Dhimmi

Término histórico para los no musulmanes que viven en un estado islámico con protección legal

Parte de una serie sobre
Jurisprudencia islámica ( fiqh )
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estudios Islámicos
v t mi

Dhimmi (árabe:ذمي DIMMI,IPA:  [ðɪmmiː] , colectivamenteأهل الذمة AHL Ad-ḏimmah / dhimmah "el pueblo de la alianza") es una histórica ^[1] plazo paralos no musulmanesque viven en unestado islámicocon protección legal . ^{[1] [2] : 470} La palabra significa literalmente "persona protegida", ^[3] refiriéndose a la obligación del estado bajo la sharia de proteger la vida, la propiedad y la libertad de religión del individuo, a cambio de lealtad al estado y pago delimpuesto jizya , que complementaba el zakat , o limosna obligatoria, pagada por los súbditos musulmanes. ^{[4] Los} dhimmi estaban exentos de ciertos deberes asignados específicamente a los musulmanes y no disfrutaban de ciertos privilegios y libertades reservados para los musulmanes, pero por lo demás eran iguales bajo las leyes de propiedad, contrato y obligación. ^{[5] [6] [7]}

Bajo la sharia , las comunidades dhimmi generalmente se regían por sus propias leyes en lugar de algunas de las leyes aplicables a la comunidad musulmana . Por ejemplo, a la comunidad judía de Medina se le permitió tener sus propios tribunales halájicos , ^[8] y el sistema de mijo otomano permitió a sus diversas comunidades dhimmi gobernarse a sí mismas en tribunales legales separados . Estos tribunales no cubrieron casos que involucraban a grupos religiosos fuera de sus propias comunidades o delitos capitales. Dhimmia las comunidades también se les permitió participar en ciertas prácticas que generalmente estaban prohibidas para la comunidad musulmana, como el consumo de alcohol y carne de cerdo . ^{[9] [10] [11]}

Históricamente, el estatus de dhimmi se aplicó originalmente a judíos , cristianos y sabianos , a quienes se considera " Gente del Libro " en la teología islámica. Este estado más tarde también se aplicó a zoroastrianos , sikhs , hindúes , jainistas y budistas . ^{[12] [13] [14]}

Los musulmanes moderados generalmente rechazan el sistema dhimma como inapropiado para la era de los estados-nación y las democracias. ^[15] Existe una variedad de opiniones entre los teólogos islámicos contemporáneos y del siglo XX sobre si la noción de dhimma es apropiada para los tiempos modernos y, de ser así, qué forma debería tomar en un estado islámico.

El "contrato dhimma"

Basada en los versos coránicos y las tradiciones islámicas, la ley sharia distingue entre musulmanes, seguidores de otras religiones abrahámicas y paganos o personas que pertenecen a otras religiones politeístas . Como monoteístas , judíos y cristianos han sido tradicionalmente considerados " Gente del Libro " y se les ha otorgado un estatus legal especial conocido como dhimmi derivado de un contrato teórico: "dhimma" o "residencia a cambio de impuestos". Los sistemas legales islámicos basados ​​en la ley de la sharia incorporaron las leyes religiosas y los tribunales de cristianos , judíos yHindúes , como se ve en el califato temprano , al-Andalus , el subcontinente indio y el sistema Otomano Millet . ^{[16] [17] [ página necesaria ]}

En fuentes judías yemenitas, se redactó un tratado entre Mahoma y sus súbditos judíos, conocido como kitāb ḏimmat al-nabi , escrito en el año 17 de la Hégira (638 d.C.), que daba libertad expresa a los judíos que vivían en Arabia para observar el Sabbath y para hacer crecer sus cerraduras laterales, pero les exigió que pagaran el jizya (impuesto de capitación) anualmente para su protección. ^[18] Los gobiernos musulmanes en la cuenca del Indo extendieron fácilmente el estatus de dhimmi a los hindúes y budistas de la India. ^[19] Finalmente, la escuela más grande de jurisprudencia islámica aplicó este término a todos los no musulmanes que viven en tierras musulmanas fuera del área sagrada.que rodea La Meca , Arabia . ^[20]

En las sociedades islámicas medievales, el qadi (juez islámico) generalmente no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley de la sharia , como con los judíos que tendrían sus propios tribunales rabínicos . ^[8] Estos tribunales no cubrieron casos que involucraran a otros grupos religiosos, o delitos capitales o amenazas al orden público. Sin embargo, en el siglo XVIII, los dhimmi asistían con frecuencia a los tribunales musulmanes otomanos, donde los musulmanes tomaban casos en su contra, o tomaban casos contra musulmanes u otros dhimmi.. Los juramentos hechos por los dhimmi en estos tribunales se adaptaron a sus creencias. ^{[21] A los} no musulmanes se les permitió participar en ciertas prácticas (como el consumo de alcohol y carne de cerdo) que generalmente estaban prohibidas por la ley islámica, ^[22] de hecho, cualquier musulmán que derrame su vino o se lo apropie por la fuerza está obligado a pagar una indemnización. ^[23] Algunos teólogos islámicos sostuvieron que los "auto-matrimonios" zoroástricos, considerados incestuosos según la sharia , también deberían ser tolerados. Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350) opinó que la mayoría de los eruditos de HanbaliLa escuela sostuvo que los no musulmanes tenían derecho a tales prácticas, siempre que no fueran presentados a los tribunales de la sharia y las minorías religiosas en cuestión las consideraran permisibles. Esta decisión se basó en el precedente de que no había registros de que el profeta islámico Mahoma prohibiera tales matrimonios entre los zoroastrianos, a pesar de entrar en contacto con los zoroastrianos y conocer esta práctica. ^[24] Las minorías religiosas también eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, siempre que no participaran públicamente en actividades sexuales ilícitas de manera que pudieran amenazar la moral pública. ^[25]

Hay paralelos para esto en la ley romana y judía . ^[26] Según el profesor de derecho H. Patrick Glenn de la Universidad McGill , "[hoy] se dice que los dhimmi están 'excluidos de los privilegios específicamente musulmanes, pero por otro lado están excluidos de los deberes específicamente musulmanes' mientras (y aquí hay claros paralelos con el tratamiento occidental de los extranjeros por el derecho público y privado: Fremdenrecht, la condition de extrangers), '[p] o el resto, el musulmán y el dhimmi son iguales en prácticamente toda la ley de propiedad y de contratos y obligaciones '. " ^[27] Citando la declaración del Corán, "Dejemos que los cristianos juzguen según lo que hemos revelado en el Evangelio",^[28] Muhammad Hamidullah escribe que el Islam descentralizó y "comunalizó" la ley y la justicia. ^[29] Sin embargo, elcontratoclásico de dhimma ya no se aplica. La influencia occidental sobre el mundo musulmán ha sido fundamental para eliminar las restricciones y protecciones delcontrato dhimma . ^[30]

El contrato dhimma y la ley sharia

Artículo principal: Sharia

El contrato dhimma es una parte integral de la ley islámica tradicional de la sharia . Desde el siglo IX d.C., el poder de interpretar y perfeccionar la ley en las sociedades islámicas tradicionales estuvo en manos de los eruditos ( ulama ). Esta separación de poderes sirvió para limitar la gama de acciones disponibles para el gobernante, quien no podía fácilmente decretar o reinterpretar la ley de manera independiente y esperar el apoyo continuo de la comunidad. ^[31] A lo largo de los siglos e imperios subsiguientes, el equilibrio entre los ulemas y los gobernantes cambió y se reformó, pero el equilibrio de poder nunca cambió de manera decisiva. ^[32] A principios del siglo XIX, la Revolución Industrial y la Revolución Francesaintrodujo una era de hegemonía mundial europea que incluyó la dominación de la mayoría de las tierras musulmanas. ^{[33] [34]} Al final de la Segunda Guerra Mundial , las potencias europeas se encontraron demasiado debilitadas para mantener sus imperios. ^[35] La amplia variedad de formas de gobierno, sistemas legales, actitudes hacia la modernidad e interpretaciones de la sharia son el resultado de los consiguientes impulsos de independencia y modernidad en el mundo musulmán. ^{[36] [37]}

Los estados, sectas, escuelas de pensamiento e individuos musulmanes difieren en cuanto a lo que implica exactamente la ley sharia. ^[38] Además, los estados musulmanes de hoy utilizan un espectro de sistemas legales. La mayoría de los estados tienen un sistema mixto que implementa ciertos aspectos de la sharia reconociendo la supremacía de una constitución. Algunos, como Turquía, se han declarado laicos. ^[39] Las leyes locales y consuetudinarias también pueden tener prioridad en ciertos asuntos. ^[40] La ley islámica es, por tanto, polinormativa, ^[41] ya pesar de varios casos de regresión en los últimos años, la tendencia es hacia la liberalización. ^[42]Las cuestiones de derechos humanos y el estatus de las minorías no pueden generalizarse con respecto al mundo musulmán. En cambio, deben examinarse caso por caso, dentro de contextos políticos y culturales específicos, utilizando perspectivas extraídas del marco histórico. ^[43]

El final del contrato dhimma

El estatus de dhimmi "fue aceptado durante mucho tiempo con resignación por los cristianos y con gratitud por los judíos", pero el creciente poder de la cristiandad y las ideas radicales de la Revolución Francesa provocaron una ola de descontento entre los dhimmis cristianos. ^[44] La presión continua y creciente de las potencias europeas combinada con la presión de los reformadores musulmanes relajó gradualmente las desigualdades entre musulmanes y no musulmanes. ^[45]

El 18 de febrero de 1856, se emitió el Edicto de reforma otomano de 1856 (Hatt-i Humayan), basado en el edicto de 1839. Surgió en parte como resultado de la presión y los esfuerzos de los embajadores de Gran Bretaña, Francia y Austria, cuyos respectivos países fueron necesarios como aliados en la Guerra de Crimea . Nuevamente proclamó el principio de igualdad entre musulmanes y no musulmanes y produjo muchas reformas específicas con este fin. Por ejemplo, se abolió el impuesto jizya y se permitió a los no musulmanes unirse al ejército. ^{[46] [47]}

Puntos de vista de los eruditos islámicos modernos sobre la situación de los no musulmanes en una sociedad islámica

• El ayatolá iraní Ruhollah Khomeini indica en su libro Gobierno islámico: Gobernanza del jurista que los no musulmanes deberían estar obligados a pagar el impuesto de capitación , a cambio de lo cual se beneficiarían de la protección y los servicios del estado; sin embargo, quedarían excluidos de toda participación en el proceso político. ^{[48] [ Verificación fallida ]} Bernard Lewis comenta sobre Jomeini que una de sus principales quejas contra el Sha, Mohammad Reza Pahlavi , era que su legislación permitía la posibilidad teórica de que los no musulmanes ejercieran autoridad política o judicial sobre los musulmanes. ^[49]
• El teólogo egipcio Yusuf al-Qaradawi , presidente de la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes , ^[50] ha declarado en su programa de Al Jazeera Sharia and Life , que tiene una audiencia estimada de 35 a 60 millones de espectadores: ^[51] "Cuando decimos dhimmis ( ahl al-dhimma ) significa que [...] están bajo el pacto de Dios y Su Mensajero y la comunidad musulmana y su responsabilidad ( ḍamān ), y es el deber de todos protegerlos, y esto es lo que es intencionada por la palabra. En la actualidad, muchos de nuestros hermanos se sienten ofendidos por la palabra dhimmis, y he declarado en lo que escribí en mis libros que no veo nada que impida que la ijtihad islámica contemporánea descarte esta palabra dhimmis y los llame ciudadanos no musulmanes ". ^[52]
• Otro islamista egipcio, Mohammad Salim al-Awa, argumentó que el concepto de dhimmi debe ser reinterpretado en el contexto de la independencia egipcia. Al-Awa y otros eruditos musulmanes basaron esto en la idea de que mientras que la condición anterior de dhimma es el resultado de la conquista islámica de Egipto , el estado egipcio moderno es el resultado de una lucha conjunta musulmana y cristiana para liberar a Egipto de los británicos. En el Egipto moderno, argumenta, la constitución reemplaza el contrato dhimma . ^[53]
• Muhammad Husayn Tabataba'i , un erudito chiíta del siglo XX , escribe que los dhimmis deben ser tratados "de una manera buena y decente". Él aborda el argumento de que el buen trato a los dhimmis fue derogado por el versículo coránico 9:29 ^[54] al afirmar que, en el sentido literal, este verso no está en conflicto con el buen trato de los dhimmis. ^[55]
• Javed Ahmad Ghamidi , un teólogo paquistaní, escribe en Mizan que ciertas directivas del Corán eran específicas solo para Mahoma contra los pueblos de su época, además de otras directivas, la campaña implicó pedir a los politeístas de Arabia que se sometieran al Islam como condición para la exoneración y los otros por jizya y sumisión a la autoridad política de los musulmanes para la exención de la pena capital y protección militar como dhimmis de los musulmanes. Por lo tanto, después de Mahoma y sus compañeros , no hay ningún concepto en el Islam que obligue a los musulmanes a hacer la guerra por la propagación o implementación del Islam. ^{[56] [57]}
• El jurista chií iraní, el gran ayatolá Naser Makarem Shirazi, afirma en Selection of the Tafsir Nemooneh que la filosofía principal de la jizya es que es solo una ayuda financiera para aquellos musulmanes que están a cargo de salvaguardar la seguridad del estado y las vidas de los dhimmis y propiedades en su nombre. ^[58]
• Destacados pensadores islámicos como Fahmi Huwaidi y Tarek El-Bishry han basado su justificación para la ciudadanía plena de los no musulmanes en un estado islámico en el precedente establecido por Mahoma en la Constitución de Medina . Argumentan que en esta carta la Gente del Libro tiene el estatus de ciudadanos ( muwatinun ) en lugar de dhimmis, compartiendo los mismos derechos y deberes con los musulmanes. ^[59]
• El erudito legal L. Ali Khan también señala la Constitución de Medina como un camino a seguir para los estados islámicos en su artículo de 2006 titulado La Constitución de Medina . Sugiere que este antiguo documento, que regía el estado de las religiones y razas en el primer estado islámico, en el que las tribus judías están "en pie de igualdad con los musulmanes" y se les [...] concede "la libertad de religión", puede servir como base para la protección de los derechos de las minorías, la igualdad y la libertad religiosa en el estado islámico moderno. ^{[60] [61]}
• Tariq Ramadan , profesor de estudios islámicos en la Universidad de Oxford , aboga por la inclusión de las disciplinas académicas y la sociedad islámica, junto con los eruditos islámicos tradicionales, en un esfuerzo por reformar la ley islámica y abordar las condiciones modernas. Habla de permanecer fiel a los objetivos más elevados de la ley sharia. Postula los derechos universales de dignidad, bienestar, libertad, igualdad y justicia en una sociedad islámica (u otra) religiosa y culturalmente pluralista , y propone un diálogo sobre el término moderno "ciudadanía", aunque no tiene un precedente claro en el fiqh clásico.. Además, incluye los términos "no ciudadano", "extranjero", "residente" e "inmigrante" en este diálogo, y desafía no solo al Islam, sino a la civilización moderna en su conjunto, a aceptar estos conceptos de manera significativa. en cuanto a problemas de racismo, discriminación y opresión. ^[62]

Comunidades dhimmi

Los judíos y cristianos que vivían bajo el dominio musulmán temprano se consideraban dhimmis, un estatus que luego también se extendió a otros no musulmanes como hindúes y budistas. Se les permitió "practicar su religión, sujeto a ciertas condiciones, y disfrutar de cierta autonomía comunitaria" y se les garantizó su seguridad personal y la seguridad de sus propiedades, a cambio de pagar tributo y reconocer el dominio musulmán. ^[63] La ley y la costumbre islámicas prohibían la esclavitud de dhimmis libres dentro de las tierras bajo el dominio islámico. ^{[64] Los} impuestos desde la perspectiva de los dhimmis que estuvieron bajo el dominio musulmán, fueron "una continuación concreta de los impuestos pagados a los regímenes anteriores" ^[65] (pero más bajos bajo el dominio musulmán ^{[66] [67]}). También estaban exentos del impuesto zakat que pagaban los musulmanes. Las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales halájicos . ^[68] Las comunidades dhimmi tenían sus propios líderes, tribunales, leyes personales y religiosas, ^{[69] [70]} y "en general, la tolerancia musulmana de los incrédulos era mucho mejor que cualquier cosa disponible en la cristiandad, hasta el surgimiento del secularismo en el siglo XVII. siglo". ^[71] "Los musulmanes garantizaron la libertad de culto y sustento, siempre que permanecieran leales al estado musulmán y pagaran un impuesto de capitación". ^[72]"Los gobiernos musulmanes asignaron profesionales cristianos y judíos a sus burocracias", ^[72] y así, cristianos y judíos "contribuyeron a la construcción de la civilización islámica". ^[72]

Sin embargo, los dhimmis enfrentaron restricciones sociales y simbólicas, ^[73] y con el tiempo se desarrolló un patrón de aplicación más estricta y luego más laxa. ^[74] Marshall Hodgson , un historiador del Islam, escribe que durante la era del Alto Califato (siglos VII-XIII), los celosos musulmanes con mentalidad islámica elaboraron con gusto su código de restricciones simbólicas sobre los dhimmis. ^[75]

Desde una perspectiva legal islámica, la promesa de protección otorgó a los dhimmis la libertad de practicar su religión y les evitó conversiones forzadas . Los dhimmis también cumplían una variedad de propósitos útiles, principalmente económicos, que era otro motivo de preocupación para los juristas. ^{[76] [ página necesaria ]} Las minorías religiosas eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, pero no podían "participar públicamente en relaciones sexuales ilícitas de formas que amenacen la moral pública". ^[77] En algunos casos, se permitieron las prácticas religiosas que los musulmanes encontraban repugnantes. Un ejemplo fue la práctica zoroástrica de incestuoso"matrimonio propio", en el que un hombre podría casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso erudito jurídico islámico Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, con la condición de que tales casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la Sharia y que estas minorías religiosas creían que la práctica en cuestión estaba permitida según su religión. Esta decisión se basó en el precedente de que Mahoma no prohibió tales auto-matrimonios entre los zoroastrianos a pesar de entrar en contacto con ellos y tener conocimiento de sus prácticas. ^[78]

Los árabes generalmente establecían guarniciones fuera de las ciudades en los territorios conquistados y tenían poca interacción con las poblaciones locales de dhimmi con fines distintos a la recaudación de impuestos. Por lo demás, las comunidades cristianas, judías, mazdeanas y budistas conquistadas se vieron obligadas a llevar sus vidas como antes. ^[79]

Cristianos

Según los historiadores Lewis y Stillman, los cristianos locales en Siria, Irak y Egipto no eran calcedonios y es posible que muchos se hayan sentido mejor bajo el temprano gobierno musulmán que bajo el de los ortodoxos bizantinos de Constantinopla . ^[80] En 1095, el Papa Urbano II instó a los cristianos de Europa occidental a acudir en ayuda de los cristianos de Palestina . Las Cruzadas posteriores pusieron a los cristianos católicos en contacto con los cristianos ortodoxos cuyas creencias descubrieron que diferían de las suyas tal vez más de lo que se habían dado cuenta, y cuya posición bajo el gobierno del califato fatimí musulmán.era menos incómodo de lo que se suponía. En consecuencia, los cristianos orientales proporcionaron quizás menos apoyo a los cruzados de lo que se esperaba. ^[81] Cuando el Oriente árabe quedó bajo el dominio otomano en el siglo XVI, las poblaciones cristianas y las fortunas se recuperaron significativamente. Los otomanos tenían una larga experiencia en el trato con minorías cristianas y judías, y eran más tolerantes con las minorías religiosas que los antiguos gobernantes musulmanes, los mamelucos de Egipto . ^[82]

Sin embargo, los cristianos que viven bajo el dominio islámico han sufrido ciertas desventajas legales y, en ocasiones, persecución . En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema dhimmi implementado en los países musulmanes , a ellos, como a todos los demás cristianos y también a los judíos, se les concedieron ciertas libertades. El sistema dhimmi en el Imperio Otomano se basó en gran medida en el Pacto de Umar . El estatus de cliente estableció los derechos de los no musulmanes a la propiedad, los medios de vida y la libertad de culto, pero en esencia se los trataba como ciudadanos de segunda clase en el imperio y se los denominaba en turco gavours , una palabra peyorativa que significa " infiel " o " no creyente". La cláusula del Pacto de Umar que prohibía a los no musulmanes construir nuevos lugares de culto se impuso históricamente a algunas comunidades del Imperio Otomano y se ignoró en otros casos, a discreción de las autoridades locales. Aunque no existían leyes que obligaran a los religiosos guetos, esto llevó a que las comunidades no musulmanas se agruparan alrededor de las casas de culto existentes. ^{[83] [84]}

Además de otras limitaciones legales, los cristianos no fueron considerados iguales a los musulmanes y se les impusieron varias prohibiciones. Su testimonio contra musulmanes por parte de cristianos y judíos era inadmisible en los tribunales de justicia en los que se podía castigar a un musulmán; esto significaba que su testimonio solo podía ser considerado en casos comerciales. Se les prohibió portar armas o montar caballos y camellos. Sus casas no podían pasar por alto las de los musulmanes; y sus prácticas religiosas estaban severamente restringidas (por ejemplo, el repicar de las campanas de la iglesia estaba estrictamente prohibido). ^{[83] [85]}

Judíos

Debido a que las primeras conquistas islámicas inicialmente preservaron gran parte de la maquinaria administrativa y la cultura existentes, en muchos territorios representaron poco más que un cambio de gobernantes para las poblaciones sometidas, lo que "trajo la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los fuertes impuestos que sufrieron". resultó de los años de la guerra bizantino-persa ". ^[70]

María Rosa Menocal , argumenta que los dhimmis judíos que vivían bajo el califato, aunque tenían menos derechos que los musulmanes, estaban aún mejor que en las partes cristianas de Europa. Los judíos de otras partes de Europa se dirigieron a al-Andalus , donde, paralelamente a las sectas cristianas consideradas heréticas por la Europa católica, no solo eran tolerados, sino que las oportunidades para practicar la fe y el comercio estaban abiertas sin restricciones salvo por las prohibiciones de proselitismo. ^[86]

Bernard Lewis afirma:

Generalmente, al pueblo judío se le permitió practicar su religión y vivir de acuerdo con las leyes y escrituras de su comunidad. Además, las restricciones a las que estaban sujetos eran de carácter social y simbólico, más que tangible y práctico. Es decir, estas regulaciones sirvieron para definir la relación entre las dos comunidades, y no para oprimir a la población judía. ^[87]

El profesor de historia medieval judía en la Universidad Hebrea de Jerusalén , Hayim Hillel Ben-Sasson , señala:

La situación jurídica y de seguridad de los judíos en el mundo musulmán era en general mejor que en la cristiandad, porque en el primero, los judíos no eran los únicos "infieles", porque en comparación con los cristianos, los judíos eran menos peligrosos y más leales a los musulmanes. régimen, y porque la rapidez y el alcance territorial de las conquistas musulmanas les impuso una reducción de la persecución y una concesión de mejores posibilidades para la supervivencia de miembros de otras religiones en sus tierras. ^[88]

Según el historiador francés Claude Cahen , el Islam ha "mostrado más tolerancia que Europa hacia los judíos que permanecieron en tierras musulmanas". ^[89]

Al comparar el trato a los judíos en el mundo islámico medieval y la Europa cristiana medieval , Mark R. Cohen señala que, en contraste con los judíos en la Europa cristiana, los "judíos en el Islam estaban bien integrados en la vida económica de la sociedad en general", ^{[90 ]} y que se les permitió practicar su religión más libremente que en la Europa cristiana. ^[90]

Según el erudito Mordechai Zaken, los jefes tribales (también conocidos como aghas) en sociedades tribales musulmanas como la sociedad kurda en Kurdistán cobrarían impuestos a sus súbditos judíos. Los judíos eran de hecho civiles protegidos por sus jefes en y alrededor de sus comunidades; a cambio, pagaron parte de su cosecha como cuotas y contribuyeron con sus habilidades y servicios a su jefe patrón. ^[91]

Maimónides parece haber modelado su concepción del estatus de los pueblos que se someten a Israel en sus guerras sobre la legislación islámica para los dhimmis. ^[92]

'La servidumbre que deben aceptar es que deben ser humillados ( nivzim ) y humillados en el estatus (social) más bajo. Y no podrán levantar la cabeza entre los judíos, pero serán ( sic ) subyugados ( kvushim ). No serán designados ( ve-lo-yitmanu ) para ningún cargo en el que tengan autoridad sobre los judíos por cualquier motivo. El tributo que deben recibir de ellos es que deben estar listos para el servicio del rey con sus cuerpos y con sus propiedades. ' ^[92]

Hindúes y budistas

Artículo principal: persecución de hindúes

En el siglo X, los turcos de Asia Central invadieron las llanuras índicas y llevaron el Islam a las partes del noroeste de la India. ^[93] A finales del siglo XII, los musulmanes avanzaron rápidamente hacia la llanura del Ganges . ^[94] En una década, un ejército musulmán dirigido por esclavos turcos consolidó la resistencia alrededor de Lahore y llevó el norte de la India, hasta Bengala , bajo el dominio musulmán. ^[95] De estos esclavos turcos vendrían los sultanes, incluido el fundador del sultanato de Delhi.. En el siglo XV, la mayor parte del norte de la India estaba gobernada por gobernantes musulmanes, en su mayoría descendientes de invasores. En el siglo XVI, India cayó bajo la influencia de los mogoles . Babur , el primer gobernante del imperio mogol, estableció un punto de apoyo en el norte que allanó el camino para una mayor expansión por parte de sus sucesores. ^[96] Aunque el emperador mogol Akbar ha sido descrito como universalista, la mayoría de los emperadores mogoles oprimían a las poblaciones nativas hindúes, budistas y sij posteriores. ^[97] Aurangzeb se inclinó específicamente hacia un enfoque altamente fundamentalista. ^[98]

Los gobernantes musulmanes, desde turcos hasta mogoles, conservaron sus identidades islámicas e hicieron varios intentos de conversión y subyugación de las poblaciones hindúes nativas. Debido a la invasión de los gobernantes musulmanes, se produjeron actos de vandalismo y destrucción total de los templos. Will Durant calificó la conquista musulmana de la India como "probablemente la historia más sangrienta de la historia". ^[99]

Restricciones

Hubo una serie de restricciones sobre los dhimmis. En un sentido moderno, los dhimmis serían descritos como ciudadanos de segunda clase. ^[100]

Aunque a los dhimmis se les permitía realizar sus rituales religiosos, estaban obligados a hacerlo de una manera que no llamara la atención de los musulmanes. Se prohibieron las oraciones en voz alta, al igual que el repique de las campanas de la iglesia y el toque del shofar . ^[101] Tampoco se les permitió construir o reparar iglesias sin el consentimiento de los musulmanes. ^[72] Además, a los dhimmis no se les permitió buscar conversos entre los musulmanes. ^{[102] [ página necesaria ]} En el Egipto mameluco , donde a los musulmanes no mamelucos no se les permitía montar a caballo ni en camello, a los dhimmis se les prohibía incluso montar en burro dentro de las ciudades. ^[103]A veces, los gobernantes musulmanes emitieron regulaciones que requerían que los dhimmis colocaran signos distintivos en sus casas. ^[104]

La mayoría de las restricciones eran de naturaleza social y simbólica, ^[73] y con el tiempo se desarrolló un patrón de aplicación más estricta y luego más laxa. ^[74] Las mayores discapacidades financieras de los dhimmi fueron el impuesto de capitación jizya y el hecho de que los dhimmis y los musulmanes no podían heredarse unos de otros. ^[73] Eso crearía un incentivo para convertirse si alguien de la familia ya se había convertido. ^[72] Ira M. Lapidusafirma que "el pago del impuesto de capitación parece haber sido regular, pero otras obligaciones se aplicaron de manera inconsistente y no impidieron que muchos no musulmanes fueran figuras políticas, empresariales y académicas importantes. A fines del siglo IX y principios del X, los judíos los banqueros y financieros eran importantes en la corte abasí ”. ^[105] Los juristas y eruditos de la ley islámica sharia pidieron un trato humano de los dhimmis. ^[106]

Impuesto Jizya

Artículo principal: Jizya

El pago de la jizya obligaba a las autoridades musulmanas a proteger a los dhimmis en asuntos civiles y militares. El versículo 29 de la Sura 9 ( At-Tawba ) estipula que la jizya se debe exigir a los no musulmanes como condición necesaria para que cese la jihad. La falta de pago de la jizya podría resultar en la nulidad de la promesa de protección de la vida y la propiedad de un dhimmi, y el dhimmi se enfrentaría a las alternativas de conversión, esclavitud, muerte o encarcelamiento, como lo propugna Abu Yusuf , el principal qadi (juez islámico) de Califa abasí Harun al-Rashid que gobernó gran parte del Irak actual . ^[107]

Lewis afirma que hay diferentes opiniones entre los eruditos en cuanto a la carga que representaba la jizya. ^[107] Según Norman Stillman : " jizya y kharaj eran una" carga aplastante para el campesinado no musulmán que se ganaba la vida en una economía de subsistencia ". ^[108] Ambos coinciden en que, en última instancia, los impuestos adicionales sobre los no musulmanes fue un factor crítico que llevó a muchos dhimmis a dejar su religión y aceptar el Islam. ^[109] Sin embargo, en algunas regiones el jizya en las poblaciones fue significativamente menor que el zakat, lo que significa que las poblaciones dhimmi mantuvieron una ventaja económica. ^[110]Según Cohen, los impuestos, desde la perspectiva de los dhimmis que estuvieron bajo el dominio musulmán, eran "una continuación concreta de los impuestos pagados a los regímenes anteriores". ^{[65] [ página necesaria ]} Lewis observa que el cambio del dominio bizantino al árabe fue bienvenido por muchos entre los dhimmis que encontraron el nuevo yugo mucho más ligero que el antiguo, tanto en impuestos como en otros asuntos, y que algunos, incluso entre los Los cristianos de Siria y Egipto prefirieron el dominio del Islam al de los bizantinos. ^[67] Montgomery Watt afirma que "los cristianos probablemente estaban mejor como dhimmis bajo los gobernantes musulmanes-árabes que bajo los griegos bizantinos". ^[111] En algunos lugares, por ejemplo en Egipto, la jizya era unincentivo fiscal para que los cristianos se conviertan al Islam. ^[72]

La importancia de los dhimmis como fuente de ingresos para el califato de Rashidun se ilustra en una carta atribuida a Umar I y citada por Abu Yusuf: "si tomamos dhimmis y los repartimos, ¿qué quedará para los musulmanes que vendrán después de nosotros? Por Dios, los musulmanes no encontrarían un hombre con quien hablar y sacar provecho de su trabajo ". ^[112]

Los juristas islámicos exigían que varones adultos, libres y sanos de la comunidad dhimma pagaran la jizya, mientras que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos, los esclavos, los afectados por discapacidades mentales o físicas y los viajeros que no se asentaron en tierras musulmanas. ^{[113] [114]}

Los primeros eruditos islámicos adoptaron una actitud relativamente humana y práctica hacia la colección de jizya , en comparación con los comentaristas del siglo XI que escribieron cuando el Islam estaba amenazado tanto en casa como en el extranjero. ^[115]

El jurista Abu Yusuf, juez superior del califa Harun al-Rashid , dictamina de la siguiente manera con respecto a la forma de recoger la jizya ^[115]

Nadie de la gente del dhimma debe ser golpeado para exigir el pago de la jizya, ni debe estar de pie al sol ardiente, ni deben infligirse cosas odiosas en sus cuerpos, ni nada por el estilo. Más bien, deberían ser tratados con indulgencia.

En las provincias fronterizas, a veces se reclutaba a los dhimmis para operaciones militares. En tales casos, estaban exentos de jizya por el año de servicio. ^[116]

Administración de la ley

El pluralismo religioso existía en la ley y la ética islámicas medievales . Las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluido el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo, generalmente se acomodaron dentro del marco legal islámico, como se ejemplifica en el Califato , Al-Andalus , el Imperio Otomano y el subcontinente indio. ^{[117] [118]} En las sociedades islámicas medievales, el qadi (juez islámico) generalmente no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica. Las comunidades dhimmi que viven en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales Halakha. ^[119]

A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales. Sin embargo, los dhimmis asistían con frecuencia a los tribunales musulmanes para registrar propiedades y transacciones comerciales dentro de sus propias comunidades. Se llevaron casos contra musulmanes, contra otros dhimmis e incluso contra miembros de la propia familia del dhimmi. Los dhimmis a menudo llevaban casos relacionados con el matrimonio, el divorcio o la herencia a los tribunales musulmanes para que estos casos se decidieran según la ley de la sharia. Los juramentos hechos por los dhimmis en los tribunales musulmanes eran a veces los mismos que los juramentos hechos por los musulmanes, a veces adaptados a las creencias de los dhimmis. ^[120]

Los hombres musulmanes generalmente podían casarse con mujeres dhimmi que son consideradas Gente del Libro, sin embargo, los juristas islámicos rechazaron la posibilidad de que cualquier hombre no musulmán pudiera casarse con una mujer musulmana. ^[121] Bernard Lewis señala que "existía una posición similar bajo las leyes del Imperio Bizantino, según la cual un cristiano podía casarse con una mujer judía, pero un judío no podía casarse con una mujer cristiana bajo pena de muerte". ^[69]

Textos relevantes

Versos coránicos como base para las políticas islámicas hacia los dhimmis

Estados de Lewis

• La frase "Que no haya coacción en la religión: ...", de sura 2 ( Al-Baqara ), aleya 256, ^[122] se ha interpretado a veces en las tradiciones teológicas y jurídicas islámicas en el sentido de que los seguidores de otras religiones no deben verse obligado a adoptar el Islam ^[123]
• La frase "A ti tu religión, y para mí mi religión", de sura 109 ( Al-Kafirun ), aleya 6, ^[124] se ha utilizado como "texto de prueba para el pluralismo y la coexistencia". ^[123]
• Sura 2 (Al-Baqara), ayah 62 ^[125] ha servido para justificar la posición tolerada otorgada a los seguidores del cristianismo , judaísmo y sabianismo bajo el dominio musulmán. ^[123]

Hadith

Un hadiz de Muhammad, "Quien mató a un Mu'ahid (una persona a la que los musulmanes le otorgan la promesa de protección) no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia se puede oler a una distancia de cuarenta años (de viaje). ", ^{[126] [127] [128]} se considera una base para la protección de la Gente del Libro en los países gobernados por musulmanes. ^{[ cita requerida ]} Anwar Shah Kashmiri escribe en su comentario sobre Sahih al-Bukhari Fayd al-Barisobre este hadiz: "Conoces la gravedad del pecado por matar a un musulmán, ya que su odiosidad ha llegado al punto de la incredulidad, y requiere que [el asesino permanezca en el infierno] para siempre. En cuanto a matar a un ciudadano no musulmán [mu ' ahid], tampoco es poca cosa, porque quien lo haga no olerá la fragancia del Paraíso ". ^[127]

Un hadiz similar con respecto al estado de los dhimmis: "Quienquiera que haga daño a alguien con quien se ha hecho un pacto (tratado) [es decir, un dhimmi] y le imponga una carga más allá de sus fuerzas, yo seré su acusador". ^{[129] [130]}

Constitución de Medina

La Constitución de Medina , un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Medina (incluidos musulmanes, judíos y paganos), declaró que los no musulmanes de la Ummah tenían los siguientes derechos: ^[131]

1. La seguridad ( dhimma ) de Dios es igual para todos los grupos, ^[132]
2. Los miembros no musulmanes tienen los mismos derechos políticos y culturales que los musulmanes. Tendrán autonomía y libertad de religión. ^[133]
3. Los no musulmanes tomarán las armas contra el enemigo de la Ummah y compartirán el costo de la guerra. No debe haber traición entre los dos. ^[134]
4. Los no musulmanes no estarán obligados a participar en las guerras religiosas de los musulmanes. ^[135]

Acuerdo de Khaybar

Se estableció un precedente para el contrato dhimma con el acuerdo entre Muhammad y los judíos después de la Batalla de Khaybar , un oasis cerca de Medina . Khaybar fue el primer territorio atacado y conquistado por musulmanes. Cuando los judíos de Khaybar se rindieron a Mahoma después de un asedio, Mahoma les permitió permanecer en Khaybar a cambio de entregar a los musulmanes la mitad de su producción anual. ^[136]

Pacto de Umar

Artículo principal: Pacto de Umar

El Pacto de Umar , tradicionalmente creído entre el califa Umar y los cristianos conquistados de Jerusalén en el siglo VII, fue otra fuente de regulaciones relativas a los dhimmis. Sin embargo, los orientalistas occidentales dudan de la autenticidad del pacto, argumentando que generalmente son los vencedores y no los vencidos quienes imponen, en lugar de proponer, los términos de la paz, y que es muy poco probable que las personas que no hablaban árabe y no supieran nada del Islam podría redactar un documento de este tipo. Los historiadores académicos creen que el Pacto de Umar en la forma que se conoce hoy fue producto de juristas posteriores que lo atribuyeron a Umar para dar mayor autoridad a sus propias opiniones. Las similitudes entre el Pacto de Umar y el Teodosiano yLos códigos de Justiniano del Imperio Romano de Oriente sugieren que quizás gran parte del Pacto de Umar fue tomado de estos códigos anteriores por juristas islámicos posteriores. Al menos algunas de las cláusulas del pacto reflejan las medidas introducidas por primera vez por el califa omeya Umar II o por los primeros califas abasíes. ^[137]

Interacciones culturales y diferencias culturales

Durante la Edad Media, las asociaciones locales conocidas como clubes futuwwa se desarrollaron en las tierras islámicas. Por lo general, había varios futuwwah en cada ciudad. Estos clubes atendían a diferentes intereses, principalmente deportes, y podían involucrar formas distintivas de vestimenta y costumbres. Fueron conocidos por su hospitalidad, idealismo y lealtad al grupo. A menudo tenían un aspecto militarista, supuestamente para la protección mutua de los miembros. Estos clubes comúnmente cruzaban estratos sociales, incluidos entre sus miembros notables locales, dhimmi y esclavos, con exclusión de los asociados con el gobernante local o emir . ^[138]

Los musulmanes y los judíos eran a veces socios en el comercio: los musulmanes se tomaban días libres los viernes y los judíos los sábados. ^[139]

Andrew Wheatcroft describe cómo algunas costumbres sociales, como las diferentes concepciones de la suciedad y la limpieza, dificultaron que las comunidades religiosas vivieran cerca unas de otras, ya fuera bajo el dominio musulmán o cristiano. ^[140]

En tiempos modernos

El dhimma y el impuesto de capitación jizya ya no se imponen en los países de mayoría musulmana. ^{[15] [141]} En el siglo XXI, se considera que la jizya está en desacuerdo con las concepciones seculares contemporáneas de los derechos civiles de los ciudadanos y la igualdad ante la ley, aunque ha habido informes ocasionales de minorías religiosas en zonas de conflicto y áreas sujetas a la inestabilidad política se ve obligada a pagar jizya. ^[142]

En 2009 se afirmó que un grupo de militantes que se refirieron a sí mismos como los talibanes impusieron la jizya a la comunidad minoritaria sij de Pakistán después de ocupar algunas de sus casas y secuestrar a un líder sij. ^[143]

En 2013, según los informes, los Hermanos Musulmanes habían impuesto la jizya en Egipto a 15.000 coptos cristianos de la aldea de Dalga. ^{[144] [145]}

En febrero de 2014, el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) anunció que tenía la intención de extraer la jizya de los cristianos en la ciudad de Raqqa , Siria, que controlaba en ese momento. Los cristianos que se negaran a aceptar el contrato dhimma y pagar el impuesto debían convertirse al Islam, irse o ser ejecutados. Los cristianos ricos tendrían que pagar media onza de oro, el equivalente a 664 dólares dos veces al año; Los cristianos de clase media tendrían que pagar la mitad de esa cantidad y a los más pobres se les cobraría una cuarta parte de esa cantidad. ^[146] En junio de 2014, el Instituto para el Estudio de la Guerra informó que ISIL afirma haber recolectado jizya y fay. ^[147]El 18 de julio de 2014, el EIIL ordenó a los cristianos de Mosul que aceptaran el contrato dhimma y pagaran al jizya o se convirtieran al Islam. Si se negaban a aceptar cualquiera de las opciones, los matarían. ^[148]

Ver también

• Dhimmitude , un término político despectivo para el estado de dhimmis
• Gentil
• Ger toshav , en el judaísmo, un extranjero residente no judío de un estado judío teocrático
• Jizyah
• Musta'min
• Persecución de los budistas
• Persecución de cristianos
• Persecución de hindúes
• Persecución de judíos
• Persecución de los sijs
• Zunnar

Notas

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52. لما نقول أهل الذمة يعني أهل ذمة الله يعني هم في عهد الله وعهد رسوله وعهد جماعة المسلمين وضماعة حمعة المسلمين ويمانهم فية الآن يتأذى منها الكثير من أخواننا كلمة أهل, وأنا ذكرت فيما كتبت في كتبي أنني أنا لا أرى أي مانع أمام الاجتهاد الإسلامي المعاصر أن يحذف كلمة أهل الذمة هذه ونسميهم المواطنون من غير المسلمين Transcripción del 5-6-2008 "sharia y la vida" episodio en el sitio web de Al Jazeera
53. Andrea Zaki Stephanous. Islam político, ciudadanía y minorías: el futuro de los cristianos árabes . pag. 160-1. Tanto los musulmanes como al-dhimmiyun lucharon por la liberación de esta tierra durante más de un siglo y, debido a la sangre derramada por ambos, se creó un nuevo orden ... En el estado moderno, la constitución tomó el lugar de la contrato al-dhimmi.
54. Corán 9: 29— "Lucha contra aquellos que no creen en Allah o en el Último Día y que no consideran ilícito lo que Allah y Su Mensajero han hecho ilícito y que no adoptan la religión de la verdad de aquellos a quienes se les dio la Escritura. —Lucha hasta que den la jizyah voluntariamente mientras son humillados ".
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Referencias

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Enlaces externos

• La España islámica y cristiana de la Alta Edad Media. Thomas F. Glick: Capítulo 5: Relaciones étnicas
• Islam y su nivel de tolerancia
• La enseñanza islámica sobre la condición de dhimmi crea una atmósfera de intolerancia del paquete de libertad religiosa de la orden del apóstol San Andrés
• Bernard Lewis, Raza y esclavitud en el Medio Oriente
• Jihad, las conquistas árabes y la posición de los súbditos no musulmanes