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Budismo Mahāyāna |
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El Diamond Sūtra ( sánscrito : Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) es un sūtra Mahāyāna ( budista ) del género Prajñāpāramitā sutras o 'Perfección de la sabiduría'. Traducido a una variedad de idiomas en una amplia gama geográfica, el Diamond Sūtra es uno de los sutras Mahayana más influyentes en el este de Asia , y es particularmente prominente dentro de la tradición Chan (o Zen ), [1] junto con el Sutra del corazón .
Una copia de la dinastía Tang versión en chino del Sutra del Diamante se encontró entre los manuscritos de Dunhuang en 1900 por el monje taoísta Wang Yuanlu y vendido a Aurel Stein en 1907. [2] Son de fecha posterior al 11 de mayo 868. [3] Se es, en palabras de la Biblioteca Británica , "la supervivencia completa más antigua de un libro impreso fechado ". [4]
También es el primer trabajo creativo conocido con una dedicación explícita al dominio público , ya que su colofón al final dice que fue creado "para la distribución gratuita universal". [5]
Título [ editar ]
El título sánscrito para el sūtra es Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra , que puede traducirse aproximadamente como "La perfección del cortador de Vajra de la sabiduría Sūtra" o "La perfección del texto de la sabiduría que corta como un rayo". [1] En inglés, las formas abreviadas como Diamond Sūtra y Vajra Sūtra son comunes. El título se basa en el poder del vajra (diamante o rayo, pero también un término abstracto para un arma poderosa) para cortar las cosas como una metáfora del tipo de sabiduría que corta y rompe las ilusiones para llegar a la realidad última. [1] El sutra también recibe el nombre de "Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra" (300 líneas Perfección deSutra de la percepción ).
El Diamond Sūtra es muy apreciado en varios países asiáticos con tradiciones del budismo Mahayana. [1] Las traducciones de este título a los idiomas de algunos de estos países incluyen:
- Sánscrito: वज्रच्छेदिकाप्रज्ञापारमितासूत्र, Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra
- Chino : 金剛 般若 波羅蜜 多 經, Jingang Borepoluomiduo Jing ; abreviado a 金剛 經Jingang Jing
- Japonés :金剛 般若 波羅蜜 多 経, Kongō hannya haramita kyō , abreviado como金剛 経 Kongō-kyō
- Coreano : 금강 반야 바라밀 경 , geumgang banyabaramil gyeong , abreviado a 금강경 geumgang gyeong
- Mongol : Yeke kölgen sudur [6]
- El vietnamita Kim cương bát-nhã-ba-la-mật-đa kinh , abreviado como Kim cương kinh
- Tibetano འཕགས་ པ་ ཤེས་རབ་ ཀྱི་ ཕ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པ་ རྡོ་ རྗེ་ གཅོད་ པ་ ཞེས་ བྱ་བ་ ཐེག་ པ་ ཆེན་ པོའ ི་ མདོ །, Wylie : 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo
Historia [ editar ]
La fecha exacta de la composición del Diamond Sūtra en sánscrito es incierta; se han hecho argumentos para los siglos II y V. [1] La primera traducción al chino data de principios del siglo V, pero, en este punto, los monjes Asanga y Vasubandhu del siglo IV o V parecen haber escrito ya comentarios autorizados sobre su contenido. [1]
El sutra Vajracchedika fue un trabajo influyente en la tradición budista Mahayana. Se han encontrado traducciones tempranas a varios idiomas en lugares de Asia Central y Oriental, lo que sugiere que el texto fue ampliamente estudiado y traducido. Además de las traducciones al chino, se hicieron traducciones del texto y los comentarios al tibetano , y las traducciones, elaboraciones y paráfrasis sobreviven en varios idiomas de Asia Central. [1]
Se cree que la primera traducción del Diamond Sūtra al chino fue realizada en 401 por el venerado y prolífico traductor Kumārajīva . [7] El estilo de traducción de Kumārajīva es distintivo, posee una fluidez fluida que refleja su prioridad en la transmisión del significado en oposición a la interpretación literal precisa. [8] La traducción de Kumārajīva ha sido particularmente apreciada a lo largo de los siglos, y es esta versión la que aparece en el rollo 868 de Dunhuang . Es la versión china más utilizada y cantada. [9]
Además de la traducción de Kumārajīva, existen varias traducciones posteriores. El Diamond Sūtra fue nuevamente traducido del sánscrito al chino por Bodhiruci en 509, Paramārtha en 558, Dharmagupta (dos veces, en 590 y en 605 ~ 616), Xuanzang (dos veces, en 648 y en 660 ~ 663) y Yijing en 703. [10] [11] [12] [13]
El monje budista chino Xuanzang visitó un monasterio Mahāsāṃghika - Lokottaravāda en Bamiyan , Afganistán , en el siglo VII. Utilizando los relatos de viajes de Xuanzang, los arqueólogos modernos han identificado el sitio de este monasterio. [14] En el sitio se han descubierto fragmentos de manuscritos de Birchbark de varios sūtras Mahāyāna, incluido el Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra (MS 2385), que ahora forman parte de la Colección Schøyen . [14] Este manuscrito fue escrito en sánscrito y en una forma ornamentada de la escritura Gupta . [14]Este mismo manuscrito sánscrito también contiene el Buda de la Medicina Sūtra ( Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja Sūtra ). [14]
El Diamond Sūtra dio lugar a una cultura de obras de arte, veneración sūtra y comentarios en el budismo de Asia oriental. Al final de la dinastía Tang (907) en China había más de 80 comentarios escritos sobre él (solo 32 sobreviven), como los de prominentes budistas chinos como Sengzhao , Xie Lingyun , Zhiyi , Jizang , Kuiji y Zongmi . [15] [1] Copiar y recitar el Sutra del diamante era una práctica devocional generalizada, y las historias que atribuyen poderes milagrosos a estos actos están registradas en fuentes chinas, japonesas, tibetanas y mongolas. [1]
Uno de los comentarios más conocidos es la Exégesis sobre el Sutra del diamante de Huineng , el Sexto Patriarca de la Escuela Chan. [16] El Sutra del diamante ocupa un lugar destacado en el primer capítulo del Sutra de la plataforma , la biografía religiosa de Huineng, donde se supone que escuchar su recitación desencadenó la reveladora percepción que llevó a Huineng a abandonar su vida de leñador para convertirse en monje budista. . [1]
Contenido [ editar ]
El Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sutra contiene el discurso del Buda a un monje mayor, Subhuti. [17] Sus temas principales son anatman (no-yo), la vacuidad de todos los fenómenos (aunque el término 'śūnyatā' en sí mismo no aparece en el texto), [18] la liberación de todos los seres sin apego y la importancia de difundir y la enseñanza del Diamante Sūtra mismo. En su comentario sobre el Diamond Sūtra , Hsing Yun describe los cuatro puntos principales del sūtra como dar sin apego a uno mismo, liberar seres sin nociones de sí mismo y del otro, vivir sin apego y cultivarse sin logro. [19]Según Shigenori Nagamoto, el objetivo principal del Diamond Sūtra es: "un proyecto existencial destinado a lograr y encarnar una base no discriminatoria para el conocimiento" o "la emancipación de la ignorancia fundamental de no saber cómo experimentar la realidad tal como es. " [20]
En el sūtra, el Buda ha terminado su caminata diaria a Sravasti con los monjes para recoger ofrendas de comida y se sienta a descansar. El élder Subhūti se adelanta y le pregunta al Buda: "¿Cómo, Señor, alguien que ha emprendido el camino del bodhisattva debe tomar su posición, cómo debe proceder, cómo debe controlar la mente?" [21] Lo que sigue es un diálogo sobre la naturaleza de la 'perfección de la intuición' ( Prajñāpāramitā ) y la naturaleza de la realidad última (que es ilusoria y vacía ). El Buda comienza respondiendo a Subhuti diciendo que llevará a todos los seres vivientes al nirvana final., pero que después de esto "ningún ser vivo ha sido llevado a la extinción". [21] Esto se debe a que un bodhisattva no ve a los seres a través de conceptos cosificados como 'persona', 'alma' o 'yo', sino que los ve a través de la lente de la comprensión perfecta, como vacíos del yo inherente e inmutable.
El Buda continúa su exposición con declaraciones similares que utilizan la negación para señalar la vacuidad de los fenómenos, el mérito , el Dharma (la enseñanza de Buda), las etapas de la iluminación y el propio Buda. El budólogo japonés Hajime Nakamura llama a esta negación la "lógica del no" (sánscrito: na prthak ). [20] Otros ejemplos de la Diamond Sūtra' s vía negativa incluyen declaraciones tales como: [21]
- En lo que respecta a "todos los dharmas", Subhuti, todos ellos carecen de dharma. Por eso se les llama "todos los dharmas"
- Esas llamadas "corrientes de pensamiento", Subhuti, han sido predicadas por el Tathagata como sin corrientes. Por eso se les llama "corrientes de pensamiento".
- "Todos los seres", Subhuti, han sido predicados por el Tathagata como sin ser. Por eso se les llama "todos los seres".
Generalmente se piensa que el Buda está tratando de ayudar a Subhūti a desaprender sus nociones limitadas y preconcebidas de la naturaleza de la realidad. Al enfatizar que todos los fenómenos son en última instancia ilusorios, enseña que la verdadera iluminación no se puede captar hasta que uno ha dejado de lado el apego a ellos en cualquier forma. [ cita requerida ]
Otra razón por la que el Buda hace uso de la negación es que el lenguaje refina los conceptos y esto puede llevar al apego a esos conceptos, pero la verdadera sabiduría es ver que nada es fijo o estable, por lo tanto, según el Diamond Sūtra, pensamientos como "He obtenido la estado de un Arhat "o" llevaré a los seres vivos al nirvana "ni siquiera ocurren en la mente de un iluminado porque esto sería" apoderarse de un yo ... apoderarse de un ser vivo, apoderarse de un alma, apoderarse de un persona." [21] De hecho, el sutra continúa afirmando que cualquiera que diga tales cosas no debe ser llamado bodhisattva. Según David Kalupahana, el objetivo del Diamond Sūtraes "un intento colosal de evitar el uso extremista del lenguaje, es decir, de eliminar cualquier compromiso ontológico con los conceptos y, al mismo tiempo, conservar su valor pragmático, para no dejarlos totalmente vacíos de significado". [18] Kalupahana explica la negación del Diamond Sūtra al ver una declaración inicial como una afirmación errónea de sustancia o yo, que luego se critica ("'todos los dharmas' son sin dharma"), y finalmente se reconstruye ("por eso se llaman 'todos los dharmas' ") por ser convencionales y de origen dependiente. Kalupahana explica esta reconstrucción final en el sentido: "que cada concepto, en lugar de representar una entidad única o ser un término vacío, es un sustituto de una experiencia humana que está condicionada por una variedad de factores. Como tal, tiene un significado pragmático y poder comunicativo sin ser absoluto en modo alguno ". [18] Según Paul Harrison, el argumento central del Diamond Sūtra aquí es que "todos los dharmas carecen de un yo o esencia, o para decirlo en otras palabras, no tienen núcleo ontológicamente, solo parecen existir por separado e independientemente por el poder del lenguaje convencional, a pesar de que de hecho se originan de manera dependiente ". [22]
La mente de alguien que practica el Prajñāpāramitā o 'perfección de la percepción' es entonces una mente libre de conceptos sustancialistas fijos o del 'yo':
"Sin embargo, Señor, no se les ocurrirá la idea de un yo, ni se les ocurrirá la idea de un ser vivo, la idea de un alma o la idea de una persona. ¿Por qué? de hecho idealess, cualquier idea de un ser vivo, idea de alma o idea de una persona es realmente ideals. ¿Por qué? Porque los Budas y los Señores están libres de todas las ideas ". [21]
A lo largo de la enseñanza, el Buda repite que la memorización y elucidación exitosa de incluso un extracto de cuatro líneas tiene un mérito incalculable , mejor que dar un sistema mundial completo lleno de dones y que puede producir la iluminación. La sección 26 (de la versión china) también termina con un gatha de cuatro líneas :
Todos los fenómenos condicionados
Son como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra,
Como el rocío o el relámpago;Así los percibiremos ”. [23]
La traducción de Paul Harrison de la versión sánscrita dice: [21]
"Una estrella fugaz, una nubosidad de la vista, una lámpara, una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, el destello de un relámpago, una nube de trueno ... Esta es la forma en que uno debe ver lo condicionado".
Impresión en bloque de Dunhuang [ editar ]
Hay una copia impresa en madera en la Biblioteca Británica que, aunque no es el ejemplo más antiguo de impresión en bloque, es el ejemplo más antiguo que lleva una fecha real.
La copia existente tiene la forma de un rollo de unos 5 metros (16 pies) de largo. El arqueólogo Sir Marc Aurel Stein lo compró en 1907 en las cuevas de Mogao amuralladas cerca de Dunhuang en el noroeste de China a un monje que custodiaba las cuevas, conocidas como las "Cuevas de los Mil Budas".
El colofón , en el extremo interior, dice:
Hecho con reverencia para la distribución gratuita universal por Wang Jie en nombre de sus dos padres el día 15 de la cuarta luna del noveno año de Xiantong [11 de mayo de 868]. [ aclaración necesaria ]
En 2010, la escritora e historiadora británica Frances Wood , jefa de la sección china de la Biblioteca Británica, Mark Barnard, conservador de la Biblioteca Británica, y Ken Seddon , profesor de química en la Universidad de Queen's, Belfast, participaron en la restauración de su copia de el libro. [24] [25] [26] El sitio web de la Biblioteca Británica permite a los lectores ver el Diamond Sūtra en su totalidad. [27]
Traducciones al inglés seleccionadas [ editar ]
Autor | Título | Editor | Notas | Año | ISBN |
---|---|---|---|---|---|
Max Müller | El Vagrakkhedika o cortador de diamantes , en los Textos Budistas Mahayana (Libros Sagrados de Oriente) , F. Max Muller et al. | prensa de la Universidad de Oxford | Traducción del Vajracchedikā prajñāpāramitā del sánscrito. Basado en la edición de Muller, la primera edición en sánscrito publicada en Occidente, basada en cuatro manuscritos en sánscrito, uno del Tíbet, uno de China y dos de Japón. | 1894 | |
William Gemmell | El Sutra del diamante (Chin-kang-ching) o Prajna-paramita | Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. | Traducción del chino del Sutra del diamante con una introducción y notas | 1912 | |
Daisetz Teitaro Suzuki | El Sutra del diamante | Varios | Traducción del Diamond Sūtra | 1934 | |
Gregory Schopen | El manuscrito del Vajracchedikā encontrado en Gilgit, en Estudios de la literatura del Gran Vehículo: Tres Textos Budistas Mahāyāna, ed. de LO Gómez y JA Silk | Centros para el sur y el sudeste de Asia | Traducción del Diamond Sūtra del manuscrito sánscrito de Gilgit | 1989 | ISBN 978-0891480549 |
Thich Nhat Hanh | El diamante que atraviesa la ilusión | Prensa Parallax | The Diamond Sūtra con un comentario de Thiền vietnamita | 1992 | ISBN 0-938077-51-1 |
Mu Soeng | El Sutra del diamante: Transformando la forma en que percibimos el mundo | Publicaciones de sabiduría | Traducción del Diamond Sūtra con comentario. | 2000 | ISBN 978-0861711604 |
Edward Conze | Sabiduría budista: el sutra del diamante y el sutra del corazón | Casa al azar | El Sutra del diamante y el Sutra del corazón, junto con comentarios sobre los textos y las prácticas del budismo. | 2001 | ISBN 978-0375726002 |
Michael Roach | El cortador de diamantes, un sutra exaltado del camino superior sobre la perfección de la sabiduría | Edición tibetano-inglés, traducida de la traducción tibetana de Shilendra Bodhi. | 2001 | ||
Pino rojo | El Sutra del diamante: La perfección de la sabiduría; Texto y comentarios traducidos del sánscrito y del chino | Contrapunto | The Diamond Sūtra , traducido del sánscrito (principalmente de las ediciones de Max Muller y Edward Conze) con selecciones de comentarios indios y chán de figuras como Asanga , Vasubandhu , Huineng , Linji y Chiang Wei-nung (1871-1938). | 2001 | ISBN 1-58243-256-2 |
Hsuan Hua | Una explicación general: El Sutra Vajra Prajna Paramita | Sociedad Budista de Traducción de Textos | 2002 | ISBN 0881394300 | |
Nan Huai-Chin | Explicación del Sutra del diamante | Primodia Media | 2004 | ISBN 0-9716561-2-6 | |
AF Price y Wong Mou-Lam | El Sutra del diamante y el Sutra de Hui-neng | Clásicos de Shambhala | Traducción del Sutra del diamante y el Sutra de la plataforma | 2005 | ISBN 978-1590301371 |
Paul Harrison | Vajracchedikā Prajñāpāramitā: Una nueva traducción al inglés del texto sánscrito basada en dos manuscritos del Gran Gandhāra | Hermes Publishing | La traducción del Sutra del Diamante del sánscrito (compilado a partir de Gilgit y los manuscritos de recogida Schoyen) | 2006 | |
Burton Watson | El Sutra del diamante | The Eastern Buddhist NEW SERIES, vol. 41, N ° 1 | Traducido e introducido por Watson, basado en la traducción anotada japonesa moderna de NAKAMURA Hajime 中 村 元 y KINO Kazuyoshi 紀 野 一 義Hannya shingyō; Kongō hannyakyō (Tōkyō: Iwanami Shoten, 1960). | 2010 |
Ver también [ editar ]
- Ciencia y tecnología de la dinastía Tang
Referencias [ editar ]
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- ^ Soeng, Mu (15 de junio de 2000). Sutra del diamante: Transformando la forma en que percibimos el mundo . Publicaciones Wisdom. pag. 58. ISBN 978-0-8617-1160-4. Archivado desde el original el 3 de enero de 2014 . Consultado el 11 de mayo de 2012 .
- ^ "Galería en línea - Textos sagrados: Sutra del diamante" . Biblioteca Británica Bl.uk. 30 de noviembre de 2003. Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2013 . Consultado el 1 de abril de 2010 .
- ^ Pollock, Rufus (2006). "El valor del dominio público" (PDF) . Instituto de Investigaciones sobre Políticas Públicas.
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- ^ a b c Kalupahana, David J. Una historia de la filosofía budista , página 156.
- ^ Hsing Yun (2012). Cuatro ideas para encontrar la realización: una guía práctica para el Sutra del diamante del Buda . Publicación de luz de Buda. pag. 87. ISBN 978-1-932293-54-8.
- ↑ a b Nagatomo, Shigenori (2000). La lógica del Sutra del diamante: A no es A, por lo tanto es A; Filosofía asiática 10 (3), 217–244
- ^ a b c d e f Harrison, Paul. Vajracchedika Prajñaparamita Corte de diamantes Sabiduría trascendente
- ^ Harrison, Paul. (2006) 'Vajracchedikā Prajñāpāramitā: Una nueva traducción al inglés del texto sánscrito basada en dos manuscritos del Gran Gandhāra', en manuscritos budistas de la Colección Schøyen (Vol. III). Hermes Publishing, Oslo, pág.139.
- ^ "Sutra del diamante de la sabiduría perfecta" . Comité de Traducción de Chung Tai. Archivado desde el original el 30 de abril de 2015 . Consultado el 16 de abril de 2015 .
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- ^ Madera, Francis; Barnard, Mark. "Restauración del Sutra del diamante" . IDP News (38): 4–5. Archivado desde el original el 5 de abril de 2013 . Consultado el 16 de abril de 2015 .
- ^ "Conservación del Sutra del diamante" . Video de IDP UK. 31 de enero de 2013 . Consultado el 10 de febrero de 2018 .
- ^ "Copia del Sutra del diamante" . bl.uk. Archivado desde el original el 3 de junio de 2004.
Lectura adicional [ editar ]
- Cole, Alan (2005). Text as Father: Paternal Seductions in Early Mahayana Buddhist Literature , Berkeley: U Cal Press, págs. 160–196. Para una lectura detallada de la retórica del texto, consulte el capítulo 4, titulado "Sé todo lo que no puedes ser y otras pérdidas lucrativas en el Sutra del diamante ".
- William Gemmell, trad. (1912). The Diamond Sutra , Londres: Trübner.
- Joyce Morgan y Conrad Walters (2011). Viajes por la Ruta de la Seda: un explorador del desierto, la biblioteca secreta de Buda y el descubrimiento del libro impreso más antiguo del mundo , Picador Australia, ISBN 978-1-4050-4041-9 .
- Agócs, Tamás (2000). El diamante del Sutra del diamante. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 53, (1/2), 65–77
Enlaces externos [ editar ]
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- Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra : traducción al inglés , por Paul Harrison
- Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra : traducción al inglés , textos en lapislázuli
- Diamond Sutra : traducción al inglés , por AF Price y Wong Mou-Lam
- Sutra del diamante de la sabiduría perfecta : traducción al inglés , por el comité de traducción de Chung Tai
- Sánscrito romanizado y Devanagari del Sutra del diamante en el Canon budista sánscrito digital.
- Edición multilingüe de Vajracchedikā en la Bibliotheca Polyglotta
- Conservación del Sutra del diamante , video IDPUK (2013)