Derecho divino de los reyes

Doctrina política y religiosa de la legitimidad de los monarcas

Este artículo trata sobre la tradición occidental. Para conocer la tradición sinosférica, consulte Mandato of Heaven . Para varios gobernantes que afirman tener una relación divina, consulte Dios emperador (desambiguación) .

Enrique VIII se declaró a sí mismo Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra e introdujo la teoría del derecho divino de los reyes.

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El derecho divino de los reyes , el derecho divino o el mandato de Dios es una doctrina política y religiosa de legitimidad política en una monarquía . Surge de un marco metafísico específico en el que un monarca está preordenado para heredar la corona antes de su nacimiento. Según esta teoría de la legitimidad política, se considera que los súbditos de la corona han entregado de forma activa (y no meramente pasiva) la selección metafísica del alma del rey, que habitará el cuerpo y lo gobernará, a Dios. De esta manera, el "derecho divino" se origina como un acto metafísico de humildad o sumisión hacia Dios . El derecho divino ha sido un elemento clave para legitimar muchasmonarquías absolutas .

Consecuentemente, afirma que un monarca no es responsable ante una autoridad terrenal (como un parlamento ) porque su derecho a gobernar se deriva de la autoridad divina. El monarca, por tanto, no está sujeto a la voluntad de su pueblo, de la aristocracia o de cualquier otro estado del reino . Implica que solo la autoridad divina puede juzgar a un monarca injusto y que cualquier intento de deponer, destronar o restringir sus poderes es contrario a la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego. A menudo se expresa en la frase " por la gracia de Dios ", adjunta a los títulos de un monarca reinante; aunque este derecho no hace al monarca lo mismo que un rey sagrado .

Históricamente, muchas nociones de derechos eran autoritarias y jerárquicas ^{[ cita requerida ]} , con diferentes personas otorgados diferentes derechos y algunos tenían más derechos que otros. Por ejemplo, el derecho de un padre a recibir respeto de su hijo no indica un derecho del hijo a recibir una compensación por ese respeto; y el derecho divino de los reyes, que permitía el poder absoluto sobre los súbditos, no dejaba mucho lugar a muchos derechos para los súbditos mismos. ^[1]

En contraste, las concepciones de los derechos desarrolladas durante el Siglo de las Luces a menudo enfatizaban la libertad y la igualdad como uno de los aspectos más importantes de los derechos, por ejemplo en la Revolución Americana y la Revolución Francesa .

Concepciones europeas precristianas

El culto imperial de la antigua Roma identificaba a los emperadores romanos y algunos miembros de sus familias con la autoridad "sancionada por Dios" ( auctoritas ) del Estado romano . La oferta oficial de cultus a un emperador vivo reconocía su cargo y gobierno como aprobados divinamente y constitucionales: su Principado debería, por lo tanto, demostrar un respeto piadoso por las deidades y costumbres tradicionales republicanas . Muchos de los ritos, prácticas y distinciones de estatus que caracterizaban el culto a los emperadores se perpetuaron en la teología y la política del Imperio cristianizado. ^[2]

Concepciones cristianas

Durante la edad temprana y media

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Fuera del cristianismo, ^{[se necesita aclaración ] a los} reyes a menudo se les veía como gobernantes con el respaldo de poderes celestiales o tal vez incluso como seres divinos. Sin embargo, la noción cristiana de un derecho divino de los reyes se remonta a una historia que se encuentra en 1 Samuel , donde el profeta Samuel unge a Saúl y luego a David como mashiach ("el ungido"), rey de Israel. La unción tiene tal efecto que el monarca se volvió inviolable, de modo que incluso cuando Saúl intentó matar a David, David no levantó la mano contra él porque "era el ungido del Señor".

Aunque el último Imperio Romano había desarrollado el concepto europeo de un regente divino en la Antigüedad tardía, Adomnan de Iona proporciona uno de los primeros ejemplos escritos de un concepto medieval occidental de reyes gobernando con derecho divino. Escribió sobre el asesinato del rey irlandés Diarmait mac Cerbaill y afirmó que el castigo divino recaía sobre su asesino por el acto de violar al monarca. Adomnan también registró una historia sobre San Columba supuestamente visitada por un ángel que llevaba un libro de vidrio, quien le dijo que ordenara a Aedan mac Gabrain como rey de Dal Riata.. Columba inicialmente se negó, y el ángel respondió azotándolo y exigiéndole que realizara la ordenación porque Dios se lo había ordenado. El mismo ángel visitó a Columba en tres noches sucesivas. Columba finalmente aceptó y Aedan fue a recibir la ordenación. En la ordenación, Columba le dijo a Aedan que mientras obedeciera las leyes de Dios, ninguno de sus enemigos prevalecería contra él, pero en el momento en que las rompiera, esta protección terminaría, y el mismo látigo con el que Columba había sido golpeado sería se volvió contra el rey. Los escritos de Adomnan probablemente influyeron en otros escritores irlandeses, quienes a su vez también influyeron en las ideas continentales. La coronación de Pipino el Breve también puede haber venido de la misma influencia. ^[3] El Imperio Bizantinopuede ser visto como el progenitor de este concepto (que comenzó con Constantino I ), que a su vez inspiró a la dinastía carolingia y a los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico , cuyo impacto duradero en Europa Occidental y Central inspiró aún más todas las ideas occidentales posteriores sobre la realeza.

En la Edad Media , la idea de que Dios le había otorgado poder terrenal al monarca, así como le había dado autoridad espiritual y poder a la iglesia, especialmente al Papa, ya era un concepto bien conocido mucho antes de que los escritores posteriores acuñaran el término " derecho divino de los reyes "y lo empleó como teoría en la ciencia política. Por ejemplo, Ricardo I de Inglaterra declaró en su juicio durante la dieta de Speyer en 1193: " Nací en un rango que no reconoce superior a Dios, ante quien soy el único responsable de mis acciones ", y fue Ricardo quien primero usó el lema " Dieu et mon droit " ("Dios y mi derecho"), que sigue siendo el lema del monarca del Reino Unido .

Con el surgimiento de los estados-nación y la Reforma protestante a fines del siglo XVI, la teoría del derecho divino justificó la autoridad absoluta del rey en asuntos políticos y espirituales. Enrique VIII de Inglaterra se declaró a sí mismo Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra y ejerció el poder del trono más que cualquiera de sus predecesores. Como teoría política, fue desarrollada por James VI de Escocia (1567-1625) y llegó a la fuerza en Inglaterra bajo su reinado como James I de Inglaterra (1603-1625). Luis XIV de Francia (1643-1715) también promovió fuertemente la teoría.

Textos escoceses de James VI de Escocia

Artículo principal: La verdadera ley de las monarquías libres

Los libros de texto escoceses sobre el derecho divino de los reyes fueron escritos en 1597-1598 por Jacobo VI de Escocia a pesar de que Escocia nunca había creído en la teoría y donde el monarca era considerado el "primero entre iguales" a la par con su pueblo. Su Basilikon Doron , un manual sobre los poderes de un rey, fue escrito para edificar a su hijo de cuatro años Henry Frederick que un rey "se reconoce a sí mismo ordenado para su pueblo, habiendo recibido del dios una carga de gobierno, de la cual debe ser contable ". Basó sus teorías en parte en su comprensión de la Biblia, como se indica en la siguiente cita de un discurso ante el parlamento pronunciado en 1610 como Jacobo I de Inglaterra:

El estado de la monarquía es la cosa más suprema sobre la tierra, porque los reyes no solo son lugartenientes de Dios sobre la tierra y se sientan en el trono de Dios, sino que incluso por Dios mismo, son llamados dioses. Hay tres [comparaciones] principales que ilustran el estado de la monarquía: una tomada de la palabra de Dios y las otras dos de los fundamentos de la política y la filosofía. En las Escrituras, a los reyes se les llama dioses, por lo que su poder después de una cierta relación se compara con el poder divino. Los reyes también se comparan con padres de familia; porque un rey es verdadero parens patriae [padre del país], el padre político de su pueblo. Y por último, los reyes se comparan con la cabeza de este microcosmos del cuerpo del hombre. ^[4]

La referencia de Santiago a los "lugartenientes de Dios" es aparentemente una referencia al texto de Romanos 13 donde Pablo se refiere a los "ministros de Dios".

(1) Que cada alma esté sujeta a los poderes superiores. Porque no hay poder sino de Dios: los poderes existentes son ordenados por Dios. (2) Todo aquel que, por tanto, se resiste al poder, se opone a la ordenanza de Dios; y los que resistan, recibirán condenación para sí. (3) Porque los gobernantes no son terror para las buenas obras, sino para las malas. ¿Entonces no tendrás miedo del poder? Haz lo bueno, y recibirás alabanza de ello. (4) Porque él es para ti ministro de Dios para bien. Pero si haces lo malo, ten miedo; porque no lleva espada en vano; porque es ministro de Dios, vengador para ejecutar ira sobre el que hace el mal. (5) Por tanto, es necesario que estéis sujetos, no sólo a la ira, sino también a la conciencia. (6) Por esto pagad también vosotros tributo, porque son ministros de Dios,atendiendo continuamente a esto mismo. (7) Pagad, por tanto, a todos sus derechos: tributo a quien se deba tributo; costumbre a quien costumbre; miedo a quien temer; honor a quien honor.^[5]

Concepciones occidentales

Artículos principales: Rey sagrado y teocracia

Luis XIV de Francia representado como el Rey Sol.

La concepción de la ordenación trajo consigo paralelos en gran parte tácitos con el sacerdocio anglicano y católico , pero la metáfora predominante en el manual de James era la de la relación de un padre con sus hijos. "Así como ninguna mala conducta por parte de un padre puede liberar a sus hijos de la obediencia al quinto mandamiento ", ^[6] James también había impreso su Defensa del derecho de los reyesfrente a las teorías inglesas de los derechos populares y clericales inalienables. El derecho divino de los reyes, o teoría de la realeza por derecho divino, es una doctrina política y religiosa de legitimidad real y política. Afirma que un monarca no está sujeto a ninguna autoridad terrenal, derivando su derecho a gobernar directamente de la voluntad de Dios. Por lo tanto, el rey no está sujeto a la voluntad de su pueblo, la aristocracia o cualquier otro estado del reino, incluida (en opinión de algunos, especialmente en los países protestantes) la iglesia. Una forma más débil o más moderada de esta teoría política sostiene, sin embargo, que el rey está sujeto a la Iglesia y al Papa, aunque completamente irreprochable en otros aspectos; pero de acuerdo con esta doctrina en su forma fuerte, solo Dios puede juzgar a un rey injusto.La doctrina implica que cualquier intento de deponer al rey o restringir sus poderes es contrario a la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego.

Un pasaje de las Escrituras que apoya la idea del derecho divino de los reyes fue utilizado por Martín Lutero , cuando instó a las autoridades seculares a aplastar la rebelión campesina de 1525 en Alemania en su obra Contra las hordas de campesinos ladrones y asesinos , basando su argumento en St. Epístola de Pablo a los Romanos. ^[7]

Está relacionado con las antiguas filosofías católicas sobre la monarquía, en las que el monarca es el vicegerente de Dios sobre la tierra y, por lo tanto, no está sujeto a ningún poder inferior. Sin embargo, en la jurisprudencia católica romana, el monarca siempre está sujeto a la ley natural y divina , que se consideran superiores al monarca. La posibilidad de que la monarquía decayera moralmente, anulara la ley natural y degenerara en una tiranía opresora del bienestar general fue respondida teológicamente con el concepto católico de tiranicidio extralegal , idealmente ratificado por el Papa. Hasta la unificación de Italia , lo hizo la Santa Sede , desde el momento en que el cristianismo se convirtió en la religión estatal romana., afirmar sobre esa base su primacía sobre los príncipes seculares; sin embargo, este ejercicio del poder nunca, ni siquiera en su apogeo, llegó a ser teocracia , ni siquiera en jurisdicciones donde el obispo de Roma era la autoridad temporal.

Anticristo , ^[8] un grabado en madera de Lucas Cranach el Viejo , del papa usando el poder temporal para otorgar autoridad a un gobernante que contribuye generosamente a la Iglesia Católica

Justificación católica de los derechos divinos

El pensamiento católico justificó la sumisión a la monarquía haciendo referencia a lo siguiente:

1. El Antiguo Testamento, en el que Dios eligió reyes para gobernar sobre Israel, comenzando con Saúl, quien luego fue rechazado por Dios a favor de David , cuya dinastía continuó (al menos en el reino del sur ) hasta el cautiverio babilónico .
2. El Nuevo Testamento, en el que el primer Papa, San Pedro, ordena que todos los cristianos honren al Emperador Romano, ^[9] aunque, en ese momento, todavía era un emperador pagano. San Pablo estuvo de acuerdo con San Pedro en que los súbditos deben ser obedientes a los poderes establecidos porque son designados por Dios, como escribió en su Epístola a los Romanos. ^[10] Asimismo, Jesucristo proclama en el Evangelio de Mateo que se debe "dar al César lo que es del César"; eso es, al principio, literalmente, el pago de impuestos que obliga a quienes usan la moneda imperial . ^[11] Jesús le dijo a Poncio Pilato que su autoridad como gobernador romano de Judea venía del cielo según Juan 19: 10-11.
3. El respaldo de los papas y la iglesia de la línea de emperadores comenzando con los emperadores Constantino y Teodosio , más tarde los emperadores romanos de Oriente, y finalmente el emperador de Occidente, Carlomagno y sus sucesores, los emperadores católicos del Sacro Imperio Romano Germánico .

Los nobles y el clero hugonotes franceses, habiendo rechazado al Papa y a la Iglesia Católica, se quedaron solo con el poder supremo del rey que, según enseñaban, nadie podía contradecir ni juzgar a nadie. Dado que ya no existía el poder compensatorio del papado y dado que la Iglesia de Inglaterra era una criatura del estado y se había subordinado a él, esto significaba que no había nada para regular los poderes del rey, y él se convirtió en un poder absoluto. . En teoría, el derecho divino , natural , consuetudinario y constitucional aún dominaba al rey, pero, en ausencia de un poder espiritual superior, era difícil ver cómo se podían hacer cumplir ya que el rey no podía ser juzgado por ninguno de sus propios tribunales. .

Parte del simbolismo dentro de la ceremonia de coronación de los monarcas británicos, en la que son ungidos con óleos sagrados por el Arzobispo de Canterbury , ordenándolos así a la monarquía, perpetúa las antiguas ideas monárquicas y ceremoniales católicas romanas (aunque pocos protestantes se dan cuenta de esto, la ceremonia se basa casi en su totalidad en la de la Coronación del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico). ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, en el Reino Unido, el simbolismo termina allí ya que la verdadera autoridad gobernante del monarca fue prácticamente extinguida por la revolución Whig de 1688–89 (ver Revolución Gloriosa ). El rey o la reina delEl Reino Unido es uno de los últimos monarcas que aún debe ser coronado en el tradicional ceremonial cristiano, que en la mayoría de los demás países ha sido reemplazado por una inauguración u otra declaración. ^{[ cita requerida ]}

Carlos I de Inglaterra , con una mano divina moviendo su corona

El concepto de derecho divino incorpora, pero exagera, el antiguo concepto cristiano de "derechos reales otorgados por Dios", que enseñan que "el derecho a gobernar es ungido por Dios", aunque esta idea se encuentra en muchas otras culturas, incluidas las arias y Tradiciones egipcias . En las religiones paganas, el rey era visto a menudo como una especie de dios y, por lo tanto, era un déspota indiscutible. La antigua tradición católica romana superó esta idea con la doctrina de las "Dos espadas" y así logró, por primera vez, una constitución equilibrada para los estados. El advenimiento del protestantismo supuso una especie de retorno a la idea de un mero déspota indiscutible.

Tomás de Aquino condonó el tiranicidio extralegal en las peores circunstancias:

Cuando no se puede recurrir a un superior que pueda juzgar a un invasor, entonces el que mata a un tirano para liberar su patria es [ser] alabado y recibe una recompensa.

-  Comentario sobre el Magister Sententiarum ^{[12] [se necesita una mejor fuente ]}

Por otro lado, Aquino prohibió el derrocamiento de cualquier rey moral, cristiana y espiritualmente legítimo por parte de sus súbditos. El único poder humano capaz de deponer al rey fue el papa. El razonamiento era que si un súbdito podía derrocar a su superior por alguna mala ley, ¿quién iba a juzgar si la ley era mala? Si el sujeto pudiera juzgar así a su propio superior, entonces toda autoridad superior legítima podría ser legalmente derrocada por el juicio arbitrario de un inferior, y así toda la ley estaría bajo constante amenaza. Hacia fines de la Edad Media, muchos filósofos, como Nicolás de Cusa y Francisco Suárez, propuso teorías similares. La Iglesia era el garante final de que los reyes cristianos seguirían las leyes y tradiciones constitucionales de sus antepasados ​​y las leyes de Dios y de la justicia. De manera similar, el concepto chino del Mandato del Cielo requería que el emperador llevara a cabo adecuadamente los rituales adecuados y consultara a sus ministros; sin embargo, este concepto hizo que fuera extremadamente difícil deshacer cualquier acto realizado por un antepasado.

El prelado francés Jacques-Bénigne Bossuet hizo una declaración clásica de la doctrina del derecho divino en un sermón predicado ante el rey Luis XIV: ^[13]

Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: 'Per me reges regnant'; et de là nous devons conclure non seulement que les droits de la royauté sont établis par ses lois, mais que le choix des personnes est un effet de sa providence.

Los reyes reinan por Mí, dice la Sabiduría Eterna: 'Per me reges regnant' [en latín]; y de eso debemos concluir no solo que los derechos de la realeza están establecidos por sus leyes, sino también que la elección de personas [para ocupar el trono] es un efecto de su providencia.

Derecho divino y protestantismo

Antes de la Reforma, el rey ungido era, dentro de su reino , el vicario acreditado de Dios para propósitos seculares (ver la Controversia de la investidura ); después de la Reforma, él (o ella si reinaba ) se convirtió en esto en los estados protestantes también con fines religiosos. ^[14]

En Inglaterra, no deja de ser significativo que las vestiduras sacerdotales, generalmente descartadas por el clero - dalmática, alba y estola - siguieron estando entre las insignias del soberano (ver Coronación del monarca británico ). Además, este carácter sacrosanto no lo adquirió en virtud de su "sacrificio", sino por derecho hereditario; la coronación, unción y vestidura no eran sino el símbolo exterior y visible de una gracia divina adherente al soberano en virtud de su título. Incluso los monarcas católicos romanos, como Luis XIV , nunca hubieran admitido que su coronación por el arzobispo constituía parte alguna de su título para reinar; no era más que la consagración de su título. ^[15]

En Inglaterra, la doctrina del derecho divino de los reyes se desarrolló hasta sus conclusiones lógicas más extremas durante las controversias políticas del siglo XVII; su exponente más famoso fue Sir Robert Filmer . Fue el tema principal que debió decidir la Guerra Civil Inglesa , los realistas sostuvieron que "todos los reyes, príncipes y gobernadores cristianos" derivan su autoridad directamente de Dios, los parlamentarios que esta autoridad es el resultado de un contrato, real o implícito, entre soberano y pueblo. ^[15]

En un caso, el poder del rey sería ilimitado, según el famoso dicho de Luis XIV: "L 'état, c'est moi!" , ^[15] o limitado únicamente por su propio acto libre; en el otro, sus acciones se regirían por el consejo y consentimiento del pueblo, ante el cual él sería responsable en última instancia. La victoria de este último principio fue proclamado a todo el mundo por la ejecución de Carlos I . La doctrina del derecho divino, en efecto, durante un tiempo se nutrió de la sangre del "mártir" real; ^[15] fue el principio rector de la Iglesia Anglicana de la Restauración ; pero sufrió un duro golpe cuando Jaime II de Inglaterrahizo imposible que el clero obedeciera tanto a su conciencia como a su rey. La Revolución Gloriosa de 1688 puso fin a ella como una gran fuerza política. Esto ha llevado al desarrollo constitucional de la Corona en Gran Bretaña, tal como se sostiene por descendencia modificada y modificable por acción parlamentaria. ^[15]

Derecho divino en Asia

Concepciones del zoroastrismo (mundo iraní)

Artículo principal: Khvarenah

Ahura Mazda le da la realeza divina a Ardashir.

Khvarenah ( Avestan : ' xᵛarənah;' Persa: lejos ) es un concepto iraní y zoroástrico , que literalmente significa gloria , sobre el derecho divino de los reyes. Desde el punto de vista iraní, los reyes nunca gobernarían, a menos que Khvarenah esté con ellos, y nunca caerán a menos que Khvarenah los deje. Por ejemplo, según el Kar-namag de Ardashir , cuando Ardashir I de Persia y Artabanus V de Parthia lucharon por el trono de Irán, en el camino Artabanus y su contingente son alcanzados por un enorme carnero, que también está siguiendo a Ardashir. Los consejeros religiosos de Artabano le explican que el carnero es la manifestación delkhwarrah de los antiguos reyes iraníes, que está dejando Artabanus para unirse a Ardashir. ^[dieciséis]

En la cultura mesopotámica temprana, los reyes a menudo se consideraban deidades después de su muerte. Shulgi de Ur fue uno de los primeros gobernantes mesopotámicos en declararse divino. Este fue el precursor directo del concepto de "derecho divino de los reyes", así como en las religiones egipcia y romana.

Confucianismo y sintoísmo

Concepto de "Mandato del cielo"

Artículos principales: Mandato del cielo e Hijo del cielo

El Emperador de Japón gobierna como un descendiente divino de la diosa del sol Amaterasu.

El Mandato del Cielo es una doctrina política china que afirmaba que el cielo (天, Tian) otorga el mandato a un gobernante justo, el "Hijo del Cielo". Sin embargo, el mandato depende de la actuación justa y capaz del gobernante. Si un gobernante era derrocado, esto se interpretó como una indicación de que el gobernante era indigno y había perdido el mandato.

Práctica en China y Asia Oriental

Ver también: confucianismo

En China y Asia Oriental , los gobernantes justificaron su gobierno con la filosofía del Mandato del Cielo , que, aunque similar al concepto europeo, tenía varias diferencias clave. Mientras que el derecho divino de los reyes otorgaba legitimidad incondicional, el Mandato del Cielo dependía del comportamiento del gobernante, el Hijo del Cielo . El cielo bendeciría la autoridad de un gobernante justo, pero podría estar disgustado con un gobernante despótico y así retirar su mandato, transfiriéndolo a una persona más adecuada y justa.

La posibilidad de retirar el mandato otorgó legitimidad a los movimientos revolucionarios que buscaban derrocar a un gobernante errante, mientras que la revuelta nunca fue legítima bajo la concepción europea del derecho divino. En China, el derecho a la rebelión contra un gobernante injusto había sido parte de la filosofía política desde la dinastía Zhou , cuyos gobernantes habían utilizado la concepción del Mandato del Cielo para justificar su derrocamiento de la anterior dinastía Shang . Los historiadores chinos interpretaron una revuelta exitosa como evidencia de que el Mandato del Cielo había pasado al nuevo gobernante.

Practica en Japón

Ver también: sintoísmo

En Japón, el título de Hijo del Cielo era menos condicional que su equivalente chino. No había ningún mandato divino que castigara al emperador por no gobernar con justicia. El derecho a gobernar del emperador japonés, descendiente de la diosa del sol Amaterasu , era absoluto. ^[17] Los emperadores japoneses ejercían tradicionalmente poco poder secular; En general, era deber del emperador en funciones realizar rituales y hacer apariciones públicas, mientras que el verdadero poder estaba en manos de regentes, ministros de alto rango, un comandante en jefe del ejército del emperador conocido como el shōgun o incluso emperadores retirados. dependiendo del período de tiempo.

Hinduismo y religiones índicas

Las religiones de origen indio (también llamadas religiones dhármicas o índicas ) se originaron en el subcontinente indio ; a saber , el hinduismo y sus ramificaciones posteriores, como el jainismo , el budismo y el sijismo . ^{[web 1] [nota 1]} Estas religiones también se clasifican como religiones orientales . Aunque las religiones indias están conectadas a través de la historia de la India , constituyen una amplia gama de comunidades religiosas y no se limitan al subcontinente indio. ^{[web 1]} Con raíces antiguas en la civilización del valle del Indo, la historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica durante el período Védico, que duró desde 1750 a. C. hasta 500 a. C. ^[18] Varios movimientos de reforma en el hinduismo llevaron al desarrollo de ramificaciones del hinduismo como el jainismo, el budismo y el sijismo. ^{[18] [19] [20]}

Concepto de "Chakravarti"

Artículo principal: concepto indio de Chakravarti

14 Ratnas de Chakravartin, manuscrito del siglo XVII

" Chakravarti " se refiere a un gobernante universal ideal ^[21], especialmente en el sentido de un gobernante imperial de todo el subcontinente indio (como en el caso del Imperio Maurya ). ^[22]

En el hinduismo, el término generalmente denota un gobernante poderoso cuyo dominio se extendía a toda la tierra. En la realeza budista y el jainismo , el término generalmente se aplica a la realeza y al liderazgo tanto temporal como espiritual.

Concepto de "Devaraja"

Artículo principal: Devaraja

El concepto " devarāja " surgió de Sanatana Dharma , ^[23] en el que el rey era un gobernante universal divino, una manifestación de Shri Bhagawan (a menudo atribuido a Shiva o Vishnu ). El concepto consideraba que el monarca poseía una cualidad trascendental, el rey como el dios viviente en la tierra. El concepto está estrechamente relacionado con el concepto de Bharati de Chakravartin (monarca universal). En política, se ve como la justificación divina del gobierno de un rey.

El concepto se institucionalizó y obtuvo sus elaboradas manifestaciones en la antigua Java y Kambujadesha , donde se erigieron monumentos como Prambanan y Angkor Wat para celebrar el gobierno divino del rey en la tierra.

Subcontinente indio

Reyes "Chakravarti" del subcontinente indio

Las primeras referencias a un Chakravala Chakravartin aparecen en monumentos de la época del Imperio Maurya temprano, en el siglo IV al III a. C., en referencia a Chandragupta Maurya y su nieto Ashoka .

Ashoka, también conocido como Ashoka el Grande , fue un emperador indio del imperio Maurya, que gobernó casi todo el subcontinente indio desde c.  268 al 232 a. C. ^[24] Para la difusión del budismo, envió misiones budistas a 9 destinos, incluidos el Tíbet y China, Sri Lanka y el sudeste asiático. ^{[25] [26] [27]}

"Devaraja" reyes tamil

Ver también: dinastía Chola , invasión Chola de Srivijaya y campaña de Rajendra Chola I en el sudeste asiático

En la cultura dravidiana , antes del brahmanismo y especialmente durante el período Sangam , los emperadores eran conocidos como இறையர் ( Iraiyer ), o "los que derraman", y los reyes se llamaban கோ ( Ko ) o கோன் ( Kon ). Durante este tiempo, la distinción entre realeza y divinidad aún no se había producido, ya que aún no se había introducido el sistema de castas . Incluso en tamil moderno , la palabra para templo es 'கோயில்', que significa "casa del rey". ^[28] Se entendía que los reyes eran los "agentes de Dios", ya que protegían al mundo como lo hizo Dios. ^[29] Esto bien puede haber sido continuado después del brahminismo en Tamilakam., como dice la famosa inscripción Thiruvalangadu:

"Habiendo notado por las marcas (en su cuerpo) que Arulmozhi fue el Vishnu", en referencia al emperador Raja Raja Chola I .

Los reyes "Devaraja" en los estados indianizados en el sudeste asiático

Los reinos hindúes budistas indianizados del sudeste asiático desplegaron a los eruditos hindúes brahmanes en sus cortes. Bajo la influencia de los eruditos brahmanes, estos reinos adoptaron el concepto de deveraja. Fue adoptado por primera vez por los reinos hindúes budistas indianizados de Java . El imperio jemer que gobernó Camboya y Vietnam y otras partes de las naciones actuales cercanas lo adoptó de los reyes javaneses. Finalmente, los reyes tailandeses adoptaron el concepto del cercano imperio jemer.

Imperios indonesios

Artículos principales: Srivijaya , Majapahit , invasión Chola de Srivijaya y campaña de Rajendra Chola I en el sudeste asiático

Los imperios hindú-budistas indianizados como Srivijaya y Majapahit desplegaron a los eruditos hindúes brahmanes en sus cortes y, a través de los brahmanes, estos reinos adoptaron el concepto de deveraja. Primero fue adoptado por los Srivijaya y luego los reinos hindúes budistas indianizados de Java como Majapahit, a través de ellos el concepto de deveraja transmitido a los territorios bajo su influencia (hoy Indonesia, Malasia, Filipinas, Singapur, Brunei, Timur Oriental, partes del sudeste asiático continental meridional.

El concepto de devaraja o Dios Rey era la antigua religión estatal de Camboya, ^[23] pero probablemente se originó en Java, donde la influencia hindú llegó por primera vez al sudeste asiático. ^{[30] [31]} Alrededor del siglo VIII, Sailendras supuestamente gobernó Java, Sumatra, la península malaya y partes de Camboya. ^[32] En la antigua Java, desde la dinastía Sailendra . Se cree que el concepto de devaraja se introdujo en Java en 732, cuando el rey Sanjaya instaló un linga para consagrar una nueva dinastía Mataram , como se indica en la inscripción de Canggal , por lo que el rey busca la protección de Shiva para su gobierno. ^[33]

Incluso en el reino Tarumanagara más antiguo , la religión del estado consideraba al rey como un dios encarnado en la tierra. La inscripción Ciaruteun de Tarumanagara del siglo V d.C. , inscrita con la única impresión del rey, consideraba al rey Purnawarman como la encarnación de Vishnu en la tierra. ^[34] La inscripción Kebon Kopi I, también llamada piedra Telapak Gajah , con una inscripción y el grabado de dos grandes huellas de elefante, asoció el paseo en elefante del rey como Airavata (paseo en elefante del dios Indra ), por lo tanto asoció al rey también con Indra.

En el reino de Medang en Java Central, es costumbre erigir candi (templo) para honrar y enviar el alma de un rey muerto. La imagen de dios dentro de la garbhagriha (cámara central) del templo a menudo representaba al rey fallecido como un dios, mientras el alma del rey muerto finalmente se unía con el dios venerado en svargaloka . Algunos arqueólogos proponen que la estatua de Shiva en el garbhagriha del templo principal de Prambanan se inspiró en el rey Balitung , y sirvió como una representación de su yo deificado póstumo. ^[35] Se sugiere que el concepto de devaraja fue la fusión del hinduismo con los nativos austronesios. culto a los antepasados . ^[36] El gran rey del siglo XI, Airlangga de Kahuripan en Java Oriental, fue deificado póstumamente como Vishnu en el templo de Belahan. En Java, la tradición del rey divino continuó bien en el reino de Kediri , Singhasari y Majapahit en el siglo XV.

Después de la llegada del Islam al archipiélago y la caída de Majapahit, el concepto de Dios-Rey probablemente dejó de existir en Java, ya que el Islam rechaza el concepto de divinidad en el ser humano mortal. Sin embargo, el concepto sobrevivió en el misticismo tradicional javanés de Kejawen como wahyu , lo que sugiere que a todos los reyes y gobernantes de Java se les otorgó wahyu , una autoridad divina y un mandato de Dios. ^[37]

Imperio jemer de Camboya, Vietnam y Laos

Artículo principal: Imperio Khmer

El imperio jemer siguió el concepto hindú de la realeza divina devaraja que habían adoptado del imperio hindú javanés majapahit indianizado .

En la antigua Camboya, devarāja se reconoce como la religión institucionalizada del estado. Se cree que el culto camboyano del "dios-rey" fue establecido a principios del siglo IX por Jayavarman II, fundador del imperio jemer de Angkor, con el erudito brahmán Sivakaivalya como su primer sacerdote principal en Mahendraparvata . ^{[38] : 97,99} Durante siglos, el culto proporcionó la base religiosa de la autoridad real de los reyes jemeres. ^[23]

En un contexto jemer, el término se usó en el último sentido como "dios-rey", pero solo aparece en la parte sánscrita de la inscripción K.235 de Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (en la actual Tailandia) del 8 de febrero de 1053 d.C. , refiriéndose al término jemer kamrateṅ jagat ta rāja ("Señor del Universo que es Rey") que describe la deidad protectora del Imperio Khmer, una deidad claramente jemer, que se mencionó antes en la inscripción K. 682 de Chok Gargyar (Kòḥ Ker) con fecha de 921/22 CE. ^[39]

El emperador jemer Jayavarman II es ampliamente considerado como el rey que sentó las bases del período de Angkor en la historia de Camboya, comenzando con el grandioso ritual de consagración realizado por Jayavarman II (reinado 790-835) en 802 en el sagrado Monte Mahendraparvata , ahora conocido como Phnom Kulen. , para celebrar la independencia de Kambuja del dominio javanés (presumiblemente el "vecino Chams", o chvea ). ^[40] En esa ceremonia, el Príncipe Jayavarman II fue proclamado monarca universal ( Kamraten jagad ta Raja en camboyano) o Rey Dios ( Deva Raja en sánscrito). ^{[41] : 58–59}Según algunas fuentes, Jayavarman II había residido durante algún tiempo en Java durante el reinado de Sailendras , o "Los Señores de las Montañas", por lo que el concepto de Devaraja o Dios Rey fue aparentemente importado de Java. En ese momento, Sailendras supuestamente gobernaba Java, Sumatra, la península de Malaca y partes de Camboya. ^[42] Una inscripción del templo de Sdok Kak Thom relata que en Mahendraparvata, Jayavarman II participó en un ritual del Brahman Hiranyadama y su sacerdote principal, el Señor Sivakaivalya, conocido como devaraja ( Khmer : ទេ វ រាជា ) que lo colocó como chakravartin., Señor del Universo. ^{[38] : 99–101}

Tailandia

Artículo principal: Monarca de Tailandia como Devaraja

Este concepto de "" ( tailandés : เทว ราชา) (o "rey divino") fue adoptado por los reyes tailandeses de la antigua tradición jemer de devaraja seguida en la región, y el concepto hindú de realeza se aplicó al estado de los tailandeses. Rey. El concepto se centró en la idea de que el rey era una encarnación ( avatar ) del dios Vishnu y que era un Bodhisattva (iluminado), por lo que basaba su poder en su poder religioso, su poder moral y su pureza de sangre.

Los brahmanes se hicieron cargo de la coronación real . El rey fue tratado como una reencarnación de dioses hindúes . Los documentos históricos de Ayutthaya muestran los títulos oficiales de los reyes en gran variación: Indra , Shiva y Vishnu o Rama . Aparentemente, Rama era el más popular, como en "Ramathibodhi". Sin embargo, la influencia budista también fue evidente, ya que muchas veces el título del rey y el nombre "no oficial" "Dhammaraja", una abreviatura del budista Dharmaraja . Se restablecieron los dos conceptos anteriores y se afianzó un tercer concepto más antiguo.

El rey, representado por los intereses del Estado como una figura semidivina, se convirtió luego, a través de una implementación cultural rígida, en un objeto de culto y veneración para su pueblo. A partir de entonces, la monarquía fue en gran parte apartada del pueblo y continuó bajo un sistema de gobierno absoluto. Viviendo en palacios diseñados después del monte Meru ("hogar de los dioses" en el hinduismo), los reyes se convirtieron en un " Chakravartin ", donde el rey se convirtió en un señor absoluto y universal de su reino. Los reyes exigieron que se visualizara el universo girando alrededor de ellos , y expresaron sus poderes a través de elaborados rituales y ceremonias. Durante cuatro siglos, estos reyes gobernaron Ayutthaya, presidiendo algunos de los períodos más grandes de crecimiento cultural, económico y militar enHistoria tailandesa .

Rajas y sultanes de organizaciones políticas indianizadas en el sudeste asiático

En los Anales malayos , los rajas y sultanes de los estados malayos (hoy Malasia , Brunei y Filipinas ), así como sus predecesores, como el reino indonesio de Majapahit , también reclamaron el derecho divino a gobernar. El sultán tiene un mandato de Dios y, por lo tanto, se espera que dirija a su país y a su pueblo en asuntos religiosos, ceremonias y oraciones. Este derecho divino se llama Daulat (que significa 'estado' en árabe), y aunque la noción de derecho divino es algo obsoleta, todavía se encuentra en la frase Daulat Tuanku que se usa para aclamar públicamente a los gobernantes.Yang di-Pertuan Agong y los demás sultanes de Malasia. La exclamación es similar a la europea " Viva el rey ", y a menudo acompaña a las imágenes del monarca reinante y su consorte en los estandartes durante las ocasiones reales. En Indonesia , especialmente en la isla de Java , el derecho divino del sultán se conoce más comúnmente como el camino o 'revelación', pero no es hereditario y puede transmitirse a parientes lejanos.

Oposición al derecho divino de los reyes

Más información: Todos los hombres son creados iguales

En el siglo XVI, tanto los pensadores políticos católicos como los protestantes comenzaron a cuestionar la idea del "derecho divino" de un monarca.

El historiador católico español Juan de Mariana planteó en su libro De rege et regis Institutione (1598) el argumento de que, dado que la sociedad se formó mediante un "pacto" entre todos sus miembros, "no cabe duda de que se pueden llamar a un rey a cuenta ". ^{[43] [44]} Mariana desafió así las teorías del derecho divino al afirmar que, en determinadas circunstancias, el tiranicidio podría estar justificado. El cardenal Robert Belarmino también "no creía que el instituto de la monarquía tuviera ninguna sanción divina" y compartía la creencia de Mariana de que había momentos en los que los católicos podían destituir legalmente a un monarca. ^[44]

Entre los grupos de exiliados protestantes ingleses que huían de la reina María I , surgieron algunas de las primeras publicaciones antimonárquicas. "Destetado del realismo acrítico por las acciones de la reina María ... El pensamiento político de hombres como Ponet , Knox , Goodman y Hales". ^[45]

En 1553, María I, una católica romana, sucedió a su medio hermano protestante, Eduardo VI , en el trono inglés. María se dedicó a intentar restaurar el catolicismo romano asegurándose de que: las leyes religiosas de Eduardo fueran abolidas en la Ley del Estatuto de Derogación (1553); las leyes religiosas protestantes aprobadas en tiempos de Enrique VIII fueron derogadas; y el Renacimiento de las Actas de Herejía se aprobó en 1554. Las persecuciones marianas comenzaron poco después. En enero de 1555, el primero de casi 300 protestantes fue quemado en la hoguera bajo "Bloody Mary". Cuando Thomas Wyatt el Joven instigó lo que se conoció como la rebelión de Wyatt , John Ponet, el eclesiástico de más alto rango entre los exiliados, ^[46] presuntamente participó en el levantamiento. ^[47] Escapó a Estrasburgo después de la derrota de la Rebelión y, al año siguiente, publicó Un tratado breve del poder político , en el que presentó una teoría de la oposición justificada a los gobernantes seculares.

"El tratado de Ponet ocupa el primer lugar en una nueva ola de escritos antimonárquicos ... Nunca se ha evaluado su verdadera importancia, ya que es anterior en varios años a los escritos hugonotes más brillantemente expresados ​​pero menos radicales que generalmente se han tomado para representar el Tiranicidio -teorías de la Reforma ". ^[46]

El folleto de ponet se volvió a publicar en la víspera del rey Carlos I 's ejecución .

Según el presidente de los Estados Unidos, John Adams , el trabajo de Ponet contenía "todos los principios esenciales de la libertad, que luego fueron ampliados por Sidney y Locke ", incluida la idea de un gobierno de tres ramas. ^[48]

A su debido tiempo, la oposición al derecho divino de los reyes provino de varias fuentes, incluido el poeta John Milton en su folleto The Tenure of Kings and Magistrates , y Thomas Paine en su folleto Common Sense . Probablemente las dos declaraciones más famosas del derecho a la revolución contra la tiranía en el idioma inglés son el Ensayo de John Locke sobre el verdadero original, la extensión y el fin del gobierno civil y la formulación de Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de que " todos los hombres son creados iguales ".

Ver también

• Monarquía absoluta
• Antiguo régimen
• Califato
• Iglesia y estado en la Europa medieval
• Cuius regio, eius religio
• Derecho exclusivo
• Tutela del jurista islámico
• Madkhalismo
• Mandato celestial
• Prerrogativa
• Vindiciae contra tyrannos

Notas

1. Adams: "religiones indias, incluido el budismo temprano, el hinduismo, el jainismo y el sijismo, y en ocasiones también el budismo Theravāda y las religiones de inspiración hindú y budista del sur y sudeste de Asia".

Referencias

1. Adams, CJ, Classification of religions: Geographical , Encyclopædia Britannica , 2007. Consultado: 15 de julio de 2010

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5. Romanos 13: 1–7
6. es decir, el mandamiento: "Honra a tu padre ...", etc., que es el quinto en el cómputo habitual entre las denominaciones judías, ortodoxas y protestantes, pero para estar de acuerdo con la ley, sin embargo, no está obligado a ella sino de su buena voluntad ... "
7. Romanos 13: 1–7
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Lectura adicional

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Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Derecho divino de los reyes

• El derecho divino de los reyes en En nuestro tiempo en la BBC