Djembe

A djembe o jembe ( / dʒ ɛ m b eɪ / JEM -bay ; de Malinke jembe [Dębe] , [1] N'Ko : ߖߋ߲߰ߓߋ [2]) es una cubierta de piel de la cuerda afinada tambor del cubilete jugado con las manos desnudas, originaria de África occidental . Según la gente de Bambara en Mali , el nombre del djembe proviene del dicho "Anke djé, anke bé" que se traduce como "todos se reúnen en paz" y define el propósito del tambor. En el idioma bambara , "djé" es el verbo para "reunir" y "bé" se traduce como "paz". [3]

Djembe
Tambor de cuero y madera en forma de copa marrón con cuerda azul sobre un fondo de alabastro
Djembé de madera Lenke de Mali
Instrumento de percusión
Clasificación Membranófono
Clasificación de Hornbostel-Sachs211.261.1
(directamente afectadas membranophones , tambores caliciformes , una membrana, abierto en un extremo)
DesarrolladoC. 1200 d.C.
Rango de juego
65-1000 Hz.
Instrumentos relacionados
Dunun , Bougarabou , Ashiko , tambor cáliz
Músicos
Bolokada Conde , Soungalo Coulibaly , Mamady Keïta , Famoudou Konaté , Drissa Kone , Adama Dramé
Más artículos o información
Dunun , pueblo mandinka

El djembé tiene un cuerpo (o caparazón) tallado en madera dura y un parche hecho de cuero crudo sin tratar (sin encalar ) , generalmente hecho de piel de cabra . Excluyendo los anillos, los djembés tienen un diámetro exterior de 30 a 38 cm (12 a 15 pulgadas) y una altura de 58 a 63 cm (23 a 25 pulgadas). La mayoría tiene un diámetro en el rango de 13 a 14 pulgadas. El peso de un djembé varía de 5 kg a 13 kg (11 a 29 libras) y depende del tamaño y el material de la concha. Un djembé de tamaño mediano tallado en una de las maderas tradicionales (que incluye piel, anillos y cuerda) pesa alrededor de 9 kg (20 libras).

El djembé puede producir una amplia variedad de sonidos, lo que lo convierte en un tambor extremadamente versátil. El tambor es muy fuerte, lo que permite que se escuche claramente como un instrumento solista sobre un gran conjunto de percusión. La gente de Malinké dice que un baterista habilidoso es aquel que "puede hacer hablar al djembe", lo que significa que el jugador puede contar una historia emocional (los Malinké nunca usaron el djembe como un tambor de señalización ).

Tradicionalmente, el djembe lo tocan solo hombres, al igual que los dunun que siempre acompañan al djembe. Por el contrario, otros instrumentos de percusión que se tocan comúnmente como parte de un conjunto, como el shekere (una calabaza ahuecada cubierta con una red de cuentas), karignan (una campana tubular) y kese kese (un sonajero de canasta tejida), generalmente son interpretadas por mujeres. Incluso hoy en día, es raro ver a mujeres tocar djembe o dunun en África Occidental, y las mujeres africanas expresan asombro cuando ven a una jugadora de djembe. [4]

Map of the Mali Empire, circa 1350 AD
Imperio de Malí c. 1350 d.C.

Existe un acuerdo general de que el origen del djembé se asocia con el mandinga casta de los herreros, conocido como Numu . La amplia dispersión del tambor djembe en África occidental puede deberse a las migraciones de Numu durante el primer milenio d.C. [5] A pesar de la asociación del djembe con el Numu, no existen restricciones hereditarias sobre quién puede convertirse en djembefola (literalmente, "alguien que toca el djembe"). Esto contrasta con los instrumentos cuyo uso está reservado para miembros de la casta griot , como el balafon , kora y ngoni . [6] (El djembe no es un instrumento griot.) [7] Cualquiera que toque djembe es un djembefola; el término no implica un nivel particular de habilidad.

Geográficamente, la distribución tradicional del djembe está asociada con el Imperio de Malí , [8] que se remonta al 1230 dC e incluía partes de los países actuales de Guinea , Malí , Burkina Faso , Costa de Marfil , Gambia y Senegal . Sin embargo, debido a la falta de registros escritos en los países de África Occidental, no está claro si el djembe es anterior o posterior al Imperio de Malí. Parece probable que la historia del djembe se remonta al menos a varios siglos, y posiblemente a más de un milenio. [6]

La forma de copa del djembé sugiere que originalmente pudo haber sido creado a partir de un mortero . (Los morteros se utilizan ampliamente en África occidental para la preparación de alimentos). [9]

Hay varios mitos de creación diferentes para el djembe. Serge Blanc [10] relata el siguiente mito, originalmente reportado por Hugo Zemp : [11]

Hace mucho tiempo, los hombres no conocían el tambor; los chimpancés lo poseían. En ese momento, antes de las armas, había un trampero llamado So Dyeu. Era el líder de todos los cazadores. Los chimpancés se acercaban a menudo a su campamento. Un día, fue a cazar y notó que los chimpancés comían fruta en los árboles. Se estaban entreteniendo con un tambor. El cazador dijo: "Esta cosa que están golpeando es hermosa. Te pondré una trampa".
Cavó un hoyo y colocó una trampa. Al día siguiente, escuchó a los chimpancés llorar. Los bebés chimpancés lloraban, los jóvenes chimpancés lloraban y los viejos chimpancés lloraban. La trampa había atrapado al tamborilero del chimpancé.
El cazador llamó a su perro y se internó en el bosque. Los chimpancés huyeron mientras se acercaba, dejando atrás al tamborilero, atrapado en la trampa con su tambor. El cazador tomó el tambor y lo llevó al pueblo. Por eso los chimpancés ya no tienen tambores y se golpean el pecho con los puños. Por eso dicen "gugu". No es un tambor real lo que escuchamos hoy, es el chimpancé que ha dejado de respirar y se golpea el pecho.
Cuando el cazador llegó a la aldea, le entregó el tambor al jefe, quien dijo: "Hace mucho tiempo que escuchamos la voz de esta cosa, pero nadie la había visto hasta ahora. Nos la has traído; lo has hecho bien. Toma a mi primera hija como tu primera esposa ".
A partir de ese día, la persona que tocaba el tambor se llamaba "pandereta". Así es como conseguimos el tambor. Los chimpancés del monte eran hombres descarriados. Habían hecho algo malo, así que Dios los maldijo y se convirtieron en chimpancés. Hoy ya no tienen batería y tienen que golpearse el pecho.

Antes de la década de 1950 y la descolonización de África Occidental , debido a los viajes muy limitados de africanos nativos fuera de su propio grupo étnico, el djembe se conocía solo en su área original.

Ballets nacionales

Les Ballets Africains en Bonn , Alemania , 1962

El djembé llamó la atención del público fuera de África occidental por primera vez con los esfuerzos de Fodéba Keïta , quien, en 1952, fundó Les Ballets Africains . El ballet realizó una extensa gira por Europa y fue declarado el primer ballet nacional de Guinea por el primer presidente de Guinea, Sékou Touré , después de que Guinea obtuvo la independencia en 1958, seguido por dos ballets nacionales más, el Ballet d'Armee en 1961 y el Ballet Djoliba en 1964. [9]

Las políticas de Touré alejaron a Guinea de Occidente y siguió el modelo del Bloque del Este de utilizar la cultura y la música del país con fines promocionales. [12] Él y Fodéba Keïta, quien se había convertido en un amigo cercano de Touré, vieron los ballets como una forma de secularizar las costumbres y ritos tradicionales de diferentes grupos étnicos en Guinea. Los ballets combinaron ritmos y danzas de orígenes espirituales muy diferentes en una sola actuación, lo que encajaba con el objetivo del programa de desmitificación de Touré de "acabar con las prácticas rituales 'fetichistas'". [4] [13]

Touré apoyó generosamente los ballets (hasta el punto de construir un espacio especial de ensayo y actuación en su palacio para Ballet Djoliba) y, hasta su muerte en 1984, financió extensas giras de espectáculos por todo el mundo, que atrajeron la atención del djembé al público occidental. . [14] [15] Otros países siguieron el ejemplo de Touré y fundaron ballets nacionales en la década de 1960, incluidos Costa de Marfil (Ballet Koteba), Mali ( Les Ballets Malien ), [16] y Senegal (Le Ballet National du Senegal), cada uno con su propia agenda política adjunta. [17]

Emigración

En los Estados Unidos, Ladji Camara, miembro de Ballets Africains en la década de 1950, comenzó a enseñar djembe en la década de 1960 y continuó enseñando hasta la década de 1990. Camara actuó extensamente con Babatunde Olatunji durante la década de 1970, lo que aumentó enormemente la conciencia del instrumento en los EE. UU. [18]

Después de la muerte de Sekou Touré en 1984, la financiación de los ballets se agotó y una serie de djembefolas (a quienes los ballets nunca les pagaron bien [19] ) emigraron e hicieron apariciones regulares en la enseñanza y en presentaciones en el oeste, incluida Mamady Keïta (Bélgica). , EE. UU.), Famoudou Konaté (Alemania) y Epizo Bangoura (Francia, EE. UU. Y Australia). [20] [21] Varias otras djembefolas (M'bemba Bangoura, Abdoulaye Diakite , Bolokada Conde , Mohamed "Bangouraké" Bangoura y Babara Bangoura, entre otros) siguieron su ejemplo, estableciendo una población considerable de artistas y profesores expatriados en muchos países occidentales.

Película

Portada del DVD Djembefola

El documental de 1991 Djembefola [14] de Laurent Chevallier describe el regreso de Mamady Keïta al pueblo donde nació después de una ausencia de 26 años. Tras su estreno, la película ganó el Trofeo Wisselzak y el Premio Especial del Jurado en el Festival Internacional de Cine Documental de Ámsterdam , y el Premio del Público en el Festival de Cine Documental de Marsella , y llamó la atención de una amplia audiencia sobre el djembé. [22] [23]

Un documental de seguimiento de 1998, Mögöbalu [24] (también de Chevallier), contiene imágenes de conciertos que unen a cuatro maestros bateristas ( Soungalo Coulibaly , Mamady Keita, Famoudou Konaté y Doudou N'Diaye Rose ) en el escenario.

El drama de 2007 nominado al Oscar The Visitor aseguró que el djembe fuera notado internacionalmente por los principales espectadores.

música del oeste

El djembé ha sido utilizado por muchos artistas modernos, incluidos Paul Simon , Cirque du Soleil y Tool , creando conciencia sobre el instrumento entre el público occidental. [25] [26]

Grabaciones

Las grabaciones del djembé superan con creces el número de grabaciones de cualquier otro tambor africano. A partir de finales de la década de 1980, se lanzaron una gran cantidad de grabaciones centradas en djembe, una tendencia que, a partir de 2014, no muestra signos de disminuir. Esto es significativo porque estas grabaciones están impulsadas por la demanda de las audiencias occidentales: casi no hay grabaciones de djembe en los mercados africanos. [6]

Material educativo

Entre los primeros recursos educativos disponibles para un estudiante de djembe se encuentran una cinta educativa en VHS de Babatunde Olatunji lanzada en 1993, [27] así como libros de Serge Blanc, Famoudou Konaté y Mamady Keïta. [9] [10] [28] En 1998, se complementaron con un VHS de tres volúmenes establecido por Keïta [29] y, en 2000, con una cinta VHS de Epizo Bangoura. [30] Desde entonces, el mercado de materiales educativos ha crecido significativamente. A partir de 2014, docenas de libros educativos, CD y videos están disponibles para un aspirante a jugador.

Turismo

A partir de la década de 1980, varias djembefolas guineanas (Epizo Bangoura, Famoudou Konaté, Mamady Keïta) comenzaron a organizar viajes de estudio a Guinea, lo que permitió a los estudiantes de djembe experimentar la cultura guineana de primera mano. Muchos otros djembefolas siguieron su ejemplo; A partir de 2014, un visitante potencial puede seleccionar entre decenas de recorridos por djembe cada año. El turismo de djembe creó un mercado para djembefolas en Guinea que antes no existía. Los jóvenes djembefolas intentan emular el éxito de sus predecesores y satisfacer las necesidades de los turistas, lo que lleva al cambio y la mercantilización de la cultura original del djembé. [4] [31]

Instrumentos producidos comercialmente

La mayoría de los djembes de Malí, Guinea, Burkina Faso y Senegal todavía están tallados a mano con especies tradicionales de madera, utilizando herramientas y métodos tradicionales. En la década de 1990, los djembés comenzaron a producirse en otros lugares, como Ghana , Nigeria , Sudáfrica e Indonesia , a menudo utilizando maquinaria moderna y especies sustitutas de madera, como tweneboa ( Cordia platythyrsa ) o caoba ( Swietenia mahagoni o Toona sureni ). Sin embargo, estas maderas, al ser más blandas y menos densas, no son tan adecuadas como las maderas tradicionales. [32] Varios fabricantes de instrumentos de percusión occidentales también producen instrumentos similares a djembe, a menudo con cuerpos de fibra de vidrio, pieles sintéticas y un sistema de afinación de teclas. [7]

Mujeres djembefolas

Las barreras tradicionales contra las jugadoras de djembe y dunun se han ido derrumbando con el tiempo.

  • En 1998, Mamoudou Conde, director de los ballets Les Percussions de Guinée , Les Ballets Africains y Ballet Djoliba , comenzó a explorar la idea de incluir mujeres intérpretes de djembe y dunun en las representaciones de ballet, contra la considerable resistencia inicial de los artistas masculinos. [33] [34] A pesar de esto, incluyó a dos jugadoras de djembe en la gira americana 2000 de Les Percussions de Guinée . Basándose en los comentarios positivos de esa gira, Conde decidió formar un grupo de ballet exclusivamente femenino llamado Amazones: The Women Master Drummers of Guinea (rebautizado como Nimbaya! En 2010). El grupo realizó una gira por los Estados Unidos por primera vez en 2004 y continúa actuando, con fechas de gira programadas para 2014. [35]
  • Hay varias djembefolas femeninas notables, incluida Salimata Diabaté de Burkina Faso (djembefola principal de Afro Faso Jeunesse ), [36] Monette Marino-Keita de San Diego (ganadora del 1er Concurso Nacional "Hand Drum-Off" en 2001), [ 37] Anne-Yolaine Diarra de Francia (djembefola con Sokan ), [38] y Melissa Hie de Burkina Faso (principal djembefola de Benkadi ). [39] [40]

Para su tamaño, el djembé es un tambor inusualmente ruidoso. El volumen del tambor aumenta al aumentar la tensión de la piel. En un djembé afinado en tono solo, los músicos expertos pueden lograr una presión de sonido de más de 105 dB, aproximadamente el mismo volumen que un martillo neumático. [41]

Los jugadores de djembe usan tres sonidos básicos: bajo , tono y bofetada , que tienen un tono bajo, medio y alto, respectivamente. Estos sonidos se logran variando la técnica y la posición del golpe. Otros sonidos son posibles (los maestros logran hasta veinticinco sonidos claramente diferentes), [28] pero estos sonidos adicionales se usan raramente, principalmente para efectos especiales durante una interpretación en solitario ( djembe kan , literalmente, "el sonido del djembe" ). Un jugador experto puede usar los sonidos para crear patrones rítmicos muy complejos; la combinación de ritmo y sonidos de diferente tono a menudo lleva a un oyente inexperto a creer que se está tocando más de un tambor.

El sonido grave se produce golpeando el tambor con la palma y los dedos planos cerca del centro de la piel. El tono y la palmada se producen golpeando el tambor más cerca del borde; el área de contacto de los dedos determina si el sonido es un tono o una bofetada. Para un tono, la mayor parte del área de los dedos y el borde de la palma entran en contacto con la piel, mientras que, para una bofetada, el área de contacto se limita al borde de la palma y las yemas de los dedos. Los sonidos básicos se reproducen "abiertos", lo que significa que las manos rebotan inmediatamente después de un golpe, por lo que el tiempo de contacto con la piel es lo más breve posible.

Acústicamente, un djembé es un resonador de Helmholtz : la frecuencia del bajo está determinada por el tamaño y la forma del caparazón y es independiente de la cantidad de tensión en la piel. Por el contrario, el tono de los tonos y las bofetadas aumenta a medida que aumenta la tensión de la piel. El bajo tiene una frecuencia de 65 a 80 Hz. Dependiendo del tamaño del tambor y la cantidad de tensión en la piel, la frecuencia del tono varía de 300 Hz a 420 Hz y la frecuencia de la bofetada de 700 Hz a 1000 Hz, con sobretonos audibles que superan los 4 kHz. [41] [42] [43] [44]

  • Diferentes modos vibratorios de una piel djembe.
  • zero-one vibrational mode created by a bass or tone

    (0,1) modo vibratorio creado por un bajo o tono

  • one-one vibrational mode created by a tonpalo

    (1,1) modo vibratorio creado por un tonpalo

  • two-one vibrational mode created by a slap

    (2,1) modo vibratorio creado por una bofetada

  • zero-two vibrational mode created by a slap

    (0,2) modo vibratorio creado por una bofetada

  • one-two vibrational mode created by a slap

    (1,2) modo vibratorio creado por una bofetada

  • zero-three vibrational mode created by a slap

    (0,3) modo vibratorio creado por una bofetada

La diferencia en el tono de los sonidos surge porque las diferentes técnicas de golpe enfatizan selectivamente modos vibratorios específicos del parche del tambor. [45] [46] Un tono enfatiza el modo (0,1) mientras suprime los graves (resonancia de Helmholtz) y los modos de orden superior tanto como sea posible. Una bofetada enfatiza los modos (2,1), (0,2), (3,1), (1,2) y (0,3) (así como los modos de orden superior) mientras suprime la resonancia de Helmholtz y los modos (0,1) y (1,1). [41] Los músicos expertos también pueden producir un sonido de tono medio (entre un tono y una bofetada) que se denomina de forma diversa tercera bofetada , tonpalo o lé ; este sonido enfatiza el modo (1,1) mientras suprime todos los demás modos tanto como sea posible. [47]

  • Análisis de espectro para graves, tonpalo, tono y slap

  • Análisis de espectro de un bajo. La gran joroba es la resonancia de Helmholtz.

  • Análisis de espectro de un tono. El par de picos a 343 Hz y 401 Hz son el modo (0,1).

  • Análisis de espectro de un tonpalo (tercera bofetada). El pico más alto es el modo (1,1).

  • Análisis de espectro de una bofetada. El pico a 812 Hz es el modo (2,1), seguido de los modos de orden superior.

Al variar ligeramente el golpe y la posición de los dedos, los músicos expertos pueden enfatizar selectivamente diferentes armónicos de bofetadas y crear melodías de bofetadas de diferente tono. [48]

"> Reproducir medios
Conjunto de djembe y konkoni en la aldea de Nafadié, 85 km al noroeste de Bamako, Mali, registrado en enero de 2008.

Tradicionalmente, el djembe forma un conjunto con varios otros djembés y uno o más dunun. A excepción del djembé principal (o solo ), todos los instrumentos tocan una figura rítmica recurrente que se conoce como patrón de acompañamiento o parte de acompañamiento . La figura se repite después de un cierto número de latidos, lo que se conoce como ciclo . La duración de ciclo más común es de cuatro tiempos, pero los ciclos suelen tener otras duraciones, como dos, tres, seis, ocho o más tiempos. (Algunos ritmos de la familia dundunba de la región de Hamana en Guinea tienen ciclos de duración de 16, 24, 28 o 32 tiempos, entre otros). Los ciclos de más de ocho tiempos son raros para los acompañamientos de djembe; los ciclos más largos normalmente solo los toca el dununba o sangban .

Cada instrumento toca una figura rítmica diferente, y la duración de los ciclos de los diferentes instrumentos no tiene por qué ser necesariamente la misma. Esta interacción da como resultado patrones rítmicos complejos ( polirritmos ). Las diferentes partes de acompañamiento se tocan en djembes afinados en diferentes tonos; esto enfatiza el polirritmo y crea una melodía general compuesta.

Jugador de Khassonka en Mali

El número de instrumentos en el conjunto varía según la región y la ocasión. En Malí, un conjunto tradicional a menudo consta de un dunun (llamado konkoni ) y un djembe. El konkoni y el djembe están en un diálogo rítmico, con cada tambor turnándose para tocar el acompañamiento mientras el otro instrumento toca solos improvisados. Si hay un segundo jugador de dunun disponible, complementa el conjunto con un khassonka dunun , que es un bombo similar en construcción a un konkoni, pero más grande. [49]

En Guinea, un conjunto típico usa tres djembes y tres dunun, llamados sangban (tono medio), dundunba (tono bajo) y kenkeni (tono alto, también llamado kensedeni ). Si un conjunto incluye más de un djembé, el djembé con el tono más alto (y por lo tanto el más fuerte) toca frases solistas y los otros djembés y dunun tocan el acompañamiento.

Un conjunto puede tener solo dos dunun, dependiendo de si una aldea tiene suficientes jugadores de dunun y es lo suficientemente rica como para pagar tres dunun.

Un conjunto de djembe y dunun tradicionalmente no toca música para que la gente simplemente se siente y escuche. En cambio, el conjunto crea un ritmo para que la gente baile, cante, aplauda o trabaje. La distinción occidental entre músicos y público es inapropiada en un contexto tradicional. Un ritmo rara vez se toca como una actuación, pero es participativo: músicos, bailarines, cantantes y espectadores son todos parte del conjunto y cambian frecuentemente de roles mientras la música está en progreso. [50]

Los músicos y los participantes a menudo forman un círculo, con el centro del círculo reservado para los bailarines. Dependiendo del ritmo particular que se toque, los bailes pueden ser realizados por grupos de hombres y / o mujeres con pasos coreografiados, o los bailarines solteros pueden turnarse para realizar solos cortos. El papel del djembé principal es tocar frases en solitario que acentúan los movimientos de los bailarines. A menudo, el objetivo es "marcar los pies de los bailarines", es decir, tocar patrones rítmicos que estén sincronizados con los pasos de los bailarines. Los bailes individuales individuales no están coreografiados, y el bailarín se mueve libremente de la forma que considere apropiada en ese momento. Marcar los pies de un bailarín solista requiere que el djembefola principal tenga una fuerte relación con el bailarín, y se necesitan muchos años de experiencia para que un djembefola adquiera el repertorio rítmico necesario.

El djembefola principal también improvisa a un ritmo en momentos en que nadie está bailando. Si bien existe una libertad considerable en tal improvisación, las frases en solitario no son aleatorias. En cambio, los ritmos individuales tienen patrones clave específicos (frases de firma) que se espera que el solista conozca e integre en su improvisación. Un solista experto también tocará frases que armonicen con el ritmo de fondo ( groove ) creado por los otros instrumentos.

Materiales

Cáscara

Los djembés elaborados tradicionalmente están tallados en un solo tronco de madera dura. Se utilizan diversas especies de madera, todas duras y densas. La dureza y la densidad son factores importantes para el sonido y la proyección del djembé. La madera de djembe más apreciada es la lenke ( Afzelia africana ), no porque suene necesariamente mejor que otras maderas, sino porque los Malinké creen que sus cualidades espirituales son superiores. (La sabiduría tradicional de Malinké establece que una energía espiritual, o nyama , atraviesa todas las cosas, vivas o muertas. [6] ) Además del lenke, las maderas tradicionales incluyen djalla ( Khaya senegalensis ), dugura ( Cordyla africana ), gueni ( Pterocarpus erinaceus ), gele ( Prosopis africana ) e iroko ( Milicia excelsa ). [32]

Patrón en espiral en el interior de un djembé bien tallado (madera de djalla). La columna vertebral de la piel es claramente visible a través del orificio de la cintura.

Las conchas se tallan poco después de talar el árbol, mientras que la madera aún retiene algo de humedad y es más blanda. Esto hace que la madera sea más fácil de tallar y evita las fracturas radiales que tienden a desarrollarse en los troncos que se dejan secar de forma natural. [51] Carvers utilizan herramientas manuales simples, tales como ejes , azuelas , habló afeitados , y escofinas para dar forma a la cáscara. [52] [53] Un djembé bien tallado no tiene un interior liso sino una textura de vieiras o surcos poco profundos que influyen en el sonido del instrumento. (Los djembés con interiores suaves tienen tonos y bofetadas con demasiado sustain). A menudo, las ranuras interiores forman un patrón en espiral, lo que indica que un tallador se enorgullece de su trabajo.

Piel

El djembé está encabezado con una piel de cuero crudo, más comúnmente piel de cabra. También se pueden utilizar otras pieles, como las de antílope, vaca, canguro o caballo. Las pieles más gruesas, como las de vaca, tienen un sonido más cálido con más matices en las bofetadas; las pieles más delgadas tienen un sonido más agudo con menos matices en las bofetadas y son más fuertes. Las pieles gruesas facilitan la reproducción de tonos completos, pero dificultan la reproducción de bofetadas agudas; para pieles delgadas, se aplica lo contrario. Las pieles finas son más ruidosas que las gruesas. Las pieles gruesas, como las de vaca, son particularmente duras para las manos del jugador y causan más callos que las pieles de cabra.

Las pieles de zonas secas y de clima cálido y las cabras mal alimentadas son las preferidas para los djembés debido a su bajo contenido de grasa. Las pieles de las cabras de clima frío con una nutrición de alto valor tienen más del doble de contenido de grasa; en comparación, tienden a sonar aburridos y sin vida. Aunque el contenido de grasa de los machos cabríos es menor que el de las hembras, [54] muchos jugadores prefieren las pieles de las hembras porque no huelen con tanta fuerza y ​​tienen fama de ser más suaves.

La piel está montada con la espina dorsal atravesando el centro del parche del tambor, con la línea de la espina apuntando hacia el jugador, de modo que las manos golpeen a ambos lados de la espina. Las pieles de los animales son más gruesas en la columna que en los lados; montar la piel con la columna centrada asegura que la mano derecha e izquierda jueguen en áreas simétricas de igual tamaño y grosor. A su vez, esto ayuda a minimizar las diferencias en el tono de las notas tocadas por la mano izquierda y derecha. Normalmente, el extremo de la cabeza de la columna apunta al jugador, por lo que las manos golpean el área de la piel que solía ser los hombros de la cabra. Con pieles más gruesas, como las de una vaca o un caballo, la piel redonda generalmente se toma del costado de la piel para que no incluya la espina, que es demasiado gruesa para usar en un djembé.

Las pieles se pueden afeitar antes o después del montaje, o se pueden quitar el pelo con cal . El encalado debilita la piel; algunas djembefolas también afirman que las pieles encaladas son más duras para sus manos y no suenan tan bien como las pieles sin tratar. [55]

Los djembés fabricados en fábrica suelen utilizar pieles hechas de materiales sintéticos, como FiberSkyn .

Soga

Los djembes modernos utilizan exclusivamente cuerda sintética, más comúnmente de construcción kernmantle , de 4 a 5 mm de diámetro. Se prefiere una cuerda de poco estiramiento (estática). La mayoría de las cuerdas de djembé tienen un núcleo de poliéster con un manto de 16 o 32 trenzas y un estiramiento de alrededor del 5%. Los materiales de cuerda de muy poco estiramiento (<1%), como Vectran y Spectra , se usan solo en raras ocasiones debido a su costo mucho más alto.

Sistema de montaje

El sistema de montaje de la piel ha sufrido una serie de cambios a lo largo del tiempo.

Montaje tradicional

Djembe tradicional utilizado por el pueblo Kono de la región de Nzérékoré en Forest Guinea . (De la colección del Musée de l'Homme , París, añadida a la colección en 1938.)

Originalmente, la piel estaba unida por clavijas de madera que se clavaban a través de agujeros en la piel y el caparazón cerca del borde de juego. De cuatro a cinco personas estiraban la piel húmeda sobre el tambor para aplicar tensión mientras las clavijas se introducían en el cuenco. El encogimiento de la piel mientras se secaba aplicaba suficiente tensión adicional para que la piel resonara. [56] Los Landouma (un subgrupo del pueblo Baga ) todavía utilizan una técnica de montaje similar para un tambor parecido a un djembe conocido como gumbe . [57] Esta técnica de montaje probablemente se remonta a cientos de años; se desconoce el período exacto.

Hasta la década de 1980, el sistema de montaje más común utilizaba tiras retorcidas de piel de vaca como cuerda. La piel estaba unida con anillos hechos de piel de vaca; se cosió un anillo en el perímetro de la piel y se colocó un segundo anillo debajo, con lazos que sujetaban la piel en su lugar y aseguraban los dos anillos juntos. Se utilizó una tira larga de piel de vaca para atar el tambor, aplicando tensión entre el anillo superior y un tercer anillo colocado alrededor del tallo. Para aplicar más tensión, las secciones verticales de la cuerda se tejieron en un patrón de diamante que acorta las verticales. Se podrían usar clavijas de madera encajadas entre la carcasa y el cordón para aumentar aún más la tensión. [56]

El tono de estos djembés tradicionales era mucho más bajo de lo que es hoy porque los materiales naturales imponían un límite a la cantidad de tensión que se podía aplicar. Antes de tocar, las djembefolas calentaban la piel cerca de las llamas de un fuego abierto, lo que expulsa la humedad de la piel y hace que se encoja y aumente el tono del tambor. Este proceso tuvo que repetirse con frecuencia, cada 15-30 minutos. [7]

Montaje moderno

Djembe con moderno sistema de montaje de dos anillos

El moderno sistema de montaje surgió a principios de los años setenta, cuando los ballets de gira entraron en contacto con la cuerda sintética utilizada por los militares. Inicialmente, la cuerda sintética se utilizó para reemplazar las tiras de piel de vacuno retorcidas. Sin embargo, la cuerda ahora se podía tensar hasta el punto en que rasgaba la piel; En respuesta, los fabricantes de tambores comenzaron a usar anillos de acero en lugar de cuero de vaca retorcido para mantener la piel en su lugar. [56] A pesar de las objeciones de muchas djembefolas, el sistema de montaje moderno desplazó gradualmente al tradicional y, en 1991, lo había reemplazado por completo. [7]

La piel se mantiene en su lugar al quedar atrapada entre el anillo superior, llamado anillo de la corona , y el anillo debajo de él, llamado anillo de carne . Se coloca un tercer anillo (el anillo inferior ) alrededor del vástago. Los anillos suelen estar hechos de varilla de 6–8 mm (¼ – ⅓ in) . Una serie de enganches de vaca en el anillo de la corona y el anillo inferior forman bucles. A través de estos bucles, un trozo de cuerda conecta el anillo de la corona y el anillo inferior; apretar esta cuerda aplica tensión. A medida que se tensa la cuerda vertical, la vaca se engancha en el anillo de la corona y presiona la piel contra el anillo de carne que se encuentra debajo; esto une la piel al anillo de pulpa de forma muy segura y estira la piel sobre el borde de apoyo del tambor.

  • Sistemas de montaje

  • Esquema de montaje en piel de dos anillos

  • Esquema de montaje de piel de tres anillos

Djembé de fibra de vidrio con piel sintética y sistema de afinación de tacos

Una variación de esta técnica, introducida a principios de la década de 2000, utiliza tres anillos en lugar de dos. La idea de esta técnica es aumentar la cantidad de puntos de fricción que atrapan la piel para que sea menos probable que la piel se deslice entre los anillos a medida que se aplica tensión. No hay un consenso firme en la comunidad del djembé sobre si los beneficios de este montaje valen la pena el peso extra y la complejidad añadida. [58] [59]

Para evitar daños en la cuerda por escamas de óxido, así como por razones estéticas, los anillos a menudo se envuelven con tiras de tela de colores.

Los djembés fabricados en fábrica (a menudo de materiales sintéticos, como fibra de vidrio ), utilizan un sistema similar. Sin embargo, en lugar de mediante cuerdas verticales, el anillo superior se tira contra el anillo de carne mediante orejetas mecánicas que se aprietan con una llave.

  • Malí tejido
  • Schematic of first and second row of twists on a djembe

    1a y 2a fila de giros en un djembé

  • Schematic of third and fourth row of twists on a djembe

    3a y 4a fila de giros en un djembé

Después del ajuste inicial de las verticales, se afina un djembé creando giros en las verticales para acortarlas ( tejido de Mali ). Con más de una fila completa de giros, la cuerda vertical forma formas de diamante que pueden ser bastante decorativas. El tejido Mali bien aplicado mantiene la cuerda que corre a través de las verticales en posición horizontal, sin subir gradualmente en forma de espiral.

Tres filas completas de tejido Mali

La cantidad de tensión que se puede aplicar de esta manera es considerable. Un djembé afinado a tono solo tiene una frecuencia de tono de alrededor de 400 Hz. [41] Para un tambor con una superficie de juego de 31 cm (12,2 pulgadas), esto equivale a una fuerza de tracción total de alrededor de 455 kg (1.000 lb), o 15.000 newton por metro (N / m) de tensión . [45] [60]

Djembe decorado con piel doblada, sege sege, envoltura de cuerda y metalistería
Djembe decorado con extensas tallas en el tallo y el cuenco, con piel doblada.

En lugar de recortar la piel por encima del anillo de la corona, el fabricante del tambor puede doblar la piel para que cubra el anillo de la corona. Esto se hace con fines estéticos; el pliegue no sirve para mantener la piel en su lugar.

Djembefolas frecuentemente se adhieren uno a cuatro cascabeles de metal para su tambor, conocido como Sege Sege ( Malinké ) o sesse ( Susu ), también llamado ksink ksink . Los sonajeros sirven como decoración y para crear un sonido más rico. Sege sege no es un símbolo de estatus ni indica una habilidad de juego. Cualquiera puede adjuntar sege sege a su djembe, independientemente de su habilidad o con quién esté jugando, sin ofender ni romper la etiqueta. [61]

Se pueden enrollar cuerdas de diferentes colores alrededor del cuenco del tambor como decoración. (Para afinar el tambor, se debe quitar la envoltura de la cuerda). Los djembes también pueden decorarse con conchas de cauri , pintura de colores, tachuelas decorativas u otro trabajo de metal.

Tradicionalmente, las tallas en los djembés (si las hay) se limitan al pie. Dependiendo del país de origen, se utilizan diferentes patrones; Los estilos de talla tradicionales suelen ser bastante sencillos y comedidos. En la década de 2000, la demanda occidental y la competencia entre los talladores dieron como resultado tallas cada vez más elaboradas que pueden cubrir todo el pie y, en algunos casos, incluir el cuenco del tambor.

Concha de cauri y decoración de neumáticos al pie de un djembé
Decoración de la correa de distribución al pie de un djembé (comprada en Conakry en 2001)

Particularmente en Guinea, los fabricantes de tambores a menudo colocan neumáticos de motocicleta en el pie de un djembé, tanto para decorar como para evitar que el tambor se resbale al tocar sentados en un piso resbaladizo. Esta tendencia comenzó a fines de la década de 1990 y evolucionó a partir de la práctica de colocar correas de distribución al pie de los djembés como decoración. [62]

Tradicionalmente, como hoy, en África un individuo necesita pasar muchos años acompañando a su maestro en ceremonias y otras festividades antes de convertirse en un verdadero djembefola (djembe). Hoy en día, en las comunidades de la civilización occidental, aprender a tocar el djembe generalmente implica encontrar un maestro baterista y tener lecciones privadas o lecciones para pequeños grupos de personas. Los jugadores generalmente necesitan aprender los sonidos básicos y las muestras de ritmos tradicionales (4/4 y 12/8) para poder seguir las clases. Se necesitan muchos años de tocar y aprender para poder producir un sonido que sea comparable en su calidad a la de un baterista maestro.

Las transcripciones escritas de ritmos tienden a ser imprecisas. Por lo general, solo se transcribe la idea básica del ritmo, pero el sentimiento real que conlleva no se puede plasmar fácilmente en un papel. [9] Esto se debe a la naturaleza de la música de África Occidental: los diferentes tipos de swing (al menos cuatro de ellos) que no se pueden expresar fácilmente con la notación occidental. Por esta razón, el material escrito para jugadores avanzados sigue siendo escaso, si no inexistente, mientras que la literatura general e informativa se obtiene fácilmente.

Con la llegada del software musical como Percussion Studio , la transcripción y reproducción de ritmos se ha vuelto más fácil. Herramientas como esta son útiles para las personas que no tienen un grupo con el que practicar, ya que las pistas individuales pueden aislarse o cambiarse el tempo para ayudar a tocar y aprender / practicar. Un usuario competente puede reproducir el material aprendido en un taller para su uso posterior. A pesar de su utilidad como herramienta básica de transcripción, el estudio de percusión no puede reproducir la entonación y el microtiempo de un jugador experto y, por lo tanto, tiene un valor limitado para la transcripción en solitario. El software de la caja de ritmos Hydrogen (software) contiene archivos de sonido Djembe, Dunun y Bell que se pueden utilizar para estudiar como se describe anteriormente.

Mamady Keïta
  • Soungalo Coulibaly (Malí)
  • Bolokada Conde (Guinea)
  • Abdoulaye Diakité (Senegal)
  • Yamadu Bani Dunbia (Malí)
  • Mamady Keïta (Guinea)
  • Famoudou Konaté (Guinea)
  • Drissa Kone (Malí)

Portada del CD Rhythmen Der Malinke
  • Famoudou Konaté (1991). Rhythmen Der Malinke . Colección del Museo de Berlín: CD 18.
    Grabaciones de campo de Guinea, con extensas notas de liner de Johannes Beer (en alemán y francés). Una de las primeras grabaciones centradas en el djembé, y ampliamente considerada como una de las mejores grabaciones del estilo tradicional guineano.
  • Les Ballets Africains (1990). Les Ballets Africains: Guinea . Musique du Monde, Buda Records.
    Grabación del primer ballet nacional de Guinea, ilustrando cómo se dispuso y coreografió la música tradicional para adaptarla para su presentación en el escenario.
  • Jaraba Jakite, Yamadu Bani Dunbia, Jeli Madi Kuyate (2007). El arte de tocar la batería de Jenbe (Tradición de Mali Vol. 1) . bibiafrica. CD complementario de The Jenbe Realbook . [49]
    Grabaciones del estilo de ejecución tradicional del pueblo, con un solo djembe y un konkoni, interpretadas por reconocidos maestros.

  • Baterista maestro
  • Bougarabou
  • Ashiko

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  • Diallo, Yaya; Hall, Mitchell (1989). El tambor curativo: enseñanzas de la sabiduría africana . Rochester, VT: Destiny Books. ISBN 978-0-89281-256-1.

  • Comunidad de danza y tambor djembefola comunidad internacional de entusiastas del djembe
  • Páginas WAP Amplia colección de notación rítmica de Malinke
  • Música djembé Investigación académica, publicaciones y muestras de audio y video de música djembé, por Rainer Polak