El culto del Juicio Final es una expresión que se usa para describir los cultos que creen en el apocalipsis y el milenarismo y puede referirse tanto a grupos que predicen desastres como a aquellos que intentan provocarlo para destruir la totalidad del universo . [1] La expresión fue utilizada por primera vez por el sociólogo John Lofland en su estudio de 1966 de un grupo de miembros de la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos , Doomsday Cult: Un estudio de conversión, proselitización y mantenimiento de la fe . Leon Festinger había realizado previamente un estudio clásico de un grupo con predicciones catastróficas.y otros investigadores, y fue publicado en su libro When Prophecy Fails: Un estudio social y psicológico de un grupo moderno que predijo la destrucción del mundo . [2] [3]
Refiriéndose a su estudio, Festinger y más tarde otros investigadores han intentado explicar el compromiso de los miembros con su culto apocalíptico asociado, incluso después de que las profecías de su líder resultaron ser falsas. Festinger explicó este fenómeno como parte de un mecanismo de afrontamiento llamado reducción de la disonancia, una forma de racionalización . Los miembros a menudo se dedican con renovado vigor a la causa del grupo después de una profecía fallida, y racionalizan con explicaciones como la creencia de que sus acciones anticiparon el desastre o la creencia en el líder cuando se pospone la fecha del desastre.
Algunos investigadores creen que el uso del término por parte del gobierno y los medios de comunicación puede conducir a una profecía autocumplida , en la que las acciones de las autoridades refuerzan las creencias apocalípticas del grupo, lo que a su vez puede inspirar más acciones controvertidas. Los propios líderes de grupo se han opuesto a las comparaciones entre un grupo y otro, y se han establecido paralelos entre el concepto de una profecía autocumplida y la teoría de una espiral de amplificación de desviaciones .
Etimología
El término "culto del fin del mundo" se usó por primera vez en el título de un estudio académico de 1966 de un grupo de miembros de la Iglesia de la Unificación por John Lofland , titulado: Culto del fin del mundo: un estudio de conversión, proselitismo y mantenimiento de la fe . [1] [4] Lofland publicó sus hallazgos en 1964 como una tesis doctoral titulada: "Los ahorradores del mundo: un estudio de campo de los procesos de culto", y en 1966 en forma de libro de Prentice-Hall . [5] Se considera uno de los estudios más importantes y ampliamente citados sobre el proceso de conversión religiosa , y uno de los primeros estudios sociológicos modernos de un nuevo movimiento religioso . [6] [7] James Richardson escribe en la Enciclopedia de Religión y Sociedad que después de la publicación del trabajo de Lofland, "El término culto del fin del mundo se ha convertido en parte del lenguaje cotidiano, utilizado por los medios para referirse a grupos religiosos apocalípticos". [8] [9]
Estudios psicologicos
Un estudio psicológico de Festinger, Riecken y Schachter descubrió que las personas se volvieron hacia una visión cataclísmica del mundo después de haber fallado repetidamente en encontrar un significado en los movimientos dominantes. [10] Leon Festinger y sus colegas habían observado a los miembros del grupo durante varios meses y habían grabado sus conversaciones antes y después de una profecía fallida de su carismático líder. [11] El grupo se había organizado en torno a un sistema de creencias que predijo que la mayor parte del hemisferio occidental sería destruida por una inundación cataclísmica el 21 de diciembre de 1955. [12] [13] Su trabajo se publicó más tarde en el libro When Prophecy Fails : Un estudio social y psicológico de un grupo moderno que predijo la destrucción del mundo . [14]
Los científicos sociales han descubierto que, si bien algunos miembros del grupo se irán después de la fecha porque la predicción del fin del mundo por parte del líder ha pasado sin incidentes, otros realmente sienten que su creencia y compromiso con el grupo se fortalece. A menudo, cuando las profecías o predicciones del fin del mundo de un grupo no se cumplen, el líder del grupo simplemente establecerá una nueva fecha para la muerte inminente o predecirá un tipo diferente de catástrofe en una fecha diferente. [15] Niederhoffer y Kenner dicen: "Cuando te has arriesgado mucho y tanta gente te ha seguido, y hay mucho ' costo hundido ', como dirían los economistas, es difícil admitir que te has equivocado. " [dieciséis]
En Experiments With People: Revelations from Social Psychology , Abelson, Frey y Gregg explican esto con más detalle: "... continuar haciendo proselitismo en nombre de un culto apocalíptico cuyas profecías han sido desmentidas, aunque tiene poco sentido lógico, tiene mucho sentido psicológico. si la gente ya ha pasado meses haciendo proselitismo en nombre de la secta. La perseverancia les permite evitar la vergüenza de lo equivocados que estaban en primer lugar ". [17] La creencia común en un evento catastrófico que ocurra en una fecha futura puede tener el efecto de inculcar a los seguidores un sentido de singularidad y propósito. [18] Además, después de una profecía fallida, los miembros pueden intentar explicar el resultado mediante la racionalización y la reducción de la disonancia . [10] [19] [20]
Las explicaciones pueden incluir afirmar que los miembros del grupo habían malinterpretado el plan original del líder, que el evento cataclísmico en sí había sido pospuesto para una fecha posterior por el líder, o que las actividades del grupo mismo habían anticipado el desastre. [10] En el caso del estudio de Festinger, cuando se demostró que la profecía de un diluvio cataclísmico era falsa, los miembros declararon que su fe en Dios había evitado el evento. Luego procedieron a intentar convertir nuevos miembros con fuerzas renovadas. [13]
En su libro Politeia: Visions of the Just Society , Eric Carlton debate si el término es apropiado o no para describir este tipo de grupos. [21] Carlton escribe que el evento sólo es visto como un "día del juicio final" para los "malvados e impenitentes", mientras que los miembros del grupo en sí lo consideran a menudo como un "día de liberación" o una "renovación del mundo". [21] Considera a estos grupos como "lo último en exclusividad", y aunque el futuro será sombrío para los no creyentes debido a un cataclismo imprevisto , a los miembros del grupo se les promete la existencia en una nueva utopía . [21]
Cobertura mediática
En Globalization and the Future of Terrorism , Brynjar Lia señala que "las sectas del fin del mundo no son nada nuevo", pero también afirma que son "relativamente pocas". [22] En Mystics and Messiahs , Jenkins escribe que como resultado de los eventos entre 1993 y 1997, incluido el Asedio de Waco que involucró a los Davidianos de la Rama, la violencia que involucró a la Orden del Templo Solar , el ataque de gas sarín de Aum Shinrikyo en el metro de Tokio y el Incidente de Heaven's Gate , "Informar sobre los supuestos cultos del fin del mundo se convirtió en un pilar de los medios, al igual que los cultos satánicos lo habían sido una década antes". Jenkins considera que la Orden del Templo Solar es más un ejemplo de crimen organizado que un culto apocalíptico. [1]
En Yakuza: Japan's Criminal Underworld , los autores también hacen una comparación con el crimen organizado, escribiendo que Aum Shinrikyo "... a menudo se parecía más a una pandilla de delincuentes hambrientos de ganancias que a un culto fanático del fin del mundo". [23] En James R. Lewis ' La Orden del Templo Solar , escribe que los medios hicieron uso del término culto del fin del mundo para caracterizar el movimiento, aunque los antiguos miembros y los de fuera no sabían qué tipo de evento se produciría. [24] Algunos ven el uso del término en sí mismo como una profecía autocumplida , donde la caracterización de ser llamado un culto apocalíptico puede afectar el resultado de eventos violentos relacionados con el grupo. El Informe del Servicio de Inteligencia de Seguridad Canadiense sobre los cultos religiosos del fin del mundo informó: [25] [26]
Las sanciones aplicadas por las autoridades a menudo son interpretadas por un movimiento como hostil a su existencia, lo que refuerza sus creencias apocalípticas y conduce a una mayor retirada, movilización y acciones desviadas, y que a su vez provoca sanciones más severas por parte de las autoridades. Esto desencadena una espiral de amplificación, ya que cada acción amplifica cada acción, y el uso de la violencia se facilita ya que el grupo cree que esto finalmente actualizará su escenario apocalíptico ". [25]
Eileen Barker ha comparado estos conceptos con la noción de una espiral de amplificación de desviaciones en los medios y sus efectos en los nuevos movimientos religiosos , y James Richardson también ha discutido este efecto. [25] [27] En el caso de los cristianos preocupados , el uso del término "culto del fin del mundo" como una caracterización del grupo sirvió como justificación para la deportación de sus miembros por parte del gobierno israelí . [28] [29]
En el libro The Copycat Effect: How the Media and Popular Culture Trigger the Mayhem in Tomorrow's Headlines , la autora Loren L. Coleman analiza el efecto que los medios pueden tener en las aparentemente inocuas intenciones de un culto del fin del mundo francés. [30] El 5 de septiembre de 2002, Arnaud Mussy les dijo a sus seguidores con base en Nantes, Francia, que esperaran a los viajeros de Venus que los recogerían antes del fin del mundo el 24 de octubre de 2002. [30] Aunque Mussy negó cualquier plan. para un suicidio masivo , tanto la policía como los medios de comunicación establecieron paralelismos con la Orden del Templo Solar. [30] En Apocalypse Observed , los autores Hall, Schuyler y Trinh discuten el efecto que los medios tuvieron en los eventos que rodearon al grupo de la Orden del Templo Solar. [31]
Ver también
La definición del diccionario de fatalidad en Wikcionario
La definición del diccionario de culto en Wikcionario
Referencias
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