La filosofía holandesa es una amplia rama de la filosofía que analiza las contribuciones de los filósofos holandeses al discurso de la filosofía occidental y la filosofía del Renacimiento . La filosofía, como entidad propia, surgió en los siglos XVI y XVII a través de los estudios filosóficos de Desiderius Erasmo y Baruch Spinoza . La adopción de la perspectiva humanista por Erasmo, a pesar de su trasfondo cristiano, y la perspectiva racional pero teocéntrica expuesta por Spinoza, apoyaron cada una de las obras de estos filósofos. [1] [2]En general, la filosofía giraba en torno al reconocimiento de la realidad de la autodeterminación humana y el pensamiento racional en lugar de centrarse en los ideales tradicionales de fatalismo y virtud planteados en el cristianismo . [3] Las raíces de marcos filosóficos como el dualismo mente-cuerpo y el debate del monismo también se pueden rastrear hasta la filosofía holandesa, que se atribuye al filósofo del siglo XVII René Descartes . Descartes fue tanto matemático como filósofo durante la Edad de Oro holandesa , a pesar de ser del Reino de Francia . [4] A los filósofos holandeses modernos les gustaDH Th. Vollenhoven proporcionó análisis críticos sobre la dicotomía entre dualismo y monismo. [5]
En general, la filosofía holandesa se caracteriza por una discusión sobre la importancia del pensamiento racional y el humanismo con vínculos literarios con la religión, específicamente el calvinismo y la crítica bíblica del mismo. Los filósofos holandeses modernos del siglo XX como Gerrit Mannoury también, además de las discusiones sobre el humanismo, han puesto énfasis en la conexión entre la ciencia y la filosofía holandesa. [6]
Influencia en la filosofía holandesa
Pensamiento de Desiderius Erasmo
La influencia de Desiderius Erasmo en la filosofía holandesa está marcada por sus contribuciones al discurso del humanismo cristiano , que destaca una filosofía que sintetiza la perspectiva humanista de la autodeterminación con las tradiciones cristianas clásicas de la virtud. [7] En el centro de sus enseñanzas filosóficas, Erasmo promulgó la doctrina religiosa de docta pietas (en inglés: piedad erudita), que Erasmo creía que era la "Filosofía de Cristo". [7] Erasmo, amplió aún más esta noción en Julius Excluded from Heaven (latín: Julius exclusus e coelis ), como se cita en The Erasmus Reader donde:
"Nuestro gran maestro no bajó del cielo a la tierra para dar a los hombres una filosofía fácil o común. No es una profesión despreocupada o tranquila ser cristiano". [8]
Erasmo también escribió una gran colección de diez ensayos críticos titulados Opera Omnia, que exploran puntos de vista críticos sobre temas que van desde la educación sobre la filosofía del humanismo cristiano en la República Holandesa hasta su traducción personal del Nuevo Testamento que consistió en sus anotaciones de influencia humanista. . [9] [10] Él basó estas anotaciones a través de extensas lecturas de los escritos de los Padres de la Iglesia . [11] Erasmo comentó además en Enchiridion militis Christiani (en latín: Manual de un caballero cristiano) que las lecturas pueden equipar a las personas con una comprensión más avanzada del humanismo cristiano. [12] El libro fue escrito con el fin de resaltar la divergencia entre la educación teológica y la antigüedad clásica , que incorporó una filosofía sobre la moral y la ética, practicada en la República Holandesa durante el siglo XVI. [11] [12] Erasmo argumentó además que el conocimiento detallado de la antigüedad clásica correspondería a personas que tienen un mayor conocimiento de la "Filosofía de Cristo" y por lo tanto, tienen algún conocimiento de la filosofía humanista cristiana. [13]
Pensamiento de Baruch Spinoza
El desarrollo de la filosofía holandesa fue uno que expuso la falacia detrás de la naturaleza metafísica de Dios y, en general, la existencia de Dios. Estas falacias se atribuyen a los escritos de Baruch Spinoza. [14] Sin afiliaciones a ninguna institución religiosa y universidad, como consecuencia directa de haber sido excomulgado por su comunidad sefardí local en Amsterdam por los puntos de vista antes mencionados, Spinoza prosiguió sus estudios filosóficos con cierto grado de independencia. [15] Las obras filosóficas de Spinoza, el Tractatus Theologico-Politicus (también conocido como el Tratado Teológico-Político ), que fue la única obra de Spinoza publicada durante su vida, contribuyó a su influencia en la filosofía holandesa. [16] El Tratado Teológico-Político discute la relevancia de la teología calvinista en la República Holandesa al comentar cómo la Biblia debe interpretarse exclusivamente en sus propios términos extrayendo información sobre la Biblia solo de lo que es directamente evidente en el texto. Spinoza también planteó la necesidad de evitar la formulación de hipótesis sobre lo que puede suponer la Biblia, lo que se conoce como su principio hermenéutico. [17] Además, en este trabajo, Spinoza abogó por la práctica de libertas philosophandi (latín: libertad para filosofar) que enfatiza la importancia de la filosofía que está desprovista de cualquier restricción religiosa o política externa. [18]
Ethics (Spinoza) -publicada después de su muerte- atrajo la atención de los académicos de Spinoza, ya que fue uno de los primeros filósofos holandeses durante el período del Renacimiento que criticó las perspectivas de larga data sobre Dios, el universo, la naturaleza y los principios éticos que los fundamentaron. . [19] Spinoza incorporó concepciones metafísicas y antropológicas para apoyar sus conclusiones. [20] Este trabajo, junto con otros, llevó a Spinoza a ser excluido de la comunidad judía en Amsterdam porque devaluó la creencia común de que Dios no debería ser "fingir un Dios, como el hombre, que consiste en un cuerpo y una mente, y un sujeto a las pasiones ". [21]
Spinoza extendió aún más esta creencia en sus Proposiciones de ética al comentar sobre la naturaleza del deseo humano como uno que está interrelacionado con el pathema de la mente ( griego antiguo: pasiones). [22] En conjunto, el deseo humano y el pathema contribuyeron a lo que Spinoza argumentó que era un afecto (filosofía) del cuerpo humano, que otorga a los humanos la capacidad de alcanzar algún estado de perfección. [23] [24] El filósofo holandés moderno Theo Verbeek comenta además que los comentarios de Spinoza sobre el afecto, además de la práctica de libertas philosophandi, contribuyeron a la filosofía holandesa del Renacimiento. [25]
Dualismo y monismo en la filosofía holandesa
Los marcos filosóficos del dualismo y el monismo son una dimensión de la filosofía de la mente cuyas raíces se remontan a la filosofía holandesa. René Descartes describió el marco del dualismo como uno que hace una distinción entre las dos sustancias primarias que constituyen a los seres humanos: la mente (alma) y el cuerpo. [26] Del mismo modo, DHTh. Vollenhoven amplió aún más esta noción a través de su explicación del dualismo antropológico, que se centra en medir de qué fuentes exactas se originan la mente y el cuerpo. [5] Por el contrario, el marco del monismo sostiene que todas las sustancias se originan en una fuente donde Descartes extendió esto a través del dualismo cartesiano. Afirmó que un atributo fundamental es que fueron creados por Dios o, más bien, requieren una "concurrencia inmediata en todas las cosas". [27]
La filosofía de Spinoza sobre el dualismo era la antítesis de Descartes, ya que argumentó que en lugar de clasificar la mente y el cuerpo como sustancias distintas entre sí, se supone que deben clasificarse como una entidad completa y, por lo tanto, son interdependientes del funcionamiento de cada uno. . [28] El neurocientífico portugués-estadounidense Antonio Damasio apoya la idea de Spinoza al hacer una conexión entre la mente y el cuerpo de que uno no existe sin el otro y, por lo tanto, requiere para coexistir. [29] Además comenta cómo estos comentarios filosóficos contribuyeron a la influencia de Spinoza en la filosofía holandesa. [29] Spinoza también postuló en Ética que la única sustancia extendida que existe es el mundo entero, que consiste en todas las formas de materia que existen. [30] Spinoza consideraba que los seres humanos eran un subconjunto de esta sustancia y se los consideraba una "extensión" del cuerpo. [31] Un grado de comprensión mutua entre los dos filósofos sobre este debate se encuentra en sus comentarios sobre el atributo principal de la mente y el cuerpo: el primero es pensamiento, mientras que el segundo, extensión. [32] Lo común en la comprensión radica en la discusión de Descartes de cada atributo que exhibe la "naturaleza y esencia" de todas las sustancias en los Principia Philosophiae , donde Spinoza argumentó de manera similar en Ethics que la propiedad central de una sustancia es que también constituye alguna forma de esencia . [32] [33]
Racionalismo en la filosofía holandesa
El racionalismo , que también proviene de la filosofía holandesa del Renacimiento, se atribuye a los estudios de Descartes. Describió sus principios racionalistas formales en Meditaciones sobre la primera filosofía . [34] La publicación de Descartes de los Principia Philosophiae en 1644 fue sinónimo de proporcionar el primer vínculo entre el racionalismo, la filosofía natural y las ciencias naturales . La visión filosófica del racionalismo y los estudios de la filosofía natural y la ciencia, según el filósofo holandés LEJ Brouwer , contribuyeron a los comentarios académicos sobre la filosofía holandesa en el siglo XX. [35] [36] Su cosmovisión racional contrastaba los principios calvinistas con las leyes de la naturaleza enseñadas por teólogos en las universidades de la República Holandesa. [37] Específicamente, en 1640, el teólogo holandés Gisbertus Voetius argumentó que el marco del dualismo mente-cuerpo de Descartes no considera la creación del mundo por parte de Dios y, por lo tanto, es antitético a las enseñanzas del calvinismo. [38] [39] Distinto a la filosofía de Descartes y, por extensión, a la filosofía holandesa, fue el reconocimiento de la filosofía racionalista. [39] Esto se basó, según Descartes, en una "inteligencia bien dirigida ... y distinta que no deja absolutamente ninguna duda acerca de lo que entendemos". [40] [41]
Un atributo particular de esta filosofía racionalista que se remonta a las obras de Descartes es el concepto de 'transparencia de la mente' al que el filósofo estadounidense Gary Hatfield afirma que la mente no tiene ninguna correlación con el mundo material, ya que está sujeta a constantes percepción y realismo indirecto . [42] Esto se extiende a Hatfield argumentando además que Descartes reconoció en su comprensión de la filosofía racionalista que una condición central de este concepto es que si la mente es consciente, en última instancia es consciente de sus propios pensamientos y estados mentales. [42] La distribución de estos comentarios sobre el racionalismo por Descartes a lo largo del período del Renacimiento se atribuye a los estudios de filosofía realizados en la Universidad de Utrecht y la Universidad de Leiden en la República Holandesa durante el siglo XVII. [43]
Además, en los Países Bajos , que consiste en los Países Bajos , la filosofía se vio impulsada por discusiones sobre el racionalismo vernáculo en los siglos XVII y XVIII. [44] Este tipo de racionalismo giraba en torno a una discusión de vanguardia cultural sobre la ética ampliamente aceptada del país, las implicaciones de la falta de familiaridad con el racionalismo y que la razón debería dictar todos los modos de comportamiento humano. [45] El nacionalismo vernáculo, estudiado en los Países Bajos, fue un subproducto de los estudios humanistas que fueron dirigidos por figuras intelectuales del Renacimiento como Spinoza. El historiador holandés Ruben Buys, en su tesis Sparks of Reason , explica que este tipo de racionalismo está estrechamente relacionado y tiene sus raíces en el humanismo renacentista que prioriza la dignidad humana y la autodeterminación sobre el clasicismo cristiano. [45]
Ciencia y filosofía holandesa
A pesar de las contribuciones científicas y racionales de Spinoza y Descartes a la filosofía holandesa del Renacimiento, el interés por el paralelismo entre la ciencia y la filosofía holandesa también resurgió en el siglo XX. [46] James W. McAllister, el actual Director Académico del Departamento de Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Leiden, ha contribuido a discutir las influencias del pensamiento científico en la filosofía holandesa con vínculos literarios con el Dutch Significs Group. [46] Trajeron a un primer plano el estudio de la filosofía analítica , que utilizó la crítica para sugerir que la metodología, con el apoyo de la lógica intuicionista , debería incorporarse para discutir la relación entre la ciencia y la filosofía holandesa. [47] Muchos trabajos que detallan esta relación se publicaron en publicaciones como Synthese (1936), la serie de libros Studies in Logic and the Foundations of Mathematics (1958), así como estudios de figuras intelectuales como Gerrit Mannoury y Evert Willem Beth , cuyas obras todavía están archivados en Amsterdam y Haarlem y aún no se han analizado. [48] Mannoury ayudó a promover este interés académico en la relación entre la ciencia y la filosofía holandesa al adoptar un enfoque críticamente interdisciplinario de sus estudios de lógica y lenguaje en filosofía. [49]
Los pensadores significantes pusieron énfasis en establecer una distinción entre la lógica intuicionista y la lingüística de las matemáticas , donde esta última, según el matemático holandés Johan de Iongh, debería guiar cualquier discusión sobre las "actividades matemáticas" en la filosofía científica holandesa. [50] Mannoury añadió más a este discurso a través de sus comentarios en Erkenntnis (alemán: reconocimiento del conocimiento), una revista de filosofía que se centra en la filosofía científica y la epistemología . [51] [52] Discute que cualquier forma de comunicación de los filósofos en sus estudios, ya sea a través de la semántica lógica o el lenguaje de las matemáticas, debería incorporar el psicologismo (categorizado por Mannoury como "misticismo"), en sus respectivos escritos filosóficos. [53] Mannoury comentó sobre la relevancia del psicologismo, ya que argumentó que su comprensión crítica proporcionaría un mayor conocimiento de la autoconciencia para todos los filósofos, independientemente de sus áreas de especialidad en filosofía. [54] Las lecturas filosóficas de Mannoury también tuvieron un papel en la educación del público sobre el grupo Significs con algunos de sus comentarios citados en una edición de 1953, volumen 16 de Winkler Prins , que anteriormente fue la enciclopedia holandesa más grande hasta 1993. [55] [ 56]
La educación de Beth, quien completó su doctorado en ciencias naturales en la Universidad de Amsterdam en 1935, fue apoyada por las ideas del neokantianismo de la Escuela de Marburg . [51] Esta escuela de pensamiento comentó sobre la necesidad de una distinción entre psicología y filosofía, mientras que otros pensadores significativos como Mannoury argumentaron que los dos campos académicos deberían complementarse entre sí en las discusiones de la ciencia en la filosofía holandesa. [57] Los miembros de la Sociedad de Filosofía Crítica, que era la rama holandesa de la escuela, defendían una visión racional de la filosofía empírica de las matemáticas. [51] Beth, que era miembro, publicó un artículo académico en 1933 destacando que el "método crítico" en "la construcción de la filosofía" debería girar en torno a estudios de lógica intuicionista sin ninguna influencia de la psicología . [58] Además, comentó que esta lógica está estrechamente relacionada con cualquier discurso sobre la ciencia en la filosofía holandesa, tal como la practican los Significs. Esto se debe a que, según Beth, la lógica intuicionista actúa como un componente fundamental de las discusiones científicas en la filosofía holandesa. [59] [60]
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- ^ Dieks, Dennis (2011). "EW Beth como filósofo de la física" . Síntesis . 179 (2): 271–284. doi : 10.1007 / s11229-010-9782-7 . ISSN 0039-7857 . JSTOR 41477419 .
enlaces externos
- Réne Descartes , entrada en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- Teoría psicológica de Spinoza
- Filosofía política de Spinoza
- Desiderio Erasmus