Una morir-y-levantamiento , muerte-renacimiento , o deidad resurrección es una religiosa motivo en el que se muere un dios o diosa y resucitados . [1] [2] [3] [4] Los ejemplos de dioses que mueren y luego vuelven a la vida se citan con mayor frecuencia de las religiones del antiguo Cercano Oriente , y las tradiciones influenciadas por ellas incluyen la mitología bíblica y grecorromana y, por extensión Cristianismo . El concepto de un dios moribundo y resucitado fue propuesto por primera vez en la mitología comparada por el seminal de James Frazer.La rama dorada (1890). Frazer asoció el motivo con los ritos de fertilidad que rodean el ciclo anual de la vegetación. Frazer citó los ejemplos de Osiris , Tamuz , Adonis y Attis , Dionysus y Jesús . [5]
Deidad resurrección | |
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Descripción | Un dios que muere y resucita nace, sufre una experiencia similar a la de la muerte y, posteriormente, renace. |
Proponentes | James Frazer , Carl Jung y Tryggve Mettinger |
Sujeto | Mitología Religión |
La interpretación de Frazer de la categoría ha sido discutida críticamente en la erudición del siglo XX, [6] hasta la conclusión de que muchos ejemplos de las mitologías del mundo incluidos en "morir y resucitar" solo deben considerarse "morir" pero no "resucitar", y que el dios genuino que muere y resucita es un rasgo característico de las mitologías del antiguo Cercano Oriente y de los cultos misteriosos derivados de la Antigüedad tardía . [7] " Muerte o partida de los dioses " es el motivo A192 en Motif-Index of Folk-Literature de Stith Thompson (1932), mientras que "resurrección de los dioses" es el motivo A193. [8]
Descripción general
El motivo de una deidad moribunda aparece dentro de la mitología de diversas culturas, tal vez porque los atributos de las deidades se derivaron de experiencias cotidianas y los conflictos subsiguientes a menudo incluían la muerte. [9] [10] [11] Estos ejemplos van desde Baldr en la mitología nórdica hasta la serpiente emplumada Quetzalcoatl en la mitología azteca y el Izanami japonés . [10] [12] [13]
Los métodos de muerte varían, por ejemplo, en el mito de Baldr (cuyo relato probablemente se escribió por primera vez en el siglo XII), es asesinado inadvertidamente por su hermano ciego Höðr, quien es engañado para que le dispare una flecha con punta de muérdago , y Luego, su cuerpo es incendiado en un barco que navega hacia el mar. [10] [12] Baldr no vuelve a la vida porque no todas las criaturas vivientes derraman lágrimas por él, y su muerte conduce a la "condenación de los dioses". [10] [12]
En contraste, en la mayoría de las variaciones de su historia, Quetzalcóatl (cuyo relato fue escrito por primera vez en el siglo XVI) es engañado por Tezcatlipoca para que beba en exceso y luego se quema hasta morir por remordimiento por sus propios actos vergonzosos. [10] [14] Quetzalcoatl no resucita y vuelve a la vida como él mismo, pero algunas versiones de su historia tienen una bandada de pájaros volando lejos de sus cenizas, y en algunas variantes, Quetzalcoatl navega en el océano para nunca regresar. [10] [14]
Las deidades hawaianas pueden morir y abandonar el mundo de diversas formas; por ejemplo, algunos dioses que fueron asesinados en Lanai por Lanikuala partieron hacia los cielos. [10] En contraste, Kaili deja el mundo en una canoa que nunca se vuelve a ver. [10] El dios japonés Izanami, por otro lado, muere de fiebre e Izanagi va a Yomi , la tierra de las tinieblas, para recuperarla, pero ella ya ha cambiado a un estado deteriorado e Izanagi no la traerá de regreso, y ella persigue a Izanagi, pero él logra escapar. [10] [13]
También se considera que algunos dioses que mueren regresan o dan vida en alguna otra forma, a menudo asociada con el ciclo de la vegetación, o como un alimento básico, que de hecho toma la forma de una deidad de la vegetación . [10] [11] Los ejemplos incluyen a Ishtar y Perséfone , que mueren todos los años. [9] La muerte anual de Ishtar cuando pasa a la clandestinidad representa la falta de crecimiento, mientras que su regreso representa el renacimiento del ciclo agrícola. [9] La mayoría de los eruditos sostienen que aunque los dioses sugeridos en este motivo mueren, generalmente no regresan en términos de ascender como la misma deidad, aunque eruditos como Mettinger sostienen que en algunos casos lo hacen. [10] [15]
Desarrollo del concepto
El término "dios moribundo" está asociado con las obras de James Frazer , [4] Jane Ellen Harrison y sus compañeros ritualistas de Cambridge . [16] A finales del siglo XIX, en su The Golden Bough [4] y Prolegomena to the Study of Greek Religion , Frazer y Harrison argumentaron que todos los mitos son ecos de rituales, y que todos los rituales tienen como propósito primordial el manipulación de fenómenos naturales. [4]
A principios del siglo XX, Gerald Massey argumentó que existen similitudes entre los mitos egipcios del dios moribundo y resucitado y Jesús, [17] pero los errores fácticos de Massey a menudo hacen que sus obras sean absurdas. Por ejemplo, Massey afirmó que las referencias bíblicas a Herodes el Grande se basaban en el mito de "Herrut", la malvada serpiente hidra . Sin embargo, la existencia de Herodes el Grande está bien establecida independientemente de las fuentes cristianas. [18] La beca de Massey ha sido ampliamente rechazada por los académicos convencionales, incluidos, entre muchos otros, escritores cristianos evangélicos como Stanley E. Porter. [19]
El psicoanalista suizo Carl Jung argumentó que los procesos arquetípicos como la muerte y la resurrección eran parte del "simbolismo transpersonal" del inconsciente colectivo y podían utilizarse en la tarea de integración psicológica. [20] [ Página necesaria ] También propuso que los mitos de los paganos dioses que simbólicamente murió y resucitó prefiguraban a Cristo 's la muerte literal / física y la resurrección. [20] [ página necesaria ] La visión general de Jung con respecto a los temas e historias religiosas es que son expresiones de eventos que ocurren en el inconsciente de los individuos, independientemente de su historicidad. [21] Desde la perspectiva simbólica, Jung ve a los dioses que mueren y resucitan como un proceso arquetípico que resuena con el inconsciente colectivo a través del cual el dios emergente se convierte en la personalidad más grande del yo junguiano . [9] En opinión de Jung, una historia bíblica como la resurrección de Jesús (que él vio como un caso de morir y resucitar) puede ser cierta o no, pero eso no tiene relevancia para el análisis psicológico del proceso y su impacto. . [21]
El análisis de Osiris impregna la psicología religiosa posterior de Carl Jung más que cualquier otro elemento. [22] En 1950 Jung escribió que aquellos que participan en el festival del mito de Osiris y siguen el ritual de su muerte y la dispersión de su cuerpo para reiniciar el ciclo de la vegetación como un renacimiento "experimentan la permanencia y continuidad de la vida que sobrevive a todos los cambios de formulario". [23] Jung escribió que Osiris proporcionó el ejemplo clave del proceso de renacimiento en el sentido de que inicialmente solo los faraones "tenían un Osiris", pero luego otros nobles egipcios lo adquirieron y finalmente lideró el concepto de alma para todos los individuos en el cristianismo. [24] Jung creía que el cristianismo en sí derivaba su significado de la relación arquetípica entre Osiris y Horus versus Dios el Padre y Jesús, su hijo. [22] Sin embargo, Jung también postuló que el renacimiento se aplicaba a Osiris (el padre), y no a Horus, el hijo. [22]
La aplicabilidad general de la muerte y resurrección de Osiris a la analogía del dios agonizante y resucitado ha sido criticada, con el argumento de que se deriva de los rituales de recolección que relacionan la subida y bajada de las aguas del río Nilo y el ciclo agrícola. [19] [25] [26] La tala de cebada y trigo estaba relacionada con la muerte de Osiris, mientras que se pensaba que el brote de brotes se basaba en el poder de Osiris para resucitar las tierras de cultivo. [19] [25] [27] En general, las analogías del renacimiento basadas en el ciclo de la vegetación se consideran los elementos más débiles en las analogías entre la muerte y el renacimiento. [9]
En la mitología griega , Dioniso , el hijo de Zeus , era un niño con cuernos que fue despedazado por los titanes que lo atraían con juguetes, luego lo hervían y se lo comían. [28] [29] Zeus luego destruyó a los Titanes con un rayo como resultado de su acción contra Dionisio y de las cenizas se formaron los humanos. [29] Sin embargo, la abuela de Dionisio, Rea, se las arregló para volver a unir algunas de sus piezas (principalmente de su corazón que se salvó) y lo devolvió a la vida. [28] [29] Eruditos como Barry Powell han sugerido a Dionysus como un ejemplo de resurrección. [30]
Crítica académica
La categoría "dios moribundo y resucitado" se debatió a lo largo del siglo XX, y la mayoría de los estudiosos modernos cuestionaron su ubicuidad en las mitologías del mundo. [10] A fines del siglo XX, el consenso académico general había surgido en contra de la categoría, dada su aplicabilidad limitada fuera de las religiones del antiguo Cercano Oriente y tradiciones derivadas. [10] Kurt Rudolph en 1986 argumentó que la conexión frecuente entre las religiones misteriosas y la idea de divinidades que mueren y resucitan es defectuosa. Gerald O'Collins afirma que la aplicación a nivel superficial del simbolismo análogo es un caso de paraleomanía que exagera la importancia de las semejanzas insignificantes, abandonadas durante mucho tiempo por los estudiosos de la corriente principal. [31] En contra de este punto de vista, Mettinger (2001) afirma que muchos de los dioses de las religiones misteriosas sí mueren, descienden al inframundo, son lamentados y recuperados por una mujer y resucitados. Sin embargo, Mettinger tampoco incluye al cristianismo de esta influencia. [7]
Si bien el concepto de un "dios que muere y resucita" tiene una historia más larga, fue defendido significativamente por Frazer's Golden Bough (1906-1914). Al principio recibida muy favorablemente, la idea fue atacada por Roland de Vaux en 1933, y fue objeto de un polémico debate durante las décadas siguientes. [32] Uno de los principales eruditos en la deconstrucción de la categoría de "dios moribundo y resucitado" de Frazer fue Jonathan Z. Smith , cuya disertación de 1969 analiza la rama dorada de Frazer , [33] y quien en la Enciclopedia de religión de 1987 de Mircea Eliade escribió la entrada "Dioses moribundos", donde descarta la categoría como "en gran parte un nombre inapropiado basado en reconstrucciones imaginativas y textos extremadamente tardíos o muy ambiguos", sugiriendo una categorización más detallada en "dioses moribundos" y "dioses desaparecidos", argumentando que antes del cristianismo, las dos categorías eran distintas y los dioses que "morían" no regresaban, y los que regresaban nunca "morían" verdaderamente. [34] [35] Smith dio un relato más detallado de sus puntos de vista específicamente sobre la cuestión de los paralelismos con el cristianismo en Drudgery Divine (1990). [36] El artículo de Smith de 1987 fue ampliamente recibido, y durante la década de 1990, el consenso académico pareció inclinarse hacia su rechazo del concepto por simplificarlo demasiado, aunque continuó siendo invocado por los académicos que escriben sobre la mitología del antiguo Cercano Oriente. [37] Desde la década de 1990, el rechazo académico de Smith de la categoría ha sido ampliamente aceptado por los apologistas cristianos que desean defender la historicidad de Jesús , mientras que las defensas académicas del concepto (o su aplicabilidad a la religión misteriosa) han sido acogidas por el nuevo movimiento ateísmo. deseando argumentar la teoría del mito de Cristo . [38]
Comenzando con una descripción general del ritual ateniense de cultivar y marchitar los jardines de hierbas en el festival de Adonis , en su libro Los jardines de Adonis, Marcel Detienne sugiere que, en lugar de ser un sustituto de los cultivos en general (y, por lo tanto, el ciclo de muerte y renacimiento ), estas hierbas (y Adonis) eran parte de un complejo de asociaciones en la mente griega que se centraba en las especias. [39] Estas asociaciones incluían la seducción, el engaño, la golosina y las ansiedades del parto. [40] Desde su punto de vista, la muerte de Adonis es sólo un dato entre los muchos que hay que utilizar para analizar la fiesta, el mito y el dios. [40] [41]
Una crítica principal acusa al grupo de analogías de reduccionismo , en la medida en que subsume una serie de mitos dispares en una sola categoría e ignora distinciones importantes. Detienne argumenta que se corre el riesgo de hacer del cristianismo el estándar por el cual se juzga toda religión, ya que la muerte y la resurrección son más centrales para el cristianismo que muchas otras religiones. [42] Dag Øistein Endsjø , un estudioso de la religión, señala cómo varios de los que a menudo se definen como deidades agonizantes y resucitados, como varias figuras de la religión griega antigua , en realidad murieron como mortales ordinarios, solo para convertirse en dioses de diversa estatura después de que resucitaran de entre los muertos. Al no morir como dioses, desafían así la definición de "dioses que mueren y resucitan". [43]
Tryggve Mettinger , quien apoya la categoría de dioses moribundos y resucitados, declaró en 2001 que había un consenso académico de que la categoría es inapropiada desde una perspectiva histórica. [15] A partir de 2009, la Enciclopedia de Psicología y Religión resume el consenso académico actual como ambiguo, y algunos académicos rechazan la "amplia categoría universalista" de Frazer y prefieren enfatizar las diferencias entre las diversas tradiciones, mientras que otros continúan viendo la categoría como aplicable. . [9]
En la década de 2010, Paola Corrente realizó una extensa encuesta sobre el estado de la categoría de dios moribundo y creciente. Si bien está de acuerdo en que gran parte de la evidencia específica de Frazer era defectuosa, argumenta que la categoría en su conjunto es válida, aunque sugiere modificaciones a los criterios específicos. Corrente centra específicamente su atención en varios dioses del Cercano Oriente y Mesopotamia como ejemplos que, según ella, han sido ignorados en gran medida, tanto por Frazer (que no habría tenido acceso a los textos más relevantes) como por sus críticos más recientes. Estos ejemplos incluyen a la diosa Inanna en los textos sumerios y Ba'al en los textos ugaríticos, cuyos mitos, sostiene Corrente, ofrecen ejemplos concretos de muerte y resurrección. Corrente también utiliza el ejemplo de Dioniso, cuya conexión con la categoría es más complicada, pero aún ha sido ignorada o mal caracterizada en gran medida por otros eruditos, incluido el propio Frazer en su opinión. [44] [45]
Ver también
- Mitología comparada
- Madre de Dios
- Mi tema
- Ouroboros
- Pandeísmo
- Resurrección
- Psicología de la religión
- Deidad de la vegetación
- Experiencia cercana a la muerte
Notas
- ^ Leeming, "Dios moribundo" (2004)
- ^ Burkert 1979, 99
- ↑ Stookey 2004, 99
- ↑ a b c d Miles 2009, 193
- ^ Frazer, citado en Mettinger 2001: 18, citado después de Garry y El-Shamy, p. 19
- ^ resumen en Mettinger (2001: 15–39)
- ^ a b Garry y El-Shamy (2004: 19 y sig.), citando a Mettinger (2001: 217 y sig.): "El mundo de las religiones del antiguo Cercano Oriente conocía en realidad una serie de deidades que pueden describirse correctamente como moribundas y resucitando [.. . aunque uno no debería hipostasiar estos dioses en un tipo específico ' el dios agonizante y resucitado' ".
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