La filosofía moderna temprana (también filosofía moderna clásica ) [1] [2] es un período en la historia de la filosofía al principio o superpuesto con el período conocido como filosofía moderna .
La era moderna temprana de la filosofía fue un movimiento progresivo del pensamiento occidental, explorando a través de las teorías y el discurso, la mente y la materia, lo sobrenatural y la vida civil. Sucedió a la era medieval, a veces conocida como la Edad Media. Se suele pensar que la Filosofía Moderna Temprana ocurrió entre los siglos XVI y XVIII, aunque algunos filósofos e historiadores pueden situar este período un poco antes. Durante este tiempo, los filósofos influyentes incluyeron a Descartes, Locke, Hume y Kant, todos los cuales contribuyeron a la comprensión actual de la filosofía.
Descripción general
El período moderno temprano en la historia es aproximadamente 1500-1789, pero la etiqueta "filosofía moderna temprana" se usa típicamente para referirse a un período de tiempo más estrecho. [3]
En el sentido más estricto, el término se usa para referirse principalmente a la filosofía de los siglos XVII y XVIII , comenzando típicamente con René Descartes . Los filósofos del siglo XVII típicamente incluidos en tales análisis son Thomas Hobbes , Blaise Pascal , Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz e Isaac Newton . El siglo XVIII, a menudo conocido como el Siglo de las Luces , incluyó a figuras modernas tempranas como John Locke , George Berkeley y David Hume . [2]
El término a veces se usa de manera más amplia, incluidos pensadores anteriores del siglo XVI como Niccolò Machiavelli , Martín Lutero , Juan Calvino , Michel de Montaigne y Francis Bacon . [4] Algunas definiciones también amplían la gama de pensadores incluidos bajo el apodo de "principios de la modernidad", como Voltaire , Giambattista Vico , Thomas Paine . Según la definición más amplia, se dice que el período moderno temprano terminó en 1804 con la muerte de Immanuel Kant . Considerado de esta manera, el período se extiende desde los últimos filósofos del Renacimiento hasta los últimos días del Siglo de las Luces .
Historia
La mayoría de los estudiosos consideran que el período comienza con las Meditationes de Prima Philosophiae (Meditaciones sobre la primera filosofía) de Reńe Descartes en París en 1641 y concluye con la obra madura del filósofo alemán Immanuel Kant en la década de 1780. [5]
En ese momento, varios pensadores enfrentaron difíciles desafíos filosóficos: reconciliar los principios del pensamiento aristotélico clásico y la teología cristiana con los nuevos avances tecnológicos que siguieron a Copérnico , Galileo y la revolución newtoniana . [6] Una imagen mecánica moderna del cosmos en la que leyes universales matemáticamente caracterizables dirigían el movimiento de objetos sin vida sin la interferencia de algo no físico, desafiaba específicamente las formas establecidas de pensamiento acerca de la mente , el cuerpo y Dios . En respuesta, los filósofos, muchos de los cuales participaron en avances experimentales, inventaron y perfeccionaron varias perspectivas sobre la relación de los humanos con el cosmos . [7]
Tres eventos históricos críticos que moldearon profundamente el pensamiento occidental fueron la Era de los Descubrimientos , el progreso de la ciencia moderna y la Reforma Protestante y sus guerras civiles resultantes. [8] La relación entre la filosofía y la investigación científica era complicada, ya que muchos de los primeros científicos modernos se consideraban filósofos al combinar las dos disciplinas. [9] Estos dos campos eventualmente se separarían. Las preocupaciones epistemológicas y metodológicas de la filosofía contemporánea sobre la certeza científica permanecieron independientemente de tal separación. [10]
La temprana era intelectual moderna también contribuyó al desarrollo de la filosofía occidental . Se establecieron nuevas teorías filosóficas, como la metafísica , la existencia cívica, la epistemología y el pensamiento racionalista. [11] Hubo un fuerte énfasis en el avance y la expansión del racionalismo , que dio prioridad a la racionalidad , el razonamiento y el descubrimiento para perseguir la realidad . [12]
Período de iluminación
La Ilustración, también conocida como la Era de la Ilustración , fue un movimiento filosófico que dominó el ámbito de las ideas en la Europa del siglo XVIII . Se fundó en el principio de que la razón es la fuente fundamental de poder y legitimidad, y promovió principios como la libertad, el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación Iglesia-Estado. La Ilustración se definió por un enfoque en la ciencia y el reduccionismo , así como por una creciente sospecha de rigidez religiosa [ desambiguación necesaria ] . Los ideales de la Ilustración desafiaron a la monarquía y a la iglesia, sentando las bases para los trastornos políticos de los siglos XVIII y XIX. Según los historiadores franceses, el Siglo de las Luces comenzó en 1715, el año en que murió Luis XIV , y terminó en 1789, el año de la Revolución Francesa . Según algunos historiadores contemporáneos, la era comienza en la década de 1620, con el nacimiento de la revolución científica. Sin embargo, durante las primeras décadas del siglo XVIII y las primeras del siglo XIX , se desarrollaron varias variaciones nacionales del movimiento.
Los ingleses Francis Bacon y Thomas Hobbes , el francés René Descartes y los prominentes filósofos naturales de la Revolución Científica , incluidos Galileo Galilei , Johannes Kepler y Gottfried Wilhelm Leibniz , fueron antecedentes importantes de la Ilustración en el siglo XVII. Sus orígenes se atribuyen a menudo a la Inglaterra de 1680 , cuando Isaac Newton publicó su " Principia Mathematica " (1686) y John Locke escribió su "Essay Concerning Human Understanding" (1689), dos obras que sentaron las bases para los grandes avances científicos de la Ilustración . matemáticas y filosofía . [13]
La Era de las Luces, como se la denominó, se extendió rápidamente por Europa. A finales del siglo XVII, científicos como Isaac Newton y autores como John Locke desafiaron el orden establecido. Los principios de gravedad y movimiento de Newton definieron el universo en términos de principios naturales que eran independientes de cualquier fuente espiritual. Locke abogó por la libertad de un pueblo para reemplazar a un gobierno que no defendió los derechos inherentes a la vida, la libertad y la propiedad después de la inestabilidad política de Inglaterra. La gente empezó a desconfiar de la posibilidad de un Dios capaz de predestinar a los seres humanos a la condenación eterna y dar poder a un gobernante despótico para gobernar. Estos ideales alterarían permanentemente a Europa.
Conceptos importantes de la Ilustración
Europa experimentó un estallido de actividad filosófica y científica a mediados del siglo XVIII, desafiando las teorías y dogmas establecidos. [14] Voltaire y Jean-Jacques Rousseau encabezaron el movimiento filosófico, defendiendo una sociedad fundada en la razón en lugar de la religión y la teología católica , por un nuevo orden cívico basado en la ley natural y por la ciencia basada en la experimentación y la observación. [15] Montesquieu , un filósofo político, propuso la noción de división de poderes de un gobierno , que fue aceptada con entusiasmo por los redactores de la Constitución de los Estados Unidos . [dieciséis]
Existieron dos escuelas separadas de filosofía de la Ilustración. Inspirada por la teoría de Spinoza, la Ilustración radical defendió la democracia , la libertad individual , la libertad de expresión y la abolición de la autoridad religiosa . [17] Un segundo tipo, más moderado, defendido por René Descartes , John Locke , Christian Wolff e Isaac Newton , tenía como objetivo lograr un equilibrio entre la reforma y el viejo poder y las instituciones religiosas. [18]
La ciencia finalmente comenzó a dominar el discurso y el pensamiento de la Ilustración. [19] Numerosos autores e intelectuales de la Ilustración provenían de antecedentes científicos y equipararon el progreso científico con la caída de la religión y la autoridad convencional a favor del crecimiento de la libertad de expresión y las ideas. [20] En general, la ciencia de la Ilustración concedió una gran importancia al empirismo y al razonamiento lógico, y estaba indisolublemente ligada al ideal de progresión y desarrollo de la Ilustración. [21] Sin embargo, como sucedió con la mayoría de los ideales de la Ilustración, las ventajas de la ciencia no fueron ampliamente reconocidas. [22]
Además, tradicionalmente se ha atribuido a la Ilustración el mérito de sentar las bases de la cultura política e intelectual occidental actual. [23] Marcó el comienzo de un período de modernización política en Occidente, centrado en los principios e instituciones democráticos y que resultó en el establecimiento de democracias liberales modernas. Los fundamentos del pensamiento liberal europeo incluyen el derecho individual, la igualdad natural de todos los hombres, la separación de poderes , la naturaleza artificial del orden político (que resultó en la posterior distinción entre sociedad civil y Estado), la visión de que todo poder político legítimo debe ser "representativo" y estar basado en el consentimiento popular y el interpretacionismo liberal. [24]
La crítica de la religión en la era de la Ilustración fue una reacción al siglo anterior de agitación religiosa en Europa. [25] Los intelectuales de la Ilustración intentaron limitar el dominio político de la religión organizada, evitando así otro período de violencia religiosa intolerable. [26] Surgieron numerosos conceptos únicos, incluido el deísmo (creencia en Dios el Creador sin referencia a la Biblia u otra fuente autorizada) y el ateísmo . [27] Este último fue objeto de acalorados debates, pero obtuvo pocos seguidores. Muchos, como Voltaire, creían que sin creer en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad se vería comprometido. [28]
Caracteristicas
El período moderno temprano surgió de cambios dramáticos en muchos campos de la actividad humana. Entre las características más significativas se encuentran la formalización de la ciencia, la aceleración del avance científico y la creación de políticas cívicas secularizadas, tribunales de justicia y el estado-nación. [29] Hubo cierto escepticismo contra los conceptos interpretativos tradicionales asociados con la era moderna, como la distinción entre empiristas y racionalistas, que representó un cambio filosófico e histórico lejos de la ética y la filosofía política y la epistemología metafísica. [30]
El individualismo también surgió como una reacción a la creencia y la autoridad , desafiando el elemento del cristianismo y la filosofía cristianizada unida con quienquiera que fuera el líder político deseado en ese momento. [31] El ascenso constante de la burguesía desafiaría el poder de la Iglesia y comenzaría el viaje hacia la eventual separación de la Iglesia y el Estado. La situación política y económica de la Europa moderna influiría en el pensamiento filosófico, principalmente en la ética y la filosofía política . [32]
La revolución científica también ganó legitimidad durante este período. Los primeros intentos modernos de lidiar con la filosofía del infinito se centraron y discutieron tres desacuerdos fundamentales sobre el infinito: diferencias que tenían sus orígenes en la tradición filosófica académica. [33] Filósofos como Leibniz y Spinoza utilizaron esta distinción para distinguir el infinito cualitativo de Dios del concepto matemáticamente abstracto del infinito . [34] Los primeros pensadores modernos diferenciaron entre infinito real y potencial. La tradición académica ha rechazado tradicionalmente la existencia de infinitos reales en el mundo creado, pero ha reconocido los infinitos potenciales, siguiendo el enfoque de Aristóteles de las paradojas de Zenón. [35] Además, el advenimiento del pensamiento moderno temprano estuvo vinculado a cambios en el contexto intelectual y cultural del período, como el avance de las ciencias naturales , las contradicciones teológicas dentro y entre las iglesias católica y protestante , y el crecimiento de la nación moderna. Expresar. [36]
Conceptos centrales en epistemología
"Epistemología" es una palabra que se ha utilizado desde tiempos inmemoriales en la discusión filosófica. Desarrolló sus investigaciones sobre la comprensión humana en su tratado Ensayo sobre la comprensión humana (1689). Epistemon, la figura de James VI de la Daemonologie de Escocia (1591), según Brett Warren, era una personificación de la epistemología: la investigación de las distinciones entre una creencia justificada y su opinión.
Casi todos los debates en epistemología están relacionados de alguna manera con el conocimiento . Más generalmente, "conocimiento" es una familiaridad, conciencia o comprensión de alguien o algo, que puede incluir hechos ( conocimiento proposicional ), habilidades ( conocimiento procedimental ) u objetos ( conocimiento conocido ). Los filósofos tienden a establecer una distinción importante entre tres sentidos diferentes de "saber" algo: " saber eso " (conocer la verdad de las proposiciones), " saber cómo " (entender cómo realizar ciertas acciones) y " saber por conocimiento " (directamente percibir un objeto, estar familiarizado con él o entrar en contacto con él). [37] La epistemología se ocupa principalmente de la primera de estas formas de conocimiento, el conocimiento proposicional. Los tres sentidos de "conocer" se pueden ver en nuestro uso ordinario de la palabra. En matemáticas, puedes saber que 2 + 2 = 4, pero también hay que saber cómo sumar dos números y conocer a una persona (p. Ej., Conocer a otras personas, [38] o conocerse a uno mismo), lugar (p. Ej., La ciudad natal de uno) , cosa (p. ej., coches) o actividad (p. ej., adición). Si bien estas distinciones no son explícitas en inglés, se hacen explícitamente en otros idiomas, incluidos francés, portugués, español, rumano, alemán y holandés (aunque se ha dicho que algunos idiomas relacionados con el inglés retienen estos verbos, como el escocés ). [nota 1] La interpretación teórica y la importancia de estos problemas lingüísticos sigue siendo controvertida.
En su artículo On Denoting y su libro posterior Problemas de filosofía , Bertrand Russell prestó mucha atención a la distinción entre " conocimiento por descripción " y " conocimiento por conocimiento ". A Gilbert Ryle se le atribuye igualmente el mérito de prestar más atención a la distinción entre saber cómo y saber eso en The Concept of Mind . En Conocimiento personal , Michael Polanyi defiende la relevancia epistemológica del saber cómo y el saber qué; Usando el ejemplo del acto de equilibrio involucrado en andar en bicicleta, sugiere que el conocimiento teórico de la física involucrada en el mantenimiento de un estado de equilibrio no puede sustituir el conocimiento práctico de cómo andar en bicicleta, y que es importante comprender cómo ambos están establecidos y fundamentados. Esta posición es esencialmente la de Ryle, quien argumentó que la falta de reconocimiento de la distinción entre "conocimiento de eso" y "conocimiento de cómo" conduce a una regresión infinita .
Pensadores importantes
Descartes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume, Hobbes y Kant, así como filósofos como Hugo Grotius , Pierre Gassendi , Antoine Arnauld , Nicolas Malebranche , Pierre Bayle , Samuel von Pufendorf y Francis Hutcheson son reconocidos como figuras significativas en principios de la filosofía moderna, por sus discursos y teorías desarrolladas a lo largo de los diversos períodos filosóficos.
La filosofía política de la ley natural, desarrollada por John Locke, era un concepto común y significativo en el pensamiento moderno temprano. La ley natural evolucionó hacia derechos individuales y reclamos subjetivos. Añadiendo a la filosofía ya conocida de Aristóteles, Locke sugirió que el gobierno otorgue a sus ciudadanos lo que ellos creen que son derechos fundamentales y naturales. [40] Thomas Hobbes, alternativamente, afirmó que la ley natural tiene un alcance finito. La libertad desenfrenada condujo a un estado de guerra en el que todos lucharon por la vida. [41] Hobbes encapsuló este estado de violencia en uno de los pasajes más famosos de la filosofía: “Y la vida del hombre, solitaria, mala, desagradable, brutal y breve”. [42] La cosmovisión de Thomas Hobbes se concentró en el orden social y político y en cómo los humanos podrían coexistir sin peligro o riesgo de guerra civil. [43]
Thomas Hobbes
La teoría moral y política de Hobbes incluye una consideración de los derechos naturales . La noción de derechos naturales de Hobbes también incluía al hombre en un " estado de naturaleza ". Como él lo veía, el derecho natural (humano) básico era usar su propio poder, como él quisiera, para la preservación de su propia naturaleza, que es para proteger su vida. [44]
La libertad natural es distinta de las leyes universales, a las que Hobbes se refirió como preceptos, o reglas descubiertas por la razón, que prohíben a un hombre hacer algo que destruirá su vida o le privará de los medios para retenerla. [45]
En opinión de Hobbes, la vida se componía solo de libertades y nada más "Por eso, todos tienen derecho a cualquier cosa, incluso al cuerpo de los demás. Sin embargo, debido a esto, siempre que se mantengan los derechos humanos inherentes a todos los productos básicos, no puede haber seguridad a largo plazo para nadie ". [46]
Esto daría lugar a la condición llamada " guerra de todos contra todos ", en la que los humanos se asesinan, se roban y se esclavizan unos a otros para seguir vivos. Hobbes teorizó que en un estado de caos generado por derechos irrestrictos, la existencia humana sería solitaria, pobre, fea, brutal y breve. Como tal, para construir una sociedad política y civil, las personas deben renunciar a muchos de sus derechos básicos. La teoría del contrato social se articuló por primera vez utilizando esta primera argumentación. [47]
Las leyes naturales o institucionales son inútiles sin antes ser establecidas por una autoridad soberana . Antes de poder hablar de lo correcto y lo injusto, debe haber alguna autoridad coercitiva que obligue a las personas a cumplir sus promesas. No existe tal fuerza coercitiva antes del establecimiento del estado. [48]
Según la teoría del contrato social , los "derechos inalienables" son aquellos derechos que las personas no pueden ceder al soberano. [49] Se creía que estos derechos inherentes eran independientes de la ley. En el estado de naturaleza , solo los más fuertes pueden hacer uso de sus privilegios. [50] De esta manera, los individuos renuncian a sus derechos naturales para obtener protección, y así tienen los derechos legales conferidos por el poder para hacerlo. [51]
Muchas justificaciones históricas de la esclavitud y el gobierno antiliberal incluyen acuerdos consensuados para renunciar a los derechos inherentes a la libertad y la autodeterminación . Los argumentos de inalienabilidad de facto proporcionaron la base para que el movimiento contra la esclavitud argumente contra toda esclavitud involuntaria, no solo la esclavitud definida explícitamente como tal. Un acuerdo para dividir ilegalmente un derecho sería nulo de ley. De manera similar, el argumento fue utilizado por el movimiento democrático para rechazar los pactos sociales explícitos o implícitos de sujeción (p. Ej., Pactum subjectionis) que subyugan a un pueblo, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes . Según Ernst Cassirer,
Hay, al menos, un derecho que no se puede ceder ni abandonar: el derecho a la personalidad ... Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción de términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad dejaría de ser un ser moral. ... No hay pactum subjectionis , ningún acto de sumisión mediante el cual el hombre pueda renunciar al estado de agente libre y esclavizarse a sí mismo. Porque con tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. [52]
Influencia
Hasta el siglo XXI, los relatos estándar de la filosofía moderna temprana y los cursos de investigación tradicionales en las universidades anglosajonas presentaban historias dominadas por Descartes , Leibniz , Locke , Spinoza , Berkeley , Hume y Kant . [53]
La teoría moderna temprana ha tenido un impacto significativo en muchos desarrollos modernos. Uno de los cuales es la filosofía política. El filósofo político estadounidense A. John Simmons examinó dos transiciones interrelacionadas en el período moderno temprano . El primero es un contraste metafísico entre el naturalismo político, que sostiene que los seres humanos son políticos por nacimiento, y el antinaturalismo político, que sostiene que el estado natural de la humanidad es apolítico. [54] El segundo es el cambio histórico de “sistemas burocráticos complejos con relaciones religiosas y contractuales entrelazadas” a culturas políticas que “toman la forma de estados territoriales independientes”. [55] Es importante observar cómo se producen estas transformaciones, ya que las ideas propuestas por los teóricos políticos de la modernidad temprana desempeñaron un papel importante en la creación de las instituciones políticas que existen en la actualidad. [56]
Se ha reconocido que la evolución de la filosofía moderna temprana está indisolublemente ligada a los desarrollos en el entorno intelectual y cultural del período, a través de importantes desarrollos en la ciencia , las iglesias católica y protestante y el surgimiento del nuevo estado nacional moderno. [57]
Ver también
- Filosofía moderna tardía
- Fases de la modernidad
Notas
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enlaces externos
- EarlyModernTexts.com
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