Ecofeminismo

Los pensadores ecofeministas se basan en el concepto de género para analizar las relaciones entre los humanos y el mundo natural. [1] El término fue acuñado por la escritora francesa Françoise d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974). [2] [3] La teoría ecofeminista afirma una perspectiva feminista de la política verde que aboga por una sociedad igualitaria y colaborativa en la que no hay un grupo dominante. [4] Hoy en día, hay varias ramas del ecofeminismo , con diferentes enfoques y análisis, incluido el ecofeminismo liberal, el ecofeminismo espiritual / cultural y el ecofeminismo social / socialista (o ecofeminismo materialista).[4] Las interpretaciones del ecofeminismo y cómo podría aplicarse al pensamiento social incluyen el arte ecofeminista , la justicia social y la filosofía política , la religión, el feminismo contemporáneo y la poesía.

El análisis ecofeminista explora las conexiones entre las mujeres y la naturaleza en la cultura, la economía, la religión, la política, la literatura y la iconografía, y aborda los paralelismos entre la opresión de la naturaleza y la opresión de las mujeres. Estos paralelos incluyen, entre otros, ver a las mujeres y la naturaleza como una propiedad, ver a los hombres como curadores de la cultura y a las mujeres como curadores de la naturaleza, y cómo los hombres dominan a las mujeres y los humanos dominan la naturaleza. El ecofeminismo enfatiza que tanto las mujeres como la naturaleza deben ser respetadas. [5]

Aunque el alcance del análisis ecofeminista es amplio y dinámico, [6] la autora y ecofeminista estadounidense Charlene Spretnak ha ofrecido una forma de categorizar el trabajo ecofeminista: 1) a través del estudio de la teoría política y de la historia; 2) a través de la creencia y el estudio de las religiones basadas en la naturaleza ; 3) a través del ambientalismo . [7]

Si bien han surgido diversas perspectivas ecofeministas de mujeres activistas y pensadoras de todo el mundo, los estudios académicos sobre ecofeminismo han estado dominados por las universidades norteamericanas. Así, en el ensayo de 1993 titulado "Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria", las autoras Greta Gaard y Lori Gruen describen lo que llaman el "marco ecofeminista". El ensayo proporciona una gran cantidad de datos y estadísticas, además de esbozar los aspectos teóricos de la crítica ecofeminista. El marco descrito tiene como objetivo establecer formas de ver y comprender nuestras situaciones globales actuales para que podamos comprender mejor cómo llegamos a este punto y qué se puede hacer para mejorar los males.

Basándose en el trabajo de las académicas norteamericanas Rosemary Ruether y Carolyn Merchant , Gaard y Gruen argumentan que este marco tiene cuatro lados:

  1. El modelo materialista mecanicista del universo que resultó de la revolución científica y la subsiguiente reducción de todas las cosas a meros recursos para optimizar, materia inerte muerta para ser utilizada.
  2. El surgimiento de las religiones patriarcales y su establecimiento de jerarquías de género junto con su negación de la divinidad inmanente .
  3. El yo y los otros dualismos y la ética inherente de poder y dominación que conlleva.
  4. El capitalismo y su supuesta necesidad intrínseca de explotación, destrucción e instrumentalización de los animales, la tierra y las personas con el único propósito de crear riqueza .

Sostienen que estos cuatro factores nos han llevado a lo que las ecofeministas ven como una "separación entre la naturaleza y la cultura" que es para ellas la raíz de nuestros males planetarios. [8]

Françoise d'Eaubonne

El ecofeminismo se desarrolló a partir de las preocupaciones anarcafeministas por abolir todas las formas de dominación, mientras se enfocaba en la naturaleza opresiva de la relación de la humanidad con el mundo natural. [9] Según Françoise d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974), el ecofeminismo relaciona la opresión y dominación de todos los grupos marginados (mujeres, personas de color, niños, pobres) con la opresión y dominación de la naturaleza. (animales, tierra, agua, aire, etc.). En el libro, el autor sostiene que la opresión, dominación, explotación y colonización de la sociedad patriarcal occidental ha causado directamente un daño ambiental irreversible. [10] Françoise d'Eaubonne fue una activista y organizadora, y sus escritos alentaron la erradicación de toda injusticia social, no solo la injusticia contra las mujeres y el medio ambiente. [10]

Esta tradición incluye una serie de textos influyentes que incluyen: Women and Nature ( Susan Griffin 1978), The Death of Nature ( Carolyn Merchant 1980) y Gyn / Ecology ( Mary Daly 1978). Estos textos ayudaron a impulsar la asociación entre la dominación del hombre sobre la mujer y la dominación de la cultura sobre la naturaleza. A partir de estos textos, el activismo feminista de la década de 1980 vinculó ideas de ecología y medio ambiente. Movimientos como la Campaña Nacional de Tóxicos, Madres del Este de Los Ángeles (MELA) y Nativos Americanos por un Medio Ambiente Limpio (NACE) fueron liderados por mujeres dedicadas a temas de salud humana y justicia ambiental. [11] Los escritos en este círculo discutieron el ecofeminismo a partir de la política del Partido Verde, los movimientos por la paz y los movimientos de acción directa . [12]

Petra Kelly

La teoría ecofeminista afirma que el capitalismo refleja solo valores paternalistas y patriarcales. Esta noción implica que los efectos del capitalismo no han beneficiado a las mujeres y ha llevado a una escisión dañina entre naturaleza y cultura . [13] En la década de 1970, las primeras ecofeministas discutieron que la división solo puede ser curada por el instinto femenino de crianza y conocimiento holístico de los procesos de la naturaleza.

Desde entonces, varios eruditos ecofeministas han hecho la distinción de que no es porque las mujeres sean mujeres o "femeninas" que se relacionan con la naturaleza, sino debido a sus estados similares de opresión por las mismas fuerzas dominantes masculinas. La marginación es evidente en el lenguaje de género utilizado para describir la naturaleza, como "Madre Tierra" o "Madre Naturaleza", y el lenguaje animalizado utilizado para describir a las mujeres. [14] Algunos discursos vinculan a las mujeres específicamente con el medio ambiente debido a su papel social tradicional como cuidadoras y cuidadoras . [15] Las ecofeministas que siguen esta línea de pensamiento creen que estas conexiones se ilustran a través de la coherencia de valores etiquetados socialmente asociados con la "feminidad", como la crianza, que están presentes tanto entre las mujeres como en la naturaleza.

Alternativamente, la ecofeminista y activista Vandana Shiva escribió que las mujeres tienen una conexión especial con el medio ambiente a través de sus interacciones diarias y que esta conexión ha sido subestimada. Según Shiva, las mujeres en economías de subsistencia que producen "riqueza en asociación con la naturaleza, han sido expertas en su propio derecho al conocimiento holístico y ecológico de los procesos de la naturaleza". Ella señala que "estos modos alternativos de conocimiento, que están orientados a los beneficios sociales y las necesidades de sustento, no son reconocidos por el paradigma capitalista reduccionista , porque no percibe la interconexión de la naturaleza, o la conexión de la vida, el trabajo y la vida de las mujeres. conocimiento con la creación de riqueza (23) ". [16]  Shiva culpa de este fracaso a las percepciones patriarcales occidentales del desarrollo y el progreso. Según Shiva, el patriarcado ha etiquetado a las mujeres, la naturaleza y otros grupos que no hacen crecer la economía como "improductivos". [17] De manera similar, la ecofeminista australiana Ariel Salleh profundiza este enfoque ecofeminista materialista en diálogo con la política verde, el ecosocialismo , la ingeniería genética y la política climática.

Ciencia moderna y ecofeminismo

En Ecofeminism (1993), las autoras Vandana Shiva y Maria Mies reflexionan sobre la ciencia moderna y su aceptación como un sistema universal y libre de valores. Consideran que la corriente dominante de la ciencia moderna no es una ciencia objetiva, sino una proyección de los valores de los hombres occidentales. [18] El privilegio de determinar qué se considera conocimiento científico y su uso ha sido controlado por los hombres, y durante la mayor parte de la historia restringido a los hombres. Existen muchos ejemplos, incluida la medicalización del parto y la industrialización de la reproducción vegetal .

Una afirmación común dentro de la literatura ecofeminista es que las estructuras patriarcales justifican su dominio a través de la oposición binaria, estas incluyen pero no se limitan a: cielo / tierra, mente / cuerpo, hombre / mujer , humano / animal, espíritu / materia, cultura / naturaleza y blanco. / no blanco . La opresión, según ellos, se ve reforzada al asumir la verdad en estos binarios, cuya factualidad desafían, e inculcarlos como "maravillosos de contemplar" a través de lo que consideran construcciones religiosas y científicas. [19]

Ecofeminismo vegetariano

La aplicación del ecofeminismo a los derechos de los animales ha establecido el ecofeminismo vegetariano , que afirma que "omitir la opresión de los animales de los análisis feministas y ecofeministas ... es inconsistente con los fundamentos activistas y filosóficos de ambos feminismo (como un" movimiento para acabar con todas las formas de opresión " ) y ecofeminismo ". [20] Pone en práctica " lo personal es político ", ya que muchas ecofeministas creen que "comer carne es una forma de dominación patriarcal ... que sugiere un vínculo entre la violencia masculina y una dieta basada en la carne". [20] Durante una entrevista de 1995 con On the Issues, Carol J. Adams declaró: "La hombría se construye en nuestra cultura en parte por el acceso a comer carne y el control de otros cuerpos, ya sean mujeres o animales". [21] Según Adams, "No podemos trabajar por la justicia y desafiar la opresión de la naturaleza sin comprender que la forma más frecuente en que interactuamos con la naturaleza es comiendo animales". [21] El ecofeminismo vegetariano combina la simpatía con el análisis de la cultura y la política para refinar un sistema de ética y acción. [20]

Ecofeminismo materialista

Las activistas-académicas clave en el ecofeminismo materialista son Maria Mies y Veronika Bennholdt-Thomsen en Alemania; Vandana Shiva en India; Ariel Salleh en Australia; Mary Mellor en el Reino Unido; y Ana Isla en Perú. El ecofeminismo materialista no es muy conocido en América del Norte, aparte del colectivo de revistas Capitalism Nature Socialism . Una visión materialista conecta instituciones como el trabajo, el poder y la propiedad como fuente de dominación sobre las mujeres y la naturaleza. Existen conexiones entre estos temas debido a los valores de producción y reproducción. [22] Esta dimensión del ecofeminismo también puede denominarse "feminismo social", "ecofeminismo socialista" o "ecofeminismo marxista". Según Carolyn Merchant, "el ecofeminismo social aboga por la liberación de la mujer mediante el derrocamiento de las jerarquías económicas y sociales que convierten todos los aspectos de la vida en una sociedad de mercado que hoy incluso invade el útero". [4] El ecofeminismo en este sentido busca eliminar las jerarquías sociales que favorecen la producción de mercancías (dominadas por los hombres) sobre la reproducción biológica y social.

Ecofeminismo espiritual / Ecofeminismo cultural

El ecofeminismo espiritual es otra rama del ecofeminismo, y es popular entre autores ecofeministas como Starhawk , Riane Eisler y Carol J. Adams. Starhawk llama a esto una espiritualidad basada en la tierra, que reconoce que la Tierra está viva y que somos una comunidad interconectada. [23] El ecofeminismo espiritual no está vinculado a una religión específica, sino que se centra en los valores del cuidado, la compasión y la no violencia. [24] A menudo, las ecofeministas se refieren a tradiciones más antiguas, como el culto a Gaia , la diosa de la naturaleza y la espiritualidad (también conocida como Madre Tierra). [24] La Wicca y el Paganismo son particularmente influyentes para el ecofeminismo espiritual. La mayoría de los aquelarres de Wicca demuestran un profundo respeto por la naturaleza, una perspectiva femenina y el objetivo de establecer fuertes valores comunitarios. [25]

En su libro Radical Ecology, Carolyn Merchant se refiere al ecofeminismo espiritual como "ecofeminismo cultural". Según Merchant, el ecofeminismo cultural "celebra la relación entre las mujeres y la naturaleza a través del resurgimiento de antiguos rituales centrados en la adoración de la diosa, la luna, los animales y el sistema reproductivo femenino". [4] En este sentido, las ecofeministas culturales tienden a valorar la intuición, la ética del cuidado y las interrelaciones entre el ser humano y la naturaleza. [4]

Susan A. Mann, ecofeminista y profesora de teoría sociológica y feminista, considera que los roles que desempeñaron las mujeres en estos activismos fueron el motor de arranque del ecofeminismo en los siglos posteriores. Mann asocia el comienzo del ecofeminismo no con las feministas sino con mujeres de diferentes razas y antecedentes de clase que establecieron conexiones entre cuestiones de género, raza, clase y medio ambiente. Este ideal se sostiene a través de la noción de que en los círculos de activistas y teóricos los grupos marginados deben ser incluidos en la discusión. En los primeros movimientos ambientales y de mujeres, a menudo se separaban los problemas de diferentes razas y clases. [26]

A partir de finales del siglo XX, las mujeres trabajaron en esfuerzos para proteger la vida silvestre , los alimentos, el aire y el agua. [27] Estos esfuerzos dependieron en gran medida de los nuevos desarrollos en el movimiento ambiental de escritores influyentes, como Henry David Thoreau , Aldo Leopold , John Muir y Rachel Carson . [28] [29] Ejemplos fundamentales de los esfuerzos de las mujeres en el siglo XX son los libros Silent Spring de Rachel Carson y Refuge de Terry Tempest Williams .

La autora ecofeminista Karren Warren enumera el ensayo de Aldo Leopold " Land Ethic " (1949) como un trabajo fundamental para la concepción ecofeminista, ya que Leopold fue el primero en escribir una ética para la tierra que comprende todas las partes no humanas de esa comunidad (animales, plantas , tierra, aire, agua) como iguales y en relación con los humanos. Esta comprensión inclusiva del medio ambiente lanzó el movimiento de preservación moderno e ilustró cómo los problemas se pueden ver a través de un marco de cuidado. [10]

Las mujeres han participado en movimientos ambientales , específicamente de preservación y conservación desde fines del siglo XIX y hasta principios del siglo XX. [30]

Movimientos de los años setenta y ochenta

En la India , en el estado de Uttarakhand, en 1973, las mujeres participaron en el movimiento Chipko para proteger los bosques de la deforestación . Se utilizaron tácticas de protesta no violentas para ocupar árboles para que los madereros no pudieran talarlos . [10]

Wangari Maathai

En Kenia, en 1977, el Movimiento Cinturón Verde fue iniciado por el activista ambiental y político, el profesor Wangari Maathai . Es un programa de plantación de árboles rurales dirigido por mujeres, que Maathai diseñó para ayudar a prevenir la desertificación en la zona. El programa creó un ' cinturón verde ' de al menos 1.000 árboles alrededor de las aldeas y les dio a los participantes la capacidad de hacerse cargo de sus comunidades. En años posteriores, el Green Belt Movement fue un defensor de informar y empoderar a los ciudadanos a través de seminarios de educación cívica y ambiental, así como hacer que los líderes nacionales rindan cuentas por sus acciones e inculcar la agencia en los ciudadanos. [31] El trabajo del Movimiento Cinturón Verde continúa hoy.

En 1978, en Nueva York , la madre y ambientalista Lois Gibbs encabezó la protesta de su comunidad después de descubrir que todo su vecindario, Love Canal , estaba construido sobre un vertedero tóxico . Las toxinas en el suelo estaban causando enfermedades entre los niños y problemas reproductivos entre las mujeres, así como defectos de nacimiento en los bebés nacidos de mujeres embarazadas expuestas a las toxinas. El movimiento Love Canal finalmente condujo a la evacuación y reubicación de casi 800 familias por parte del gobierno federal . [32]

En 1980 y 1981, mujeres como la ecofeminista Ynestra King organizaron una protesta pacífica en el Pentágono . Las mujeres se pusieron de la mano para exigir la igualdad de derechos (incluidos los derechos sociales, económicos y reproductivos ), así como el fin de las acciones militaristas tomadas por el gobierno y la explotación de la comunidad (personas y medio ambiente). Este movimiento se conoce como Acciones del Pentágono de Mujeres. [12]

En 1985, Katsi Cook lanzó el proyecto de leche materna Akwesasne . Este estudio fue financiado por el gobierno e investigó cómo afectaba a los bebés el mayor nivel de contaminantes en el agua cerca de la reserva Mohawk . Reveló que a través de la leche materna , los niños Mohawk estaban expuestos a un 200% más de toxinas que los niños que no estaban en la reserva. Las toxinas contaminan el agua en todo el mundo, pero debido al racismo ambiental , ciertos grupos subversivos están expuestos a una cantidad mucho mayor. [33]

La Coalición Greening of Harlem es otro ejemplo de movimiento ecofeminista. En 1989, Bernadette Cozart fundó la coalición, que es responsable de muchos jardines urbanos alrededor de Harlem . El objetivo de Cozart es convertir lotes baldíos en jardines comunitarios . [34] Esto es económicamente beneficioso y también proporciona una forma para que las comunidades muy urbanas estén en contacto con la naturaleza y entre sí. La mayoría de las personas interesadas en este proyecto (como se señaló en 1990) eran mujeres. A través de estos jardines, pudieron participar y convertirse en líderes de sus comunidades. El enverdecimiento urbano también existe en otros lugares. A partir de 1994, un grupo de mujeres afroamericanas en Detroit han desarrollado jardines urbanos y se llaman a sí mismas los Ángeles de la jardinería. Se han producido movimientos de jardinería similares a nivel mundial. [35]

El desarrollo del ecofeminismo vegetariano se remonta a mediados de los años 80 y 90, cuando apareció por primera vez por escrito. Sin embargo, las raíces de una visión ecofeminista vegetariana se pueden rastrear más atrás al observar la simpatía por los movimientos de contracultura y no humanos de las décadas de 1960 y 1970. [20] En la culminación de la década, el ecofeminismo se había extendido a ambas costas y articulaba un análisis interseccional de las mujeres y el medio ambiente. Eventualmente, desafiando las ideas de clasismo ambiental y racismo, resistiendo los vertidos tóxicos y otras amenazas a los empobrecidos. [36]

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Vandana Shiva

Esencialismo

En las décadas de 1980 y 1990, el ecofeminismo comenzó a ser fuertemente criticado como " esencialismo ". Los críticos creían que el ecofeminismo estaba reforzando el dominio y las normas patriarcales. [22] Las feministas posestructurales y de la tercera ola argumentaron que el ecofeminismo equiparaba a las mujeres con la naturaleza y que esta dicotomía agrupaba a todas las mujeres en una categoría que imponía las mismas normas sociales que el feminismo está tratando de romper. Sin embargo, la crítica se basó en un error de categoría cometido por aquellos que se perdieron la crítica política emergente de la ideología patriarcal.

El esencialismo adscrito aparece en dos áreas principales:

  • El ecofeminismo demuestra apego a la estricta dicotomía, entre otras, entre hombres y mujeres. Algunas críticas ecofeministas señalan que la dicotomía entre mujeres y hombres y naturaleza y cultura crea un dualismo demasiado estricto y centrado en las diferencias entre mujeres y hombres. En este sentido, el ecofeminismo correlaciona demasiado fuertemente el estatus social de la mujer con el estatus social de la naturaleza, en lugar de la visión no esencialista de que las mujeres, junto con la naturaleza, tienen cualidades masculinas y femeninas y que, al igual que las cualidades femeninas, a menudo se han visto como menos digna, también se considera que la naturaleza tiene menos valor que la cultura. [37]
  • El ecofeminismo afirma una visión divergente sobre la participación en las estructuras sociales existentes. A diferencia de los movimientos feministas radicales y de liberación , el feminismo dominante está estrechamente ligado al estatus social hegemónico que se esfuerza por promover la igualdad dentro de la estructura social y política existente, [38] como hacer posible que las mujeres ocupen posiciones de poder en los negocios, industria y política, utilizando la participación directa como táctica principal para lograr la equidad salarial y la influencia. Por el contrario, muchas ecofeministas se oponen a la participación activa en estas áreas, ya que son las mismas estructuras que el movimiento pretende desmantelar. [37]

La ecofeminista y autora Noel Sturgeon dice en una entrevista que lo que critican los anti-esencialistas es una estrategia utilizada para movilizar a grupos grandes y diversos de teóricos y activistas. [39] Además, ecofeminista y autora Charlene Spretnak, el ecofeminismo moderno está preocupado por una variedad de temas, incluida la tecnología reproductiva, la igualdad de salario y derechos, la contaminación tóxica, el desarrollo del Tercer Mundo y más. [7]

El ecofeminismo, a medida que avanzaba hacia el siglo XXI, tomó conciencia de las críticas y, en respuesta, las ecofeministas con una lente materialista comenzaron a investigar y cambiar el nombre del tema, es decir, ecologías queer, justicia ambiental feminista global y género y medio ambiente. [36] La preocupación por el esencialismo se encontró principalmente entre los académicos norteamericanos. En Europa y el Sur global, las dominaciones de clase, raza, género y especie se enmarcaron en entendimientos materialistas más fundamentados. [ cita requerida ]

Misticismo

La ecologista social y feminista Janet Biehl ha criticado el ecofeminismo por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza y no lo suficiente en las condiciones reales de las mujeres. [40] También ha declarado que en lugar de ser una teoría progresista, el ecofeminismo es un movimiento antiprogresista para las mujeres. [40]

Rosemary Radford Ruether también criticó este enfoque en el misticismo sobre el trabajo que se enfoca en ayudar a las mujeres, pero sostiene que la espiritualidad y el activismo se pueden combinar de manera efectiva en el ecofeminismo. [41]

Interseccionalidad

AE Kings ha criticado al ecofeminismo por limitarse a centrarse solo en el género y el medio ambiente, y por descuidar un enfoque interseccional. Kings dice que las ecofeministas afirman ser interseccionales, sin embargo, no han cumplido con su compromiso hasta hace poco. [42]

El pensamiento feminista en torno al ecofeminismo creció en algunas áreas a medida que fue criticado; el ecofeminismo vegetariano contribuyó al análisis interseccional; y ecofeminismos que analizaban los derechos de los animales , los derechos laborales y los activismos, ya que podían trazar líneas entre los grupos oprimidos. Para algunos, la inclusión de animales no humanos también llegó a considerarse esencialista. [ cita requerida ]

El sufrimiento de los animales salvajes

Catia Faria sostiene que la opinión de las ecofeministas de que la mayor fuente de daño para los animales no humanos en la naturaleza es la cultura patriarcal y que la conservación de la naturaleza y los procesos naturales es la mejor manera de ayudar a estas personas es errónea. En cambio, sostiene que los procesos naturales son una fuente de inmenso sufrimiento para estos animales y que debemos trabajar para aliviar los daños que experimentan, así como eliminar las fuentes patriarcales de daño, como la caza. [43]

  • Judi Bari - ¡Bari fue la organizadora principal de Earth First! movimiento y experimentó hostilidad debido a su condición de mujer.
  • Françoise d'Eaubonne - Llamado a las mujeres a liderar una revolución ecológica para salvar el planeta. Esto implicó revolucionar las relaciones de género y las relaciones humanas con el mundo natural. [2]
  • Greta Gaard - Greta Gaard es una académica y activista ecofeminista estadounidense. Sus principales contribuciones al campo conectan las ideas de la teoría queer, el vegetarianismo y la liberación animal. Sus principales teorías incluyen la ecocrítica que trabaja para incluir la crítica literaria y la composición para informar el ecofeminismo y otras teorías feministas para abordar una gama más amplia de problemas sociales dentro del ecofeminismo. Es una activista ecológica y líder del Partido Verde de los Estados Unidos y del Movimiento Verde. [44]
  • Sallie McFague : una prominente teóloga ecofeminista , McFague usa la metáfora del cuerpo de Dios para representar el universo en general. Esta metáfora valora las relaciones inclusivas, mutualistas e interdependientes entre todas las cosas. [45]
  • Carolyn Merchant - Historiadora de la ciencia que enseñó en la Universidad de California, Berkeley durante muchos años. Su libro La muerte de la naturaleza: mujeres, ecología y la revolución científica es un texto ecofeminista clásico.
  • Mary Mellor - socióloga del Reino Unido que se trasladó a las ideas ecofeministas por su interés en las cooperativas. Sus libros Rompiendo los límites y Feminismo y ecología se basan en un análisis materialista.
  • Maria Mies - Mies es una crítica social alemana que ha estado involucrada en el trabajo feminista en toda Europa e India . Trabaja particularmente en las intersecciones del patriarcado, la pobreza y el medio ambiente a escala local y global. [41]
  • Adrian Parr : teórico de la cultura y el medio ambiente. Ha publicado ocho libros y numerosos artículos sobre activismo ambiental, nuevo materialismo feminista e imaginación. Lo más notable es su trilogía: Secuestro de la sostenibilidad, La ira del capital y El nacimiento de una nueva tierra .
  • Val Plumwood - Val Plumwood, anteriormente Val Routley, fue una intelectual y activista ecofeminista australiana, destacada en el desarrollo de la ecosofía radical desde principios de la década de 1970 hasta el resto del siglo XX. En su obra Feminism and the Mastery of Nature , describe la relación de la humanidad y el medio ambiente en relación con una ideología ecofeminista. [46]
  • Alicia Puleo - Autora de varios libros y artículos sobre ecofeminismo y desigualdad de género, Alicia Puleo ha sido caracterizada como "posiblemente la explicadora-filósofa más destacada de España del movimiento mundial u orientación teórica conocida como ecofeminismo". [47]
  • Rosemary Radford Ruether : ha escrito 36 libros y más de 600 artículos que exploran las intersecciones del feminismo, la teología y el cuidado de la creación . [48] Ruether fue la primera persona en conectar la dominación de la tierra con la opresión de las mujeres. [49]
  • Ariel Salleh - ecofeminista australiana con perspectiva global; editor fundador de la revista Capitalism Nature Socialism ; autor de tres libros y unos 200 artículos que examinan los vínculos con la ecología profunda y social , la política verde y el eco-socialismo .
  • Vandana Shiva - Shiva es científica de formación, autora prolífica y activista ecofeminista india. [50] Participó en el movimiento Chipko de la década de 1970, que utilizó el activismo no violento para protestar y prevenir la deforestación en Garhwal Himalaya de Uttarakhand , India y luego en Uttar Pradesh .
  • Charlene Spretnak - Spretnak es una escritora estadounidense conocida por sus escritos sobre ecología, política y espiritualidad. A través de estos escritos, Spretnak se ha convertido en una destacada ecofeminista. Ha escrito muchos libros que tratan temas ecológicos en términos de efectos con críticas sociales, incluido el feminismo. Las obras de Spretnak tuvieron una gran influencia en el desarrollo del Partido Verde . También ha ganado premios por sus visiones sobre ecología y cuestiones sociales, así como sobre el pensamiento feminista. [51]
  • Starhawk : una escritora y activista estadounidense Starhawk es conocida por su trabajo en espiritualismo y ecofeminismo. Aboga por la justicia social en temas relacionados con la naturaleza y el espíritu. Estos problemas de justicia social caen dentro del alcance del feminismo y el ecofeminismo. Ella cree en la lucha contra la opresión a través de la interseccionalidad y la importancia de la espiritualidad, la conciencia ecológica y la liberación sexual y de género. [52]
  • Vanessa Lemgruber - Lemgruber es abogada, escritora brasileña, [53] activista y ecofeminista [54] de Brasil. Defiende [55] el río Rio Doce en Brasil y aboga por la calidad del agua y los movimientos de cero residuos . [56]
  • Douglas Vakoch - Un ecocrítico estadounidense cuyos volúmenes editados incluyen Ecofeminism and Rhetoric: Critical Perspectives on Sex, Technology, and Discourse (2011), [57] Feminist Ecocriticism: Environment, Women, and Literature (2012), [58] Dystopias and Utopias on Earth and Beyond: Feminist Ecocriticism of Science Fiction (2021), [59] Ecofeminist Science Fiction: International Perspectives on Gender, Ecology, and Literature (2021), [60] and (with Sam Mickey) Ecofeminism in Dialogue (2018), [ 61] Literatura y ecofeminismo: ¿Voces interseccionales e internacionales (2018), [62] y Mujer y naturaleza ?: Más allá del dualismo en género, cuerpo y medio ambiente (2018). [63]
  • Karen Warren - Warren recibió su licenciatura en filosofía de la Universidad de Minnesota (1970) y su Ph.D. de la Universidad de Massachusetts-Amherst en 1978. Antes de su larga permanencia en Macalester College , que comenzó en 1985, Warren fue profesora de Filosofía en St. Olaf College a principios de la década de 1980. Warren fue ecofeminista-académica en residencia en la Universidad de Murdoch en Australia. [1] En 2003, se desempeñó como Becaria de Mesa Redonda de la Universidad de Oxford y como Cátedra de Estudios Humanísticos en la Universidad de Marquette en 2004. Ha hablado ampliamente sobre temas ambientales, feminismo, habilidades de pensamiento crítico y estudios de paz en muchos lugares internacionales, incluido Buenos Aires , Gotemburgo , Helsinki , Oslo , Manitoba , Melbourne , Moscú , Perth , la Cumbre de la Tierra de la ONU en Río de Janeiro (1992) y San José.
  • Laura Wright - Wright propuso los estudios veganos como disciplina académica.

  • Movimiento Chipko
  • Cottagecore
  • Ecología profunda
  • Resistencia verde profundo
  • Arte ecofeminista
  • Sindicalismo verde
  • Interseccionalidad
  • Lista de autores ecofeministas
  • Ecología queer
  • Romanticismo
  • Ecología social
  • Estudios veganos
  • Ecofeminismo vegetariano
  • La mujer y el medio ambiente a través de la historia
  • Cambio climático y género

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Trabajos clave

  • Futuros antiguos: aprendiendo de Ladakh , por Helena Norberg-Hodge
  • El cuerpo de Dios de Sallie McFague
  • El cáliz y la espada: nuestra historia, nuestro futuro , por Riane Eisler
  • La muerte de la naturaleza: mujeres, ecología y la revolución científica por Carolyn Merchant
  • Ecofeminismo de Maria Mies y Vandana Shiva
  • Ecofeminismo en América Latina por Mary Judith Ross
  • Filosofía ecofeminista por Karen J. Warren
  • Cultura ambiental de Val Plumwood
  • El feminismo y el dominio de la naturaleza por Val Plumwood
  • Gaia y Dios: una teología ecofeminista de la curación de la tierra por Rosemary Radford Ruether
  • Integrando el ecofeminismo, la globalización y las religiones del mundo por Rosemary Radford Ruether
  • Ni hombre ni bestia de Carol J. Adams
  • Refugio: una historia antinatural de la familia y el lugar por Terry Tempest Williams
  • El resurgimiento de lo real: cuerpo, naturaleza y lugar en un mundo hipermoderno por Charlene Spretnak
  • Anhelos sagrados: teología ecofeminista y globalización por Mary Gray
  • La política sexual de la carne por Carol J. Adams
  • Primavera silenciosa de Rachel Carson
  • La danza en espiral de Starhawk
  • Staying Alive: Women, Ecology and Development por Vandana Shiva
  • ¡Pensando en verde! Ensayos sobre ambientalismo, feminismo y no violencia por Petra Kelly
  • La biodiversidad del mañana por Vandana Shiva
  • Mujer y naturaleza: el rugido dentro de ella por Susan Griffin
  • Rompiendo los límites por Mary Mellor
  • Feminismo y ecología de Mary Mellor
  • Ecofeminismo como política: naturaleza, Marx y lo posmoderno por Ariel Salleh
  • El enverdecimiento de Costa Rica por Ana Isla

Antologías

  • Animales y mujeres: exploraciones teóricas feministas , editado por Carol J. Adams y Josephine Donovan
  • Dystopias and Utopias on Earth and Beyond: Feminist Ecocriticism of Science Fiction , editado por Douglas A. Vakoch
  • Ecofeminism: Women, Animals, Nature , editado por Greta Gaard
  • Ecofeminism: Women, Culture, Nature , editado por Karen J. Warren con la asistencia editorial de Nisvan Erkal
  • EcoFeminismo y globalización: exploración de la cultura, el contexto y la religión , editado por Heather Eaton y Lois Ann Lorentzen
  • Ecofeminismo y retórica: perspectivas críticas sobre el sexo, la tecnología y el discurso , editado por Douglas A. Vakoch
  • Ecofeminism and the Sacred , editado por Carol J. Adams
  • Ecofeminism in Dialogue , editado por Douglas A. Vakoch y Sam Mickey
  • Ciencia ficción ecofeminista: perspectivas internacionales sobre género, ecología y literatura , editado por Douglas A. Vakoch
  • Eco-suficiencia y justicia global: las mujeres escriben la ecología política , editado por Ariel Salleh
  • Ecocrítica feminista: medio ambiente, mujeres y literatura , editado por Douglas A. Vakoch
  • Literature and Ecofeminism: Intersectional and International Voices , editado por Douglas A. Vakoch y Sam Mickey
  • La política de la espiritualidad de las mujeres: ensayos sobre el surgimiento del poder espiritual dentro del movimiento feminista , editado por Charlene Spretnak
  • Lecturas de Ecología y Teología Feminista , editado por Mary Heather MacKinnon y Moni McIntyre
  • Reclaim the Earth , editado por Leonie Caldecott y Stephanie Leland
  • Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism , editado por Irene Diamond y Gloria Feman Orenstein
  • ¿Mujeres y naturaleza ?: Más allá del dualismo en género, cuerpo y medio ambiente , editado por Douglas A. Vakoch y Sam Mickey
  • Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism, and Religion , editado por Rosemary Radford Ruether
  • GUIA ECOFEMINISTA - mulheres, direito, ecologia, escrito por Vanessa Lemgruber editado por Ape'Ku

artículos periodísticos

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  • Huggan, Graham (2004). " " Greening "Postcolonialismo: Ecocritical Perspectivas". Estudios de ficción moderna MFS . 50 (3): 701–733. doi : 10.1353 / mfs.2004.0067 . S2CID  143900488 .
  • Mack-Canty, Colleen (2004). "Feminismo de tercera ola y la necesidad de volver a tejer la dualidad naturaleza / cultura". Revista de la NWSA . 16 (3): 154-179. doi : 10.1353 / nwsa.2004.0077 .
  • MacGregor, Sherilyn (2004). "Del cuidado a la ciudadanía: devolviendo el ecofeminismo a la política". Ética y Medio Ambiente . 9 (1): 56–84. doi : 10.1353 / een.2004.0007 . S2CID  144880391 .
  • Mallory, Chaone (2013). "Ubicar el ecofeminismo en los encuentros con la comida y el lugar". Revista de Ética Agrícola y Ambiental . 26 (1): 171–189. doi : 10.1007 / s10806-011-9373-8 . S2CID  144880945 .
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Ficción

  • "Clementa" de Jim Martin
  • Una puerta al océano de Joan Slonczewski
  • Siempre volviendo a casa por Ursula K. Le Guin
  • Buffalo Gals, Won't You Come Out Tonight por Ursula K. Le Guin
  • La quinta cosa sagrada de Starhawk
  • La puerta al país de las mujeres por Sheri S. Tepper
  • Las crónicas de Holdfast por Suzy McKee Charnas
  • Lengua nativa de Suzette Haden Elgin
  • La parábola del sembrador de Octavia Butler
  • Verano pródigo de Barbara Kingsolver
  • Surfacing por Margaret Atwood
  • The Wanderground de Sally Miller Gearhart
  • Mujer al borde del tiempo de Marge Piercy
  • Los parientes de Ata te están esperando por Dorothy Bryant
  • Oso de Marian Engel
  • El templo de mi familiar de Alice Walker
  • Una obra de teatro bengalí, "NEELKANTHA DESH" (2010), de Supratim Roy
  • El sueño de Sultana por Begum Rokeya Sakhawat Hossain

  • El mar de la aflicción (1987, reimpreso en 2010) por Rosemarie Rowley

  • Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria El marco ecofeminista de las feministas Greta Gaard y Lori Gruen
  • "Una ecología del conocimiento: feminismo, ecología y el discurso de la ciencia y la religión" Instituto Metanexus por Lisa Stenmark
  • "Ecofeminismo y democracia de la creación" de Catherine Keller (2005); cf. Carol P. Christ , "Ecofeminism", en Michel Weber y Will Desmond (eds.), Handbook of Whiteheadian Process Thought , Frankfurt / Lancaster, ontos verlag, 2008, págs. 87–98.
  • "Hacia un ecofeminismo queer" de Greta Gaard
  • Feminismo y ecología: ¿la misma lucha? - La conformación del ecofeminismo por Marijke Colle
  • Filosofía ambiental feminista por Karen Warren