El materialismo eliminativo (también llamado eliminativismo ) es la afirmación de que ciertos tipos de estados mentales en los que la mayoría de la gente cree no existen. [1] Es una posición materialista en la filosofía de la mente . Algunos partidarios del eliminativismo argumentan que no se encontrará una base neuronal coherente para muchos conceptos psicológicos cotidianos como la creencia o el deseo , ya que están mal definidos. Más bien, argumentan que los conceptos psicológicos de comportamiento y experiencia deben juzgarse por qué tan bien se reducen al nivel biológico. [2] Otras versionesImplica la inexistencia de estados mentales conscientes como el dolor y las percepciones visuales . [3]
El eliminativismo sobre una clase de entidades es la opinión de que la clase de entidades no existe. [4] Por ejemplo, el materialismo tiende a ser eliminativista del alma ; los químicos modernos son eliminativistas del flogisto ; y los físicos modernos son eliminativistas acerca de la existencia del éter luminífero . El materialismo eliminativo es la idea relativamente nueva (décadas de 1960-1970) de que ciertas clases de entidades mentales que el sentido común da por sentado, como las creencias, los deseos y la sensación subjetiva de dolor, no existen. [5] [6] Las versiones más comunes son el eliminativismo sobre las actitudes proposicionales , como lo expresaron Paul y Patricia Churchland , [7] y el eliminativismo sobre los qualia (interpretaciones subjetivas sobre casos particulares de experiencia subjetiva), como lo expresaron Daniel Dennett y Georges Rey. . [3] Estos filósofos a menudo apelan a una ilusión de introspección .
En el contexto de la comprensión materialista de la psicología , el eliminativismo se opone al materialismo reductivo que sostiene que los estados mentales, tal como se los entiende convencionalmente , existen y que corresponden directamente al estado físico del sistema nervioso . [8] [ necesita una cita para verificar ] Una posición intermedia es el materialismo revisionista , que a menudo argumentará que el estado mental en cuestión demostrará ser algo reducible a fenómenos físicos, con algunos cambios necesarios en el concepto de sentido común.
Dado que el materialismo eliminativo afirma que la investigación futura no podrá encontrar una base neuronal para varios fenómenos mentales, necesariamente debe esperar a que la ciencia avance más. Uno podría cuestionar la posición por estos motivos, pero otros filósofos como Churchland argumentan que el eliminativismo a menudo es necesario para abrir las mentes de los pensadores a nuevas pruebas y mejores explicaciones. [8]
Descripción general
Se han presentado varios argumentos tanto a favor como en contra del materialismo eliminatorio durante los últimos cuarenta años. La mayoría de los argumentos a favor del punto de vista se basan en el supuesto de que el punto de vista de sentido común de la mente de las personas es en realidad una teoría implícita. Debe compararse y contrastarse con otras teorías científicas en su éxito explicativo, precisión y capacidad para permitir que las personas hagan predicciones correctas sobre el futuro. Los eliminativistas argumentan que, con base en estos y otros criterios, la psicología "popular" de sentido común ha fallado y eventualmente tendrá que ser reemplazada por explicaciones derivadas de las neurociencias. Por lo tanto, estos filósofos tienden a enfatizar la importancia de la investigación neurocientífica, así como los desarrollos en inteligencia artificial, para sustentar su tesis.
Los filósofos que argumentan contra el eliminativismo pueden adoptar varios enfoques. Los teóricos de la simulación, como Robert Gordon [9] y Alvin Goldman [10], sostienen que la psicología popular no es una teoría, sino que depende de la simulación interna de otros y, por tanto, no está sujeta a falsificación de la misma forma que las teorías. Jerry Fodor , entre otros, [11] sostiene que la psicología popular es, de hecho, una teoría exitosa (incluso indispensable). Otro punto de vista es que el eliminativismo asume la existencia de las creencias y otras entidades que busca "eliminar" y, por lo tanto, se refuta a sí mismo. [12]
El eliminativismo sostiene que la comprensión del sentido común de la mente está equivocada, y que las neurociencias algún día revelarán que los estados mentales de los que se habla en el discurso cotidiano, utilizando palabras como "pretender", "creer", "desear", y "amor", no se refieren a nada real. Debido a la insuficiencia de los lenguajes naturales, las personas piensan erróneamente que tienen tales creencias y deseos. [2] Algunos eliminativistas, como Frank Jackson , afirman que la conciencia no existe excepto como un epifenómeno de la función cerebral ; otros, como Georges Rey, afirman que el concepto eventualmente será eliminado a medida que avanza la neurociencia . [3] [13] La conciencia y la psicología popular son temas separados y es posible adoptar una postura eliminatoria en uno pero no en el otro. [4] Las raíces del eliminativismo se remontan a los escritos de Wilfred Sellars , WV Quine , Paul Feyerabend y Richard Rorty . [5] [6] [14] El término "materialismo eliminatorio" fue introducido por primera vez por James Cornman en 1968 mientras describía una versión del fisicalismo respaldada por Rorty. El posterior Ludwig Wittgenstein fue también una inspiración importante para el eliminativismo, particularmente con su ataque a los "objetos privados" como "ficciones gramaticales". [4]
Los primeros eliminativistas como Rorty y Feyerabend a menudo confundían dos nociones diferentes del tipo de eliminación que implicaba el término "materialismo eliminativo". Por un lado, afirmaron, las ciencias cognitivas que finalmente darán a las personas una explicación correcta del funcionamiento de la mente no emplearán términos que se refieran a estados mentales de sentido común como creencias y deseos; estos estados no serán parte de la ontología de una ciencia cognitiva madura. [5] [6] Pero los críticos inmediatamente respondieron que este punto de vista era indistinguible de la teoría de la identidad de la mente . [2] [15] El propio Quine se preguntaba qué era exactamente tan eliminativo del materialismo eliminativo después de todo:
¿Es el fisicalismo un repudio de los objetos mentales, después de todo, o una teoría de ellos? ¿Repudia el estado mental de dolor o ira en favor de su concomitante físico, o identifica el estado mental con un estado del organismo físico (y por tanto un estado del organismo físico con el estado mental)? [dieciséis]
Por otro lado, los mismos filósofos también afirmaron que los estados mentales de sentido común simplemente no existen. Pero los críticos señalaron que los eliminativistas no podían tener las dos cosas: o los estados mentales existen y, en última instancia, se explicarán en términos de procesos neurofisiológicos de nivel inferior o no. [2] [15] Los eliminativistas modernos han expresado mucho más claramente la opinión de que los fenómenos mentales simplemente no existen y eventualmente serán eliminados del pensamiento de las personas sobre el cerebro de la misma manera que los demonios han sido eliminados del pensamiento de las personas sobre las enfermedades mentales y la psicopatología. . [4]
Si bien era una visión minoritaria en la década de 1960, el materialismo eliminativo ganó prominencia y aceptación durante la década de 1980. [17] Los defensores de este punto de vista, como BF Skinner , a menudo hicieron paralelismos con teorías científicas reemplazadas anteriormente (como la de los cuatro humores , la teoría de la combustión del flogisto y la teoría de la fuerza vital de la vida) que han sido todas eliminadas con éxito. al intentar establecer su tesis sobre la naturaleza de lo mental. En estos casos, la ciencia no ha producido versiones más detalladas o reducciones de estas teorías, pero las rechazó por completo como obsoletas. Los conductistas radicales , como Skinner, argumentaron que la psicología popular ya es obsoleta y debería ser reemplazada por descripciones de historias de reforzamiento y castigo . [18] Estos puntos de vista fueron finalmente abandonados. Patricia y Paul Churchland argumentaron que la psicología popular será reemplazada gradualmente a medida que la neurociencia madure. [17]
El eliminativismo no solo está motivado por consideraciones filosóficas, sino que también es una predicción sobre la forma que tomarán las futuras teorías científicas. Los filósofos eliminativistas, por lo tanto, tienden a preocuparse por los datos provenientes de las ciencias cognitivas y cerebrales relevantes . [19] Además, debido a que el eliminativismo es esencialmente de naturaleza predictiva, diferentes teóricos pueden, y con frecuencia lo hacen, hacer diferentes predicciones sobre qué aspectos de la psicología popular serán eliminados del vocabulario psicológico popular. Ninguno de estos filósofos es eliminativista "tout court". [20] [21] [22]
Hoy en día, la visión eliminativista está más estrechamente asociada con los filósofos Paul y Patricia Churchland , que niegan la existencia de actitudes proposicionales (una subclase de estados intencionales ), y con Daniel Dennett , quien generalmente se considera un eliminativista sobre los qualia y los aspectos fenoménicos. de la conciencia. Una forma de resumir la diferencia entre los puntos de vista de Churchland y el punto de vista de Dennett es que los Churchland son eliminativistas cuando se trata de actitudes proposicionales, pero reduccionistas con respecto a los qualia, mientras que Dennett es un antirreduccionista con respecto a las actitudes proposicionales y un eliminativista con respecto a los qualia. [4] [22] [23] [24] Más recientemente, Brian Tomasik y Jacy Reese Anthis han presentado varios argumentos a favor del eliminativismo. [25] [26]
Argumentos a favor del eliminativismo
Problemas con las teorías populares
Eliminativistas como Paul y Patricia Churchland sostienen que la psicología popular es una teoría completamente desarrollada pero no formalizada del comportamiento humano. Se utiliza para explicar y hacer predicciones sobre el comportamiento y los estados mentales humanos. Este punto de vista a menudo se denomina teoría de la mente o simplemente teoría-teoría , ya que es una teoría que teoriza la existencia de una teoría no reconocida. Como teoría en el sentido científico, sostienen los eliminativistas, la psicología popular debe evaluarse sobre la base de su poder predictivo y su éxito explicativo como programa de investigación para la investigación de la mente / cerebro. [27] [28]
Tales eliminativistas han desarrollado diferentes argumentos para demostrar que la psicología popular es una teoría seriamente equivocada y debe ser abolida. Argumentan que la psicología popular excluye de su ámbito o tradicionalmente se ha equivocado acerca de muchos fenómenos mentales importantes que pueden, y están, siendo examinados y explicados por las neurociencias modernas . Algunos ejemplos son los sueños , la conciencia , los trastornos mentales , los procesos de aprendizaje y las habilidades de memoria . Además, argumentan, el desarrollo de la psicología popular en los últimos 2.500 años no ha sido significativo y, por lo tanto, es una teoría estancada. Los antiguos griegos ya tenían una psicología popular comparable a los puntos de vista modernos. Pero en contraste con esta falta de desarrollo, las neurociencias son un complejo científico que progresa rápidamente y que, en su opinión, puede explicar muchos procesos cognitivos que la psicología popular no puede. [19] [29]
La psicología popular conserva características de teorías o leyendas del pasado ahora obsoletas. Las sociedades antiguas intentaron explicar los misterios físicos de la naturaleza atribuyéndoles condiciones mentales en declaraciones como "el mar está enojado". Gradualmente, estas explicaciones psicológicas populares cotidianas fueron reemplazadas por descripciones científicas más eficientes . Hoy, argumentan los eliminativistas, no hay razón para no aceptar una explicación científica eficaz de las capacidades cognitivas de las personas. Si existiera tal explicación, entonces no habría necesidad de explicaciones psicológicas populares de la conducta, y estas últimas serían eliminadas de la misma manera que las explicaciones mitológicas que usaban los antiguos. [30]
Otra línea de argumentación es la metainducción basada en lo que los eliminativistas ven como el desastroso registro histórico de las teorías populares en general. Las antiguas "teorías" precientíficas de la biología popular, la física popular y la cosmología popular han demostrado ser radicalmente erróneas. Los eliminativistas argumentan lo mismo en el caso de la psicología popular. Al eliminativista no le parece que haya una base lógica para hacer una excepción sólo porque la psicología popular ha durado más y es más intuitiva o instintivamente plausible que las otras teorías populares. [29] De hecho, advierten los eliminativistas, las consideraciones de plausibilidad intuitiva pueden ser precisamente el resultado de la naturaleza profundamente arraigada en la sociedad de la psicología popular misma. Puede ser que las creencias de las personas y otros estados similares estén tan cargados de teoría como las percepciones externas y, por lo tanto, las intuiciones tenderán a estar sesgadas a favor de ellas. [20]
Problemas específicos de la psicología popular.
Gran parte de la psicología popular implica la atribución de estados intencionales (o más específicamente como una subclase, actitudes proposicionales ). Los eliminativistas señalan que a estos estados se les atribuyen generalmente propiedades sintácticas y semánticas. Un ejemplo de esto es la hipótesis del lenguaje del pensamiento , que atribuye una sintaxis combinatoria discreta y otras propiedades lingüísticas a estos fenómenos mentales. Los eliminativistas argumentan que tales características discretas y combinatorias no tienen lugar en las neurociencias, que hablan de potenciales de acción , frecuencias de picos y otros efectos que son continuos y distribuidos en la naturaleza. Por tanto, las estructuras sintácticas que asume la psicología popular no pueden tener cabida en una estructura como el cerebro. [19] Contra esto ha habido dos respuestas. Por un lado, hay filósofos que niegan que los estados mentales sean de naturaleza lingüística y ven esto como un argumento de hombre de paja . [31] [32] El otro punto de vista está representado por aquellos que se suscriben a "un lenguaje de pensamiento". Afirman que los estados mentales se pueden realizar de forma múltiple y que las caracterizaciones funcionales son solo caracterizaciones de nivel superior de lo que está sucediendo en el nivel físico. [33] [34]
También se ha argumentado contra la psicología popular que la intencionalidad de los estados mentales como la creencia implica que tienen cualidades semánticas. Específicamente, su significado está determinado por las cosas sobre las que se encuentran en el mundo externo. Esto hace que sea difícil explicar cómo pueden desempeñar los roles causales que se supone que deben desempeñar en los procesos cognitivos. [35]
En los últimos años, este último argumento se ha visto reforzado por la teoría del conexionismo . Se han desarrollado muchos modelos conexionistas del cerebro en los que los procesos de aprendizaje del lenguaje y otras formas de representación están muy distribuidos y son paralelos. Esto tendería a indicar que no hay necesidad de entidades tan discretas y dotadas semánticamente como las creencias y los deseos. [36]
La física elimina la intencionalidad
Si vamos a decir que un pensamiento es una especie de proceso neuronal, tenemos que decir que cuando pensamos en París hay una red de neuronas que de alguna manera se trata de París. Considere varias respuestas que podrían darse a esta pregunta. Las neuronas no pueden estar sobre París de la forma en que lo es una imagen, porque, a diferencia de una imagen, no se parecen en nada a París. Pero tampoco pueden ser sobre París en la forma en que un letrero rojo octogonal de "Alto" se trata de detenerse aunque no se parezca a esa acción. Para un octágono rojo, o la palabra "Alto" para el caso, solo significa lo que hacen como una cuestión de convención, solo porque interpretamos las formas en cuestión como representando la acción de detenerse. Y cuando piensas en París, nadie está asignando una interpretación convencional a tal o cual neuronas en tu cerebro para que representen a París. Sugerir que hay algún proceso cerebral adicional que asigna tal significado a las supuestas "neuronas de París" es simplemente cometer una falacia del homúnculo y no explica nada. Porque si decimos que un grupo de neuronas asigna significado a otro, estamos diciendo que una representa a la otra teniendo tal o cual significado. Eso significa que ahora tenemos que explicar cómo el primero posee el significado o contenido representacional en virtud del cual lo hace, lo que implica que no hemos resuelto el primer problema en absoluto, sino que solo le hemos agregado un segundo. Hemos "explicado" el significado de un grupo de neuronas por referencia al significado implícitamente presente en otro grupo y, por lo tanto, simplemente iniciamos una regresión explicativa viciosa. La única forma de romper la regresión sería postular algún fragmento de materia que simplemente tiene su significado intrínsecamente, sin derivarlo de nada más. Pero no puede haber tal trozo de materia porque la física ha descartado la existencia de grupos de materia del tipo requerido. [37] [38]
La evolución elimina la intencionalidad
Cualquier explicación del contenido naturalista, puramente causal y no semántica tendrá que depender de la selección natural darwiniana para construir estados neuronales capaces de almacenar proposiciones únicas que requiere la psicología popular. Las teorías que intentan explicar la intencionalidad dentro del materialismo enfrentan el problema de la disyunción que resulta en la indeterminación del contenido proposicional. Si tales teorías no pueden resolver el problema de la disyunción, entonces será el caso de que las neuronas no puedan almacenar proposiciones únicas. El único proceso que puede construir circuitos neuronales, la evolución por selección natural , no puede resolver el problema de la disyunción. El objetivo de la teoría de Darwin es que en la creación de adaptaciones, la naturaleza no es activa, es pasiva. Lo que realmente está sucediendo es la filtración ambiental, un proceso puramente pasivo y no muy discriminatorio que evita que la mayoría de los rasgos por debajo de un umbral local mínimo persistan. La selección natural está en contra de la selección. La selección literal de requiere previsión, planificación y propósito. El logro de Darwin fue mostrar que la apariencia de propósito contradice la realidad de una causalidad sin propósito, imprevista y sin sentido. Todo lo que la adaptación requiere es selección en contra. Ese era el punto de Darwin. Pero la combinación de variación ciega y selección en contra no es posible sin resultados disyuntivos. [39] [40] [41]
Es importante ver que 'selección en contra' no es lo contradictorio de 'selección a favor'. ¿Por qué no son contradictorios? Es decir, ¿por qué la selección contra el rasgo T no es simplemente la selección para el rasgo no T? Simplemente porque hay rasgos que no se seleccionan ni en contra ni para los que se seleccionan. Estos son los neutrales que los biólogos, especialmente los biólogos evolutivos moleculares, describen como silenciosos, desconectados, basura, sin codificación, etc. "Selección a favor" y "selección en contra" son contrarios, no contradictorios. [39] [40]
La selección natural no puede discriminar entre propiedades coextensivas. Para ver cómo funciona el proceso de selección darwiniana en un caso real, considere un ejemplo: dos productos genéticos distintos, uno de los cuales es neutral o incluso dañino para un organismo y el otro es beneficioso, que están codificados por genes. uno al lado del otro en los cromosomas. Este es el fenómeno del vínculo genético. Los rasgos que codifican los genes serán coextensivos en una población porque los tipos de genes son coextensivos en esa población. El surtido y la segregación mendeliana no rompen estos paquetes de genes con eficacia. Solo el cruce, la ruptura y el recocido defectuoso de cadenas cromosómicas o procesos similares pueden hacer esto. Como se dio cuenta Darwin, ningún proceso que produzca variantes en la naturaleza se basa en la utilidad, conveniencia, necesidad o valor adaptativo de nada en el futuro. Lo único que puede hacer la evolución (en contra de la selección natural) con respecto al rasgo desadaptativo o neutral que viaja libremente, cuyos genes están cerca de los genes para un rasgo adaptativo, es esperar a que el material genético se rompa en el punto justo lugar entre sus respectivos genes. Una vez que esto sucede, los procesos darwinianos pueden comenzar a notar la diferencia entre ellos. Pero solo cuando las vicisitudes ambientales rompen el ADN en el que se asientan los dos genes adyacentes, puede comenzar la selección en contra, si una de las dos proteínas es dañina. [39] [40]
Aquí está el problema de disyunción de la teoría darwiniana: el proceso que Darwin descubrió no puede diferenciar entre estos dos genes o sus rasgos hasta que el cruce rompe el vínculo entre un gen, que va a aumentar su frecuencia, y el otro, es decir. va a disminuir su frecuencia. Si nunca se separan, permanecerá ciego a sus diferencias para siempre. Lo que es peor, y más probable, una secuencia genética puede codificar un rasgo favorable, una proteína necesaria para la supervivencia, mientras que una parte de la misma secuencia puede codificar un rasgo desadaptativo, algún producto genético que reduce la aptitud. La selección natural tendrá aún más dificultades para discriminar estos dos rasgos. Dado que la evolución no puede resolver el problema de la disyunción, la conclusión correcta para el materialista es aceptar el eliminativismo negando que los estados neurales tengan como contenido informativo enunciados específicos, particulares y determinados que atribuyen propiedades y relaciones no disyuntivas a sujetos no disyuntivos. [39] [40] [42] [43] [44]
Argumentos contra el eliminativismo
La intencionalidad y la conciencia son idénticas
Algunos eliminativistas rechazan la intencionalidad mientras aceptan la existencia de qualia. Otros eliminativistas rechazan los qualia mientras aceptan la intencionalidad. Muchos filósofos argumentan que la intencionalidad no puede existir sin conciencia y viceversa, por lo tanto, cualquier filósofo que acepte una mientras rechaza la otra es inconsistente. Por lo tanto, argumentan que para ser consistente, una persona debe aceptar tanto la qualia como la intencionalidad o rechazarlas juntas. Los filósofos que defienden tal posición incluyen a Philip Goff, Terence Horgan, Uriah Kriegal y John Tienson. [45] [46] Por ejemplo, el filósofo Keith Frankish acepta la existencia de la intencionalidad pero se aferra al ilusionismo sobre la conciencia porque rechaza los qualia. Philip Goff señala que las creencias son una especie de pensamiento proposicional. ¿Es coherente aceptar la realidad del pensamiento mientras se niega la realidad de la conciencia? Eso depende de si existe o no una relación constitutiva entre pensamiento y conciencia. Keith Frankish asume a lo largo del artículo que podemos dar cuenta de los pensamientos, como las creencias y otras representaciones mentales, sin la postulación de la conciencia. En esto, sigue el punto de vista dominante en la filosofía analítica de que no existe una conexión esencial entre el pensamiento y la conciencia. Este punto de vista fue en gran parte incuestionable en el siglo XX. Sin embargo, ahora hay un movimiento creciente en la filosofía analítica que defiende la tesis de que los pensamientos, y de hecho las representaciones mentales en general, son idénticos (o están directamente constituidos por) formas de conciencia fenoménica. Uriah Kriegal ha denominado a este movimiento el Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal. Claramente, si las convicciones del Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal resultan ser correctas, entonces el ilusionismo implica una contradicción directa: no se puede afirmar la existencia del pensamiento pero negar la existencia de la conciencia si el pensamiento es solo una forma de conciencia (altamente evolucionada). . Hay una fuerte razón para aceptar que el pensamiento es una forma de conciencia y, por lo tanto, una fuerte razón para pensar que el ilusionismo es realmente incoherente.
Reservas intuitivas
La tesis del eliminativismo parece ser tan obviamente errónea para muchos críticos, bajo la afirmación de que la gente sabe inmediata e indudablemente que tiene mente, que la argumentación parece innecesaria. Este tipo de bombeo de la intuición se ilustra preguntando qué sucede cuando uno se pregunta honestamente si tiene estados mentales. [47] Los eliminativistas se oponen a tal refutación de su posición al afirmar que las intuiciones a menudo están equivocadas. A menudo se invocan analogías de la historia de la ciencia para respaldar esta observación: puede parecer obvio que el sol viaja alrededor de la Tierra , por ejemplo, pero a pesar de su aparente obviedad, esta concepción resultó errónea, no obstante. De manera similar, puede parecer obvio que, además de los eventos neuronales, también existen condiciones mentales. Sin embargo, esto también podría resultar falso. [20]
Pero incluso si uno acepta la susceptibilidad al error de las intuiciones de las personas, la objeción puede reformularse: si la existencia de condiciones mentales parece perfectamente obvia y es central en la concepción del mundo de las personas, entonces se necesitan argumentos enormemente fuertes para negar con éxito la realidad. existencia de condiciones mentales. Además, estos argumentos, para ser coherentes, deben formularse de una manera que no presuponga la existencia de entidades como "estados mentales", "argumentos lógicos" e "ideas", de lo contrario, son contradictorios en sí mismos . [48] Quienes aceptan esta objeción dicen que los argumentos a favor del eliminativismo son demasiado débiles para establecer una afirmación tan radical; por tanto, no hay razón para creer en el eliminativismo. [47]
Auto-refutación
Algunos filósofos, como Paul Boghossian , han intentado mostrar que el eliminativismo es, en cierto sentido, auto-refutante , ya que la teoría misma presupone la existencia de fenómenos mentales. Si el eliminativismo es verdadero, entonces el eliminativista debe permitir una propiedad intencional como la verdad , suponiendo que para afirmar algo hay que creerlo. Por tanto, para que el eliminativismo se afirme como tesis, el eliminativista debe creer que es cierto; si ese es el caso, entonces hay creencias y la afirmación eliminativista es falsa. [12] [49]
Georges Rey y Michael Devitt responden a esta objeción invocando teorías semánticas deflacionarias que evitan analizar predicados como "x es verdadero" como expresión de una propiedad real. En cambio, se interpretan como dispositivos lógicos de modo que afirmar que una oración es verdadera es solo una forma citada de afirmar la oración misma. Decir, "'Dios existe' es verdad" es simplemente decir, "Dios existe". De esta manera, argumentan Rey y Devitt, en la medida en que los reemplazos disposicionales de las "afirmaciones" y las explicaciones deflacionarias de lo "verdadero" sean coherentes, el eliminativismo no se refuta a sí mismo. [50]
Teoría de la correspondencia de la verdad
Alex Rosenberg desarrolló una teoría de semejanza estructural o isomorfismo físico que podría explicar cómo los estados neuronales pueden instanciar la verdad dentro de la teoría de la correspondencia de la verdad . Los neurocientíficos utilizan la palabra "representación" para identificar la codificación de los circuitos neuronales de las entradas del sistema nervioso periférico en, por ejemplo, la corteza visual. Sin embargo, los neurocientíficos utilizan la palabra "representación" sin otorgarle ningún compromiso con el contenido intencional. De hecho, existe un compromiso explícito de describir las representaciones neuronales en términos de estructuras de descargas axonales neuronales que son físicamente isomórficas a las entradas que las causan. Supongamos que esta forma de entender la representación en el cerebro se conserva en el curso de la investigación a largo plazo, proporcionando una comprensión de cómo el cerebro procesa y almacena la información. Entonces habrá una reivindicación considerable para el cerebro como una red neuronal cuya estructura física es idéntica a los aspectos de su entorno que rastrea y donde sus representaciones de estas características consisten en este isomorfismo físico. [40]
Los experimentos en la década de 1980 con monos macacos han aislado la semejanza estructural entre las vibraciones de entrada que siente el dedo, medidas en ciclos por segundo, y las representaciones de las mismas en circuitos neuronales, medidas en picos de potencial de acción por segundo. Esta semejanza entre dos variables de fácil medición hace que no sea sorprendente que estén entre las primeras semejanzas estructurales de este tipo en ser descubiertas. Los macacos y los humanos tienen las mismas sensibilidades del sistema nervioso periférico y pueden realizar las mismas discriminaciones táctiles. La investigación posterior sobre el procesamiento neuronal ha reivindicado cada vez más un enfoque de semejanza estructural o isomofismo físico sobre cómo la información ingresa al cerebro, se almacena y se implementa. [39] [51]
Es importante enfatizar que este isomorfismo entre cerebro y mundo no es una cuestión de alguna relación entre la realidad y un mapa de la realidad almacenado en el cerebro. Los mapas requieren interpretación si van a ser sobre lo que mapean, y tanto el eliminativismo como la neurociencia comparten el compromiso de explicar la apariencia del acercamiento mediante relaciones puramente físicas entre los estados de información en el cerebro y lo que "representan". La relación cerebro-mundo debe ser una cuestión de isomorfismo físico: uniformidad de forma, contorno, estructura que no requiere interpretación. [40]
Esta maquinaria se puede aplicar para dar “sentido” al eliminativismo en términos de las oraciones que el eliminativista habla o escribe. Cuando decimos que el eliminativismo es cierto, que el cerebro no almacena información en forma de oraciones únicas, enunciados, proposiciones que expresan o algo parecido, existe un conjunto de circuitos neuronales que no tienen problemas para transportar esta información de manera coherente. Existe un posible manual de traducción que nos guiará desde la vocalización o inscripción que los eliminativistas expresan hasta estos circuitos neuronales. Estas estructuras neuronales diferirán de los circuitos neuronales de aquellos que rechazan explícitamente el eliminativismo en formas que presumiblemente nuestro manual de traducción puede arrojar algo de luz: dándonos un control neurológico sobre los desacuerdos y sobre las diferencias estructurales en los circuitos neuronales, si las hay, entre afirmar p y afirmar no-p cuando p expresa la tesis eliminativista. [39]
Crítica
Este enfoque de isomorfismo físico se enfrenta a problemas de indeterminación. Cualquier estructura dada en el cerebro estará causalmente relacionada e isomórfica en varios aspectos con muchas estructuras diferentes en la realidad externa. Pero no podemos discriminar el que se pretende representar, o que se supone que es verdadero "de". Estas locuciones pesan precisamente la intencionalidad que el eliminativismo se niega a sí mismo. Aquí hay un problema de subdeterminación u holismo que el eliminativismo comparte con las teorías de la mente dependientes de la intencionalidad. Aquí, sólo podemos invocar criterios pragmáticos para discriminar representaciones estructurales exitosas —el sustituto de las verdaderas, de las fracasadas— las que anteriormente llamaríamos falsas. [39]
Daniel Dennett señaló que es posible que tales problemas de indeterminación sigan siendo solo hipotéticos sin que ocurran en la realidad. Dennett construye un "crucigrama quiniano" de 4x4 y las palabras que se van a escribir en el crucigrama deben satisfacer las definiciones transversal y descendente. Dado que existen múltiples restricciones en este crucigrama, hay una solución. Por tanto, podemos pensar en el cerebro y su relación con el mundo exterior como un gran crucigrama que debe satisfacer muchísimas limitaciones para las que sólo hay una solución posible. Por lo tanto, en realidad podemos terminar con un solo isomorfismo físico entre el cerebro y el mundo externo. [44]
Teoría pragmática de la verdad
Cuando surgieron problemas de indeterminación porque el cerebro es físicamente isomórfico a múltiples estructuras del mundo externo, se instó a utilizar un enfoque pragmático para resolver el problema. Otro enfoque sostiene que deberíamos usar la teoría pragmática de la verdad desde el principio para decidir si ciertos circuitos neuronales almacenan información verdadera sobre el mundo externo. El pragmatismo fue fundado por Charles Sanders Peirce , John Dewey y William James . El pragmatismo fue posteriormente refinado por nuestra comprensión de la filosofía de la ciencia . Según el pragmatismo , decir que la Relatividad General es verdadera es decir que la teoría hace predicciones más precisas sobre los eventos mundiales en comparación con otras teorías ( mecánica newtoniana , física de Aristóteles , etc.). Por lo tanto, dentro del pragmatismo , ¿en qué sentido podemos decir que la información en el cerebro A es verdadera mientras que eso no es válido sobre la información en el cerebro B con respecto al mundo externo? Supongamos que los circuitos de computadora carecen de intencionalidad y no almacenan información usando proposiciones, entonces, ¿en qué sentido podemos decir que la computadora-A tiene información verdadera mientras que la computadora-B carece de información verdadera sobre el mundo externo? Si las computadoras se instanciaron en autos autónomos , podemos probar si la computadora A o la computadora B completaron con éxito un viaje por carretera a través del país. Por ejemplo, si la computadora-A tuvo éxito en la tarea mientras que la computadora-B falló, el pragmático puede decir que la computadora-A contiene información verdadera sobre el mundo externo. La razón es que la información en la computadora-A le permite hacer predicciones más precisas (en relación con la computadora-B) sobre el mundo externo y le ayuda a moverse con éxito en el entorno. De manera similar, si el cerebro-A tiene información que permite al organismo biológico hacer predicciones más precisas sobre el mundo externo y ayuda al organismo biológico a moverse con éxito en el medio ambiente, entonces podemos decir que el cerebro-A tiene información verdadera sobre el mundo externo (relativo al cerebro-B). Aunque no son defensores del eliminativismo, John Shook y Tibor Solymosi argumentan que el pragmatismo es un programa prometedor para comprender los avances en neurociencia e integrarlos en una imagen filosófica del mundo. [52]
Crítica
La razón por la que el naturalismo no puede ser pragmático en su epistemología comienza con su metafísica. La ciencia nos dice que somos componentes del reino natural, de hecho, los recién llegados al esquema de las cosas que se remonta a 13.800 millones de años. El universo no estaba organizado en torno a nuestras necesidades y habilidades, y lo que funciona para nosotros es solo un conjunto de hechos contingentes que podrían haber sido de otra manera. Entre las explicaciones y las ciencias está el conjunto de cosas que funcionan para nosotros. Una vez que hemos comenzado a descubrir cosas sobre el universo que nos funcionan, la ciencia se propone explicar por qué estos descubrimientos lo hacen. Está claro que una explicación de por qué las cosas funcionan para nosotros y que tenemos que descartar como poco esclarecedoras, de hecho cuestionando la mendicidad, es que funcionan para nosotros porque funcionan para nosotros. Si algo funciona para nosotros, nos permite satisfacer nuestras necesidades y deseos, entonces tiene que haber una explicación de por qué lo hace, reflejando hechos sobre nosotros y el mundo que producen las necesidades y los medios para satisfacerlas. [42]
La explicación de por qué los métodos científicos funcionan para nosotros debe ser una explicación causal. Debe mostrar qué hechos de la realidad hacen que los métodos que empleamos para adquirir conocimientos sean adecuados para hacerlo. La explicación tiene que mostrar que el hecho de que nuestros métodos funcionen —por ejemplo, tengan una aplicación tecnológica confiable entre otras cosas— no es una coincidencia, mucho menos un milagro o un accidente. Eso significa que tiene que haber algunos hechos, eventos, procesos que operan en la realidad y que provocaron nuestro éxito pragmático. La exigencia de que se explique el éxito es una consecuencia de la epistemología de la ciencia. Si la verdad de tales explicaciones consiste en el hecho de que estas explicaciones funcionan para nosotros (como lo requiere el pragmatismo), entonces resulta que la explicación de por qué funcionan nuestros métodos científicos es que funcionan. Esa no es una explicación satisfactoria. [42]
Qualia
Otro problema para el eliminativista es la consideración de que los seres humanos pasan por experiencias subjetivas y, por tanto, sus estados mentales conscientes tienen qualia . Dado que los qualia se consideran generalmente como características de los estados mentales, su existencia no parece ser compatible con el eliminativismo. [53] Eliminativistas, como Daniel Dennett y Georges Rey , responden rechazando los qualia. [54] [55] Esto se considera problemático para los oponentes de los eliminativistas, ya que muchos afirman que la existencia de los qualia parece perfectamente obvia. Muchos filósofos consideran que la "eliminación" de los qualia es inverosímil, si no incomprensible. Afirman que, por ejemplo, la existencia del dolor es simplemente más allá de la negación. [53]
Admitiendo que la existencia de qualia parece obvia, Dennett sin embargo afirma que "qualia" es un término teórico de una metafísica obsoleta que surge de intuiciones cartesianas . Sostiene que un análisis preciso muestra que, a la larga, el término está vacío y lleno de contradicciones. La afirmación del eliminativista con respecto a los qualia es que no hay evidencia imparcial de tales experiencias cuando se las considera algo más que actitudes proposicionales . [22] [56] En otras palabras, no niegan que el dolor exista, sino que existe independientemente de su efecto sobre la conducta. Influenciados por las Investigaciones filosóficas de Ludwig Wittgenstein , Dennett y Rey han defendido el eliminativismo sobre los qualia, incluso cuando se aceptan otras porciones de lo mental.
Quining qualia
Daniel Dennett ofrece experimentos de pensamiento filosófico hasta la conclusión de que los qualia no existen. [57] Primero enumera cinco propiedades de los qualia:
- Son captables "directa" o "inmediatamente" durante nuestras experiencias conscientes.
- Somos infalibles sobre ellos.
- Son “privados”: nadie puede acceder directamente a los qualia de otra persona.
- Son inefables.
- Son "intrínsecos" y "simples" o "inanalizables".
Qualia invertida
El primer experimento mental que Dennett usa para demostrar que los qualia carecen de las propiedades necesarias enumeradas para que existan implica los qualia invertidos . El caso de los qualia invertidos se refiere a dos personas que podrían tener distintos qualia y, sin embargo, tener el mismo comportamiento físico externo. Pero ahora el seguidor de los qualia podría presentar una variación "intrapersonal". Suponga que un neurocirujano tortuoso juguetea con su cerebro y usted se despierta para descubrir que la hierba se ve roja. ¿No sería este un caso en el que podríamos confirmar la realidad de los qualia, al notar cómo los qualia han cambiado mientras todos los demás aspectos de nuestra experiencia consciente siguen siendo los mismos? No del todo, responde Dennett a través de la siguiente bomba de intuición, "neurocirugía alternativa". De hecho, hay dos formas diferentes en que el neurocirujano podría haber logrado la inversión anterior. Primero, es posible que haya manipulado algo "desde el principio", de modo que las señales que provienen del ojo cuando miras la hierba contienen la información "rojo" en lugar de "verde". Esto daría como resultado una auténtica inversión de los qualia, pero, alternativamente, podría haber manipulado tu memoria. Aquí sus qualia seguirían siendo los mismos, pero su memoria se alteraría de modo que su experiencia verde actual contradeciría sus recuerdos anteriores de la hierba. Tenga en cuenta que todavía sentiría que "el color de la hierba ha cambiado"; solo que aquí no es el qualia lo que ha cambiado, sino tus recuerdos, pero ahora, ¿podrías decir cuál de estos escenarios es el correcto? No: su experiencia perceptiva le dice que algo ha cambiado, pero no si sus qualia han cambiado. Dennett concluye, dado que (por hipótesis) las dos invasiones quirúrgicas diferentes pueden producir exactamente los mismos efectos introspectivos mientras que solo una operación invierte los qualia, nada en la experiencia del sujeto puede favorecer una de las hipótesis sobre la otra. Entonces, a menos que busque ayuda externa, el estado de sus propios qualia debe ser tan incognoscible para él como el estado de los qualia de cualquier otra persona. ¡Este no es el acceso privilegiado o el conocimiento inmediato o la aprehensión directa que los amigos de los qualia habían supuesto que disfrutarían los qualia! En resumen, es cuestionable que tengamos acceso directo e infalible a nuestra experiencia consciente.
El bebedor de cerveza experimentado
El segundo experimento mental tiene que ver con la cerveza. Mucha gente piensa en la cerveza como un gusto adquirido: el primer sorbo suele ser desagradable, pero poco a poco se empieza a disfrutar. Pero espera, pregunta Dennett, ¿qué es lo que hay aquí? Compare el sabor de ese primer sabor con el sabor ahora. ¿La cerveza sabe exactamente igual tanto entonces como ahora, solo que ahora te gusta ese sabor mientras que antes no te gustaba ese mismo sabor? ¿O es que la forma en que sabe la cerveza cambia gradualmente, de modo que el sabor que no le gustó al principio no es el mismo sabor que le gusta ahora al final? De hecho, la mayoría de la gente simplemente no puede decir cuál es el análisis correcto. Pero eso es renunciar nuevamente a la idea de que tenemos un acceso especial e infalible a nuestra qualia. Además, cuando se ven obligados a elegir, muchas personas sienten que el segundo análisis es más plausible. Pero entonces, si las reacciones de uno a una experiencia son de alguna manera constitutivas de ella, la experiencia no es tan "intrínseca" después de todo, y otra propiedad de qualia cae.
Gafas invertidas
El tercer experimento mental utiliza gafas invertidas. Los científicos han diseñado anteojos especiales que se invierten hacia arriba y hacia abajo para el usuario. Cuando te los pones, todo se ve al revés. Cuando los sujetos se los ponen por primera vez, apenas pueden caminar sin tropezar. Pero cuando los sujetos usan estas gafas durante un tiempo, ocurre algo sorprendente. Se adaptan y pueden caminar tan fácilmente como antes. Cuando les preguntas si se adaptaron re-invirtiendo su campo visual o si simplemente se acostumbraron a caminar en un mundo al revés, no pueden responder. Entonces, como en nuestro caso de beber cerveza, o simplemente no tenemos el acceso especial e infalible a nuestros qualia que nos permitiría distinguir los dos casos, o, quizás, la forma en que el mundo nos ve es en realidad una función de cómo respondemos al mundo, en cuyo caso los qualia no son propiedades "intrínsecas" de la experiencia.
Crítica
Si su memoria de sus qualia ha sido alterada es algo que debe apelar a la evidencia neurológica en tercera persona para determinar, no parece mostrar que sus propios qualia, pasados o presentes, pueden ser conocidos solo apelando a esa evidencia. Es posible que, por todo lo que ha dicho Dennett, aún sea directamente consciente de sus qualia desde el punto de vista subjetivo en primera persona, incluso si no sabe si son iguales o diferentes al tipo de qualia que tenía ayer. del mismo modo que es posible que realmente conozca el artículo que tiene frente a usted, incluso si no sabe si es igual o diferente al artículo que vio ayer. Las preguntas sobre la memoria no necesariamente tienen que ver con la naturaleza de su conciencia de los objetos presentes aquí y ahora (incluso si tienen una relación obvia con lo que puede justificadamente afirmar saber acerca de tales objetos), sean cuales sean esos objetos. La afirmación de Dennett de que la objetividad científica requiere apelar exclusivamente a la evidencia en tercera persona parece errónea. Lo que requiere la objetividad científica no es la negación del punto de vista subjetivo en primera persona, sino más bien un medio de comunicar intersubjetivamente lo que uno puede captar sólo desde ese punto de vista. Dada la estructura relacional que parecen exhibir los fenómenos en primera persona como los qualia, una estructura que Carnap dedicó un gran esfuerzo a dilucidar, este medio parece estar disponible: podemos comunicar lo que sabemos sobre los qualia en términos de sus relaciones estructurales entre sí. La posición de Dennett se basa en no ver que los qualia, que son esencialmente subjetivos, son totalmente compatibles con que sean relacionales o no intrínsecos y, por lo tanto, comunicables. Esta comunicabilidad asegura que las afirmaciones sobre los qualia sean epistemológicamente objetivas, es decir, que en principio puedan ser captadas y evaluadas por todos los observadores competentes, aun cuando sean afirmaciones sobre fenómenos que posiblemente no sean metafísicamente objetivos, es decir, sobre entidades que existen. sólo como captado por un sujeto de experiencia. Es sólo el primer tipo de objetividad que requiere la ciencia. No requiere lo último, y no puede exigirlo de manera plausible si el reino de los qualia en primera persona es lo que conocemos mejor que cualquier otra cosa. [58]
Ilusionismo
El ilusionismo es un programa activo dentro del materialismo eliminativo para explicar la conciencia fenoménica como una ilusión. Está promovida por los filósofos Daniel Dennett , Keith Frankish y Jay Garfield , y el neurocientífico Michael Graziano . [59] [60] La teoría del esquema de atención de la conciencia ha sido propuesta por el neurocientífico Michael Graziano y postula que la conciencia es una ilusión. [61] [62] Según David Chalmers , los defensores argumentan que una vez que podemos explicar la conciencia como una ilusión sin la necesidad de suponer una visión realista de la conciencia, podemos construir un argumento de refutación contra las visiones realistas de la conciencia. [63] Esta línea de argumentación se basa en otros argumentos de desacreditación como el argumento de desacreditación evolutiva en el campo de la metaética . Tales argumentos señalan que la moralidad se explica por la evolución sin la necesidad de postular el realismo moral, por lo tanto, hay una base suficiente para desacreditar una creencia en el realismo moral. [37]
Argumento para desacreditar el ilusionismo (versión 1): [ cita requerida ]
- Existe una explicación correcta de nuestras creencias sobre la conciencia que es independiente de la conciencia.
- Si existe una explicación correcta de nuestras creencias sobre la conciencia que es independiente de la conciencia, esas creencias no están justificadas.
- Nuestras creencias sobre la conciencia no están justificadas.
Argumento para desacreditar el ilusionismo (versión 2): [ cita requerida ]
- Hay una explicación de nuestras intuiciones fenoménicas que es independiente de la conciencia.
- Si hay una explicación de nuestras intuiciones fenoménicas que es independiente de la conciencia, y nuestras intuiciones fenoménicas son correctas, su corrección es una coincidencia.
- La exactitud de las intuiciones fenoménicas no es una coincidencia.
- Nuestras intuiciones fenomenales no son correctas.
Crítica
Los ilusionistas generalmente sostienen que una vez que se explica por qué las personas creen y dicen que son conscientes, el difícil problema de la conciencia se habrá disuelto. David Chalmers está de acuerdo en que un mecanismo para estas creencias e informes puede y debe identificarse utilizando los métodos estándar de la ciencia física, pero no está de acuerdo en que esto respaldaría el ilusionismo, afirmando que el dato del ilusionismo no tiene en cuenta los informes de la conciencia, sino más bien el primero: la conciencia de la persona misma. [64] Si bien separa la conciencia de las creencias y los informes sobre la conciencia, sostiene que una teoría de la conciencia plenamente satisfactoria debería explicar cómo las dos están "inextricablemente entrelazadas" para que su alineación no requiera una coincidencia inexplicable. [64] El ilusionismo también ha sido criticado por el filósofo Jesse Prinz . [sesenta y cinco]
Eficacia de la psicología popular
Algunos filósofos sostienen que la psicología popular es una teoría bastante exitosa. [11] [66] [67] Los teóricos de la simulación dudan de que la comprensión de lo mental por parte de las personas pueda explicarse en términos de una teoría. Más bien, argumentan que la comprensión de las personas de los demás se basa en simulaciones internas de cómo actuarían y responderían en situaciones similares. [9] [10] Jerry Fodor es uno de los objetores que cree en el éxito de la psicología popular como teoría, porque constituye una forma eficaz de comunicación en la vida cotidiana que se puede implementar con pocas palabras. Tal eficacia nunca podría lograrse con una terminología neurocientífica compleja. [11]
Ver también
- Teoría del esquema de atención
- Ciega
- Epistemología constructivista
- Delirio de Cotard
- Deconstructivismo
- Epifenomenalismo
- Funcionalismo
- Problema cuerpo-mente
- Monismo
- Nihilismo
- Fenomenología
- Fisicalismo
- Principio de localidad
- Dualismo de propiedad
- Reduccionismo
- El cientifismo
- Dualismo de sustancias
Referencias
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enlaces externos
- Bibliografía sobre el materialismo eliminativo en la filosofía contemporánea de la mente: una anotación
- Materialismo eliminativo y multiplicativo por Albert P. Carpenter
- Materialismo eliminativo en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford