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La Reforma inglesa tuvo lugar en la Inglaterra del siglo XVI cuando la Iglesia de Inglaterra se separó de la autoridad del Papa y de la Iglesia Católica Romana . Estos eventos se asociaron, en parte, con la Reforma protestante europea más amplia , un movimiento religioso y político que afectó la práctica del cristianismo en Europa occidental y central. Las causas incluyeron la invención de la imprenta , el aumento de la circulación de la Biblia y la transmisión de nuevos conocimientos e ideas entre los eruditos, las clases media y alta y los lectores en general. Las fases de la Reforma inglesa, que también cubrió Galese Irlanda , fueron impulsadas en gran medida por cambios en la política gubernamental, a los que la opinión pública se acomodó gradualmente.
Basado en el deseo de Enrique VIII de anular su matrimonio (solicitado por primera vez al Papa Clemente VII en 1527), la Reforma inglesa comenzó más como un asunto político que como una disputa teológica. La realidad de las diferencias políticas entre Roma e Inglaterra permitió que surgieran crecientes disputas teológicas. [1] Hasta la ruptura con Roma, el Papa y los concilios generales de la Iglesia decidieron la doctrina . El derecho de la Iglesia se regía por el derecho canónico con jurisdicción final en Roma. Los impuestos eclesiásticos se pagaban directamente a Roma y el Papa tenía la última palabra en el nombramiento de los obispos.
La ruptura con Roma se efectuó mediante una serie de Actas del Parlamento aprobadas entre 1532 y 1534, entre ellas la Acta de Supremacía de 1534 , que declaró que Enrique era el " Jefe Supremo en la tierra de la Iglesia de Inglaterra ". [2] (Este título fue renunciado por María I en 1553 en el proceso de restaurar la jurisdicción papal; cuando Isabel I reafirmó la supremacía real en 1559, su título era Gobernadora Suprema . [2] ) La autoridad final en disputas doctrinales y legales ahora descansaba con el monarca; el papado se vio privado de ingresos y de la última palabra sobre el nombramiento de obispos.
La teología y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra se hicieron marcadamente protestantes durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI , en gran parte de acuerdo con las líneas establecidas por el arzobispo Thomas Cranmer . Bajo María, el proceso se invirtió y la Iglesia de Inglaterra fue nuevamente puesta bajo jurisdicción papal. Isabel reintrodujo la religión protestante pero de una manera más moderada. La estructura y teología de la iglesia fue un tema de feroz disputa durante generaciones.
El aspecto violento de estas disputas, manifestado en las guerras civiles inglesas , terminó cuando el último monarca católico romano, Jacobo II , fue depuesto y el Parlamento empleó a Guillermo III y María II conjuntamente para gobernar junto con la Carta de Derechos inglesa en 1688 (en la " Revolución Gloriosa "), de la cual surgió una política eclesiástica con una iglesia establecida y varias iglesias inconformistas cuyos miembros sufrieron diversas discapacidades civileshasta que estos fueron eliminados muchos años después. El legado de la herencia y el establecimiento católico romano como iglesia estatal siguió siendo controvertido durante muchos años y todavía existe. Una minoría sustancial pero menguante de personas desde finales del siglo XVI hasta principios del XIX siguió siendo católica en Inglaterra. Su organización eclesiástica siguió siendo ilegal hasta la Ley de Ayuda de 1829 .
Nuevas ideas religiosas [ editar ]
| General |
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| Iglesia Católica de la Comunión Anglicana en Inglaterra y Gales Calendario de santos (Iglesia de Inglaterra) |
| Temprano |
| José de Arimatea Leyenda de Cristo en Gran Bretaña Cristianismo en Gran Bretaña romana |
| Post-romano |
| Cristianismo anglosajón |
| Reforma |
| Guerras de los Tres Reinos Disolución de los Monasterios Anglicanismo Reforma inglesa Persecuciones marianas Mártires de Oxford |
| Posreforma |
| Puritanismo y Restauración Guerra Civil Inglesa Iglesia de Inglaterra del siglo XVIII Iglesia de Inglaterra del siglo XIX Iglesia de Emancipación Católica de Inglaterra (reciente) |
La Reforma fue un choque de dos esquemas de salvación opuestos . La Iglesia Católica enseñó que la persona contrita podía cooperar con Dios hacia su salvación realizando buenas obras (cf. sinergismo ). [3] culto medieval católica se centró en la misa , la oferta de la iglesia del sacrificio de Cristo 's cuerpo y la sangre . La misa fue también una ofrenda de oración por el cual la vida podría ayudar a las almas en el purgatorio . [4] Los protestantes enseñaron quela humanidad caída estaba indefensa y bajo condenación hasta que se le dio la gracia de Dios por medio de la fe . [3] Creían que el énfasis católico en el purgatorio era un obstáculo para la verdadera fe en Dios y la identificación de la Misa con el sacrificio de Cristo una perversión blasfema de la Eucaristía . [5] [6] En lugar de la misa católica, el culto protestante se centró en la Biblia, para ellos el único camino a la fe en Cristo, ya sea leída o presentada en sermones . [5]
Lollardy anticipó algunas enseñanzas protestantes. Derivado de los escritos de John Wycliffe , un teólogo y traductor de la Biblia del siglo XIV , Lollardy enfatizó la primacía de las Escrituras y enfatizó la predicación sobre el sacramento del altar , considerando que este último es solo un memorial . [7] [8] A diferencia de los protestantes, los primeros lolardos no tenían acceso a la imprenta y no lograron establecerse entre los comunicadores más populares de la iglesia, los frailes.. Incapaces de acceder a las palancas del poder, los lolardos se redujeron mucho en número e influencia en el siglo XV. A veces se enfrentaron a la investigación y la persecución y rara vez produjeron nueva literatura después de 1450. [9] Todavía se podían encontrar lolardos, especialmente en Londres y el valle del Támesis , en Essex y Kent, Coventry, Bristol e incluso en el norte, y muchos estarían receptivos a las ideas protestantes. [10] [ página necesaria ]
Los llamados a la reforma más respetables y ortodoxos vinieron de humanistas del Renacimiento , como Erasmo (que vivió en Inglaterra durante un tiempo), John Colet , Decano de San Pablo y Thomas More . Los humanistas restaron importancia al papel de los ritos y ceremonias en el logro de la salvación y criticaron la veneración supersticiosa de las reliquias . Erasmo y Colet enfatizaron una piedad personal y simple y un retorno ad fontes ("volver a las fuentes") de la fe cristiana: las Escrituras como se entienden a través de la erudición textual y lingüística. [11] Comentarios de Colet sobre las epístolas paulinasenfatizó la doble predestinación y la inutilidad de las obras humanas. Los propios puntos de vista religiosos de Anne Boleyn fueron moldeados por humanistas franceses como Jacques Lefèvre d'Étaples , cuyos comentarios de 1512 sobre las epístolas de Pablo declararon que las obras humanas eran irrelevantes para la salvación cinco años antes de que Lutero publicara los mismos puntos de vista. [12] [13]
La erudición humanista proporcionó argumentos contra la primacía papal y apoyo a la afirmación de que los papas habían usurpado poderes que legítimamente pertenecían a los reyes. En 1534 se publicó en Londres Sobre la donación de Constantino , de Lorenzo Valla , que demostraba que uno de los pilares de la autoridad temporal del papado era un engaño. Thomas Cromwell pagó por una traducción al Inglés de Marsilio de Padua 's Defensor pacis en 1535. El clérigo conservador Stephen Gardiner utilizó la teoría de un ámbito unitario de Marsilio para defender el poder real sobre espiritual, así como los asuntos seculares. [14]
A principios de la década de 1520, las opiniones del reformador alemán Martín Lutero eran conocidas y discutidas en Inglaterra. [15] El pilar principal de la teología de Lutero fue la justificación por la fe sola y no por las buenas obras. Desde este punto de vista, solo la fe, en sí misma un don de Dios, puede asegurar la gracia de Dios. La justificación solo por la fe amenazaba toda la base del sistema penitencial católico romano con su doctrina del purgatorio, la oración por los muertos , las indulgencias y el carácter sacrificial de la Misa. [16] [17] Los primeros protestantes describieron prácticas católicas como la confesión a sacerdotes, celibato clericaly requisitos para ayunar y mantener los votos como una carga y opresión espiritual. El purgatorio no solo carecía de base bíblica según los protestantes, sino que el clero fue acusado de usar el miedo al purgatorio para ganar dinero con las oraciones y las misas. Los católicos respondieron que la justificación por la fe sola era una "licencia para pecar". [18]
El catolicismo inglés era fuerte y popular a principios del siglo XVI, y aquellos que tenían simpatías protestantes seguirían siendo una minoría religiosa hasta que intervinieran los acontecimientos políticos. [19] Las ideas protestantes fueron populares entre algunas partes de la población inglesa, especialmente entre académicos y comerciantes con conexiones con la Europa continental. [20] La primera demostración abierta de apoyo a Lutero tuvo lugar en Cambridge en 1521 cuando un estudiante desfiguró una copia de la bula papal de condenación contra Lutero. [21] También en Cambridge había un grupo de estudiantes universitarios de mentalidad reformista que se reunieron en la taberna White Horse desde mediados de la década de 1520, conocida por el apodo de "Pequeña Alemania". Sus miembros incluían a Robert Barnes ,Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye y Thomas Arthur . [22]
La publicación del Nuevo Testamento en inglés de William Tyndale en 1526 ayudó a difundir las ideas protestantes. Impresa en el extranjero y introducida de contrabando en el país, la Biblia de Tyndale fue la primera Biblia en inglés que se produjo en masa; probablemente había 16.000 copias en Inglaterra en 1536. La traducción de Tyndale fue muy influyente y formó la base de todas las traducciones inglesas posteriores. [23] Un ataque a la religión tradicional, la traducción de Tyndale incluyó un epílogo que explica la teología de Lutero de la justificación por la fe, y muchas opciones de traducción fueron diseñadas para socavar las enseñanzas católicas tradicionales. Tyndale tradujo la palabra griega charis como favor en lugar de gracia.para restar importancia al papel de los sacramentos que dan gracia . Su elección del amor en lugar de la caridad para traducir ágape restó importancia a las buenas obras. Al traducir el verbo griego metanoeite al inglés, Tyndale usó arrepentirse en lugar de hacer penitencia . La primera palabra indicaba un giro interno hacia Dios, mientras que la última traducción apoyaba el sacramento de la confesión. [24]
Entre 1530 y 1533, Thomas Hitton (el primer mártir protestante de Inglaterra ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith y Andrew Hewet murieron quemados. [25] En 1531, William Tracy fue condenado póstumamente por herejía por negar el purgatorio y afirmar la justificación por la fe, y su cadáver fue desenterrado y quemado. [26] Si bien los protestantes eran solo una pequeña parte de la población y sufrieron persecución, la ruptura entre el rey y el papadoen la década de 1530 dio a los protestantes la oportunidad de formar nuevas alianzas con funcionarios del gobierno. [27]
Reforma de Enrique [ editar ]
Controversia de anulación [ editar ]
Enrique VIII accedió al trono inglés en 1509 a la edad de 17 años. Contrajo matrimonio dinástico con Catalina de Aragón , viuda de su hermano Arturo , en junio de 1509, justo antes de su coronación el día del solsticio de verano . A diferencia de su padre , que era reservado y conservador, el joven Henry parecía el epítome de la caballerosidad y la sociabilidad. Observador católico romano, escuchaba hasta cinco misas al día (excepto durante la temporada de caza); de "mente poderosa pero poco original", se dejó influir por sus consejeros de los que nunca se apartó, ni de noche ni de día. Por lo tanto, era susceptible a quienquiera que tuviera su oído. [28]
Esto contribuyó a un estado de hostilidad entre sus jóvenes contemporáneos y el Lord Canciller , el cardenal Thomas Wolsey . Mientras Wolsey tuviera su oído, el catolicismo romano de Henry estaba seguro: en 1521, había defendido a la Iglesia Católica Romana de las acusaciones de herejía de Martín Lutero en un libro que escribió, probablemente con la ayuda considerable del obispo conservador de Rochester John Fisher [29 ], Titulado La defensa de los siete sacramentos , por lo que el Papa León X le otorgó el título de "Defensor de la fe" ( Fidei Defensor ) . [30](Los sucesivos monarcas ingleses y británicos han conservado este título hasta el presente, incluso después de que la Iglesia Anglicana se separó del catolicismo romano, en parte porque el título fue reconfirmado por el Parlamento en 1544, después de la división). Los enemigos de Wolsey en la corte incluían a aquellos quien había sido influenciada por las ideas luteranas , [31] entre las cuales se encontraba la atractiva y carismática Ana Bolena .
Ana llegó a la corte en 1522 como dama de honor de la reina Catalina, después de haber pasado algunos años en Francia siendo educada por la reina Claude de Francia. Era una mujer de "encanto, estilo e ingenio, con voluntad y salvajismo que la convertía en rival de Henry". [32] Anne fue una distinguida conversadora, cantante y bailarina francesa. Fue culta y es la autora disputada de varias canciones y poemas. [33] En 1527, Enrique quería que se anulara su matrimonio con Catalina . [34] No había tenido un heredero varón que sobreviviera más de dos meses, y Henry quería un hijo para asegurar la dinastía Tudor . Antes del padre de Enrique ( Enrique VII) ascendió al trono, Inglaterra había sido acosada por una guerra civil por reclamos rivales de la corona inglesa. Henry quería evitar una incertidumbre similar sobre la sucesión. [35] El único hijo sobreviviente de Catalina de Aragón fue la princesa María .
Henry afirmó que esta falta de un heredero varón se debía a que su matrimonio estaba "arruinado a los ojos de Dios". [36] Catalina había sido la esposa de su difunto hermano y, por lo tanto, estaba en contra de las enseñanzas bíblicas que Enrique se casara con ella ( Levítico 20:21); Se necesitaba una dispensa especial del Papa Julio II para permitir la boda en primer lugar. [37] Henry argumentó que el matrimonio nunca fue válido porque la prohibición bíblica era parte de la ley divina inquebrantable, e incluso los papas no podían prescindir de ella. [38] En 1527, Enrique le pidió al Papa Clemente VII que anulara el matrimonio, pero el Papa se negó. De acuerdo aderecho canónico , el Papa no podía anular un matrimonio sobre la base de un impedimento canónico previamente dispensado. Clemente también temía la ira del sobrino de Catalina, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V , cuyas tropas a principios de ese año habían saqueado Roma y tomado prisionero brevemente al Papa. [39]
La combinación del "escrúpulo de conciencia" de Enrique y su fascinación por Ana Bolena hizo que su deseo de deshacerse de su reina fuera convincente. [40] La acusación de su canciller, el cardenal Wolsey en 1529 por praemunire (tomar la autoridad del papado por encima de la Corona) y la posterior muerte de Wolsey en noviembre de 1530 cuando se dirigía a Londres para responder a un cargo de alta traición dejó a Henry abierto a ambos influencias de los partidarios de la reina y las influencias contrarias de quienes sancionaron el abandono de la lealtad romana, para quienes la anulación no era más que una oportunidad. [41]
Legislación y debate parlamentario [ editar ]
En 1529, el Rey convocó al Parlamento para que se ocupara de la anulación, reuniendo así a aquellos que querían una reforma pero que no estaban de acuerdo con la forma que debía tomar; se conoció como el Parlamento de la Reforma . Había abogados comunes que se resentían de los privilegios del clero de convocar a los laicos a sus tribunales; [42] había quienes habían sido influenciados por el luteranismo y eran hostiles a la teología de Roma; Thomas Cromwell fue ambos. El canciller de Enrique, Thomas More , sucesor de Wolsey, también quería reformas: quería nuevas leyes contra la herejía. [43]
Cromwell era abogado y miembro del Parlamento, un protestante que vio cómo el Parlamento podía utilizarse para promover la supremacía real, que Henry quería, y para promover las creencias y prácticas protestantes que Cromwell y sus amigos querían. [44] Uno de sus amigos más cercanos fue Thomas Cranmer , que pronto se convertiría en arzobispo .
En cuanto a la anulación, no parecía posible ningún avance. El Papa parecía más temeroso del emperador Carlos V que de Enrique. Anne y Cromwell y sus aliados simplemente deseaban ignorar al Papa, pero en octubre de 1530 una reunión de clérigos y abogados advirtió que el Parlamento no podía facultar al arzobispo para actuar contra la prohibición del Papa. Enrique decidió entonces intimidar a los sacerdotes . [45]
Acciones contra el clero [ editar ]
Habiendo derrocado a su canciller, el cardenal Wolsey, Enrique VIII finalmente resolvió acusar a todo el clero inglés con praemunire para asegurar su acuerdo con su anulación. El Estatuto de Praemunire , que prohibía la obediencia a la autoridad del Papa o de cualquier gobernante extranjero, promulgado en 1392, se había utilizado contra personas en el curso ordinario de los procedimientos judiciales. Ahora Henry, después de haber acusado primero a los partidarios de la reina Catalina, los obispos John Fisher , Nicholas West y Henry Standish y el archidiácono de Exeter , Adam Travers, decidió proceder contra todo el clero. [46] Henry reclamó £ 100,000 de la Convocación de Canterbury.(un cuerpo representativo del clero inglés) por su indulto, que fue otorgado por la Convocación el 24 de enero de 1531. El clero quería que el pago se extendiera a lo largo de cinco años, pero Enrique se negó. La convocatoria respondió retirando el pago por completo y exigió a Henry que cumpliera ciertas garantías antes de que le dieran el dinero. Henry rechazó estas condiciones. Aceptó solo el período de pago de cinco años y agregó cinco artículos que especificaban que:
- El clero reconoce a Enrique como el "único protector y Jefe Supremo de la Iglesia y el clero de Inglaterra". [47]
- El Rey tenía jurisdicción espiritual
- Los privilegios de la iglesia se mantuvieron solo si no desvirtuaban la prerrogativa real y las leyes del reino.
- El Rey perdonó al clero por violar el estatuto de praemunire
- Los laicos también fueron perdonados.
En el Parlamento, el obispo Fisher defendió a Catherine y al clero; había insertado en el primer artículo la frase "hasta donde la palabra de Dios lo permite". [48] [49] [ página necesaria ] En la Convocatoria, sin embargo, William Warham , arzobispo de Canterbury , solicitó una discusión, pero se encontró con un silencio atónito; luego Warham dijo: "El que calla parece estar de acuerdo", a lo que un clérigo respondió: "Entonces todos callaremos". La Convocatoria otorgó el consentimiento a los cinco artículos del Rey y al pago el 8 de marzo de 1531. Ese mismo año, el Parlamento aprobó la Ley de Perdón al Clero de 1531.
Supremacía real [ editar ]
La ruptura del poder de Roma avanzó poco a poco. En 1532, Cromwell presentó ante el Parlamento la Súplica contra los ordinarios , que enumeraba nueve quejas contra la iglesia, incluidos los abusos de poder y el poder legislativo independiente de la Convocación. Finalmente, el 10 de mayo, el Rey exigió de Convocación que la Iglesia renunciara a toda autoridad para dictar leyes. El 15 de mayo se suscribió la Sumisión del Clero , que reconocía a Royal Supremacysobre la iglesia para que ya no pudiera hacer leyes canónicas sin licencia real, es decir, sin el permiso del Rey, castrándola así como un cuerpo legislador. (Posteriormente, el Parlamento aprobó esto en 1534 y nuevamente en 1536). Al día siguiente, More renunció como canciller, dejando a Cromwell como el primer ministro de Henry. (Cromwell nunca se convirtió en canciller. Su poder vino, y se perdió, a través de sus relaciones informales con Henry). [ Cita requerida ]
Luego siguieron varias leyes del Parlamento. La Ley de Restricción Condicional de Annates propuso que el clero no pagara más del 5 por ciento de los ingresos de su primer año ( annates ) a Roma. Esto fue inicialmente controvertido y requirió que Henry visitara la Cámara de los Lores tres veces para intimidar a los Comunes . [50] [ investigación original? ]
La Ley de Restricción de Apelaciones , redactada por Cromwell, además de prohibir las apelaciones a Roma sobre asuntos eclesiásticos, declaró que
Este reino de Inglaterra es un Imperio, y por eso ha sido aceptado en el mundo, gobernado por un Jefe Supremo y Rey que tiene la dignidad y el estado real de la Corona Imperial del mismo, a quien un pacto de cuerpo político de todo tipo y grado de las personas divididas en términos y por nombres de Espiritualidad y Temporalidad, deben estar unidos y deben llevar junto a Dios una obediencia natural y humilde. [51]
Esto declaró a Inglaterra un país independiente en todos los aspectos. El historiador inglés Geoffrey Elton llamó a este acto un "ingrediente esencial" de la "revolución Tudor" en el sentido de que exponía una teoría de la soberanía nacional . [52] La Ley de Absoluta Restricción de Annates proscribió a todas las annates en Roma y también ordenó que si las catedrales rechazaban la nominación del rey para obispo, serían castigadas por praemunire. Finalmente, en 1534, las Actas de Supremacía hicieron a Henry "cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra" y desatendieron cualquier "uso, costumbre, leyes extranjeras, autoridad extranjera [o] prescripción". [53]
Mientras tanto, después de haber llevado a Ana a Francia en una luna de miel prenupcial, Enrique se casó con ella en la Abadía de Westminster en enero de 1533. Esto se vio facilitado por la muerte del arzobispo Warham, un fuerte opositor a la anulación. Henry nombró a Thomas Cranmer para sucederlo como arzobispo de Canterbury. Cranmer estaba dispuesto a conceder la anulación del matrimonio de Catalina como exigía Enrique, llegando incluso a pronunciar el 23 de mayo la sentencia de que el matrimonio de Enrique con Catalina era contrario a la ley de Dios. [54] Ana dio a luz a una hija, la princesa Isabel , en septiembre de 1533. El Papa respondió al matrimonio excomulgando a Enrique y Cranmer de la Iglesia Católica Romana (11 de julio de 1533). [55] Enrique fue excomulgado nuevamente en diciembre de 1538.
En consecuencia, en el mismo año la Ley de Primicias y Décimos transfirió los impuestos sobre la renta eclesiástica del Papa a la Corona. La Ley relativa a los peniques y las dispensaciones de Pedro prohibió el pago anual de un centavo al Papa por parte de los terratenientes . Esta Ley también reiteró que Inglaterra "no tenía superior bajo Dios, sino sólo su Gracia" y que la "corona imperial" de Enrique había sido disminuida por "las usurpaciones y exacciones irrazonables y poco caritativas" del Papa. [56] [ página necesaria ]
En caso de que se resistiera a algo de esto, el Parlamento aprobó la Ley de Traición de 1534 , que convertía en alta traición punible con la muerte negar la Supremacía Real. Al año siguiente, Thomas More y John Fisher fueron ejecutados bajo esta legislación. Finalmente, en 1536, el Parlamento aprobó la Ley contra la Autoridad del Papa , que eliminó la última parte de la autoridad papal todavía legal. Este era el poder de Roma en Inglaterra para resolver disputas acerca de las Escrituras . [ cita requerida ]
Reforma religiosa moderada [ editar ]
La ruptura con Roma le dio a Enrique VIII el poder de administrar la Iglesia inglesa, cobrar impuestos, nombrar a sus funcionarios y controlar sus leyes. También le dio control sobre la doctrina y el ritual de la iglesia. [57] A pesar de la lectura de libros protestantes, como Simon Fish 's súplica por los mendigos y de Tyndale la obediencia de un hombre cristiano , protestante y buscar apoyo para su anulación, [58]Las opiniones religiosas de Henry siguieron siendo conservadoras. Sin embargo, para promover y defender la Supremacía Real, abrazó el lenguaje de la Reforma continental mientras mantenía un camino intermedio entre los extremos religiosos. El rey confió en hombres con simpatías protestantes, como Thomas Cromwell y Thomas Cranmer, para llevar a cabo su programa religioso. [59]
Desde 1529, Cranmer había ganado prominencia como parte del equipo que trabajaba en la anulación. Habiendo comenzado la tarea como humanista católico, las opiniones religiosas de Cranmer se habían inclinado hacia el protestantismo en 1531, en parte debido a los contactos personales hechos con los reformadores continentales. [60] Mientras estaba en una misión diplomática ante el emperador Carlos V en 1532, Cranmer visitó la ciudad luterana de Nuremberg, donde se hizo amigo del teólogo Andreas Osiander . Fue en este momento que Cranmer se interesó por el luteranismo y renunció a su voto sacerdotal de celibato para casarse en secreto con la sobrina de Osiander. [61]Los luteranos, sin embargo, no estaban a favor de la anulación, lo que obligó a Cranmer y Henry a buscar también el apoyo de otras iglesias protestantes emergentes en Alemania y Suiza. Esto lo puso en contacto con Martin Bucer de Estrasburgo. [62] Después de la muerte de Warham, Cranmer fue nombrado arzobispo de Canterbury (con el consentimiento papal) en 1533. [63]
En 1534, una nueva Ley de Herejía aseguró que nadie pudiera ser castigado por hablar en contra del Papa y también hizo más difícil condenar a alguien por herejía; sin embargo, los sacramentarios y anabautistas continuaron siendo perseguidos enérgicamente. [64] Lo que siguió fue un período de confusión doctrinal cuando tanto los conservadores como los reformadores intentaron dar forma a la dirección futura de la iglesia. [65] Los reformadores fueron ayudados por Cromwell, quien en enero de 1535 fue nombrado vicegerente de espirituales. Efectivamente, el vicario general del rey , la autoridad de Cromwell era mayor que la de los obispos, incluso el arzobispo de Canterbury. [66]En gran parte debido a la influencia de Ana Bolena, varios protestantes fueron nombrados obispos entre 1534 y 1536. Entre ellos se encontraban Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey y Edward Foxe . [67] Durante el mismo período, el obispo conservador más influyente, Stephen Gardiner, fue enviado a Francia en misión diplomática y, por lo tanto, retirado de un papel activo en la política inglesa durante tres años. [68]
El programa de Cromwell, asistido por la influencia de Ana Bolena sobre los nombramientos episcopales, no fue simplemente contra el clero y el poder de Roma. Persuadió a Enrique de que la seguridad de las alianzas políticas que Roma podría intentar unir residía en las negociaciones con los príncipes luteranos alemanes de la Liga Esmalcalda . [69] También parecía haber una posibilidad de que el emperador Carlos V actuara para vengar a su tía rechazada (la reina Catalina) y hacer cumplir la excomunión del Papa. Las negociaciones no condujeron a una alianza, pero trajeron ideas luteranas a Inglaterra. [70]
En 1536, la Convocación adoptó la primera declaración doctrinal de la Iglesia de Inglaterra, los Diez Artículos . Esto fue seguido por el Libro de los Obispos en 1537. Estos establecieron una doctrina semi-luterana para la iglesia. La justificación por la fe, calificada por un énfasis en las buenas obras después de la justificación, fue una enseñanza fundamental. Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a tres solamente: bautismo , eucaristía y penitencia . Se socavó la enseñanza católica sobre la oración a los santos , el purgatorio y el uso de imágenes en el culto. [71]
En agosto de 1536, el mismo mes en que se publicaron los Diez Artículos, Cromwell emitió una serie de órdenes judiciales reales al clero. Los días festivos menores se cambiaron por días laborales normales, incluidos los que celebran el santo patrón de la iglesia y la mayoría de las fiestas durante la época de la cosecha (de julio a septiembre). El motivo era en parte económico, ya que demasiadas vacaciones provocaban una pérdida de productividad y eran "la ocasión del vicio y la ociosidad". [72] Además, los protestantes consideraban los días festivos como ejemplos de superstición. [73] El clero debía desalentar las peregrinacionese instruya a la gente a dar a los pobres en lugar de hacer ofrendas a las imágenes. También se ordenó al clero que colocara Biblias tanto en inglés como en latín en cada iglesia para que la gente las leyera. [74] Este último requisito fue ignorado en gran medida por los obispos durante un año o más debido a la falta de una traducción al inglés autorizada. La única versión vernácula completa fue la Biblia Coverdale terminada en 1535 y basada en el trabajo anterior de Tyndale. Sin embargo, carecía de la aprobación real. [75]
El historiador Diarmaid MacCulloch, en su estudio de The Later Reformation in England, 1547-1603, sostiene que después de 1537, "la Reforma de Inglaterra se caracterizó por su odio a las imágenes, como ha demostrado repetida y elocuentemente el trabajo de Margaret Aston sobre iconoclastia e iconofobia ". [76] En febrero de 1538, el famoso Rood of Grace fue condenado como un fraude mecánico y destruido en St Paul's Cross . En julio, las estatuas de Nuestra Señora de Walsingham , Nuestra Señora de Ipswich, y otras imágenes marianas fueron quemadas en Chelsea por orden de Cromwell. En septiembre, Cromwell emitió un segundo conjunto de mandatos reales ordenando la destrucción de imágenes a las que se realizaban ofrendas de peregrinaje, la prohibición de encender velas votivas ante imágenes de santos y la predicación de sermones contra la veneración de imágenes y reliquias. [77] Posteriormente, el santuario y los huesos de Thomas Becket , considerados por muchos como martirizados en defensa de las libertades de la iglesia, fueron destruidos en la Catedral de Canterbury. [78]
Disolución de los monasterios [ editar ]
Para Cromwell y Cranmer, un paso en la agenda protestante fue atacar el monaquismo , que estaba asociado con la doctrina del purgatorio. [79] Si bien el rey no se opuso a las casas religiosas por motivos teológicos, hubo preocupación por la lealtad de las órdenes monásticas, que eran de carácter internacional y resistentes a la Supremacía Real. [80] Las casas de los Franciscanos Observadores se cerraron en agosto de 1534 después de que la orden se negara a repudiar la autoridad papal. Entre 1535 y 1537, 18 cartujos fueron asesinados por hacer lo mismo. [81]
La Corona también estaba experimentando dificultades financieras y la riqueza de la iglesia, en contraste con su debilidad política, hacía que la confiscación de las propiedades de la iglesia fuera tentadora y factible. [82] La incautación de la riqueza monástica no fue sin precedentes; había sucedido antes en 1295, 1337 y 1369. [79] La iglesia poseía entre un quinto y un tercio de la tierra en toda Inglaterra; Cromwell se dio cuenta de que podía unir a la nobleza y la nobleza a la Supremacía Real vendiéndoles la enorme cantidad de tierras de la iglesia, y que cualquier reversión a la Supremacía anterior a la Real implicaría molestar a muchas de las personas poderosas en el reino. [83]
En 1534, Cromwell inició una visita a los monasterios aparentemente para examinar su carácter, pero de hecho, para valorar sus activos con miras a la expropiación. [82] Los comisionados visitantes afirmaron haber descubierto inmoralidad sexual y deshonestidad financiera entre los monjes y monjas , lo que se convirtió en la aparente justificación para su represión. [83] También hubo informes de posesión y exhibición de reliquias falsas, como el frasco de la Santa Sangre de la Abadía de Hailes , tras una investigación que se anunció que era "miel clarificada y coloreada con azafrán". [84] El Compendium Competorumrecopilados por los visitantes documentaron diez piezas de la Vera Cruz , siete porciones de la leche de la Virgen María y numerosos cinturones de santos. [85]
Los principales reformadores, encabezados por Ana Bolena, querían convertir los monasterios en "lugares de estudio y buenas letras, y para el continuo alivio de los pobres", pero esto no se hizo. [86] En 1536, la Disolución de la Ley de Monasterios Menores cerró casas más pequeñas valoradas en menos de £ 200 al año. [74] Henry usó los ingresos para ayudar a construir defensas costeras ( ver Fortalezas de dispositivos ) contra la invasión esperada, y toda la tierra fue entregada a la Corona o vendida a la aristocracia. [ cita (s) adicional (es) necesaria (s) ] Treinta y cuatro casas se salvaron mediante el pago de exenciones. Los monjes y monjas afectados por los cierres fueron trasladados a casas más grandes, y los monjes tuvieron la opción de convertirse enclero secular . [87]
La Supremacía Real y la abolición de la autoridad papal no habían causado un malestar generalizado, pero los ataques a los monasterios y la abolición de los días de los santos y las peregrinaciones provocaron violencia. Las turbas atacaron a los enviados para destruir edificios monásticos. Los comisionados de represión fueron atacados por la población local en varios lugares. [88] En el norte de Inglaterra, hubo una serie de levantamientos contra las disoluciones a finales de 1536 y principios de 1537. El levantamiento de Lincolnshire ocurrió en octubre de 1536 y culminó con una fuerza de 40.000 rebeldes reunidos en Lincoln. Exigieron el fin de los impuestos en tiempos de paz, la derogación del estatuto de usos, el fin de la supresión de los monasterios, y que la herejía sea purgada y los herejes castigados. Henry se negó a negociar y la revuelta se derrumbó cuando la nobleza nerviosa convenció a la gente común de que se dispersara. [89]
La Peregrinación de Gracia fue un asunto más serio. La revuelta comenzó en octubre en Yorkshire y se extendió a los otros condados del norte. Con alrededor de 50.000 hombres, los rebeldes bajo el liderazgo de Robert Aske restauraron 16 de los 26 monasterios del norte que habían sido disueltos. Debido al tamaño de la rebelión, se convenció al rey de que negociara. En diciembre, el duque de Norfolkofreció a los rebeldes un indulto y un parlamento para considerar sus agravios. Aske luego envió a los rebeldes a casa. Las promesas que les hicieron, sin embargo, fueron ignoradas por el rey, y Norfolk recibió instrucciones de sofocar la rebelión. Cuarenta y siete de los rebeldes de Lincolnshire fueron ejecutados y 132 de la Peregrinación de Gracia. En el sur de Inglaterra, se produjeron disturbios menores en Cornualles y Walsingham en 1537. [90]
El fracaso de la Peregrinación de Gracia solo aceleró el proceso de disolución y pudo haber convencido a Enrique VIII de que todas las casas religiosas debían cerrarse. En 1540, los últimos monasterios se disolvieron, eliminando un elemento importante de la religión tradicional. [91] Los antiguos monjes recibieron modestas pensiones del Tribunal de Aumentos , y aquellos que podían buscar trabajo como párrocos. Las ex monjas recibían pensiones menores y, como todavía estaban obligadas por los votos de castidad, se les prohibía casarse. [92]Henry ideó personalmente un plan para formar al menos trece nuevas diócesis de modo que la mayoría de los condados tuvieran una basada en un antiguo monasterio (o más de uno), aunque este plan solo se llevó a cabo en parte. Se establecieron nuevas diócesis en Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster y Chester, pero no, por ejemplo, en Shrewsbury, Leicester o Waltham . [93]
Reformas revertidas [ editar ]
Según el historiador Peter Marshall , las reformas religiosas de Henry se basaron en los principios de "unidad, obediencia y restauración de la verdad antigua". [94] Sin embargo, el resultado fue la desunión y la desobediencia. Los protestantes impacientes se encargaron de seguir reformando. Los sacerdotes decían misa en inglés en lugar de latín y se casaban en violación del celibato clerical . No solo había divisiones entre tradicionalistas y reformadores, sino que los protestantes mismos estaban divididos entre los reformadores establecidos que sostenían creencias luteranas y radicales que sostenían puntos de vista anabautistas y sacramentarios. [95] A diario llegaban a Cromwell informes de disensiones procedentes de todas partes de Inglaterra, acontecimientos que trató de ocultar al rey. [96]
En septiembre de 1538, Stephen Gardiner regresó a Inglaterra y la política religiosa oficial comenzó a derivar en una dirección conservadora. [97] Esto se debió en parte al afán de los protestantes establecidos por disociarse de los radicales religiosos. En septiembre, dos príncipes luteranos, el elector de Sajonia y el Landgrave de Hesse , enviaron advertencias sobre la actividad anabautista en Inglaterra. Rápidamente se creó una comisión para buscar anabautistas. [98] Henry presidió personalmente el juicio de John Lambert en noviembre de 1538 por negar la presencia realde Cristo en la Eucaristía. Al mismo tiempo, participó en la redacción de una proclama ordenando a los anabautistas y sacramentarios salir del país o enfrentarse a la muerte. Se prohibió la discusión de la presencia real (excepto por los educados en las universidades), y los sacerdotes que se casaran debían ser despedidos. [96] [99]
Se estaba haciendo evidente que las opiniones del rey sobre la religión diferían de las de Cromwell y Cranmer. Enrique dio a conocer sus preferencias tradicionales durante el Triduo Pascual de 1539, donde se arrastró hasta la cruz el Viernes Santo . [100] Más tarde ese año, el Parlamento aprobó los Seis Artículos que reafirmaban las creencias y prácticas católicas como la transubstanciación , el celibato clerical, la confesión a un sacerdote, las misas votivas y la negación del vino de comunión a los laicos. [101]
El 28 de junio de 1540 se ejecutó a Cromwell, el consejero y sirviente leal de Enrique desde hacía mucho tiempo. Se adujeron diferentes razones: que Cromwell no haría cumplir la Ley de los Seis Artículos; que había apoyado a Robert Barnes, Hugh Latimer y otros herejes; y que era responsable del matrimonio de Enrique con Ana de Cleves , su cuarta esposa. Siguieron muchos otros arrestos en virtud de la ley. [102] El 30 de julio, los reformadores Barnes, William Jerome y Thomas Gerrard fueron quemados en la hoguera. En una muestra de imparcialidad religiosa, Thomas Abell , Richard Featherstone y Edward Powell, todos católicos romanos, fueron ahorcados y descuartizados mientras los protestantes ardían.[103] Los observadores europeos se sorprendieron y desconcertaron. El diplomático francés Charles de Marillac escribió que la política religiosa de Enrique fue un "clímax de males" y que:
[Es] difícil tener un pueblo totalmente opuesto a los nuevos errores que no coincida con la antigua autoridad de la Iglesia y de la Santa Sede, o, por otro lado, que odie al Papa, que no comparte algunas opiniones con los alemanes. Sin embargo, el gobierno no va a tener ni lo uno ni lo otro, pero insiste en que guarden lo que se manda, que se altera con tanta frecuencia que es difícil entender qué es. [104]
A pesar de los reveses, los protestantes lograron obtener algunas victorias. En mayo de 1541, el rey ordenó que se colocaran copias de la Gran Biblia en todas las iglesias; el incumplimiento resultaría en una multa de £ 2. Los protestantes pudieron celebrar el creciente acceso a las escrituras vernáculas ya que la mayoría de las iglesias tenían Biblias en 1545. [105] [106] Las políticas iconoclastas de 1538 continuaron en el otoño cuando se ordenó a los arzobispos de Canterbury y York destruir todos los santuarios restantes en Inglaterra. [107] Además, Cranmer sobrevivió a las acusaciones formales de herejía en la Conspiración de los Prebendarios de 1543. [108]
Sin embargo, los tradicionalistas parecían tener la ventaja. En la primavera de 1543, las innovaciones protestantes se habían revertido, y solo la ruptura con Roma y la disolución de los monasterios permanecieron sin cambios. [109] En mayo de 1543, se publicó un nuevo formulario para reemplazar el Libro de los Obispos . Este Libro del Rey rechazó la justificación solo por la fe y defendió las ceremonias tradicionales y el uso de imágenes. [110] Esto fue seguido días después por la aprobación de la Ley para el Avance de la Religión Verdadera., que restringió la lectura de la Biblia a hombres y mujeres de noble cuna. Henry expresó sus temores al Parlamento en 1545 de que "la Palabra de Dios se disputa, rima, canta y repique en cada taberna y taberna, en contra del verdadero significado y doctrina de la misma". [111]
En la primavera de 1544, los conservadores parecían estar perdiendo influencia una vez más. En marzo, el Parlamento dificultó el enjuiciamiento de personas por violar los seis artículos. La Exhortación y letanía de Cranmer , el primer servicio oficial en lengua vernácula , se publicó en junio de 1544, y King's Primer se convirtió en el único libro de oraciones en inglés autorizado en mayo de 1545. Ambos textos tenían un énfasis reformado. [112] Después de la muerte del conservador Edward Lee en septiembre de 1544, el protestante Robert Holgate lo reemplazó como arzobispo de York. [113] En diciembre de 1545, se autorizó al rey a apoderarse de la propiedad de las capillas(fondos fiduciarios destinados a pagar a los sacerdotes para que celebren misas por los muertos ). Si bien los motivos de Henry eran en gran parte financieros (Inglaterra estaba en guerra con Francia y necesitaba desesperadamente fondos), la aprobación de la Ley de Capillas fue "una indicación de cuán profundamente se había erosionado y desacreditado la doctrina del purgatorio". [114]
En 1546, los conservadores volvieron a estar en ascenso. Una serie de sermones controvertidos predicados por el protestante Edward Crome desencadenó una persecución de los protestantes que los tradicionalistas utilizaron para atacar eficazmente a sus rivales. Fue durante este tiempo que Anne Askew fue torturada en la Torre de Londres y quemada en la hoguera. Incluso la última esposa de Enrique, Katherine Parr , era sospechosa de herejía, pero se salvó apelando a la misericordia del rey. Con los protestantes a la defensiva, los tradicionalistas aprovecharon su ventaja al prohibir los libros protestantes. [115]
La persecución conservadora de la reina Catalina, sin embargo, fracasó. [116] En noviembre de 1546, ya había indicios de que la política religiosa se inclinaba una vez más hacia el protestantismo. [117] La voluntad del rey preveía un consejo de regencia para gobernar después de su muerte, que habría estado dominado por tradicionalistas, como el duque de Norfolk, el Lord Canciller Wriothesly , el obispo Gardiner y el obispo Tunstall . [118] Después de una disputa con el rey, el obispo Gardiner, el principal eclesiástico conservador, fue deshonrado y destituido como consejero. Más tarde, el duque de Norfolk, el noble conservador más poderoso, fue arrestado. [119]Cuando Henry murió en 1547, el protestante Edward Seymour , hermano de Jane Seymour , la tercera esposa de Henry (y por lo tanto tío del futuro Eduardo VI), logró, mediante una serie de alianzas como con Lord Lisle, hacerse con el control de la Consejo Privado . [120]
Reforma eduardiana [ editar ]
Cuando Enrique murió en 1547, su hijo de nueve años, Eduardo VI , heredó el trono. Debido a que Eduardo recibió una educación humanista protestante, los protestantes tenían grandes expectativas y esperaban que fuera como Josías , el rey bíblico de Judá que destruyó los altares y las imágenes de Baal . [121] Durante los siete años del reinado de Eduardo, un establecimiento protestante implementaría gradualmente cambios religiosos que estaban "diseñados para destruir una Iglesia y construir otra, en una revolución religiosa de despiadada minuciosidad". [122]
Al principio, sin embargo, Edward tenía poca importancia política. [123] El poder real estaba en manos del consejo de regencia, que eligió a Edward Seymour, primer duque de Somerset , como Lord Protector . El protestante Somerset buscó la reforma con vacilación al principio, en parte porque sus poderes no estaban exentos de oposición. [124] Los Seis Artículos siguieron siendo la ley del país, y el 24 de mayo se emitió una proclama en la que se tranquilizaba al pueblo contra cualquier "innovación y cambio de religión". [125]
Sin embargo, Seymour y Cranmer planearon promover la reforma de la religión. En julio, se publicó un Libro de Homilías , desde el cual todos los clérigos debían predicar los domingos. [126] Las homilías eran explícitamente protestantes en su contenido, condenando reliquias, imágenes, rosarios , agua bendita , palmas y otras "supersticiones papísticas". También contradecía directamente el Libro del Rey al enseñar que "seremos justificados solo por la fe, gratuitamente y sin obras". A pesar de las objeciones de Gardiner, quien cuestionó la legalidad de pasar por alto tanto el Parlamento como la Convocatoria, la justificación por la fe se había convertido en una enseñanza central de la Iglesia inglesa. [127]
Iconoclasia y abolición de capillas [ editar ]
En agosto de 1547, treinta comisionados, casi todos protestantes, fueron designados para realizar una visita real a las iglesias de Inglaterra. [128] Las órdenes judiciales reales de 1547 emitidas para guiar a los comisionados fueron tomadas de las órdenes judiciales de Cromwell de 1538, pero revisadas para ser más radicales. El historiador Eamon Duffy los llama un "cambio significativo en la dirección del protestantismo en toda regla". [129] Las procesiones eclesiásticas —uno de los aspectos más dramáticos y públicos de la liturgia tradicional— fueron prohibidas. [130] Los mandamientos judiciales también atacaban el uso de sacramentales., como el agua bendita. Se enfatizó que no impartían bendiciones ni sanidad, sino que eran solo recordatorios de Cristo. [131] Encender velas votivas ante las imágenes de los santos había sido prohibido en 1538, y los mandatos judiciales de 1547 iban más allá al prohibir las colocadas en el desván . [132] También se condenó el rezo del rosario . [129]
Las medidas cautelares desencadenaron una ola de iconoclastia en el otoño de 1547. [133] Si bien las medidas cautelares sólo condenaban las imágenes que fueron abusadas como objetos de culto o devoción, la definición de abuso se amplió para justificar la destrucción de todas las imágenes y reliquias. [134] Se desfiguraron o destruyeron vidrieras , santuarios, estatuas y torres . Las paredes de la iglesia fueron blanqueadas y cubiertas con textos bíblicos que condenaban la idolatría. [135]
Los obispos conservadores Edmund Bonner y Gardiner protestaron por la visita y ambos fueron arrestados. Bonner pasó casi dos semanas en la prisión Fleet antes de ser liberado. [136] Gardiner fue enviado a la prisión Fleet en septiembre y permaneció allí hasta enero de 1548. Sin embargo, continuó negándose a hacer cumplir las nuevas políticas religiosas y fue arrestado una vez más en junio cuando fue enviado a la Torre de Londres para el resto. del reinado de Edward. [137]
Cuando un nuevo Parlamento se reunió en noviembre de 1547, comenzó a desmantelar las leyes aprobadas durante el reinado de Enrique VIII para proteger la religión tradicional. [138] La Ley de los Seis Artículos fue derogada, despenalizando la negación de la presencia física real de Cristo en la Eucaristía. [139] Las antiguas leyes de herejía también fueron derogadas, permitiendo un debate libre sobre cuestiones religiosas. [140] En diciembre, la Ley del Sacramento permitió a los laicos recibir la comunión en ambas clases , el vino y el pan. Los conservadores se opusieron a esto, pero los protestantes lo acogieron con beneplácito. [141]
La Ley de Capillas de 1547 abolió las capillas restantes y confiscó sus bienes. A diferencia de la Ley de la Capilla de 1545 , la ley de 1547 fue diseñada intencionalmente para eliminar las últimas instituciones restantes dedicadas a orar por los muertos. La riqueza confiscada financió el Rough Wooing of Scotland. Los sacerdotes de la Capilla habían servido a las parroquias como sacerdotes auxiliares y maestros de escuela, y algunas comunidades fueron destruidas por la pérdida de los servicios caritativos y pastorales de sus capillas. [142] [143]
Los historiadores discuten qué tan bien se recibió esto. AG Dickens sostuvo que la gente había "dejado de creer en misas de intercesión por las almas en el purgatorio", [144] pero Eamon Duffy argumentó que la demolición de capillas y la remoción de imágenes coincidieron con la actividad de los visitantes reales. [145] La evidencia es a menudo ambigua. [146] En algunos lugares, los sacerdotes de la capilla continuaron rezando y los terratenientes les pagaron por hacerlo. [147] Algunas parroquias tomaron medidas para ocultar imágenes y reliquias con el fin de rescatarlas de la confiscación y destrucción. [148] [149] La oposición a la eliminación de imágenes fue generalizada, tanto que cuando durante la Commonwealth,William Dowsing fue el encargado de la tarea de romper imágenes en Suffolk , su tarea, tal como la registra, fue enorme. [150]
1549 libro de oraciones [ editar ]
El segundo año del reinado de Eduardo fue un punto de inflexión para la Reforma inglesa; muchas personas identificaron el año 1548, en lugar de la década de 1530, como el comienzo del cisma de la Iglesia inglesa de la Iglesia Católica Romana. [151] El 18 de enero de 1548, el Consejo Privado abolió el uso de velas en la Candelaria , cenizas el Miércoles de Ceniza y palmas el Domingo de Ramos . [152] El 21 de febrero, el concilio ordenó explícitamente la eliminación de todas las imágenes de la iglesia. [153]
El 8 de marzo, una proclamación real anunció un cambio más significativo: la primera gran reforma de la Misa y de la teología eucarística oficial de la Iglesia de Inglaterra . [154] La "Orden de la Comunión" fue una serie de exhortaciones y oraciones en inglés que reflejaban la teología protestante y se insertaron en la Misa en latín. [155] [156] Una desviación significativa de la tradición fue la confesión individual a un sacerdote, durante mucho tiempo. un requisito antes de recibir la Eucaristía — se hizo opcional y se reemplazó con una confesión general dicha por la congregación en su conjunto. El efecto sobre las costumbres religiosas fue profundo ya que la mayoría de los laicos, no solo los protestantes, probablemente dejaron de confesar sus pecados a sus sacerdotes. [153]Para 1548, Cranmer y otros protestantes destacados se habían movido de la posición luterana a la reformada sobre la Eucaristía . [157] Significativa para el cambio de opinión de Cranmer fue la influencia del teólogo de Estrasburgo Martin Bucer . [158] Este cambio se puede ver en la enseñanza de la Orden de la Comunión sobre la Eucaristía. Se instruyó a los laicos que al recibir el sacramento "comen espiritualmente la carne de Cristo", un ataque a la creencia en la presencia real y corporal de Cristo en la Eucaristía. [159] El orden de la Comunión se incorporó al nuevo libro de oraciones prácticamente sin cambios. [160]
Ese libro de oraciones y liturgia, el Libro de Oración Común , fue autorizado por la Ley de Uniformidad de 1549 . Reemplazó los diversos ritos latinos regionales en uso, como el Uso de Sarum , el Uso de York y el Uso de Hereford por una liturgia en inglés. [161] Escrito por Cranmer, este primer libro de oraciones fue un compromiso temporal con los conservadores. [162] Proporcionó a los protestantes un servicio libre de lo que consideraban superstición, manteniendo la estructura tradicional de la masa. [163]
Continuaron observándose los ciclos y estaciones del año eclesiástico , y hubo textos para maitines diarios (oración matutina), misa y canto vespertino (oración vespertina). Además, había un calendario de fiestas de los santos con colectas y lecturas de las Escrituras apropiadas para el día. Los sacerdotes todavía usaban vestimentas ; el libro de oraciones recomendaba la capa en lugar de la casulla . Muchos de los servicios cambiaron poco. El bautismo mantuvo un carácter fuertemente sacramental, incluyendo la bendición del agua en la pila bautismal , promesas hechas por los padrinos , haciendo la señal de la cruz.en la frente del niño y envolviéndolo en un paño de crisma blanco. Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito Sarum. [164] También hubo restos de la oración por los muertos y la Misa de Réquiem, como la disposición para celebrar la sagrada comunión en un funeral. [165]
Sin embargo, el primer Libro de Oración Común supuso una desviación "radical" del culto tradicional en el sentido de que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido fundamental para la piedad eucarística laical". [166] La comunión tuvo lugar sin ninguna elevación del pan y del vino consagrados . La elevación había sido el momento central de la antigua liturgia, apegada como estaba a la idea de presencia real. Además, la oración de consagración se cambió para reflejar la teología protestante. [161] Se mencionaron tres sacrificios; el primero fue el sacrificio de Cristo en la cruz. El segundo fue el sacrificio de alabanza y acción de gracias de la congregación, y el tercero fue la ofrenda de "nosotros mismos, nuestras almas y cuerpos, para ser un sacrificio razonable, santo y vivo" a Dios. [167] Mientras que el Canon medieval de la Misa "identificó explícitamente la acción del sacerdote en el altar con el sacrificio de Cristo", el Libro de Oración rompió esta conexión al afirmar que la ofrenda de acción de gracias de la iglesia en la Eucaristía no era lo mismo que el sacrificio de Cristo en la cruz . [164] En lugar de que el sacerdote ofrezca el sacrificio de Cristo a Dios el Padre, los reunidos ofrecieron sus alabanzas y acciones de gracias. La Eucaristía debía entenderse ahora como un mero medio de participar y recibir los beneficios del sacrificio de Cristo. [168] [169]
Hubo otras desviaciones de la tradición. Al menos inicialmente, no había música porque tomaría tiempo reemplazar el cuerpo de música latina de la iglesia. [165] La mayor parte del año litúrgico fue simplemente "arrasado" con solo las principales fiestas de Navidad, Pascua y Pentecostés junto con algunos días de los santos bíblicos ( Apóstoles , Evangelistas , Juan el Bautista y María Magdalena ) y solo dos fiestas marianas días (la Purificación y la Anunciación ). [166] La Asunción , el Corpus Christi y otras festividades desaparecieron. [165]
En 1549, el Parlamento también legalizó el matrimonio clerical , algo que ya practicaban algunos protestantes (incluido Cranmer) pero que los conservadores consideraban una abominación. [170]
Rebelión [ editar ]
La aplicación de la nueva liturgia no siempre tuvo lugar sin lucha. En West Country , la introducción del Libro de Oración Común fue el catalizador de una serie de levantamientos durante el verano de 1549. Hubo levantamientos más pequeños en otros lugares, desde West Midlands hasta Yorkshire . La rebelión del libro de oraciones no fue solo una reacción al libro de oraciones; los rebeldes exigieron una restauración completa del catolicismo anterior a la Reforma. [171] También estaban motivados por preocupaciones económicas, como el cercado . [172] En East Anglia, sin embargo, las rebeliones carecían de un carácter católico romano. La rebelión de Ketten Norwich mezcló la piedad protestante con las demandas de reformas económicas y justicia social. [173]
Las insurrecciones fueron sofocadas solo después de considerables pérdidas de vidas. [174] Se culpó a Somerset y fue destituido del poder en octubre. Tanto los conservadores como los reformadores creían erróneamente que la Reforma sería derrocada. Después de Somerset como regente de facto estuvo John Dudley, primer conde de Warwick , recién nombrado presidente del Consejo Privado . Warwick vio una mayor implementación de la política de reforma como un medio para ganar el apoyo protestante y derrotar a sus rivales conservadores. [175]
Más reforma [ editar ]
A partir de ese momento, la Reforma avanzó a buen ritmo. Desde la década de 1530, uno de los obstáculos a la reforma protestante habían sido los obispos, amargamente divididos entre una mayoría tradicionalista y una minoría protestante. Este obstáculo se eliminó en 1550-1551 cuando el episcopado fue purgado de conservadores. [177] Edmund Bonner de Londres, William Rugg de Norwich, Nicholas Heath de Worcester, John Vesey de Exeter, Cuthbert Tunstall de Durham, George Day de Chichester y Stephen Gardiner de Winchester fueron privados de sus obispados o obligados a dimitir. [178] [179] Thomas Thirlby , obispo de Westminster, logró permanecer como obispo sólo al ser trasladado a la diócesis de Norwich , "donde prácticamente no hizo nada durante su episcopado". [180] Los obispos tradicionalistas fueron reemplazados por protestantes como Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper y Miles Coverdale . [181] [179]
El episcopado protestante, recientemente ampliado y envalentonado, centró su atención en poner fin a los esfuerzos del clero conservador para "falsificar la masa papista" a través de las lagunas del libro de oraciones de 1549. El Libro de Oración Común se compuso durante una época en la que era necesario otorgar compromisos y concesiones a los tradicionalistas. Esto fue aprovechado por sacerdotes conservadores que hicieron que la nueva liturgia se pareciera lo más posible a la antigua, incluida la elevación de la Eucaristía. [182] El obispo conservador Gardiner respaldó el libro de oraciones mientras estaba en prisión, [163] y el historiador Eamon Duffy señala que muchos laicos trataron el libro de oraciones "como un misal inglés ". [183]
Para atacar a la masa, los protestantes comenzaron a exigir la eliminación de los altares de piedra . El obispo Ridley lanzó la campaña en mayo de 1550 cuando ordenó que todos los altares fueran reemplazados por mesas de comunión de madera en su diócesis de Londres. [182] Otros obispos de todo el país siguieron su ejemplo, pero también hubo resistencia. En noviembre de 1550, el Consejo Privado ordenó la eliminación de todos los altares en un esfuerzo por poner fin a todas las disputas. [184] Si bien el libro de oraciones usaba el término "altar", los protestantes preferían una mesa porque en la Última CenaCristo instituyó la Santa Cena en una mesa. La eliminación de los altares también fue un intento de destruir la idea de que la Eucaristía era el sacrificio de Cristo. Durante la Cuaresma de 1550, John Hooper predicó, "mientras permanezcan los altares, tanto la gente ignorante como el sacerdote ignorante y persuadido por el mal, soñarán siempre con el sacrificio". [182]
En marzo de 1550, se publicó un nuevo ordinal basado en el propio tratado de Martín Bucer sobre la forma de ordenación . Si bien Bucer había proporcionado solo un servicio para las tres órdenes del clero, el ordinal inglés era más conservador y tenía servicios separados para diáconos , sacerdotes y obispos. [175] [185] Durante su consagración como obispo de Gloucester , John Hooper se opuso a la mención de "todos los santos y el santo evangelista" en el juramento de supremacía y al requisito de que usara una quimera negra sobre una rochet blanca.. Hooper fue excusado de invocar a los santos en su juramento, pero finalmente sería convencido de usar el ofensivo atuendo de consagración. Esta fue la primera batalla en la controversia de las vestimentas , que fue esencialmente un conflicto sobre si la iglesia podía exigir a las personas que observaran ceremonias que no eran necesarias para la salvación ni prohibidas por las Escrituras . [186]
1552 confiscaciones de libros de oraciones y parroquias [ editar ]
El Libro de Oración Común de 1549 fue criticado por los protestantes tanto en Inglaterra como en el extranjero por ser demasiado susceptible a la reinterpretación católica romana. Martin Bucer identificó 60 problemas con el libro de oraciones, y el italiano Peter Martyr Vermigli presentó sus propias quejas. Los cambios en la teología eucarística entre 1548 y 1552 también hicieron que el libro de oraciones fuera insatisfactorio; durante ese tiempo, los protestantes ingleses lograron un consenso que rechazaba cualquier presencia corporal real de Cristo en la Eucaristía. Algunos protestantes influyentes como Vermigli defendieron la visión simbólica de Zwingli de la Eucaristía. Protestantes menos radicales como Bucer y Cranmer abogaron por una presencia espiritual en el sacramento. [187]El propio Cranmer ya había adoptado puntos de vista de recepcionista sobre la Cena del Señor. [188] En abril de 1552, una nueva Ley de Uniformidad autorizó un Libro de Oración Común revisado para ser utilizado en el culto antes del 1 de noviembre. [189]
Este nuevo libro de oraciones eliminó muchos de los elementos tradicionales del libro de oraciones de 1549, lo que resultó en una liturgia más protestante. El servicio de comunión fue diseñado para eliminar cualquier indicio de consagración o cambio en el pan y el vino. En lugar de obleas sin levadura , se usaba pan común. [190] Se eliminó la oración de invocación , y el ministro ya no dijo "el cuerpo de Cristo" al entregar la comunión. Más bien, dijo: "Toma y come de esto, recordando que Cristo murió por ti, y aliméntalo en tu corazón por fe, con acción de gracias". La presencia de Cristo en la Cena del Señor fue una presencia espiritual "limitada a la experiencia subjetiva del comulgante".[190] Obispo y erudito anglicano Colin Buchananinterpreta el libro de oraciones para enseñar que "el único punto donde el pan y el vino significan el cuerpo y la sangre es en la recepción". [191] En lugar de reservar el sacramento (que a menudo conducía a la adoración eucarística ), el párroco debía llevarse a casa el pan o el vino sobrante para el consumo ordinario. [192]
En el nuevo libro de oraciones, los últimos vestigios de las oraciones por los muertos fueron retirados del funeral. [193] A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y observancias tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el exorcismo de personas y objetos. En el servicio de bautismo, los bebés ya no reciben exorcismo menor y la túnica blanca de crisom. La unción ya no estaba incluida en los servicios de bautismo, ordenación y visitación de los enfermos . [194]Estas ceremonias se modificaron para enfatizar la importancia de la fe, en lugar de confiar en rituales u objetos. Las vestimentas clericales se simplificaron: a los ministros solo se les permitía usar la sobrepelliz y los obispos tenían que usar una rochet. [190]
Durante el reinado de Edward, los inventarios de los objetos de valor de la parroquia, aparentemente para prevenir la malversación, convencieron a muchos de que el gobierno planeaba apoderarse de las propiedades de la parroquia, tal como se hizo con las capillas. [195] Estos temores se confirmaron en marzo de 1551 cuando el Consejo Privado ordenó la confiscación de la vajilla y las vestiduras de la iglesia "por lo que la Majestad del Rey había necesitado [ sic ] actualmente de una masa de dinero". [196] No se tomó ninguna medida hasta 1552-1553 cuando se designaron los comisionados. Se les instruyó que dejaran sólo lo "esencial básico" requerido por el Libro de Oración Común de 1552: una sobrepelliz, manteles, copa de comunión y una campana. Los artículos que se incautaron incluían capas, cálices , cristianismo, patens , custodias y candeleros. [197] Muchas parroquias vendieron sus objetos de valor en lugar de confiscarlos en una fecha posterior. [195] El dinero financió proyectos parroquiales que no podían ser cuestionados por las autoridades reales. [198] En muchas parroquias, los artículos se ocultaban o se entregaban a la nobleza local que, de hecho, los había prestado a la iglesia. [199]
The confiscations caused tensions between Protestant church leaders and Warwick, now Duke of Northumberland. Cranmer, Ridley and other Protestant leaders did not fully trust Northumberland. Northumberland in turn sought to undermine these bishops by promoting their critics, such as Jan Laski and John Knox.[200] Cranmer's plan for a revision of English canon law, the Reformatio legum ecclesiasticarum, failed in Parliament due to Northumberland's opposition.[201] Despite such tensions, a new doctrinal statement to replace the King's Book was issued on royal authority in May 1553. The Forty-two Articles reflected the Reformed theology and practice taking shape during Edward's reign, which historian Christopher Haigh describes as a "restrained Calvinism".[202] It affirmed predestination and that the King of England was Supreme Head of the Church of England under Christ.[203]
Edward's succession[edit]
King Edward became seriously ill in February and died in July 1553. Before his death, Edward was concerned that Mary, his devoutly Catholic sister, would overturn his religious reforms. A new plan of succession was created in which both of Edward's sisters Mary and Elizabeth were bypassed on account of illegitimacy in favour of the Protestant Jane Grey, the granddaughter of Edward's aunt Mary Tudor and daughter in law of the Duke of Northumberland. This new succession violated the "Third" Succession Act of 1544 and was widely seen as an attempt by Northumberland to stay in power.[204] Northumberland was unpopular due to the church confiscations, and support for Jane collapsed.[205] On 19 July, the Privy Council proclaimed Mary queen to the acclamation of the crowds in London. [206]
Marian Restoration[edit]
Reconciling with Rome[edit]
Both Protestants and Roman Catholics understood that the accession of Mary I to the throne meant a restoration of traditional religion.[207] Before any official sanction, Latin Masses began reappearing throughout England, despite the 1552 Book of Common Prayer remaining the only legal liturgy.[208] Mary began her reign cautiously by emphasising the need for tolerance in matters of religion and proclaiming that, for the time being, she would not compel religious conformity. This was in part Mary's attempt to avoid provoking Protestant opposition before she could consolidate her power.[209] While Protestants were not a majority of the population, their numbers had grown through Edward's reign. Historian Eamon Duffy writes that "Protestantism was a force to be reckoned with in London and in towns like Bristol, Rye, and Colchester, and it was becoming so in some northern towns such as Hessle, Hull, and Halifax."[210]
Following Mary's accession, the Duke of Norfolk along with the conservative bishops Bonner, Gardiner, Tunstall, Day and Heath were released from prison and restored to their former dioceses. By September 1553, Hooper and Cranmer were imprisoned. Northumberland himself was executed but not before his conversion to Catholicism.[211]
The break with Rome and the religious reforms of Henry VIII and Edward VI were achieved through parliamentary legislation and could only be reversed through Parliament. When Parliament met in October, Bishop Gardiner, now Lord Chancellor, initially proposed the repeal of all religious legislation since 1529. The House of Commons refused to pass this bill, and after heated debate,[212] Parliament repealed all Edwardian religious laws, including clerical marriage and the prayer book, in the First Statute of Repeal.[213] By 20 December, the Mass was reinstated by law.[214] There were disappointments for Mary: Parliament refused to penalise non-attendance at Mass, would not restore confiscated church property, and left open the question of papal supremacy.[215]
If Mary was to secure England for Roman Catholicism, she needed an heir and her Protestant half-sister Elizabeth had to be prevented from inheriting the Crown. On the advice of her cousin Charles V, Holy Roman Emperor, she married his son, Philip II of Spain, in 1554. There was opposition, and even a rebellion in Kent (led by Sir Thomas Wyatt); even though it was provided that Philip would never inherit the kingdom if there was no heir, received no estates and had no coronation.[216]
By the end of 1554, Henry VIII's religious settlement had been re-instituted, but England was still not reunited with Rome. Before reunion could occur, church property disputes had to be settled—which, in practice, meant letting the nobility and gentry who had bought confiscated church lands keep them. Cardinal Reginald Pole, the Queen's cousin, arrived in November 1554 as papal legate to end England's schism with the Roman Catholic Church.[216] On 28 November, Pole addressed Parliament to ask it to end the schism, declaring "I come not to destroy, but to build. I come to reconcile, not to condemn. I come not to compel, but to call again."[217] In response, Parliament submitted a petition to the Queen the next day asking that "this realm and dominions might be again united to the Church of Rome by the means of the Lord Cardinal Pole".[217]
On 30 November, Pole spoke to both houses of Parliament, absolving the members of Parliament "with the whole realm and dominions thereof, from all heresy and schism".[218] Afterwards, bishops absolved diocesan clergy, and they in turn absolved parishioners.[219] On 26 December, the Privy Council introduced legislation repealing the religious legislation of Henry VIII's reign and implementing the reunion with Rome. This bill was passed as the Second Statute of Repeal.[220]
Catholic recovery[edit]
Historian Eamon Duffy writes that the Marian religious "programme was not one of reaction but of creative reconstruction" absorbing whatever was considered positive in the reforms of Henry VIII and Edward VI.[221] The result was "subtly but distinctively different from the Catholicism of the 1520s."[221] According to historian Christopher Haigh, the Catholicism taking shape in Mary's reign "reflected the mature Erasmian Catholicism" of its leading clerics, who were all educated in the 1520s and 1530s.[222] Marian church literature, church benefactions and churchwarden accounts suggest less emphasis on saints, images and prayer for the dead. There was a greater focus on the need for inward contrition in addition to external acts of penance.[223] Cardinal Pole himself was a member of the Spirituali, a Catholic reform movement that shared with Protestants an emphasis on man's total dependence on God's grace by faith and Augustinian views on salvation.[224][225]
Cardinal Pole would eventually replace Cranmer as Archbishop of Canterbury in 1556, jurisdictional issues between England and Rome having prevented Cranmer's removal. Mary could have had Cranmer tried and executed for treason—he had supported the claims of Lady Jane Grey—but she resolved to have him tried for heresy. His recantations of his Protestantism would have been a major coup. Unhappily for her, he unexpectedly withdrew his recantations at the last minute as he was to be burned at the stake, thus ruining her government's propaganda victory.[226]
As papal legate, Pole possessed authority over both his Province of Canterbury and the Province of York, which allowed him to oversee the Counter-Reformation throughout all of England.[227] He re-installed images, vestment and plate in churches. Around 2,000 married clergy were separated from their wives, but the majority of these were allowed to continue their work as priests.[226][228] Pole was aided by some of the leading Catholic intellectuals, Spanish members of the Dominican Order: Pedro de Soto, Juan de Villagarcía and Bartolomé Carranza.[226]
In 1556, Pole ordered clergy to read one chapter of Bishop Bonner's A Profitable and Necessary Doctrine to their parishioners every Sunday. Modelled on the King's Book of 1543, Bonner's work was a survey of basic Catholic teaching organized around the Apostles' Creed, Ten Commandments, seven deadly sins, sacraments, the Lord's Prayer, and the Hail Mary.[229] Bonner also produced a children's catechism and a collection of homilies.[230]
From December 1555 to February 1556, Cardinal Pole presided over a national legatine synod that produced a set of decrees entitled Reformatio Angliae or the Reformation of England.[231] The actions taken by the synod anticipated many of the reforms enacted throughout the Catholic Church after the Council of Trent.[227] Pole believed that ignorance and lack of discipline among the clergy had led to England's religious turmoil, and the synod's reforms were designed to remedy both problems. Clerical absenteeism (the practice of clergy failing to reside in their diocese or parish), pluralism, and simony were condemned.[232] Preaching was placed at the centre of the pastoral office,[233] and all clergy were to provide sermons to the people (rectors and vicars who failed to were fined).[232] The most important part of the plan was the order to establish a seminary in each diocese, which would replace the disorderly manner in which priests had been trained previously. The Council of Trent would later impose the seminary system upon the rest of the Catholic Church.[233] It was also the first to introduce the altar tabernacle used to reserve Eucharistic bread for devotion and adoration.[227]
Mary did what she could to restore church finances and land taken in the reigns of her father and brother. In 1555, she returned to the church the First Fruits and Tenths revenue, but with these new funds came the responsibility of paying the pensions of ex-religious. She restored six religious houses with her own money, notably Westminster Abbey for the Benedictines and Syon Abbey for the Bridgettines.[234] However, there were limits to what could be restored. Only seven religious houses were re-founded between 1555 and 1558, though there were plans to re-establish more. Of the 1,500 ex-religious still living, only about a hundred resumed monastic life, and only a small number of chantries were re-founded. Re-establishments were hindered by the changing nature of charitable giving. A plan to re-establish Greyfriars in London was prevented because its buildings were occupied by Christ's Hospital, a school for orphaned children.[235]
There is debate among historians over how vibrant the restoration was on the local level. According to historian A. G. Dickens, "Parish religion was marked by religious and cultural sterility",[236] though historian Christopher Haigh observed enthusiasm, marred only by poor harvests that produced poverty and want.[237] Recruitment to the English clergy began to rise after almost a decade of declining ordinations.[238] Repairs to long-neglected churches began. In the parishes, "restoration and repair continued, new bells were bought, and church ales produced their bucolic profits".[239] Great church feasts were restored and celebrated with plays, pageants and processions. However, Bishop Bonner's attempt to establish weekly processions in 1556 was a failure. Haigh writes that in years during which processions were banned people had discovered "better uses for their time" as well as "better uses for their money than offering candles to images".[240] The focus was on "the crucified Christ, in the mass, the rood, and Corpus Christi devotion".[238]
Obstacles[edit]
Protestants who refused to conform remained an obstacle to Catholic plans. Around 800 Protestants fled England to find safety in Protestant areas of Germany and Switzerland, establishing networks of independent congregations. Safe from persecution, these Marian exiles carried on a propaganda campaign against Roman Catholicism and the Queen's Spanish marriage, sometimes calling for rebellion.[241][242] Those who remained in England were forced to practise their faith in secret and meet in underground congregations.[243]
In 1555, the initial reconciling tone of the regime began to harden with the revival of the medieval heresy laws, which authorized capital punishment as a penalty for heresy.[244] The persecution of heretics was uncoordinated—sometimes arrests were ordered by the Privy Council, others by bishops, and others by lay magistrates.[245] Protestants brought attention to themselves usually due to some act of dissent, such as denouncing the Mass or refusing to receive the sacrament.[246] A particularly violent act of protest was William Flower's stabbing of a priest during Mass on Easter Sunday, 14 April 1555.[247] Individuals accused of heresy were examined by a church official and, if heresy was found, given the choice between death and signing a recantation.[248] In some cases, Protestants were burnt at the stake after renouncing their recantation.[249]
Around 284 Protestants were burnt at the stake for heresy.[250] Several leading reformers were executed, including Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers, John Hooper, Robert Ferrar, Rowland Taylor, and John Bradford.[251] Lesser known figures were also among the victims, including around 51 women such as Joan Waste and Agnes Prest.[252] Historian O. T. Hargrave writes that the Marian persecution was not "excessive" by "contemporary continental standards"; however, "it was unprecedented in the English experience".[253] Historian Christopher Haigh writes that it "failed to intimidate all Protestants", whose bravery at the stake inspired others; however, it "was not a disaster: if it did not help the Catholic cause, it did not do much to harm it."[239] After her death, the Queen became known as "Bloody Mary" due to the influence of John Foxe, one of the Marian exiles.[254] Published in 1563, Foxe's Book of Martyrs provided accounts of the executions, and in 1571 the Convocation of Canterbury ordered that Foxe's book should be placed in every cathedral in the land.[255]
Mary's efforts at restoring Roman Catholicism were also frustrated by the church itself. Pope Paul IV declared war on Philip and recalled Pole to Rome to have him tried as a heretic. Mary refused to let him go. The support she might have expected from a grateful Pope was thus denied.[256] From 1557, the Pope refused to confirm English bishops, leading to vacancies and hurting the Marian religious program.[232]
Despite these obstacles, the 5-year restoration was successful. There was support for traditional religion among the people, and Protestants remained a minority. Consequently, Protestants secretly ministering to underground congregations, such as Thomas Bentham, were planning for a long haul, a ministry of survival. Mary's death in November 1558, childless and without having made provision for a Roman Catholic to succeed her, meant that her Protestant sister Elizabeth would be the next queen.[257]
Elizabethan Settlement[edit]
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Elizabeth I inherited a kingdom in which a majority of people, especially the political elite, were religiously conservative, and England's main ally was Catholic Spain.[258] For these reasons, the proclamation announcing her accession forbade any "breach, alteration, or change of any order or usage presently established within this our realm".[259] This was only temporary. The new Queen was Protestant, though a conservative one.[260] She also filled her new government with Protestants. The Queen's principal secretary was Sir William Cecil, a moderate Protestant.[261] Her Privy Council was filled with former Edwardian politicians, and only Protestants preached at Court.[262][263]
In 1558, Parliament passed the Act of Supremacy, which re-established the Church of England's independence from Rome and conferred on Elizabeth the title of Supreme Governor of the Church of England. The Act of Uniformity of 1559 authorised the 1559 Book of Common Prayer, which was a revised version of the 1552 Prayer Book from Edward's reign. Some modifications were made to appeal to Catholics and Lutherans, including giving individuals greater latitude concerning belief in the real presence and authorising the use of traditional priestly vestments. In 1571, the Thirty-Nine Articles were adopted as a confessional statement for the church, and a Book of Homilies was issued outlining the church's reformed theology in greater detail.
The Elizabethan Settlement established a church that was Reformed in doctrine but that preserved certain characteristics of medieval Catholicism, such as cathedrals, church choirs, a formal liturgy contained in the Prayer Book, traditional vestments and episcopal polity.[264] According to historian Diarmaid MacCulloch, the conflicts over the Elizabethan Settlement stem from this "tension between Catholic structure and Protestant theology".[265] During the reigns of Elizabeth and James I, several factions developed within the Church of England.
"Church papists" were Roman Catholics who outwardly conformed to the established church while maintaining their Catholic faith in secret. Catholic authorities disapproved of such outward conformity. Recusants were Roman Catholics who refused to attend Church of England services as required by law.[266] Recusancy was punishable by fines of £20 a month (fifty times an artisan's wage).[267] By 1574, Catholic recusants had organised an underground Roman Catholic Church, distinct from the Church of England. However, it had two major weaknesses: membership loss as church papists conformed fully to the Church of England and a shortage of priests. Between 1574 and 1603, 600 Catholic priests were sent to England.[268] The influx of foreign trained Catholic priests, the unsuccessful Revolt of the Northern Earls, the excommunication of Elizabeth, and the discovery of the Ridolfi plot all contributed to a perception that Catholicism was treasonous.[269] Executions of Catholic priests became more common—the first in 1577, four in 1581, eleven in 1582, two in 1583, six in 1584, fifty-three by 1590, and seventy more between 1601 and 1608.[270][271] In 1585, it became treason for a Catholic priest to enter the country, as well as for anyone to aid or shelter him.[267] As the older generation of recusant priests died out, Roman Catholicism collapsed among the lower classes in the north, west and in Wales. Without priests, these social classes drifted into the Church of England and Catholicism was forgotten. By Elizabeth's death in 1603, Roman Catholicism had become "the faith of a small sect", largely confined to gentry households.[272]
Gradually, England was transformed into a Protestant country as the Prayer Book shaped Elizabethan religious life. By the 1580s, conformist Protestants (those who conformed their religious practice to the religious settlement) were becoming a majority.[273] Calvinism appealed to many conformists, and Calvinist clergy held the best bishoprics and deaneries during Elizabeth's reign.[274] Other Calvinists were unsatisfied with elements of the Elizabethan Settlement and wanted further reforms to make the Church of England more like the Continental Reformed churches. These nonconformist Calvinists became known as Puritans. Some Puritans refused to bow at the name of Jesus, to make the sign of the cross in baptism, use wedding rings or organ music in church. They especially resented the requirement that clergy wear the white surplice and clerical cap.[275] Puritan clergymen preferred to wear black academic attire (see Vestments controversy).[276] Many Puritans believed the Church of England should follow the example of Reformed churches in other parts of Europe and adopt presbyterian polity, under which government by bishops would be replaced with government by elders.[277] However, all attempts to enact further reforms through Parliament were blocked by the Queen.[278]
Consequences[edit]
During the early Stuart period, the Church of England's dominant theology was still Calvinism, but a group of theologians associated with Bishop Lancelot Andrewes disagreed with many aspects of the Reformed tradition, especially its teaching on predestination. They looked to the Church Fathers rather than the Reformers and preferred using the more traditional 1549 Prayer Book.[279] Due to their belief in free will, this new faction is known as the Arminian party, but their high church orientation was more controversial. James I tried to balance the Puritan forces within his church with followers of Andrewes, promoting many of them at the end of his reign.[280]
During the reign of Charles I, the Arminians were ascendant and closely associated with William Laud, Archbishop of Canterbury (1633–1645). Laud and his followers believed the Reformation had gone too far and launched a "'Beauty of Holiness' counter-revolution, wishing to restore what they saw as lost majesty in worship and lost dignity for the sacerdotal priesthood."[280] Laudianism, however, was unpopular with both Puritans and Prayer Book conformists, who viewed the high church innovations as undermining forms of worship they had grown attached to.[281] The English Civil War resulted in the overthrow of Charles I, and a Puritan dominated Parliament began to dismantle the Elizabethan Settlement.[279] The Puritans, however, were divided among themselves and failed to agree on an alternative religious settlement. A variety of new religious movements appeared, including Baptists, Quakers, Ranters, Seekers, Diggers, Muggletonians, and Fifth Monarchists.[282]
The Restoration of the monarchy in 1660 allowed for the restoration of the Elizabethan Settlement as well, but the Church of England was fundamentally changed. The "Jacobean consensus" was shattered.[283] Many Puritans were unwilling to conform and became dissenters. Now outside the established church, the different strands of the Puritan movement evolved into separate denominations: Congregationalists, Presbyterians, and Baptists.[284]
After the Restoration, Anglicanism took shape as a recognisable tradition.[285] From Richard Hooker, Anglicanism inherited a belief in the "positive spiritual value in ceremonies and rituals, and for an unbroken line of succession from the medieval Church to the latter day Church of England".[286] From the Arminians, it gained a theology of episcopacy and an appreciation for liturgy. From the Puritans and Calvinists, it "inherited a contradictory impulse to assert the supremacy of scripture and preaching".[287]
The religious forces unleashed by the Reformation ultimately destroyed the possibility of religious uniformity. Protestant dissenters were allowed freedom of worship with the Toleration Act 1688. It took Catholics longer to achieve toleration. Penal laws that excluded Catholics from everyday life began to be repealed in the 1770s. Catholics were allowed to vote and sit as members of Parliament in 1829 (see Catholic emancipation).[288]
Historiography[edit]
The historiography of the English Reformation has seen vigorous clashes among dedicated protagonists and scholars for five centuries. The main factual details at the national level have been clear since 1900, as laid out for example by James Anthony Froude[289] and Albert Pollard.[290]
Reformation historiography has seen many schools of interpretation with Roman Catholic, Anglican and Nonconformist historians using their own religious perspectives.[291][page needed] In addition there has been a highly influential Whig interpretation, based on liberal secularized Protestantism, that depicted the Reformation in England, in the words of Ian Hazlett, as "the midwife delivering England from the Dark Ages to the threshold of modernity, and so a turning point of progress". Finally among the older schools was a neo-Marxist interpretation that stressed the economic decline of the old elites in the rise of the landed gentry and middle classes. All these approaches still have representatives, but the main thrust of scholarly historiography since the 1970s falls into four groupings or schools, according to Hazlett.[292][page needed]
Geoffrey Elton leads the first faction with an agenda rooted in political historiography. It concentrates on the top of the early modern church-state looking at it at the mechanics of policymaking and the organs of its implementation and enforcement. The key player for Elton was not Henry VIII, but rather his principal Secretary of State Thomas Cromwell. Elton downplays the prophetic spirit of the religious reformers in the theology of keen conviction, dismissing them as the meddlesome intrusions from fanatics and bigots.[293][294]
Secondly, A. G. Dickens and others were motivated by a primarily religious perspective. They prioritize the religious and subjective side of the movement. While recognizing the Reformation was imposed from the top, just as it was everywhere else in Europe, it also responded to aspirations from below. Dickens has been criticized for underestimating the strength of residual and revived Roman Catholicism, but has been praised for his demonstration of the close ties to European influences. In the Dickens school, David Loades has stressed the theological importance of the Reformation for Anglo-British development.[295]
Revisionists comprise a third school, led by Christopher Haigh, Jack Scarisbrick and numerous other scholars. Their main achievement was the discovery of an entirely new corpus of primary sources at the local level, leading them to the emphasis on Reformation as it played out on a daily and local basis, with much less emphasis on the control from the top they emphasize turning away from elite sources they emphasize local parish records, diocesan files, guild records, data from boroughs, the courts, and especially telltale individual wills.
Finally, Patrick Collinson and others have brought much more precision to the theological landscape, with Calvinist Puritans who were impatient with the Anglican caution sent compromises. Indeed, the Puritans were a distinct subgroup who did not comprise all of Calvinism. The Church of England thus emerged as a coalition of factions, all of them Protestant inspiration.[296]
All the recent schools have decentered Henry VIII, and minimized hagiography. They have paid more attention to localities, Catholicism, radicals, and theological niceties. On Catholicism, the older schools overemphasized Thomas More (1470–1535), to the neglect of other bishops and factors inside Catholicism. The older schools too often concentrated on elite London, the newer ones look to the English villages.[297]
See also[edit]
- Anti-Catholicism
- Gunpowder Plot
- History of the Church of England
- History of England
- Putting away of Books and Images Act 1549
- Reformation in Ireland
- Religion in England
- Scottish Reformation
Notes[edit]
- ^ Scruton (1996, p. 470): "The Reformation must not be confused with the changes introduced into the Church of England during the 'Reformation Parliament' of 1529–36, which were of a political rather than a religious nature, designed to unite the secular and religious sources of authority within a single sovereign power: the Anglican Church did not until later make any substantial change in doctrine."
- ^ a b Bray 1994, p. 115.
- ^ a b MacCulloch 1996, p. 210.
- ^ MacCulloch 2001, pp. 1–2.
- ^ a b MacCulloch 2001, pp. 4–5.
- ^ Moorman 1983, p. 24.
- ^ Brigden 2000, p. 86f.
- ^ Duffy 2005, pp. xxi–xxii.
- ^ MacCulloch 2003, p. 36.
- ^ Dickens 1959.
- ^ Marshall 2017, pp. 29–32.
- ^ MacCulloch 2003, pp. 112–111.
- ^ Marshall 2017, p. 164.
- ^ Haigh 1993, p. 123.
- ^ MacCulloch 1996, p. 27.
- ^ MacCulloch 2003, pp. 119–122,130.
- ^ Marshall 2017, p. 126.
- ^ Marshall 2017, p. 146.
- ^ Haigh 1993, p. 20,28.
- ^ MacCulloch 2003, pp. 202–203.
- ^ Marshall 2017, p. 124.
- ^ Haigh 1993, p. 58.
- ^ MacCulloch 2003, p. 203.
- ^ Marshall 2017, p. 132.
- ^ Marshall 2017, p. 186.
- ^ Marshall 2017, p. 188.
- ^ Marshall 2017, pp. 203–204.
- ^ Brigden (2000, p. 103): "He ... believed he that he could keep his own secrets ... but he was often deceived and he deceived himself."
- ^ Ryrie 2009, p. 131.
- ^ O'Donovan, Louis (5 November 2019). The Defence of the Seven Sacraments. ISBN 9781538092026.
- ^ Brigden 2000, p. 111.
- ^ Brigden 2000, p. 111. Her music book contained an illustration of a falcon pecking at a pomegranate: the falcon was her badge, the pomegranate, that of Granada, Catherine's badge.
- ^ Warnicke 1983, p. 38.
- ^ Marshall (2017, p. 164):"Henry wanted an annulment—a formal and legal declaration of the marriage's invalidity. Yet the word contemporaries used, divorce, captures better the legal and emotional turmoil."
- ^ Lacey 1972, p. 70.
- ^ Phillips 1991, p. 20.
- ^ Lacey 1972, p. 17.
- ^ Marshall (2017, pp. 166–167) writes, "Inconveniently for Henry, another Old Testament verse (Deut. 25:5) seemingly qualified the Levitical prohibition, commanding a man to take to wife his deceased brother's widow, if there had been no child."
- ^ Morris 1998, p. 166.
- ^ Brigden 2000, p. 114.
- ^ Haigh 1993, pp. 93–94.
- ^ Haigh 1993, p. 73.
- ^ Brigden 2000, p. 116.
- ^ MacCulloch 2003, p. 199.
- ^ Haigh 1993, pp. 105–106.
- ^ Morris 1998, p. 172.
- ^ Tanner (1930, p. 17) gives this as "their singular protector, only and supreme lord, and, as far as the law of Christ allows, even Supreme Head".
- ^ Brigden 2000, p. 118.
- ^ Tanner 1930.
- ^ After prolonged debate in the House of Commons, it was clear they would not reach unanimity over the Bill—so Henry ordered a division. He commanded those in favour of his success and the "welfare of the realm" to one side of the House, and those who opposed him and the Bill to the other. Thus, he obtained a majority.
- ^ Elton 1982, p. 353.
- ^ Elton 1991, p. 160.
- ^ Elton 1982, pp. 364–365.
- ^ Ridley 1962, pp. 59–63.
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- ^ Lehmberg 1970.
- ^ Elton 1991, p. 162.
- ^ Marshall 2017, pp. 176–177,179: Borrowing from Luther, Tyndale argued that papal and clerical claims to independent power were unscriptural and that the king's "law is God's law". In 1531, Henry sought, through Robert Barnes, Luther's opinion on his annulment; the theologian did not approve.
- ^ Bernard 1990, p. 185.
- ^ MacCulloch 1996, pp. 59–60.
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- ^ Marshall 2017, p. 205.
- ^ Marshall 2017, pp. 208,221.
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- ^ Marshall 2017, pp. 216–217.
- ^ MacCulloch 1996, p. 140.
- ^ Brigden 2000, p. 107: Henry was no innocent: he sought influence in European affairs and, in pursuance of it, his relationship with the French was ambivalent and essentially treacherous.
- ^ Haigh 1993, p. 125.
- ^ Marshall 2017, pp. 254–256.
- ^ Haigh 1993, p. 129.
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- Marshall, Peter (July 2009). "(Re)defining the English Reformation" (PDF). Journal of British Studies. 48 (3): 564–86. doi:10.1086/600128. JSTOR 27752571.
- Walsham, Alexandra (December 2012). "History, Memory, and the English Reformation". Historical Journal. 55 (4): 899–938. doi:10.1017/S0018246X12000362.
Primary sources[edit]
- King, John N., ed. (2004). Voices of the English Reformation: A Sourcebook. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. OCLC 265599728.
External links[edit]
- Media related to English Reformation at Wikimedia Commons
- The History of the Reformation of the Church of England by Gilbert Burnet (Oxford University Press, 1829): Volume I, Volume I, Part II, Volume II, Volume II, Part II, Volume III Volume III, Part II
- Ecclesiastical Memorials, Relating Chiefly to Religion, and the Reformation of It, and the Emergencies of the Church of England, Under King Henry VIII, King Edward VI, and Queen Mary I by John Strype (Clarendon Press, 1822): Vol. I, Pt. I, Vol. I, Pt. II, Vol. II, Pt. I, Vol. II, Pt. II, Vol. III, Pt. I, Vol. III, Pt. II
- Annals of the Reformation and Establishment of Religion, and Other Various Occurrences in the Church of England, During Queen Elizabeth's Happy Reign by John Strype (1824 ed.): Vol. I, Pt. I, Vol. I, Pt. II, Vol. II, Pt. I, Vol. II., Pt. II, Vol. III, Pt. I, Vol. III, Pt. II, Vol. IV
- Hanover College Historical Texts Collection: The English Reformation – links to primary sources.
- Hanover College Historical Texts Collection: The Protestant Reformation – links to primary sources.
