Un enteógeno es una sustancia psicoactiva que induce alteraciones en la percepción , el estado de ánimo , la conciencia , la cognición o el comportamiento [1] con el propósito de generar desarrollo espiritual o de otro modo [2] en contextos sagrados . [3] [4] El estudio antropológico ha establecido que los enteógenos se utilizan para fines religiosos , mágicos , chamánicos o espirituales.propósitos en muchas partes del mundo. Los enteógenos se han utilizado tradicionalmente para complementar muchas prácticas diversas orientadas a lograr la trascendencia , que incluyen adivinación , meditación , yoga , privación sensorial , ascetismo , oración , trance , rituales , cantos , himnos como canciones de peyote , tambores y danza extática . [ cita requerida ] La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas no ordinarias de conciencia como las experimentadas en la meditación , [5] experiencias cercanas a la muerte , [6] y experiencias místicas . [7] La disolución del ego se describe a menudo como una característica clave de la experiencia psicodélica. [8]
Nomenclatura
El enteógeno del neologismo fue acuñado en 1979 por un grupo de etnobotánicos y eruditos de la mitología ( Carl AP Ruck , Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes , Jonathan Ott y R. Gordon Wasson ). El término se deriva a partir de dos palabras de griego antiguo , ἔνθεος ( entheos ) y γενέσθαι ( genesthai ). El adjetivo entheos se traduce al español como "lleno del dios, inspirado, poseído", y es la raíz de la palabra en inglés " entusiasmo ". Los griegos lo usaron como un término de alabanza para los poetas y otros artistas. Genesthai significa "llegar a existir ". Por lo tanto, un enteógeno es una droga que hace que uno se sienta inspirado o experimente sentimientos de inspiración, a menudo de una manera religiosa o "espiritual". [9]
El enteógeno fue acuñado como un reemplazo de los términos alucinógeno y psicodélico . El alucinógeno fue popularizado por las experiencias de Aldous Huxley con la mescalina , que se publicaron como Las puertas de la percepción en 1954. Psicodélico , en contraste, es un neologismo griego para "manifestar la mente", y fue acuñado por el psiquiatra Humphry Osmond ; Huxley fue voluntario en los experimentos que Osmond estaba realizando con mescalina.
Ruck y col. argumentó que el término alucinógeno era inapropiado debido a su relación etimológica con palabras relacionadas con el delirio y la locura . El término psicodélico también se consideró problemático, debido a la similitud del sonido con las palabras relacionadas con la psicosis y también al hecho de que se había asociado irreversiblemente con varias connotaciones de la cultura pop de la década de 1960 . En el uso moderno, enteógeno puede usarse como sinónimo de estos términos, o puede elegirse para contrastarlo con el uso recreativo de las mismas drogas. Los significados del término enteógeno fueron definidos formalmente por Ruck et al .:
En un sentido estricto, solo aquellas drogas productoras de visión que se pueda demostrar que han figurado en ritos chamánicos o religiosos serían designadas enteógenas, pero en un sentido más amplio, el término también podría aplicarse a otras drogas, tanto naturales como artificiales, que inducir alteraciones de la conciencia similares a las documentadas para la ingestión ritual de enteógenos tradicionales.
- Ruck et al, 1979, Journal of Psychedelic Drugs [10]
Historia
Los enteógenos han sido utilizados por los pueblos indígenas durante miles de años. [14]
R. Gordon Wasson y Giorgio Samorini han propuesto varios ejemplos del uso cultural de enteógenos que se encuentran en el registro arqueológico. [15] [16] Las semillas de cáñamo descubiertas por arqueólogos en Pazyryk sugieren que las primeras prácticas ceremoniales de los escitas ocurrieron durante los siglos V al II a. C., lo que confirma informes históricos previos de Herodoto . [17]
La mayoría de los ejemplos modernos bien conocidos de enteógenos, como la ayahuasca , el peyote , los hongos psilocibina y las glorias de la mañana provienen de las culturas nativas de las Américas. Sin embargo, también se ha sugerido que los enteógenos desempeñaron un papel importante en la antigua cultura indoeuropea, por ejemplo al incluirlos en las preparaciones rituales del Soma , el "jugo exprimido" que es el tema del Libro 9 del Rigveda . Soma fue preparado y bebido ritualmente por sacerdotes e iniciados y provocó un himno en el Rigveda que encarna la naturaleza de un enteógeno: [ cita requerida ]
¡Espléndido por ley! declarando la Ley, hablando la verdad, veraz en tus obras, ¡Anunciando la fe, Rey Soma! ... Oh [Soma] Pavāmana (aclaración de la mente), colócame en ese mundo inmortal e indestructible donde la luz del cielo está puesta y el brillo eterno brilla .... Hazme inmortal en ese reino donde la felicidad y los transportes, donde la alegría y la felicidad se combinan ...
El kykeon que precedió a la iniciación en los misterios eleusinos es otro enteógeno, que fue investigado (antes de que se acuñara la palabra) por Carl Kerényi, en Eleusis: imagen arquetípica de madre e hija. Otros enteógenos en el Antiguo Cercano Oriente y el Egeo incluyen la amapola de opio , la datura y el "loto" no identificado (probablemente el lirio azul sagrado ) comido por los Devoradores de Loto en la Odisea y Narciso .
Según Ruck, Eyan y Staples, el enteógeno chamánico familiar del que los indoeuropeos trajeron conocimiento fue Amanita muscaria . No se puede cultivar; por lo tanto, había que encontrarlo, que se adaptara a un estilo de vida nómada. Cuando llegaron al mundo del Cáucaso y el Egeo, los indoeuropeos se encontraron con el vino , el enteógeno de Dioniso , quien lo trajo consigo desde su lugar de nacimiento en la mítica Nysa , cuando regresó para reclamar su primogenitura olímpica. Los proto-griegos indoeuropeos "lo reconocieron como el enteógeno de Zeus, y sus propias tradiciones de chamanismo, el Amanita y el 'jugo exprimido' del Soma - pero mejor, ya que ya no era impredecible y salvaje, la forma en que se encontraba entre los hiperbóreos : como correspondía a su propia asimilación de modos de vida agrarios, el enteógeno era ahora cultivable ". [18] Robert Graves , en su prólogo a Los mitos griegos, plantea la hipótesis de que la ambrosía de varias tribus prehelénicas era Amanita muscaria (que, basada en la similitud morfológica de las palabras amanita, amrita y ambrosía, es totalmente plausible) y tal vez setas de psilocibina del género Panaeolus . La amanita muscaria se consideraba un alimento divino , según Ruck y Staples, no algo para disfrutar, probar a la ligera o profanar. Fue visto como el alimento de los dioses, su ambrosía y como mediador entre los dos reinos. Se dice que el crimen de Tántalo fue invitar a los plebeyos a compartir su ambrosía.
Usos y finalidad
Los enteógenos han sido utilizados por personas para perseguir objetivos espirituales como la adivinación , la muerte del ego , la ausencia de ego , la curación por la fe , la terapia psicodélica y la formación espiritual . Los enteógenos se han utilizado de diversas formas, por ejemplo, como parte de rituales religiosos establecidos, como ayudas para el desarrollo espiritual personal ("maestros de plantas"), [19] [20] como drogas recreativas y para uso médico y terapéutico.
También hay casos en los que a las personas se les han administrado enteógenos sin su conocimiento o consentimiento (por ejemplo, turistas en ayahuasca), [21] así como intentos de usar tales drogas en otros contextos, como maldecir . [ cita requerida ] En algunas áreas, hay supuestos hechiceros malévolos que se hacen pasar por verdaderos chamanes y que incitan a los turistas a beber ayahuasca en su presencia. Los chamanes creen que uno de los propósitos de esto es robar la energía, el poder o ambos, del cual creen que cada persona tiene una reserva limitada. [22]
Tipos de enteógenos
Los enteógenos naturales como la psilocibina y el DMT (en la preparación de la ayahuasca) fueron, en su mayor parte, descubiertos y utilizados por culturas más antiguas, como parte de su vida espiritual y religiosa, como plantas y agentes respetados, o en algunos casos. venerado durante generaciones y puede ser una tradición anterior a todas las religiones modernas como una especie de rito proto-religioso.
Uno de los enteógenos más utilizados es el cannabis . El uso enteogénico de cannabis se ha documentado en regiones como China , Europa e India , en algunos casos durante miles de años. También ha aparecido como parte de religiones y culturas como el movimiento rastafari , los sadhus del hinduismo , los escitas , el islam sufí y otros.
Los enteógenos utilizados en el mundo contemporáneo incluyen biota como el peyote ( Iglesia Nativa Americana [23] ), extractos como ayahuasca ( Santo Daime , [24] União do Vegetal [25] ), la droga semisintética LSD ( Iglesia Neo-Americana ), y drogas sintéticas como DPT ( Templo de la verdadera luz interior ) y 2C-B ( Sangoma [26] ).
Por religión
Judaísmo y cristianismo
Muchas denominaciones cristianas desaprueban el uso de la mayoría de las drogas ilícitas. Sin embargo, estudiosos como David Hillman sugieren que en la historia temprana de la Iglesia se encuentra una variedad de uso de drogas, recreativas y de otro tipo. [27]
La antropóloga polaca Sara Benetowa (también conocida como Sula Benet ) argumentó que el cannabis se había usado en el judaísmo primitivo, afirmando en 1967 que la planta kaneh bosem (hebreo: קְנֵה-בֹשֶׂם), mencionada cinco veces en la Biblia hebrea, y utilizada en el sagrado el aceite de la unción del Libro del Éxodo - era de hecho cannabis. [28] La Iglesia copta de Sion etíope lo confirmó como una posible interpretación válida. [29] Los léxicos del hebreo y los diccionarios de plantas de la Biblia como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon. citratus . [30] Kneh-bossem aparece como incienso en el Antiguo Testamento .
El rabino Zalman Schachter-Shalomi (fundador de Jewish Renewal ) y Richard Alpert (más tarde conocido como Ram Dass ) fueron los primeros exploradores judíos influyentes de las conexiones entre los alucinógenos y la espiritualidad, desde principios de la década de 1960 en adelante. [ se necesitan citas ]
Por lo general, los académicos que se especializan en arqueología y paleobotánica del antiguo Israel y los que se especializan en la lexicografía de la Biblia hebrea sostienen que el cannabis no está documentado ni mencionado en el judaísmo primitivo. En contra de esto, algunos escritores populares han argumentado que hay evidencia del uso religioso del cannabis en la Biblia hebrea, [31] [32] aunque esta hipótesis y algunos de los estudios de casos específicos (por ejemplo, John Allegro en relación con Qumran , 1970) han ha sido "ampliamente descartado como erróneo [;] otros continúan". [33]
Según The Living Torah , el cannabis puede haber sido uno de los ingredientes del aceite de la santa unción mencionado en varios textos sagrados hebreos . [34] La hierba de interés se conoce más comúnmente como kaneh-bosm (hebreo: קְנֵה-בֹשֶׂם). Esto se menciona varias veces en el Antiguo Testamento como material de trueque, incienso y un ingrediente del aceite de la santa unción que usaba el sumo sacerdote del templo. Aunque la investigación de Chris Bennett en esta área se centra en el cannabis, también menciona evidencia que sugiere el uso de plantas visionarias adicionales como el beleño. [35]
La Septuaginta traduce kaneh-bosm como cálamo , y esta traducción se ha propagado sin cambios a la mayoría de las traducciones posteriores del Antiguo Testamento. Sin embargo, la antropóloga polaca Sula Benet publicó argumentos etimológicos de que la palabra aramea para cáñamo puede leerse como kannabos y parece ser un afín a la palabra moderna 'cannabis', [36] con la raíz kan que significa caña o cáñamo y bosm que significa fragante. Tanto el cannabis como el cálamo son plantas fragantes parecidas a las cañas que contienen compuestos psicotrópicos .
En su investigación, el profesor Dan Merkur señala una evidencia significativa de una conciencia dentro de la tradición mística judía que reconoce al maná como un enteógeno, lo que corrobora con textos rabínicos las teorías avanzadas por las interpretaciones bíblicas superficiales de Terence McKenna , R. Gordon Wasson y otros etnomicólogos .
La imagen histórica retratada por la revista Entheos es de un uso bastante extendido de plantas visionarias en el cristianismo primitivo y la cultura circundante, con una reducción gradual del uso de enteógenos en el cristianismo. [37] El libro de R. Gordon Wasson Soma imprime una carta del historiador de arte Erwin Panofsky afirmando que los estudiosos del arte conocen muchos "árboles de hongos" en el arte cristiano. [38]
La cuestión del alcance del uso visionario de plantas a lo largo de la historia de la práctica cristiana apenas ha sido considerada por académicos o estudiosos independientes. La cuestión de si se utilizaron plantas visionarias en el cristianismo pre- teodosiano es distinta de la evidencia que indica hasta qué punto se utilizaron u olvidaron las plantas visionarias en el cristianismo posterior, incluidos los grupos herejes o cuasi-cristianos, [39] y la cuestión de otros grupos como élites o laicos dentro de la práctica católica ortodoxa. [40]
Budismo
El quinto de la Pancasila , el código ético de las tradiciones budistas Theravada y Mahayana , establece que los adherentes deben: "abstenerse de bebidas fermentadas y destiladas que causen negligencia". [41] El Canon Pali , la escritura del budismo Theravada, describe la abstinencia del alcohol como algo esencial para la conducta moral porque la intoxicación provoca una pérdida de la atención plena . Aunque el Quinto Precepto solo nombra un vino y una sidra específicos, tradicionalmente se ha interpretado que se refiere a todas las bebidas alcohólicas. Técnicamente, esta prohibición no incluye beber de forma leve a moderada, solo beber hasta el punto de la embriaguez. Tampoco incluye otras drogas que alteran la mente, pero la tradición budista incluye todos los intoxicantes. El Canon Pali no sugiere que el alcohol sea malo, pero cree que el descuido producido por la intoxicación crea mal karma. Por lo tanto, algunos podrían considerar que cualquier droga (más allá del té o el café suave) que afecte la atención plena está cubierta por esta prohibición. [ cita requerida ]
Se ha sugerido que el hongo Amanita muscaria fue utilizado por la tradición budista tántrica mahasiddha del siglo VIII al XII. [42]
En Occidente, algunos [ ¿quién? ] los maestros budistas modernos han escrito sobre la utilidad de los psicodélicos. La revista budista Tricycle dedicó toda su edición de otoño de 1996 a este número. [43] Algunos maestros como Jack Kornfield han sugerido la posibilidad de que los psicodélicos puedan complementar la práctica budista, traer curación y ayudar a las personas a comprender su conexión con todo lo que pueda conducir a la compasión. [44] Sin embargo, Kornfield advierte que la adicción aún puede ser un obstáculo. Otros maestros, como Michelle McDonald-Smith, expresaron puntos de vista que consideraban que los enteógenos no eran propicios para la práctica budista ("No los veo desarrollando nada"). [45]
Nuevos movimientos religiosos
Peyotismo
La Iglesia Nativa Americana (NAC) también se conoce como Peyotismo y Religión Peyote . El peyotismo es una religión nativa americana caracterizada por una mezcla de creencias tradicionales y protestantes y por el uso sacramental del peyote enteógeno .
La Iglesia de Dios Peyote Way cree que "el peyote es un santo sacramento, cuando se toma de acuerdo con nuestro procedimiento sacramental y se combina con un estilo de vida holístico". [46]
Santo Daime
Santo Daime es una religión sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre por Raimundo Irineu Serra, [47] conocido como Mestre Irineu . Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales, incluido el catolicismo popular , el espiritismo kardecista , el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano , incluido el vegetalismo .
Las ceremonias - trabalhos (portugués brasileño para "obras") - típicamente duran varias horas y se llevan a cabo sentados en "concentración" silenciosa, o cantados colectivamente, bailando siguiendo pasos simples en la formación geométrica. La Ayahuasca, conocida como Daime dentro de la práctica, que contiene varios compuestos psicoactivos, se bebe como parte de la ceremonia. Beber Daime puede inducir un fuerte efecto emético que se acepta como purga tanto emocional como física.
Las iglesias de Santo Daime promueven un estilo de vida saludable de conformidad con el lema de Irineu de "armonía, amor, verdad y justicia", así como otros valores doctrinales clave como la fuerza, la humildad, la fraternidad y la pureza de corazón. La práctica se convirtió en un movimiento mundial en la década de 1990. [ tono ] [ se necesitan citas ]
União do Vegetal
União do Vegetal (UDV) es una sociedad religiosa fundada el 22 de julio de 1961 por José Gabriel da Costa, conocido como Mestre Gabriel . La traducción de União do Vegetal es Unión de las Plantas en referencia al sacramento de la UDV, té Hoasca (también conocido como ayahuasca). Esta bebida se elabora hirviendo dos plantas, Mariri ( Banisteriopsis caapi ) y Chacrona ( Psychotria viridis ), ambas nativas de la selva amazónica.
En sus sesiones, los miembros de la UDV beben Hoasca Tea por el efecto de la concentración mental. En Brasil, el uso de Hoasca en rituales religiosos fue regulado por el Consejo Nacional de Política de Drogas del Gobierno Federal de Brasil el 25 de enero de 2010. La política estableció normas legales para las instituciones religiosas que utilizan este té de manera responsable. La Corte Suprema de Estados Unidos afirmó por unanimidad el derecho de la UDV a utilizar el té Hoasca en sus sesiones religiosas en Estados Unidos, en una decisión publicada el 21 de febrero de 2006.
Otros
Los enteógenos también juegan un papel importante en los movimientos religiosos contemporáneos como el movimiento Rastafari y la Iglesia del Universo .
Por región
África
La cultura africana más conocida que utiliza enteógenos son los bwitistas , que utilizaron una preparación de la corteza de la raíz de Tabernanthe iboga . [48] Aunque los antiguos egipcios pueden haber estado usando la planta de lirio azul sagrado en algunos de sus rituales religiosos o simplemente simbólicamente, se ha sugerido que la religión egipcia una vez giró en torno a la ingestión ritualista del hongo Psilocybe cubensis , mucho más psicoactivo , y que la Corona Blanca Egipcia , la Triple Corona y la Corona Atef fueron evidentemente diseñadas para representar etapas de este hongo. [49] También hay pruebas del uso de hongos psilocibina en Costa de Marfil . [50] Muchas otras plantas utilizadas en el ritual chamánico en África, como Silene capensis, sagrada para los Xhosa , aún no han sido investigadas por la ciencia occidental. Se ha producido una revitalización reciente en el estudio de los psicoactivos y enteógenos del sur de África (Mitchell y Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). [51]
Entre los amaXhosa, la droga artificial 2C-B es utilizada como enteógeno por los curanderos tradicionales o amagqirha sobre sus plantas tradicionales; se refieren a la sustancia química como Ubulawu Nomathotholo , que se traduce aproximadamente como " Medicina de los Ancestros Cantantes ". [52] [53] [54]
Américas
Los enteógenos han desempeñado un papel fundamental en las prácticas espirituales de la mayoría de las culturas estadounidenses durante milenios. El primer enteógeno americano sujeto a análisis científico fue el cactus peyote ( Lophophora williamsii ). Uno de los fundadores de la etnobotánica moderna, Richard Evans Schultes, de la Universidad de Harvard, documentó el uso ritual del cactus peyote entre los Kiowa , que viven en lo que se convirtió en Oklahoma. Si bien fue utilizado tradicionalmente por muchas culturas de lo que hoy es México , en el siglo XIX su uso se extendió por toda América del Norte , reemplazando al frijol mezcal tóxico ( Calia secundiflora ). Otros enteógenos conocidos utilizados por las culturas mexicanas incluyen el sacramento azteca alcohólico , el pulque , el tabaco ritual (conocido como 'picietl' para los aztecas y 'sikar' para los mayas (de donde deriva la palabra 'cigarro')), hongos psilocibina , glorias de la mañana ( Ipomoea tricolor y Turbina corymbosa ) y Salvia divinorum .
Datura wrightii es sagrada para algunos nativos americanos y ha sido utilizada en ceremonias y ritos de paso por Chumash, Tongva y otros. Entre los chumash, cuando un niño tenía 8 años, su madre le daba una preparación de momoy para beber. Este supuesto desafío espiritual debería ayudar al niño a desarrollar el bienestar espiritual que se requiere para convertirse en un hombre. No todos los niños que se sometieron a este ritual sobrevivieron. [55] Momoy también se utilizó para mejorar el bienestar espiritual entre los adultos. Por ejemplo, durante una situación aterradora, como al ver a un coyote caminar como un hombre,se succionóuna hoja de momoy para ayudar a mantener el alma en el cuerpo.
Asia
Los pueblos indígenas de Siberia (de quienes se tomó prestado el término chamán ) han utilizado Amanita muscaria como enteógeno.
En el hinduismo , la Datura stramonium y el cannabis se han utilizado en ceremonias religiosas, aunque el uso religioso de la datura no es muy común, ya que los alcaloides primarios son delirantes fuertes , lo que provoca una intoxicación grave con efectos impredecibles.
Además, la bebida antigua Soma , mencionada a menudo en los Vedas , parece ser consistente con los efectos de un enteógeno. En su libro de 1967, Wasson sostiene que Soma era Amanita muscaria . Algunos presumen que el ingrediente activo del Soma es la efedrina , un alcaloide con propiedades estimulantes derivado de la planta del soma, identificado como Ephedra pachyclada . Sin embargo, también hay argumentos que sugieren que Soma también podría haber sido ruda siria , cannabis , Atropa belladonna o alguna combinación de cualquiera de las plantas anteriores. [ cita requerida ]
Europa
La miel fermentada, conocida en el norte de Europa como hidromiel , fue un enteógeno temprano en la civilización egea , anterior a la introducción del vino, que era el enteógeno más familiar del renacido Dioniso y las ménades . Sus usos religiosos en el mundo egeo están entrelazados con la mitología de la abeja .
Se sabía que los dacios usaban cannabis en sus ceremonias religiosas e importantes de la vida, como lo demuestran los descubrimientos de grandes ollas de barro con semillas de cannabis quemadas en tumbas antiguas y santuarios religiosos. Además, el folclore oral local y los mitos hablan de antiguos sacerdotes que soñaban con dioses y caminaban en el humo. Sus nombres, tal como los transmitió Herodoto , eran " kap-no-batai ", que en dacio se suponía que significaba "los que caminan en las nubes".
El crecimiento del cristianismo romano también vio el final de la tradición de dos mil años de los misterios de Eleusis , la ceremonia de iniciación del culto de Deméter y Perséfone que implica el uso de una droga conocida como kykeon . El término 'ambrosía' se usa en la mitología griega de una manera notablemente similar al Soma de los hindúes.
La teoría de que los gases naturales como el etileno utilizado por inhalación pueden haber jugado un papel en las ceremonias adivinatorias en Delphi en la Grecia clásica recibió la atención de la prensa popular a principios de la década de 2000, pero no ha sido probada de manera concluyente. [56]
El consumo de hongos es parte de la cultura de los europeos en general, con especial importancia para los pueblos eslavos y bálticos . Algunos académicos consideran que el uso de hongos que contienen psilocibina - yo muscimol - era una parte integral de la cultura antigua del pueblo ruso . [57]
Oriente Medio
Se ha sugerido que el uso ritual de pequeñas cantidades de ruda siria [¿ por quién? ] es un artefacto de su antiguo uso en dosis más altas como enteógeno (posiblemente junto con acacia que contiene DMT ). [ cita requerida ]
John Marco Allegro argumentó que la práctica del culto judío y cristiano temprano se basó en el uso de Amanita muscaria , que luego fue olvidado por sus seguidores, [58] pero esta opinión ha sido ampliamente disputada. [59]
Leyendas de asesinos
Las leyendas de los Asesinos tuvieron mucho que ver con el entrenamiento y la instrucción de los fida'is Nizari , famosos por sus misiones públicas durante las cuales a menudo dieron su vida para eliminar a los adversarios.
Los relatos de la formación de los fida'is recopilados de historiadores anti-ismaelitas y escritores orientalistas fueron confundidos y compilados en el relato de Marco Polo, en el que describió un "jardín secreto del paraíso". [ cita requerida ] Después de ser drogados, se dice que los devotos ismaili fueron llevados a un jardín paradisíaco lleno de atractivas doncellas jóvenes y hermosas plantas en las que estos fida'is se despertarían. Aquí, un anciano les dijo que estaban presenciando su lugar en el Paraíso y que si deseaban regresar a este jardín de forma permanente, debían servir a la causa Nizari. [60] Así fue el cuento del "Viejo en la montaña", reunido por Marco Polo y aceptado por Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856), un destacado escritor orientalista responsable de gran parte de la difusión de esta leyenda. Hasta la década de 1930, el recuento de von Hammer de las leyendas de los Asesinos sirvió como el relato estándar de los nizaríes en toda Europa. [ cita requerida ]
Oceanía
En general, se cree que los australianos indígenas no han usado enteógenos, aunque existe una fuerte barrera de secreto que rodea al chamanismo aborigen, que probablemente ha limitado lo que se les ha dicho a los forasteros. Una planta que solían ingerir los aborígenes australianos se llama Pitcheri , que se dice que tiene un efecto similar al de la coca . Pitcheri se hizo a partir de la corteza del arbusto Duboisia myoporoides . Esta planta ahora se cultiva comercialmente y se procesa para fabricar un medicamento para los ojos.
No se conocen usos de enteógenos por parte de los maoríes de Nueva Zelanda, aparte de una especie variante de kava, [61] aunque algunos estudiosos modernos han afirmado que puede haber evidencia del uso de hongos psilocibina. [62] Se sabe que los nativos de Papua Nueva Guinea utilizan varias especies de hongos enteogénicos ( Psilocybe spp, Boletus manicus ). [63]
La kava o kava kava ( Piper Methysticum ) ha sido cultivada durante al menos 3.000 años por varios pueblos que habitan en las islas del Pacífico. Históricamente, la mayoría de las culturas polinesias , muchas melanesias y algunas micronesias han ingerido la raíz pulverizada psicoactiva, por lo general mezclándola con agua. En estas tradiciones, se cree que la ingesta de kava facilita el contacto con los espíritus de los muertos, especialmente los familiares y antepasados. [64]
Investigar
Las primeras pruebas notables de la experiencia enteogénica incluyen el Experimento Marsh Chapel , realizado por el médico y candidato a doctorado en teología Walter Pahnke bajo la supervisión del psicólogo Timothy Leary y el Proyecto de Psilocibina de Harvard . En este experimento doble ciego , casi todos los estudiantes voluntarios de teología de la escuela de posgrado del área de Boston afirmaron haber tenido profundas experiencias religiosas posteriores a la ingestión de psilocibina pura . [ cita requerida ]
A partir de 2006, se han realizado experimentos en la Universidad Johns Hopkins , que muestran que, en condiciones controladas, la psilocibina provoca experiencias místicas en la mayoría de los participantes y que valoran muy positivamente el significado personal y espiritual de las experiencias. [65] [66]
Excepto en México, la investigación con psicodélicos es limitada debido a la prohibición generalizada de drogas en curso . En consecuencia, la cantidad de investigación revisada por pares sobre psicodélicos ha sido limitada debido a la dificultad de obtener la aprobación de las juntas de revisión institucionales . [67] Además, los estudios científicos sobre enteógenos presentan algunos desafíos importantes para los investigadores, incluidas cuestiones filosóficas relacionadas con la ontología , la epistemología y la objetividad . [68]
Estatus legal
Naciones Unidas
El artículo 32 de la Convención sobre Sustancias Sicotrópicas permite a las naciones eximir de la prohibición ciertos usos tradicionales de sustancias:
Un Estado en cuyo territorio crezcan plantas silvestres que contengan sustancias psicotrópicas de entre las de la Lista I y que sean utilizadas tradicionalmente por ciertos grupos pequeños y claramente determinados en ritos mágicos o religiosos, puede, en el momento de la firma, ratificación o adhesión, formular reservas con respecto a estas plantas, con respecto a las disposiciones del artículo 7, salvo las relativas al comercio internacional.
Sin embargo, esta exención se aplicaría solo si la planta alguna vez se agregara explícitamente a las Listas de la Convención sobre Psicotrópicos. Actualmente, el Convenio se aplica solo a los productos químicos. Sin embargo, en el Comentario al Convenio sobre Sustancias Sicotrópicas se señala que las plantas que lo contienen no están sujetas a control internacional: [69]
El cultivo de plantas de las que se obtienen sustancias psicotrópicas no está controlado por la Convención de Viena ... Ni la corona (fruto, botón de mezcal) del cactus Peyote ni las raíces de la planta Mimosa hostilis ni los hongos Psilocybe están incluidos en la Lista 1, pero solo sus respectivos principios, mescalina , DMT y psilocina .
En la actualidad, no se controlan plantas (materiales naturales) que contengan DMT en virtud del Convenio de 1971 sobre sustancias psicotrópicas. En consecuencia, las preparaciones (por ejemplo, decocciones) hechas de estas plantas, incluida la ayahuasca, no están bajo control internacional y, por lo tanto, no están sujetas a ninguno de los artículos del Convenio de 1971.
- Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE), Naciones Unidas [70]
Por país
Algunos países tienen legislación que permite el uso tradicional de enteógenos. [ cita requerida ]
Australia
Entre 2011 y 2012, el gobierno federal australiano estaba considerando cambios en el Código Penal australiano que clasificaría cualquier planta que contenga cualquier cantidad de DMT como "plantas controladas". [71] El propio DMT ya estaba controlado por las leyes vigentes. Los cambios propuestos incluían otras prohibiciones generales similares para otras sustancias, como la prohibición de todas y cada una de las plantas que contienen mescalina o efedrina. La propuesta no se llevó a cabo después de la vergüenza política al darse cuenta de que esto haría que el emblema floral oficial de Australia , Acacia pycnantha (acacia dorada), fuera ilegal. La Administración de Productos Terapéuticos y la autoridad federal habían considerado una moción para prohibir los mismos, pero esta fue retirada en mayo de 2012 (ya que el DMT aún puede tener un valor enteogénico potencial para los pueblos nativos o religiosos). [72]
Estados Unidos
En 1963, en Sherbert v. Verner, la Corte Suprema estableció la Prueba Sherbert, que consta de cuatro criterios que se utilizan para determinar si el gobierno ha violado el derecho de un individuo al libre ejercicio religioso. La prueba es la siguiente:
Para el individuo, el tribunal debe determinar
- si la persona tiene un reclamo que involucra una creencia religiosa sincera, y
- si la acción del gobierno es una carga sustancial sobre la capacidad de la persona para actuar de acuerdo con esa creencia.
Si se establecen estos dos elementos, el gobierno debe probar
- que actúa para promover un " interés estatal imperioso ", y
- que ha perseguido ese interés de la manera menos restrictiva o menos gravosa para la religión.
Esta prueba fue finalmente prácticamente eliminada en la División de Empleo v. Smith 494 US 872 (1990) que sostuvo que una "ley neutral de aplicabilidad general" no estaba sujeta a la prueba. El Congreso lo resucitó a los efectos de la ley federal en la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) de 1993.
En City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997), se consideró que la RFRA traspasó la soberanía estatal, y la aplicación de la RFRA se limitó esencialmente a la aplicación de la ley federal. En Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), un caso que involucra solo la ley federal, la RFRA se llevó a cabo para permitir que una iglesia usara un té que contenía DMT para ceremonias religiosas.
Algunos estados han promulgado leyes estatales de restauración de la libertad religiosa con la intención de reflejar las protecciones federales de la RFRA.
Discriminación religiosa
El peyote figura en la lista de la DEA de los Estados Unidos como sustancia controlada de la Lista I. Sin embargo, los practicantes de la Iglesia de Dios Peyote Way , una religión nativa americana , perciben las regulaciones con respecto al uso del peyote como discriminatorias , lo que lleva a problemas de discriminación religiosa con respecto a la política estadounidense hacia las drogas. Como resultado de peyote Iglesia Camino de Dios, Inc. v. Thornburgh la Ley de libertad religiosa india americana se pasó de 1978. Este estatuto federal permite el "uso religioso tradicional indio del sacramento del peyote", eximiendo sólo el uso por personas nativas americanas.
En literatura
Muchas obras de literatura han descrito el uso de enteógenos; algunos de ellos son:
- La droga mezcla (especias) en Frank Herbert 's Duna universo actúa como un enteógeno (en cantidades suficientemente grandes) y un adictivo geriátrica medicina. El control del suministro de melange era crucial para el Imperio, ya que era necesario, entre otras cosas, para una navegación más rápida que la luz (espacio plegable). [ cita requerida ]
- El consumo del imaginario hongo anochi [enoki] como enteógeno subyacente a la creación del cristianismo es la premisa de la última novela de Philip K. Dick , La transmigración de Timothy Archer , un tema que parece estar inspirado en el libro de John Allegro. [ cita requerida ]
- La última novela de Aldous Huxley , Island (1962), describía un hongo psicoactivo ficticio , denominado " medicina moksha ", utilizado por la gente de Pala en ritos de iniciación, como la transición a la edad adulta y al final de la vida. [73] [74]
- Bruce Sterling 's Fuego Santo novela se refiere a la religión en el futuro como resultado de enteógenos, libremente utilizados por la población. [75]
- En Stephen King 's La Torre Oscura: La hierba del diablo , Libro 1 de La Torre Oscura serie, el personaje principal recibe orientación después de tomar la mescalina . [ cita requerida ]
- La novela Absolution Gap de Alastair Reynolds presenta una luna bajo el control de un gobierno religioso que usa virus neurológicos para inducir la fe religiosa. [ cita requerida ]
- Un examen crítico de las implicaciones éticas y sociales y la relevancia de las experiencias "enteogénicas" se puede encontrar en el libro de Daniel Waterman y Casey William Hardison Entheogens, Society & Law: Towards a Politics of Consciousness, Autonomy and Responsibility (Melrose, Oxford 2013) . Este libro incluye un controvertido [¿ según quién? ] análisis del término enteógeno argumentando que Wasson et al. estaban mistificando los efectos de las plantas y tradiciones a las que se refiere. [ página necesaria ]
Ver también
- Lista de especies de acacia que se sabe que contienen alcaloides psicoactivos
- Lista de plantas utilizadas para fumar
- Lista de plantas psicoactivas
- Lista de plantas, hongos y animales psicoactivos
- Lista de sustancias utilizadas en rituales
- N, N-dimetiltriptamina
- Hongos de psilocibina
- Terapia psicodélica
- Hongos Amanita psicoactivos
- Cactus psicoactivos
- Psicología de la religión
- Aproximaciones académicas al misticismo
Referencias
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enlaces externos
- Medios relacionados con enteógenos en Wikimedia Commons