Iglesia Episcopal (Estados Unidos)

Denominación anglicana en los Estados Unidos

Iglesia episcopal
Los brazos de la Iglesia Episcopal incluyen una cruz de San Jorge y una cruz de San Andrés compuesta por nueve cruces en la parte inferior .
Abreviatura	TEC
Clasificación	anglicano
Orientación	Protestante de la línea principal
Sagrada Escritura	Sagrada Biblia
Teología	anglicanismo
Gobierno	Episcopal
Obispo presidente	Michael Curry
Parroquias	6.897 (2019)
Asociaciones	Consejo Nacional de Iglesias de la Comunión Anglicana Consejo Mundial de Iglesias
Sede	815 Second Avenue New York, Nueva York Estados Unidos
Territorio	Estados Unidos Otras diócesis en Taiwán , Micronesia , América Central y del Sur , el Caribe , Europa
Origen	1785
Ramificado de	Iglesia de Inglaterra
Absorbido	Iglesia de Hawái (década de 1890)
Separaciones	Iglesia Episcopal Reformada (1873) Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil (1965) Continuum anglicano (1977-2009) Iglesia Episcopal de Filipinas (1990) Iglesia Anglicana en América del Norte (2009)
Miembros	1.364.170 miembros comulgantes y 1.798.042 miembros bautizados activos (2019) [1] 1.637.945 miembros bautizados activos en los EE . UU. [1]
Página web oficial	www .episcopalchurch .org

Parte de una serie sobre
anglicanismo
Teología Teología cristiana Doctrina anglicana Treinta y nueve artículos Libros de homilías Caroline Divines Lambeth Cuadrilátero Política episcopal Sacramentos María
Ministerio y adoración Ministerio Música Eucaristía Versión King James ( Libro de oración común ) Año litúrgico Eclesiástico ( Alto , Bajo , Central , Amplio ) Monasticismo Santos Jesús Oración
cristiandad Jesús Cristo Paul Christian Church primeros siete Concilios Ecuménicos
Antecedentes e historia Cristianismo celta Agustín de Canterbury Beda Configuración medieval catedral sucesión apostólica Enrique VIII Inglés Reforma Thomas Cranmer Disolución de los Monasterios Iglesia de Inglaterra Eduardo VI Isabel I Parker Hooker James I Carlos I Laud no juramentados cisma anglocatolicismo Movimiento de Oxford
Comunion anglicana Historia de la Comunión Anglicana Arzobispo de Canterbury Comunión Anglicana Reuniones de Primados Conferencia de Lambeth Obispos Consejo Consultivo Anglicano Ecumenismo Ordenación de mujeres Informe Windsor
Continuación del anglicanismo Realineamiento anglicano Acuerdo de Bartonville Congreso de St. Louis Conferencia Anglicana de América del Norte
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La Iglesia Episcopal ( TEC ), con sede en los Estados Unidos con diócesis adicionales en otros lugares, es una iglesia miembro de la Comunión Anglicana mundial . Es una denominación cristiana principal y está dividida en nueve provincias . El obispo presidente de la Iglesia Episcopal es Michael Bruce Curry , el primer obispo afroamericano en servir en ese puesto.

En 2019, ^[actualizar]la Iglesia Episcopal tenía 1,798,042 miembros bautizados, de los cuales 1,637,945 estaban en los Estados Unidos. ^[1] En 2011, ^[actualizar]fue la decimocuarta denominación más grande del país. ^[2] En 2015, Pew Research estimó que el 1.2 por ciento de la población adulta en los Estados Unidos, o 3 millones de personas, se autoidentifican como episcopales principales. ^{[3][actualizar]}

La iglesia se organizó después de la Revolución Americana , cuando se separó de la Iglesia de Inglaterra , cuyo clero debe jurar lealtad al monarca británico como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . La Iglesia Episcopal se describe a sí misma como " protestante , pero católica ". ^[4] La Iglesia Episcopal reclama la sucesión apostólica , trazando a sus obispos hasta los apóstoles a través de las órdenes sagradas . El Libro de Oración Común , una colección de ritos tradicionales , bendiciones, liturgias., y las oraciones utilizadas en toda la Comunión Anglicana, es fundamental para el culto episcopal.

Históricamente, los miembros de la Iglesia Episcopal han desempeñado roles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. ^{[5] [6] [7] [8]} La Iglesia Episcopal estuvo activa en el movimiento del Evangelio Social de finales del siglo XIX y principios del XX. ^[9] Desde las décadas de 1960 y 1970, la iglesia ha seguido un curso decididamente más liberal . Se ha opuesto a la pena de muerte y ha apoyado el movimiento de derechos civiles y la acción afirmativa . La iglesia pide la plena igualdad legal de las personas LGBT . En 2015, la 78a trienal de la iglesiaLa Convención General aprobó resoluciones que permiten la bendición de matrimonios del mismo sexo y aprobó dos liturgias oficiales para bendecir tales uniones. ^[10]

Nombres

Bandera de la Iglesia Episcopal

" La Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América " ( PECUSA ) y "La Iglesia Episcopal" (TEC) son nombres oficiales especificados en la constitución de la iglesia. ^[11] Este último es mucho más utilizado. ^{[12] [13] [14]} En otros idiomas, se utiliza un equivalente. Por ejemplo, en español, la iglesia se llama La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América o La Iglesia Episcopal . ^[15] y en francés L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique o L'Église épiscopale . ^[dieciséis]

Hasta 1964, "La Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América" ​​era el único nombre oficial en uso. En el siglo XIX, los miembros de la Alta Iglesia abogaron por cambiar el nombre, que sentían que no reconocía la herencia católica de la iglesia. El ala evangélica de la iglesia se opuso a ellos, que consideró que la etiqueta de "protestante episcopal" reflejaba con precisión el carácter reformado del anglicanismo. Después de 1877, la Convención General propuso y rechazó regularmente nombres alternativos. Una alternativa propuesta fue "la Iglesia Católica Estadounidense". En la década de 1960, la oposición a eliminar la palabra "protestante" había disminuido en gran medida. En un compromiso de la Convención General de 1964, sacerdotes y laicoslos delegados sugirieron agregar un preámbulo a la constitución de la iglesia, reconociendo a "La Iglesia Episcopal" como una designación alternativa legal mientras se conserva el nombre anterior. ^[17]

La 66ª Convención General votó en 1979 para usar el nombre "La Iglesia Episcopal" en el Juramento de Conformidad de la Declaración de Ordenación. ^[18] La evolución del nombre se puede ver en el Libro de Oración Común de la iglesia. En el BCP de 1928, la página del título decía: "Según el uso de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", mientras que en la página del título del BCP de 1979 dice: "Según el uso de la Iglesia Episcopal ". ^[19]

La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América (ECUSA) nunca ha sido un nombre oficial de la iglesia, pero es una alternativa que se ve comúnmente en inglés. Dado que varias otras iglesias de la Comunión Anglicana también usan el nombre "Episcopal", incluidas Escocia y Filipinas , algunas, por ejemplo Anglicans Online , agregan la frase "en los Estados Unidos de América". ^[20]

El nombre legal completo del organismo corporativo de la iglesia nacional es "Sociedad Misionera Nacional y Extranjera de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", ^[11] que fue incorporada por la legislatura de Nueva York y establecida en 1821. Los miembros de la corporación "se considerará que comprende a todas las personas que son miembros de la Iglesia". ^{[11] [21]} Esto no debe confundirse con el nombre de la iglesia en sí, ya que es un organismo distinto relacionado con el gobierno de la iglesia. ^[11]

Historia

Artículo principal: Historia de la Iglesia Episcopal (Estados Unidos)

Era colonial

St. Luke's Church , construida durante el siglo XVII cerca de Smithfield, Virginia , el edificio de la iglesia anglicana más antigua que ha sobrevivido en gran parte intacta en América del Norte.

La Iglesia Episcopal tiene sus orígenes en la Iglesia de Inglaterra en las colonias americanas , y enfatiza la continuidad con la Iglesia occidental universal primitiva y afirma mantener la sucesión apostólica (aunque las iglesias católica y ortodoxa no reconocen esta afirmación). ^[22]

La primera parroquia fue fundada en Jamestown, Virginia en 1607, bajo los estatutos de la Compañía de Virginia de Londres . La torre de la iglesia de Jamestown ( c. 1639–43) es una de las estructuras de iglesias anglicanas más antiguas que se conservan en los Estados Unidos. El edificio de la iglesia de Jamestown en sí es una reconstrucción moderna. ^[23]

Aunque no existían obispos anglicanos estadounidenses en la era colonial, la Iglesia de Inglaterra tenía un estatus oficial en varias colonias, lo que significaba que los gobiernos locales pagaban impuestos a las parroquias locales y las parroquias manejaban algunas funciones cívicas. La Iglesia de Inglaterra fue designada como la iglesia establecida en Virginia en 1609, en Nueva York en 1693, en Maryland en 1702, en Carolina del Sur en 1706, en Carolina del Norte en 1730 y en Georgia en 1758. ^[24]

A partir de 1635, las sacristías y el clero quedaron libremente bajo la autoridad diocesana del obispo de Londres . Después de 1702, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) inició la actividad misionera en todas las colonias. En vísperas de la Revolución se informó de unas 400 congregaciones independientes ^{[¿ por quién? ] en} todas las colonias.

Bruton Parish Church en Colonial Williamsburg , establecida en 1674. El edificio actual se completó en 1715.

Era revolucionaria

Abrazando los símbolos de la presencia británica en las colonias americanas, como la monarquía, el episcopado e incluso el lenguaje del Libro de Oración Común , la Iglesia de Inglaterra casi se extingue durante el levantamiento de la Revolución Americana . ^[25] Más que cualquier otra denominación, la Guerra de Independencia dividió internamente tanto al clero como a los laicos de la Iglesia de Inglaterra en América, y las opiniones cubrieron un amplio espectro de puntos de vista políticos: patriotas , conciliadores y leales . Si bien muchos patriotas sospechaban del lealismo en la iglesia, aproximadamente las tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia eran nominalmente laicos anglicanos, incluidosThomas Jefferson , William Paca y George Wythe . ^[26] A menudo se asumía que las personas consideradas " Iglesia Alta " eran Leales, mientras que las personas consideradas " Iglesia Baja " eran Patriotas: suposiciones con implicaciones posiblemente peligrosas para la época.

Iglesia Old North en Boston . Inspirado en el trabajo de Christopher Wren , se completó en 1723.

De los aproximadamente trescientos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos entre 1776 y 1783, más del 80 por ciento en Nueva Inglaterra, Nueva York y Nueva Jersey eran leales. Esto contrasta con el menos del 23 por ciento del clero leal en las cuatro colonias del sur. ^[26] Muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra se mantuvieron leales ya que tomaron muy en serio sus dos juramentos de ordenación. El clero anglicano estaba obligado a jurar lealtad al rey, así como a orar por el rey, la familia real y el Parlamento británico . ^[26] En general, el clero leal se mantuvo fiel a sus juramentos y rezó por el rey o suspendió los servicios. ^[26] A fines de 1776, algunas iglesias anglicanas estaban cerrando. ^[26]Los sacerdotes anglicanos celebraron servicios en hogares privados o lectores laicos que no estaban obligados por los juramentos de la oración de la mañana y la tarde. ^[26] Durante 1775 y 1776, el Congreso Continental había emitido decretos que ordenaban a las iglesias ayunar y orar en nombre de los patriotas. ^[26] A partir del 4 de julio de 1776, el Congreso y varios estados aprobaron leyes que rezaban por el rey y los actos de traición del Parlamento británico. ^[26] El clero patriota del Sur se apresuró a encontrar razones para transferir sus juramentos a la causa estadounidense y rezó por el éxito de la Revolución. ^[26] Un precedente fue la transferencia de juramentos durante la Revolución Gloriosa en Inglaterra. ^[26]La mayoría del clero patriota del sur pudo mantener abiertas sus iglesias y continuaron los servicios. ^[26]

Era de la República temprana

A raíz de la Revolución, los episcopales estadounidenses se enfrentaron a la tarea de preservar una estructura eclesiástica jerárquica en una sociedad imbuida de valores republicanos .

Trinity Church en Swedesboro, Nueva Jersey . Originalmente sirvió a una congregación de la Iglesia de Suecia , se convirtió en una iglesia episcopal en 1786, cuando se completó este edificio.

Cuando el clero de Connecticut eligió a Samuel Seabury como su obispo en 1783, buscó la consagración en Inglaterra. El juramento de supremacía impidió la consagración de Seabury en Inglaterra, por lo que se fue a Escocia; los obispos no jurados de la Iglesia Episcopal Escocesa lo consagraron en Aberdeen el 14 de noviembre de 1784, convirtiéndolo, en palabras del erudito Arthur Carl Piepkorn, "el primer obispo anglicano designado para ministrar fuera de las Islas Británicas". ^{[27] [28]} El 3 de agosto de 1785, se llevaron a cabo las primeras ordenaciones en suelo estadounidense en Christ Church en Middletown, Connecticut .

En 1786, la iglesia había logrado trasladar el episcopado a Estados Unidos y revisar el Libro de oración común para reflejar las realidades políticas estadounidenses. Más tarde, gracias a los esfuerzos del obispo Philander Chase (1775–1852) de Ohio, los estadounidenses buscaron con éxito ayuda material de Inglaterra con el fin de capacitar al clero episcopal. El desarrollo de la Iglesia Episcopal Protestante proporciona un ejemplo de cómo los estadounidenses en la primera república mantuvieron importantes lazos culturales con Inglaterra. ^[29]

En 1787, dos sacerdotes, William White de Pensilvania y Samuel Provoost de Nueva York , fueron consagrados como obispos por el arzobispo de Canterbury , el arzobispo de York y el obispo de Bath and Wells , habiendo sido eliminados los obstáculos legales por el paso a través de Ley del Parlamento de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786. Así, hay dos ramas de la sucesión apostólicapara los obispos estadounidenses: a través de los obispos no jurados de Escocia que consagraron a Samuel Seabury ya través de la iglesia inglesa que consagró a William White y Samuel Provoost. Todos los obispos de la Iglesia estadounidense son ordenados por al menos tres obispos. Se puede rastrear la sucesión de cada uno hasta Seabury, White y Provoost. ( Ver Sucesión de obispos de la Iglesia Episcopal ) .

En 1789, ^{[ ¿cuándo? ] el} clero representativo de nueve diócesis se reunió en Filadelfia para ratificar la constitución inicial de la iglesia. La Iglesia Episcopal se separó formalmente de la Iglesia de Inglaterra en 1789 para que el clero no tuviera que aceptar la supremacía del monarca británico. Se escribió una versión revisada del Libro de Oración Común para la nueva iglesia ese mismo año. El cuarto obispo de la Iglesia Episcopal fue James Madison, el primer obispo de Virginia. Madison fue consagrada en 1790 por el arzobispo de Canterbury y otros dos obispos de la Iglesia de Inglaterra. Este tercer obispo estadounidense consagrado dentro de la línea de sucesión inglesa ocurrió debido al malestar continuo dentro de la Iglesia de Inglaterra por las órdenes escocesas no juradas de Seabury . ^[26] La Iglesia Episcopal se convirtió así en la primera provincia anglicana fuera de las Islas Británicas . ^[30]

El 17 de septiembre de 1792, en la convención general trienal ( sínodo ) de la Iglesia Episcopal en Trinity Church en Wall Street , en la ciudad de Nueva York , Thomas John Claggett fue elegido primer obispo de Maryland. Fue el primer obispo de la Iglesia Episcopal ordenado y consagrado en América y el quinto Obispo consagrado para la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. ^[31]

Siglo XIX

La Iglesia Episcopal de St. John , construida en 1816 en Washington, DC , es conocida como la "Iglesia de los Presidentes" por los muchos presidentes que han adorado allí.

En 1856, James Theodore Holly fundó la primera sociedad para afroamericanos de la Iglesia Episcopal . Nombrada Sociedad Episcopal Protestante para Promover la Extensión de la Iglesia entre la Gente de Color , la sociedad argumentó que a los negros se les debería permitir participar en seminarios y convenciones diocesanas. El grupo perdió su enfoque cuando Holly emigró a Haití, pero otros grupos siguieron después de la Guerra Civil. La actual Unión de Episcopales Negros tiene su historia en la sociedad. ^[32] Holly fundó la Iglesia Anglicana en Haití , donde se convirtió en el primer obispo afroamericano el 8 de noviembre de 1874. Como obispo de Haití, Holly fue el primer afroamericano en asistir a laConferencia de Lambeth . ^[33] Sin embargo, fue consagrado por la Sociedad Misionera de la Iglesia Estadounidense, una rama episcopal evangélica de la Iglesia.

Las misiones episcopales constituidas por afroamericanos en esta época fueron constituidas como una misión episcopal de color . Todas las demás misiones (blancas) fueron constituidas como Misión Episcopal Organizada. Muchas parroquias históricamente negras todavía existen hasta la fecha. ^[34]

St. John's Episcopal Church en Montgomery, Alabama , establecida en 1834. El edificio de la iglesia se completó en 1855. La Convención de Secesión de las Iglesias del Sur se celebró aquí en 1861.

Cuando comenzó la Guerra Civil estadounidense en 1861, los episcopales del sur formaron la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América . Sin embargo, en el Norte la separación nunca fue reconocida oficialmente. Para el 16 de mayo de 1866, las diócesis del sur se habían reincorporado a la iglesia nacional. ^[35]

A mediados del siglo XIX, los episcopales evangélicos perturbados por el tractarismo de la alta iglesia , mientras continuaban trabajando en agencias interdenominacionales, formaron sus propias sociedades voluntarias y, finalmente, en 1874, una facción que se oponía al renacimiento de las prácticas rituales estableció la Iglesia Episcopal Reformada. . ^[36]

Samuel David Ferguson fue el primer obispo negro consagrado por la Iglesia Episcopal, el primero en ejercer en los Estados Unidos y la primera persona negra en sentarse en la Cámara de Obispos . El obispo Ferguson fue consagrado el 24 de junio de 1885, con el entonces obispo presidente de la Iglesia Episcopal actuando como consagrador.

Durante la Edad Dorada , laicos muy prominentes como el banquero JP Morgan , el industrial Henry Ford y la coleccionista de arte Isabella Stewart Gardner jugaron un papel central en la formación de un distintivo espíritu episcopal de la clase alta, especialmente con respecto a la preservación de las artes y la historia. Estos filántropos impulsaron a la Iglesia Episcopal a una posición cuasinacional de importancia y al mismo tiempo le dieron a la iglesia un papel central en la transformación cultural del país. ^[37] Otra marca de influencia es el hecho de que más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales (consulte las afiliaciones religiosas de los presidentes de los Estados Unidos). Fue durante este período que se revisó el Libro de Oración Común , primero en 1892 y luego en 1928.

Era de cambio (1958-1970)

En la convención general de 1958, una coalición de miembros liberales de la iglesia logró aprobar una resolución que reconocía "la dignidad natural y el valor de todo hombre, de cualquier color o raza, como creado a imagen de Dios". Hizo un llamado a los episcopales "a trabajar juntos, con caridad y tolerancia, hacia el establecimiento ... de oportunidades plenas en campos como la educación, la vivienda, el empleo y las instalaciones públicas". En respuesta, la Sociedad Episcopal para la Unidad Cultural y Racial (ESCRU) fue fundada en diciembre de 1959 con el fin de eliminar las barreras raciales, étnicas y de clase dentro de la Iglesia Episcopal. La oposición de los líderes de la iglesia del sur impidió que la Iglesia Episcopal adoptara una posición firme sobre los derechos civiles antes de 1963. Un opositor prominente del movimiento fue Charles CJCarpintero, el obispo de Alabama. ^[38] Para 1963, muchos líderes de la iglesia se sintieron más cómodos hablando en apoyo de la igualdad racial. Ese año, el obispo presidente Arthur Lichtenberger escribió una carta pastoral instando a los cristianos a trabajar "más allá de las líneas de separación racial, en una lucha común por la justicia", y la Cámara de Obispos respaldó la legislación de derechos civiles. ^[39]

En 1967, el sucesor de Lichtenberger, John Hines, dirigió a la Iglesia Episcopal a implementar el Programa Especial de la Convención General (GCSP). El programa fue diseñado para redirigir nueve millones de dólares durante un período de tres años (una cuarta parte del presupuesto operativo de la iglesia en ese momento) para financiar subvenciones especiales para organizaciones comunitarias y esfuerzos de base que faciliten el empoderamiento de los negros en los guetos urbanos de Estados Unidos. ^[40]La eficacia del GCSP fue limitada debido a la renuencia de los obispos conservadores de las diócesis del sur, que se opusieron a la concesión de subvenciones a grupos percibidos como radicales. El GCSP también atrajo la oposición de la recién formada Fundación para la Teología Cristiana, una organización conservadora que se opone a "involucrar a la Iglesia en las actividades sociales, políticas y económicas de nuestro tiempo". La tensión entre los distritos electorales liberales y conservadores en la iglesia estalló durante la sesión especial por los diputados negros que exigieron que la Iglesia Episcopal escuchara sus preocupaciones. Cuando los diputados blancos se opusieron a permitir una audiencia a los diputados negros, THURGOOD MARSHALL, un delegado en la convención, dirigió a muchos diputados afroamericanos en una protesta de "salida" de la convención.La Convención General Especial también fue testigo de las protestas de la Guerra de Vietnam. Durante este período de tiempo, el clero afroamericano organizó laUnión de Episcopales Negros para lograr la plena inclusión de los afroamericanos en todos los niveles de la Iglesia Episcopal. ^[41]

Las políticas liberales del obispo presidente Hines y las convenciones generales de 1967 y 1969 llevaron a una reacción conservadora. Frente a la disminución de la membresía y un recorte presupuestario de un millón de dólares, el Programa Especial se convirtió en un blanco fácil para los conservadores, quienes lograron reducir drásticamente el apoyo financiero para el programa en 1970. Finalmente se terminó en 1973 con pocas protestas. Un año después, a Hines le sucedió John M. Allin , obispo de Mississippi y conservador. ^[42]

Las primeras mujeres fueron admitidas como delegadas a la convención general de la iglesia en 1970. ^[43] En 1975, Vaughan Booker, quien confesó el asesinato de su esposa y fue sentenciado a cadena perpetua, fue ordenado diaconado en la Prisión Estatal de Graterford . s capilla en Pensilvania, después de haberse arrepentido de sus pecados, convirtiéndose en un símbolo de redención y expiación. ^{[44] [45]}

Historia reciente

En las últimas décadas, la Iglesia Episcopal, al igual que otras iglesias principales , ha experimentado una disminución en la membresía, así como una controversia interna sobre la ordenación de mujeres y el lugar de los homosexuales en la iglesia . La Convención General de 1976 también aprobó una resolución pidiendo el fin del apartheid en Sudáfrica y en 1985 pidió "diócesis, instituciones y agencias" para crear oportunidades de empleo equitativas y acción afirmativa.políticas para abordar las posibles "desigualdades raciales" en la colocación del clero. Debido a estos y otros temas controvertidos, incluido el aborto, los miembros individuales y el clero pueden y con frecuencia están en desacuerdo con la posición declarada del liderazgo de la iglesia. En enero de 2016, la Reunión de Primados Anglicanos en Canterbury decidió que, en respuesta a la "distancia" causada por lo que llamó "acción unilateral sobre cuestiones de doctrina sin unidad católica", "durante un período de tres años, la Iglesia Episcopal [tampoco ] representar [la Comunión] en organismos ecuménicos e interreligiosos ... [ni] participar en la toma de decisiones sobre cualquier asunto relacionado con la doctrina o la política ". ^[46]

Libro de oraciones revisado

En 1976, la Convención General adoptó un nuevo libro de oraciones, que fue una revisión y modernización sustancial de la edición anterior de 1928. Se incorpora muchos de los principios de la Iglesia Católica Romana 's movimiento litúrgico , que se había discutido en el Vaticano II . Esta versión fue adoptada como el libro de oraciones oficial en 1979 después de un uso de prueba inicial de tres años. Sin embargo, varias parroquias conservadoras continuaron usando la versión de 1928. En 2018, la Convención General autorizó un Grupo de Trabajo para la Revisión de Libros Litúrgicos y de Oración para considerar más revisiones, particularmente para usar un lenguaje más inclusivo y para prestar más atención a la mayordomía de la creación. ^[47]

Ordenación de mujeres

El 29 de julio de 1974, un grupo de mujeres conocidas como las Once de Filadelfia fueron ordenadas irregularmente como sacerdotes en la Iglesia Episcopal por los obispos Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt y Edward R. Welles, con la ayuda de Antonio Ramos . ^[48] El 7 de septiembre de 1975, cuatro mujeres más (las " Cuatro de Washington ") fueron ordenadas irregularmente por el obispo retirado George W. Barrett . ^[49] A raíz de la controversia sobre la ordenación de los Once de Filadelfia, la Convención General permitió la ordenación de mujeres en 1976 y reconoció las ordenaciones de los 15 precursores. Las primeras mujeres fueron ordenadas canónicamente al sacerdocio en 1977. La primera mujer en convertirse en obispo, Barbara Harris, fue consagrada el 11 de febrero de 1989 ^[50].

Al mismo tiempo, todavía había tolerancia para aquellas diócesis que se oponían a la ordenación de mujeres. En 1994, la Convención General afirmó que tenía valor la posición teológica de que las mujeres no deberían ser ordenadas. En 1997, sin embargo, la Convención General determinó que "los cánones relacionados con la ordenación, la concesión de licencias y el despliegue de mujeres son obligatorios" y requirió que las diócesis que no cumplieran emitieran informes de estado sobre su progreso hacia el cumplimiento total. ^[51]

En 2006, la Convención General eligió a Katharine Jefferts Schori como Obispo Presidente . Ella es la primera y, actualmente, la única mujer en convertirse en primada en la Comunión Anglicana. La elección de Schori fue controvertida en la Comunión Anglicana más amplia porque no toda la comunión reconoce la ordenación de mujeres. ^[52]

En el momento de la formación de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), tres diócesis de Estados Unidos no ordenaron a mujeres como sacerdotes u obispos: San Joaquín , Quincy y Fort Worth . Tras la salida de sus mayorías conservadoras, las tres diócesis ahora ordenan mujeres. Con la ordenación del 16 de octubre de 2010 de Margaret Lee, en la Diócesis de Quincy, Illinois, con sede en Peoria, las mujeres han sido ordenadas sacerdotes en las 110 diócesis de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. ^[53]

Afirmación de personas LGBT

La Iglesia Episcopal afirmó en la Convención General de 1976 que los homosexuales son "hijos de Dios" que merecen la aceptación y el cuidado pastoral de la iglesia e igual protección ante la ley. La primera persona abiertamente homosexual ordenada sacerdote fue Ellen Barrett en 1977. ^[54] A pesar de tal afirmación de los derechos de los homosexuales , la Convención General afirmó en 1991 que la "expresión sexual física" sólo es apropiada dentro de la unión monógama de por vida "de marido y esposa". ^[55]

Gene Robinson en 2013

La iglesia eligió a su primer obispo abiertamente homosexual, Gene Robinson , en junio de 2003. ^{[56] La} noticia de la elección de Robinson provocó una crisis tanto en la iglesia estadounidense como en la Comunión Anglicana en general . En octubre de 2003, los primates anglicanos (los jefes de las 38 iglesias miembros de la Comunión Anglicana) convocaron una reunión de emergencia. El comunicado final de la reunión incluyó la advertencia de que si la consagración de Robinson procedía, "rasgaría el tejido de la comunión en su nivel más profundo". ^[57] La noticia de su ordenación causó un escándalo tal que durante la ceremonia, en la que su compañero desde hace mucho tiempo estaba presente, Robinson se vio obligado a usar una prueba de balas chaleco debajo de sus vestiduras, y también recibió numerosas amenazas de muerte luego de su instalación como obispo de la Diócesis Episcopal de New Hampshire .

En 2009, la Convención General encargó a la Comisión Permanente de Liturgia y Música que desarrollara recursos teológicos y litúrgicos para las bendiciones del mismo sexo e informara a la Convención General en 2012. También dio a los obispos la opción de brindar "apoyo pastoral generoso", especialmente donde las autoridades civiles han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, las uniones civiles o las parejas de hecho. ^[58]

El 14 de julio de 2009, la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal votó que "cualquier ministerio ordenado" está abierto a hombres homosexuales y lesbianas . El New York Times dijo que la medida "probablemente enviará ondas de choque a través de la Comunión Anglicana". Esta votación puso fin a una moratoria sobre la ordenación de obispos homosexuales aprobada en 2006 y aprobada a pesar del llamado personal del arzobispo Rowan Williams al comienzo de la convención de que "espero y rezo para que no haya decisiones en los próximos días que empujarnos más lejos ". ^[59]

El 10 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal aprobó una liturgia oficial para la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Esta liturgia no fue un rito matrimonial, pero la bendición incluyó un intercambio de votos y el acuerdo de la pareja de entablar una relación comprometida de por vida. ^[60]

El 29 de junio de 2015, en la 78a Convención General de la Iglesia Episcopal, la Cámara de Obispos aprobó una resolución que eliminaba la definición de matrimonio entre un hombre y una mujer con 129 a favor, 26 en contra y 5 abstenciones. ^[61] El actual arzobispo de Canterbury, Justin Welby , expresó "profunda preocupación" por el fallo. ^[62] En 2016, los líderes anglicanos suspendieron temporalmente a la Iglesia Episcopal de puestos clave en su confraternidad global en respuesta a que la iglesia cambió sus cánones sobre el matrimonio. ^{[63] [64] [65]}

Las personas transgénero también se han unido al sacerdocio en la Iglesia Episcopal. El reverendo Cameron Partridge , quien hizo la transición en 2001 y fue ordenado en 2005 ^[66] fue el primer sacerdote abiertamente transgénero en predicar en la Catedral Nacional de Washington. ^[67]

Separaciones de la iglesia

Muchos miembros y parroquias de la histórica Diócesis de Carolina del Sur dejaron la Iglesia Episcopal en 2012 y finalmente se convirtieron en una diócesis de la Iglesia Anglicana en América del Norte.

Tras la ordenación de Bp. Gene Robinson en 2003, algunos miembros de varias congregaciones dejaron la Iglesia Episcopal. ^[68] Por ejemplo, en Cleveland, Ohio, cuatro parroquias "con alrededor de 1.300 miembros activos, decidieron dejar la iglesia estadounidense y la diócesis local debido a 'entendimientos divergentes de la autoridad de las escrituras y la enseñanza cristiana tradicional'". ^[69] Cuatro diócesis también votaron a favor de abandonar la iglesia; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth y San Joaquin. Las razones declaradas incluyeron las expresadas por la diócesis de Pittsburgh, que se quejó de que la iglesia había sido "secuestrada" por obispos liberales. ^[70] Unos años más tarde, en 2012, la Diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse.

La Iglesia Episcopal no reconoció ninguno de los supuestos retiros diocesanos, afirmando que bajo el derecho canónico una diócesis episcopal no puede retirarse de la Iglesia Episcopal en general. En una "carta pastoral" a la diócesis de Carolina del Sur, el obispo presidente Schori escribió que "si bien algunos líderes han expresado su deseo de dejar la Iglesia Episcopal, la Diócesis no se ha ido. No puede, por su propia acción. La alteración, disolución, o la salida de una diócesis de la Iglesia Episcopal requiere el consentimiento de la Convención General, que no ha sido consultada ". ^[71]Además, escribió que la diócesis de Carolina del Sur "sigue siendo una parte constituyente de la Iglesia Episcopal, incluso si varios de sus líderes se han marchado. Si resulta totalmente evidente que esos antiguos líderes, de hecho, han roto por completo sus vínculos con The Episcopal Iglesia, los nuevos líderes serán elegidos e instalados por acción de una Convención Diocesana reconocida por la Iglesia Episcopal en general, de acuerdo con nuestra Constitución y Cánones ".

Muchos miembros salientes se unieron al movimiento anglicano continuo o abogaron por la realineación anglicana , alegando alineación con las provincias anglicanas de ultramar, incluida la provincia anglicana del Cono Sur de América y la Iglesia de Nigeria . ^[72] Algunos ex miembros formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte que, a partir de 2017, reclamó más de 1,000 congregaciones y 134,000 miembros. ^[73] Líderes de la Iglesia Episcopal, en particular la ex obispo presidente Katharine Jefferts Schori, respondió adoptando una postura firme contra los separatistas. El litigio entre la iglesia y las diócesis y parroquias salientes les costó a todas las partes decenas de millones de dólares; una estimación tiene la Iglesia Episcopal gastando más de $ 42 millones y los separatistas aproximadamente $ 18 millones, para un total de más de $ 60 millones en costos judiciales. ^{[74] El} litigio se ha centrado principalmente en las propiedades de la iglesia. El liderazgo episcopal afirma que, como iglesia jerárquica, retienen la propiedad de la parroquia cuando los feligreses se van. Los grupos que salen, en cambio, afirman que deberían poder retener la propiedad de las instalaciones individuales de la iglesia y la propiedad diocesana. ^{[75] [76]}

Disputas de propiedad de la iglesia

En una carta a la Cámara de Obispos durante el verano de 2009, la Obispa Presidente Katharine Jefferts Schori instruyó a las diócesis locales a no vender la propiedad parroquial a los grupos que se fueran. Afirmó: "No hacemos acuerdos que alienten a los cuerpos religiosos que buscan reemplazar a la Iglesia Episcopal". ^[77]

Antes de que Schori tomara esta posición, los obispos anteriores habían tratado las disputas de propiedad parroquial como asuntos diocesanos internos que "no están sujetos a la revisión o supervisión del obispo presidente". Un ejemplo fue cuando el entonces obispo presidente Frank Griswold le dijo a la Diócesis de Luisiana Occidental el 11 de mayo de 2006, que la iglesia nacional se involucraba en disputas de propiedad parroquial solo por invitación del obispo local y los comités permanentes diocesanos. ^[78] La carta de Schori declaró que su postura firme fue el consenso del Consejo de Asesoramiento y expresó la esperanza de que "aquellos que se han ido pueden obtener claridad sobre su propia identidad". ^[77]

Después de que la diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse, demandó a la Iglesia Episcopal nacional para mantener el control de su propiedad. La diócesis saliente inicialmente ganó, pero en su mayoría perdió en la apelación ante la Corte Suprema de Carolina del Sur. Se permitió a siete parroquias afiliadas al grupo que partía conservar sus propiedades. Todas las demás propiedades eclesiásticas y diocesanas en la demanda permanecieron en manos de la Iglesia Episcopal y su diócesis local afiliada. ^[79] El grupo que partió reclamó inicialmente el nombre "Diócesis Episcopal de Carolina del Sur" y los nombres y marcas relacionados. En 2019, un tribunal federal dictaminó que pertenecían legalmente a la Iglesia Episcopal y sus afiliadas de Carolina del Sur.

Membresía

Catedral Episcopal de San Marcos en Shreveport , Luisiana

En 2018 ^[actualizar], la Iglesia Episcopal reportó 1.835.931 miembros bautizados. La mayoría de los miembros se encuentran en los Estados Unidos, donde la Iglesia tiene 1,676,349 miembros. Fuera de los Estados Unidos, la Iglesia tiene 159.582. La asistencia dominical promedio total (ASA) para 2018 fue de 562,529 (533,206 en los EE. UU. Y 29,323 fuera de los EE. UU.), Una disminución del 24.7% por ciento con respecto a 2008. ^[80]

Según un informe de ARIS / Barna en 2001, 3,5 millones de estadounidenses se autoidentificaron como episcopales, destacando "una brecha entre los que están afiliados a la iglesia (en las listas de miembros) y los que se autoidentifican [como episcopales]". ^[81] Church Pension Group también citó tener 3,5 millones de adherentes en 2002. ^[82] Más recientemente, en 2014, Pew Research encontró que aproximadamente el 1,2 por ciento de 245 millones de adultos estadounidenses, alrededor de 3 millones de personas, se autoidentificaron como episcopales / anglicanos principales . ^[3]

Según los datos recopilados en 2000, el Distrito de Columbia, Rhode Island, Connecticut y Virginia tienen las tasas más altas de adherentes per cápita, y los estados a lo largo de la costa este generalmente tienen un mayor número de adherentes per cápita que en otras partes del país. . ^[83] Nueva York fue el estado con el mayor número total de adherentes, más de 200.000. ^[84] En 2013, la Diócesis Episcopal de Haití era la diócesis individual más grande, con 84.301 miembros bautizados, que constituyen un poco más de la mitad de la membresía extranjera de la iglesia. ^[80]

Según las últimas estadísticas, la membresía de EE. UU. Disminuyó un 2,7 por ciento de los 1.866.758 miembros reportados en 2013 a 1.745.156 en 2016, una pérdida de 121.602 personas. La asistencia tuvo un impacto aún mayor, con el número promedio de adoradores del domingo cayendo de 623,691 en 2013 a 570,454 en 2016, una disminución de 53,237 personas en los bancos, un 8.5 por ciento. Las congregaciones se redujeron a 6.473. ^[85]

La Iglesia Episcopal experimentó un crecimiento notable en la primera mitad del siglo XX, pero al igual que muchas iglesias principales, su membresía ha disminuido en las últimas décadas. ^[86] La membresía creció de 1,1 millones de miembros en 1925 a un pico de más de 3,4 millones de miembros a mediados de la década de 1960. ^[87] Entre 1970 y 1990, el número de miembros disminuyó de aproximadamente 3,2 millones a aproximadamente 2,4 millones. ^[87] Una vez que se toman en consideración los cambios en la forma en que se cuenta la membresía, el número de miembros de la Iglesia Episcopal se mantuvo prácticamente plano durante la década de 1990, con un ligero crecimiento en los primeros años del siglo XXI. ^{[88] [89] [90] [91] [92]} Se informó de una pérdida de 115.000 miembros durante los años 2003–05.^[93] Algunas teorías sobre el declive de la membresía incluyen la incapacidad de ir más allá de las barreras étnicas en una sociedad cada vez más diversa, y las bajas tasas de fertilidad que prevalecen entre los grupos étnicos predominantes que tradicionalmente pertenecen a la iglesia. En 1965, había 880.000 niños en los programas de la Escuela Dominical Episcopal. Para 2001, el número había disminuido a 297.000. ^[94]

Influencia

Más información: protestante anglosajón blanco

En el siglo XX, los episcopales tendían a ser más ricos ^[6] y más educados (con más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en los Estados Unidos, ^[95] y estaban representados de manera desproporcionada en los niveles superiores de los negocios estadounidenses. , ^[96] derecho y política. ^[97] Según el Centro de Investigación Pew, la Iglesia Episcopal "a menudo se ha visto como la institución religiosa más estrechamente asociada con el establecimiento estadounidense , produciendo muchos de los líderes más importantes de la nación en la política y los negocios". ^[98]Y aproximadamente una cuarta parte de los presidentes (11) eran miembros de la Iglesia Episcopal. ^[99]

El dinero antiguo en los Estados Unidos se asoció típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), ^[100] en particular con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana . ^[101] En la década de 1970, un estudio de la revista Fortune encontró que uno de cada cinco de los negocios más grandes del país y uno de cada tres de sus bancos más grandes estaba a cargo de un episcopal. ^[6] Algunas de las familias estadounidenses más ricas y acomodadas como los Vanderbilt , Astor , Whitney , Morgan y Harrimans son episcopales. ^[6]La Iglesia Episcopal también tiene el mayor número de títulos de posgrado y posgrado per cápita (56%) ^[102] de cualquier otra denominación cristiana en los Estados Unidos, ^[103] así como los de ingresos más altos . ^[104] Según un estudio de 2014 del Pew Research Center , los episcopales se ubicaron como el tercer grupo religioso más rico de los Estados Unidos, con el 35% de los episcopales viviendo en hogares con ingresos de al menos $ 100,000. ^[105] En los últimos años, la iglesia se ha vuelto mucho más diversa económica y racialmente ^[106]a través del evangelismo, y ha atraído a muchos inmigrantes hispanos que a menudo son de clase trabajadora. ^{[107] [108]}

Estructura

La Iglesia Episcopal se rige de acuerdo con la política episcopal con su propio sistema de derecho canónico . Esto significa que la iglesia está organizada en diócesis dirigidas por obispos en consulta con órganos representativos. Es un organismo unitario , en el sentido de que el poder de la Convención General no está limitado por las diócesis individuales. Sin embargo, la iglesia tiene una estructura y características altamente descentralizadas de una confederación . ^[109]

Parroquias y diócesis

Más información: Diócesis de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América

A nivel local, hay 6.447 congregaciones episcopales, cada una de las cuales elige una junta parroquial o comité del obispo. Sujeto a la aprobación de su obispo diocesano , la sacristía de cada parroquia elige a un sacerdote , llamado rector , que tiene jurisdicción espiritual en la parroquia y selecciona al clero asistente, tanto diáconos como sacerdotes. (Hay una diferencia entre las elecciones de la junta parroquial y del clero: el clero son miembros ordenados generalmente seleccionados de fuera de la parroquia, mientras que cualquier miembro en regla de una parroquia es elegible para servir en la junta parroquial). Sin embargo, el obispo diocesano designa al clero para todas las misiones y puede optar por hacerlo para las parroquias que no son autosuficientes.

La judicatura intermedia consiste en una diócesis encabezada por un obispo que es asistido por un comité permanente. ^[110] El obispo y el comité permanente son elegidos por la convención diocesana cuyos miembros son seleccionados por las congregaciones. La elección de un obispo requiere el consentimiento de la mayoría de los comités permanentes y obispos diocesanos. ^{[111] Las} convenciones se reúnen anualmente para considerar la legislación (como las revisiones de la constitución y los cánones diocesanos) y hablar en nombre de la diócesis. Las diócesis están organizadas en nueve provincias . Cada provincia tiene un sínodo y un presupuesto de misión, pero no tiene autoridad sobre sus diócesis miembros.

Hay 110 diócesis en los Estados Unidos, Colombia , República Dominicana , Ecuador , Haití , Honduras , Puerto Rico , Taiwán , Venezuela y las Islas Vírgenes . La Convocación de Iglesias Episcopales en Europa y la Misión del Área de Navajoland son jurisdicciones similares a una diócesis. ^{[12] [13] [14]} El Obispo Presidente es uno de los tres primates anglicanos que juntos ejercen jurisdicción metropolitana sobre la Iglesia Episcopal de Cuba., que es una diócesis extraprovincial de la Comunión Anglicana. ^[112]

Gobierno de la Iglesia Episcopal

Artículo principal: Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América

La Catedral Nacional de Washington es la sede del Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal y del obispo de la Diócesis Episcopal de Washington .

La Iglesia Catedral de San Pedro y San Pablo en la Ciudad y Diócesis de Washington, ubicada en Washington, DC , funciona con el nombre más familiar de Catedral Nacional de Washington .

El cuerpo legislativo más alto de la Iglesia Episcopal es la Convención General trienal , que consta de la Cámara de Diputados y la Cámara de Obispos . Todos los obispos activos (ya sean diocesanos , coadjutores , sufragáneos o asistentes ) y jubilados constituyen los más de 300 miembros de la Cámara de Obispos. Las convenciones diocesanas eligen a más de 800 representantes (cada diócesis elige cuatro laicos y cuatro clérigos) para la Cámara de Diputados. La Cámara de Diputados elige un presidente y un vicepresidente para presidir las reuniones. La Convención General promulga dos tipos de legislación. El primer tipo son las reglas por las que se gobierna la iglesia según lo establecido en la Constitución yCánones ; el segundo tipo son pautas generales sobre la política de la iglesia llamadas resoluciones. ^[113] Cualquiera de las dos cámaras puede proponer legislación. ^[114] La Cámara de Diputados solo se reúne en pleno una vez cada tres años; sin embargo, la Cámara de Obispos se reúne regularmente durante el trienio entre convenciones.

El trabajo real de la Convención General es realizado por órganos interinos, el más poderoso es el Consejo Ejecutivo, que supervisa el trabajo de la iglesia nacional durante el trienio. El consejo tiene 40 miembros; 20 son elegidos directamente por la Convención General, 18 son elegidos por las nueve provincias y el Obispo Presidente y el Presidente de la Cámara de Diputados son miembros ex officio . ^[114] Otros órganos provisionales incluyen una serie de comisiones permanentes que estudian y redactan propuestas de políticas para su consideración e informan a la Convención General. Cada comisión permanente consta de tres obispos, tres sacerdotes o diáconos y seis laicos. Los obispos son nombrados por el obispo presidente, mientras que el presidente de la Cámara de Diputados designa a los demás clérigos y laicos.^[114]

El Obispo Presidente es elegido de y por la Cámara de Obispos y confirmado por la Cámara de Diputados por un período de nueve años. ^[115] El Obispo Presidente es el pastor principal y primado de la Iglesia Episcopal y está encargado de proporcionar liderazgo en el desarrollo del programa de la Iglesia, así como de hablar en nombre de la Iglesia. ^[116] El obispo presidente no posee una sede territorial ; Sin embargo, desde la década de 1970, el Obispo Presidente ha disfrutado de una jurisdicción extraordinaria (autoridad metropolitana) y tiene autoridad para visitar diócesis para el ministerio sacramental y de predicación, para consultar a los obispos y para fines relacionados. ^[117]El Obispo Presidente preside la Cámara de Obispos y el Consejo Ejecutivo de la Convención General. Además, el Obispo Presidente dirige el Centro de la Iglesia Episcopal, la sede administrativa nacional de la denominación. Ubicado en 815 Second Avenue, Nueva York, Nueva York, los episcopales a menudo se refieren al centro simplemente como "815". ^[118]

Un sistema de tribunales eclesiásticos está previsto en el Título IV de los cánones de la Convención General. Estos tribunales están facultados para disciplinar y deponer a diáconos, sacerdotes y obispos.

Adoración y liturgia

Más información: música de iglesia anglicana

Una procesión en la Catedral Episcopal de Santa María , Memphis , Tennessee , en 2002

Biombo y techo del presbiterio en la Iglesia Anglo-Católica del Buen Pastor (Rosemont, Pensilvania)

La adoración según el Libro de Oración Común (BCP) es fundamental para la identidad de la Iglesia Episcopal y su principal fuente de unidad. La edición actual del BCP se publicó en 1979 y es similar a otros libros de oraciones anglicanos que se utilizan en todo el mundo. Contiene la mayoría de los servicios de adoración (o liturgias ) que se utilizan en la Iglesia Episcopal. ^[119]

La Iglesia Episcopal tiene una comprensión sacramental de la adoración. El catecismo episcopal define un sacramento como "un signo exterior y visible de una gracia interior y espiritual que se nos ha dado". ^{[120] Los} episcopales creen que los sacramentos son cosas materiales que Dios usa para actuar en la vida humana. ^[120] El BCP identifica el Bautismo y la Eucaristía como los "dos grandes sacramentos del Evangelio". La confirmación , la ordenación , el santo matrimonio , la reconciliación de un penitente y la unción se identifican como "ritos sacramentales". ^[121] Confesión privadadel pecado está disponible en la Iglesia Episcopal, aunque no se practica tan comúnmente como en la Iglesia Católica Romana. Esto se debe en parte a la confesión general prevista en los servicios episcopales. ^[121]

El libro de oraciones especifica que la Eucaristía o la Sagrada Comunión es "el acto principal del culto cristiano en el día del Señor". ^[122] El servicio consta de dos partes. El primero se centra en la lectura y la predicación de la Biblia . En cada servicio, se leen cuatro pasajes de las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento . Las lecturas están organizadas en un ciclo de tres años durante el cual gran parte de la Biblia se habrá leído en la iglesia. ^[123] La segunda parte del servicio se centra en la Eucaristía. La Iglesia Episcopal enseña la doctrina de la presencia real : que el pan y el vino se convierten verdaderamente en el cuerpo y la sangre de Cristo.. Sin embargo, no define cómo sucede esto, lo que permite que coexistan diferentes visiones dentro de la iglesia. ^[124] Generalmente, las iglesias episcopales han conservado características como la barandilla del altar, cuya inclusión o exclusión no suscita mucha controversia, pero por lo general celebran en la orientación versus populum . ^{[ cita requerida ]}

Altar mayor de una iglesia anglo-católica estilo ad orientem

A menudo, una congregación o un servicio en particular se denominará Iglesia Baja o Iglesia Alta . En teoria:

• La Alta Iglesia , especialmente el movimiento anglo-católico muy alto , se inclina ritualmente hacia el uso de incienso, himnos formales y un grado más alto de ceremonia, como ad orientem, en relación con el sacerdote y el altar. Además de la investidura del clero con albas , estolas y casullas , los asistentes laicos también pueden vestirse con sotana y sobrepelliz . La Eucaristía cantada tiende a enfatizarse en las congregaciones de la Alta Iglesia, con congregaciones anglo-católicas y celebrantes que utilizan los servicios cantados casi exclusivamente. La devoción mariana se ve a veces en las parroquias anglo-católicas y en algunas parroquias de la Alta Iglesia.
• Low Church es más simple y puede incorporar otros elementos como alabanza informal y música de adoración. Las parroquias "bajas" tienden hacia una perspectiva más "protestante tradicional" con su énfasis en la revelación bíblica sobre el simbolismo. Algunas parroquias "bajas" incluso se suscriben a la teología evangélica tradicional (ver Anglicanismo evangélico ). La Eucaristía hablada tiende a enfatizarse en las congregaciones de la Iglesia Baja. Los pasamanos del altar pueden omitirse en este tipo.
• Broad Church indica un término medio. Estas parroquias son las más comunes dentro de la Iglesia Episcopal. Sin embargo, a diferencia de la Iglesia Anglicana en Inglaterra, la mayoría de las parroquias episcopales de "iglesias amplias" hacen uso de una liturgia que incluye vestimentas eucarísticas, canto y una alta visión de los sacramentos, incluso si la liturgia no es tan solemne o carece de algunos de los otros. pertrechos típicos de las parroquias anglo-católicas. A diferencia de muchas iglesias católicas romanas, la barandilla del altar generalmente se ha conservado y la comunión generalmente se sirve de rodillas en la barandilla del altar similar a una Misa Tridentina , porque la Iglesia Episcopal enseña, a través de su Libro de Oración Común, una visión teológicamente elevada de la iglesia y sus sacramentos, aunque no todas las parroquias lo llevan a cabo litúrgicamente. ^[125]

El Libro de oración común también proporciona los oficios diarios de oración matutina y vespertina. Los oficios diarios los pueden decir los laicos en casa. ^[126]

La veneración de los santos en la Iglesia Episcopal es una continuación de una antigua tradición de la iglesia primitiva que honra a personas importantes de la fe cristiana. El uso del término "santo" es similar al de las tradiciones católica romana y ortodoxa. Hay referencias explícitas en el Libro de Oración Común de 1979 para invocar la ayuda de los profetas, patriarcas, santos, mártires y la Virgen María como en una oración opcional en el compromiso de un funeral, p. 504. En general, los anglicanos oran con los santos en su comunión, no con ellos, aunque se les puede solicitar su intercesión. Aquellos inclinados a las tradiciones anglo-católicas pueden invocar explícitamente a los santos como intercesores en la oración. ^{[ cita requerida ]}

La edición de 1979 contiene una disposición para el uso del lenguaje "tradicional" (isabelino) en diversas circunstancias no previstas directamente en el libro, y el Libro de servicio anglicano se produjo en consecuencia, como "una adaptación del lenguaje tradicional del Libro de oración común de 1979 junto con el Salterio o Salmos de David y devociones adicionales ". ^{[ cita requerida ]}

Creencia y práctica

Consagración episcopal del octavo obispo del norte de Indiana en 2016 por la imposición de manos

Ver también: anglicanismo y doctrina anglicana

En el centro de las creencias y prácticas episcopales se encuentran la vida, las enseñanzas y la resurrección de Jesucristo . ^[127] La doctrina de la Iglesia Episcopal se encuentra en el canon de la Escritura tal como se entiende en los credos de los Apóstoles y Nicea y en los ritos sacramentales, el ordinal y el catecismo del Libro de Oración Común. ^[128] Algunas de estas enseñanzas incluyen:

• Creencia de que el ser humano "es parte de la creación de Dios, hecho a imagen de Dios " ^[129].
• Creencia de que el pecado ha corrompido la naturaleza humana, "distorsionando así nuestra relación con Dios, con otras personas y con toda la creación". ^[130]
• Las doctrinas de la Encarnación y Resurrección de Jesucristo; Jesucristo es completamente humano y completamente Dios. ^[131]
• Jesús proporciona el perdón de los pecados y el camino de la vida eterna para aquellos que creen y son bautizados. ^[132]
• La Trinidad : Dios el Padre, Dios el Hijo (Jesucristo) y Dios el Espíritu Santo son un Dios en tres personas distintas, llamadas colectivamente la Santísima Trinidad ("tres y sin embargo uno"). ^[133]
• Las Sagradas Escrituras, comúnmente llamadas Biblia, consisten en el Antiguo y el Nuevo Testamento y fueron escritas por personas "bajo la inspiración del Espíritu Santo ". ^[134] Los apócrifos son libros adicionales que se utilizan en el culto cristiano, pero no para la formación de doctrina. ^[135]
• Los dos grandes y necesarios sacramentos son el Bautismo y la Sagrada Comunión (este último también se llama Eucaristía y Cena del Señor). ^[136] Se practica y fomenta el bautismo infantil . ^[137]
• Otros sacramentos son la confirmación , la ordenación , el matrimonio , la confesión y la unción . ^[138]
• Una creencia general en el cielo , el infierno y el regreso de Jesús en gloria .
• Énfasis en vivir el Gran Mandamiento de amar a Dios y al prójimo plenamente. ^[139]
• Creencia en una forma episcopal de gobierno de la iglesia y en las oficinas y ministerios de la iglesia primitiva, es decir, el orden triple de obispos, sacerdotes y diáconos. ^{[140] Al} clero se le permite casarse. ^[141]
• Creencia de que los obispos episcopales y anglicanos continúan la tradición apostólica de la iglesia antigua. ^[142]
• Énfasis en la oración personal y corporativa , el culto regular y la observancia del antiguo año eclesiástico . ^[143]

El catecismo completo está incluido en el Libro de oración común y está publicado en el sitio web episcopal. ^[144]

En la práctica, no todos los episcopales tienen todas estas creencias, pero el clero ordenado está obligado a "comprometerse solemnemente a ajustarse" a esta doctrina. ^[145] La Iglesia Episcopal sigue la vía de los medios de comunicación o "camino intermedio" entre la doctrina y las prácticas protestantes y católicas romanas: tanto católica como reformada. Aunque muchos episcopales se identifican con este concepto, aquellos cuyas convicciones se inclinan hacia el anglicanismo evangélico o el anglocatolicismo pueden no hacerlo. ^[146]

Un amplio espectro de puntos de vista teológicos está representado dentro de la Iglesia Episcopal. Algunos miembros episcopales o teólogos ocupan posiciones evangélicas , afirmando la autoridad de las Escrituras sobre todo . El glosario del sitio web de la Iglesia Episcopal define las fuentes de autoridad como un equilibrio entre las escrituras, la tradición y la razón. Estos tres se caracterizan por ser un "taburete de tres patas" que se derrumbará si alguno se desequilibra con el otro. También toma nota ^[147]

El equilibrio anglicano de las fuentes de autoridad ha sido criticado como torpe o "turbio". Se ha asociado a la afinidad anglicana por buscar el medio entre los extremos y vivir la vía mediática. También se ha asociado con la voluntad anglicana de tolerar y comprender puntos de vista opuestos en lugar de imponer pruebas de ortodoxia o recurrir a juicios por herejía.

Este equilibrio de escritura, tradición y razón se remonta al trabajo de Richard Hooker , un apologista del siglo XVI. En el modelo de Hooker, las Escrituras son el medio principal para llegar a la doctrina y las cosas que se declaran claramente en las Escrituras se aceptan como verdaderas. Las cuestiones ambiguas están determinadas por la tradición, que se verifica mediante la razón. ^[148] Al señalar el papel de la experiencia personal en la vida cristiana, algunos episcopales han abogado por seguir el ejemplo del cuadrilátero wesleyano de la teología metodista al pensar en términos de una "cuarta pata" de la "experiencia". Esta comprensión depende en gran medida del trabajo de Friedrich Schleiermacher .

Un ejemplo público de esta lucha entre diferentes posiciones cristianas en la iglesia ha sido la consagración en 2003 de Gene Robinson , un hombre abiertamente gay que vive con una pareja de muchos años. La aceptación / rechazo de su consagración está motivada por diferentes puntos de vista sobre la comprensión de las Escrituras. ^[149] Esta lucha tiene a algunos miembros preocupados de que la iglesia no continúe su relación con la Iglesia Anglicana más grande. Otros, sin embargo, ven este pluralismo como una ventaja, permitiendo un lugar para que ambas partes se equilibren entre sí.

El comediante y episcopal Robin Williams describió una vez la fe episcopal (y, en una actuación en Londres, específicamente la Iglesia de Inglaterra) como "Literatura católica: los mismos rituales, la mitad de la culpa". ^[150]

Posiciones sociales

Problemas económicos

En 1991, la convención general de la iglesia recomendó la paridad en el pago y los beneficios entre el clero y los empleados laicos en puestos equivalentes. ^[151]

Varias veces entre 1979 y 2003, la convención expresó su preocupación por las viviendas asequibles y el trabajo con apoyo para proporcionar viviendas asequibles. ^[152]

En 1982 y 1997, la convención reafirmó el compromiso de la iglesia de erradicar la pobreza y la desnutrición y desafió a las parroquias a aumentar los ministerios para los pobres. ^[153]

La convención instó a la iglesia en 1997 y 2000 a promover salarios dignos para todos. ^{[154] [155]}

En 2003, la convención instó a los legisladores estadounidenses a aumentar el salario mínimo nacional y establecer un salario digno con beneficios de salud como estándar nacional. ^{[156] [157]}

Matrimonio de parejas del mismo sexo

En su convención general trienal de 2015, la iglesia adoptó "cambios canónicos y litúrgicos para proporcionar igualdad en el matrimonio para los episcopales". El cambio canónico eliminó "el lenguaje que define el matrimonio entre un hombre y una mujer". Los "dos nuevos ritos matrimoniales" contienen un lenguaje que permite "ser utilizados por parejas del mismo sexo o del sexo opuesto". ^[10]

La bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo no es uniforme en toda la Iglesia Episcopal. Después de la convención general de 2015, los obispos pudieron determinar si las iglesias y los sacerdotes dentro de sus diócesis podían usar las nuevas liturgias. Los obispos que no permitían su uso debían conectar a las parejas del mismo sexo a una diócesis donde se permitían las liturgias. ^[158] Sin embargo, después de la convención general de 2018, la resolución B012 fue enmendada para "disponer que todas las parejas que soliciten casarse en esta iglesia tengan acceso a estas liturgias". Esto efectivamente otorgó a todas las iglesias y el clero, con o sin el apoyo de su obispo, la capacidad de realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. ^[159]La iglesia también se opone a cualquier enmienda constitucional estatal o federal diseñada para prohibir los matrimonios de parejas del mismo sexo. ^[160]

Ordenación de personas identificadas como LGBT

Las personas abiertamente homosexuales, lesbianas y transgénero son elegibles para ser ordenadas. La Iglesia Episcopal tiene una política de no discriminación que prohíbe la discriminación por motivos de "identidad y expresión de género". ^{[161] [162]}

Igualdad racial

En 1861, John Henry Hopkins 'escribió un panfleto titulado, Una visión bíblica, eclesiástica e histórica de la esclavitud , intentando justificar la esclavitud del Nuevo Testamento: el panfleto da una idea clara de la participación de la Iglesia Episcopal en la esclavitud. La Carta del obispo Hopkins sobre la esclavitud destrozada y su mal uso de las Sagradas Escrituras expuestas , escrita por GW Hyer en 1863, se opuso a los puntos mencionados en el panfleto de Hopkins y reveló una sorprendente división en la Iglesia Episcopal sobre el tema de la esclavitud. ^[163] En 1991, la Convención General declaró que "la práctica del racismo es pecado" ^[164].y en 2006, una Cámara de Obispos unánime aprobó la Resolución A123 disculpándose por la complicidad en la institución de la esclavitud y el silencio sobre las leyes " Jim Crow ", la segregación y la discriminación racial. ^[165] En 2018, luego de la manifestación nacionalista blanca en Charlottesville , el obispo presidente Michael B. Curry dijo que "la mancha del fanatismo ha cubierto una vez más nuestra tierra" y pidió a los episcopales que elijan "el amor organizado con la intención de crear la amada comunidad de Dios en Tierra "en lugar de odiar. ^[166]

Aborto

La Iglesia Episcopal afirma que la vida humana es sagrada y se opone al uso del aborto como método de control de la natalidad, selección de género o planificación familiar, pero reconoce el derecho de las mujeres a optar por someterse al procedimiento en "situaciones extremas" y ha afirmado que las leyes que prohíben los abortos no abordarán las condiciones sociales que los originan. La Iglesia se opone a cualquier legislación que impida que las mujeres obtengan abortos o información sobre ellos, pero pide a sus miembros que fomenten alternativas al aborto cuando ocurren embarazos problemáticos. ^[167]

Eutanasia

La Iglesia Episcopal desaprueba el suicidio asistido y otras formas de eutanasia, pero enseña que está permitido retirar el tratamiento médico, como la nutrición y la hidratación artificiales, cuando la carga de dicho tratamiento supera sus beneficios para un individuo. ^[168]

Castigo capital

Sosteniendo que la vida humana es sagrada, la Iglesia Episcopal se opone a la pena capital. En la Convención General de 1958, los obispos episcopales emitieron una declaración pública contra la pena de muerte, posición que desde entonces se ha reafirmado. ^[169]

Agencias y programas

La Sociedad para el Aumento del Ministerio (SIM) es la única organización que recauda fondos a nivel nacional para el apoyo de los seminaristas episcopales. El propósito fundacional de SIM en 1857 - "encontrar personas adecuadas para el ministerio episcopal y ayudarlas a adquirir una educación completa". SIM ha otorgado becas a estudiantes de seminario calificados a tiempo completo. ^[170]

Episcopal Relief & Development es la agencia internacional de ayuda y desarrollo de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos. Ayuda a reconstruir después de desastres y tiene como objetivo empoderar a las personas ofreciendo soluciones duraderas que luchan contra la pobreza, el hambre y las enfermedades. Los programas de Desarrollo y Ayuda Episcopal se enfocan en aliviar el hambre, mejorar el suministro de alimentos, crear oportunidades económicas, fortalecer comunidades, promover la salud, combatir enfermedades, responder a desastres y reconstruir comunidades. ^[171]

Hay alrededor de 60 fondos fiduciarios administrados por la Iglesia Episcopal que ofrecen becas a jóvenes afiliados a la iglesia. Las consideraciones de calificación a menudo se relacionan con el trabajo misionero histórico de la iglesia entre los indios americanos y afroamericanos, así como con el trabajo en China y otras misiones extranjeras. ^{[172] [173]} Hay programas especiales para indios americanos ^[174] y afroamericanos ^[175] interesados ​​en capacitarse para el ministerio.

Hay dos sociedades históricas del episcopalianismo estadounidense : Sociedad Histórica de la Iglesia Episcopal o Historiadores y Archiveros Episcopales Nacionales (NEHA). ^{[ cita requerida ]}

Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) comenzó como Church Hymnal Corporation en 1918, dedicada inicialmente a la publicación de una sola obra, The Hymnal 1918, que aún permanece impresa. Es el editor oficial de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos . ^{[ cita requerida ] Los} sellos incluyen Church Publishing, Morehouse Publishing (fundada independientemente en 1884) y Seabury Books (el sello "comercial"). ^[176]

Relaciones ecuménicas

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Al igual que las otras iglesias de la Comunión Anglicana, la Iglesia Episcopal ha entrado en plena comunión con las Antiguas Iglesias Católicas de la Unión de Utrecht , la Iglesia Independiente de Filipinas y la Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar . La Iglesia Episcopal también está en una relación de plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América ^[177] y las Provincias Norte y Sur de la Iglesia Morava en América . ^[178] La Iglesia Episcopal celebró un acuerdo de comunión total con la Iglesia de Suecia en su Convención General en Salt Lake City. el 28 de junio de 2015.

La Iglesia Episcopal mantiene diálogos ecuménicos con la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Morava en América , y participa en diálogos pan-anglicanos con las Iglesias Ortodoxas Orientales , la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y la Iglesia Católica Romana. En 2006 se inauguró una relación de intercambio eucarístico interino con la Iglesia Metodista Unida, un paso que finalmente puede conducir a la plena comunión.

Históricamente, las iglesias anglicanas han tenido fuertes lazos ecuménicos con las iglesias ortodoxas orientales , y la iglesia episcopal en particular con la iglesia ortodoxa rusa , pero las relaciones en años más recientes se han visto tensas por la ordenación de mujeres y la ordenación de Gene Robinson al episcopado. Una antigua relación de plena comunión con la Iglesia Católica Nacional Polaca (una vez parte de la Unión de Utrecht ) fue interrumpida por el PNCC en 1976 por la ordenación de mujeres.

La Iglesia Episcopal fue miembro fundador de la Consulta sobre la Unión de Iglesias y participa en su sucesora, Iglesias Unidas en Cristo . La Iglesia Episcopal es miembro fundador del Consejo Nacional de Iglesias , el Consejo Mundial de Iglesias y las nuevas Iglesias cristianas juntas en los EE . UU . Las diócesis y parroquias también son frecuentemente miembros de consejos ecuménicos locales.

Ver también

• Cristianismo en los Estados Unidos
• Comunidad juvenil episcopal
• Lista histórica de obispos de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América
• Lista de colegios y seminarios afiliados a la Iglesia Episcopal
• Lista de obispos episcopales de los Estados Unidos
• Lista de las catedrales episcopales de los Estados Unidos
• Protestantismo en los estados unidos

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156. La resolución 2003-A130 de laConvención Generalapoya el establecimiento de un salario digno
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Lectura adicional

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• Un diccionario para episcopales . Wall, John N. (2000). Boston, MA: Publicaciones de Cowley.
• Documentos de testimonio: una historia de la Iglesia Episcopal, 1782–1985 . Armentrout, Don S. y Slocum, Robert Boak. (1994). Nueva York: Church Hymnal Corporation.
• Lecturas de la Historia de la Iglesia Episcopal . Prichard, Robert W. (Ed.). (1986). Wilton, CT: Morehouse-Barlow.
• El directorio clerical episcopal . Nueva York: Church Publishing.
• Un diccionario episcopal de la Iglesia: una referencia fácil de usar para los episcopales . Armentrout, Don S. y Slocum, Robert Boak. (Eds.). ([1999]). Nueva York: Church Publishing Incorporated.
• Acerca del Concordato: 28 preguntas sobre el Acuerdo entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica de América [es decir, la Iglesia Evangélica Luterana en América] , preparado por la Oficina de Relaciones Ecuménicas de la Iglesia Episcopal. Cincinnati, Ohio: Publicaciones de Forward Movement, [¿1997?]. 43 p. Sin ISBN
• Un comentario sobre [la Iglesia Episcopal / Iglesia Evangélica Luterana en América] Concordato de Acuerdo , ed. por James E. Griffes y Daniel Martensen. Minneapolis, Minnesota: Fortaleza de Augsburgo; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1994. 159 p. ISBN 0-8066-2690-9 
• Concordato de acuerdo [entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana en América]: Ensayos de apoyo , ed. por Daniel F. Martensen. Minneapolis, Minnesota: Fortaleza de Augsburgo; Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, 1995. 234 p. ISBN 0-8066-2667-4 
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• Compromiso de Jamestown: la Iglesia Episcopal [es decir, la Iglesia Episcopal Protestante en los EE. UU.] Y el Indio Americano , por Owanah Anderson. Cincinnati, Ohio: Publicaciones de Forward Movement (1988). 170 p. ISBN 0-88028-082-4 
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• Reescritura de la historia: chivo expiatorio de la Iglesia Episcopal . Savitri Hensman . Ekklesia. 2007.

Enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) .

• Página web oficial
• Church Publishing, Inc.
• Perfil de la Iglesia Episcopal en el sitio web de la Asociación de Archivos de Datos Religiosos