 | Es posible que deba reescribirse la sección principal de este artículo . La razón dada es: se basa únicamente en fuentes desde una perspectiva protestante occidental . ( Octubre de 2020 ) ( Obtenga información sobre cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla ) |
| Parte de una serie sobre |
| Amor |
|---|
 |
Eros ( / ɪər ɒ s / o / ɛr ɒ s / ; griego antiguo : ἔρως eros "amor" o "deseo") es un concepto en la filosofía griega antigua en referencia a sensual o apasionado amor , de la cual el término erótico se deriva . Eros también se ha utilizado en filosofía y psicología en un sentido mucho más amplio, casi como equivalente a "energía vital". [1] El autor protestante CS Lewis lo plantea como uno de los cuatropalabras griegas antiguas para el amor en el cristianismo, junto con storge , philia y agape . [2]
En literatura [ editar ]
La tradición griega clásica [ editar ]
En el mundo clásico, el amor erótico se conocía generalmente como una especie de locura o theia mania ("locura de los dioses"). [3] Esta pasión amorosa fue descrita a través de un elaborado esquema metafórico y mitológico que involucra "flechas de amor" o "dardos de amor", cuya fuente era a menudo la figura personificada de Eros (o su contraparte latina, Cupido ), [4] o otra deidad (como Rumor ). [5]A veces se decía que la fuente de las flechas era la imagen del hermoso objeto de amor en sí. Si estas flechas llegaran a los ojos del amante, entonces viajarían y 'perforarían' o 'herirían' su corazón y los abrumarían con deseo y anhelo ( mal de amor ). La imagen de la "herida de la flecha" se usaba a veces para crear contradicciones y antítesis retóricas sobre su placer y dolor.
El " amor a primera vista " se explicaba como un engaño repentino e inmediato del amante a través de la acción de estos procesos, pero este no era el único modo de entrar en el amor apasionado en los textos clásicos. A veces, la pasión puede ocurrir después del encuentro inicial; por ejemplo, en la carta de Fedra a Hipólito en Heroides de Ovidio : "La vez que fui a Eleusis ... fue entonces, sobre todo (aunque me habías complacido antes) cuando el amor penetrante se alojó en mis huesos más profundos". [6] A veces, la pasión podría incluso preceder al primer destello, como en la carta de París a Helena de Troya.en la misma obra, donde Paris dice que su amor por Helen se apoderó de él antes de que él la hubiera visto: "... eras el deseo de mi corazón antes de que te conociera. Contemplé tus rasgos con mi alma antes de ver ellos con mis ojos; el rumor, que me habló de ti, fue el primero en curar mi herida ". [7]
Ya sea por "primera vista" o por otras vías, el amor apasionado a menudo tuvo resultados desastrosos según los autores clásicos. En el caso de que el ser querido fuera cruel o desinteresado, se demostró que este deseo conducía al amante a un estado de depresión, provocando lamentación y enfermedad. De vez en cuando, el amado fue representado como un engañador involuntario del amante, debido a su belleza sublime, una "maldición divina" que inspira a los hombres a secuestrarla o intentar violarla. [8] Historias en las que hombres involuntarios ven el cuerpo desnudo de Artemisa la cazadora (ya veces Afrodita ) provocan estragos similares (como en el cuento de Acteón ).
Hay pocos registros escritos de la vida y el amor de las mujeres en la antigua Grecia. Sin embargo, algunos historiadores han sugerido que las mujeres pueden haber sido objeto de amor con más frecuencia de lo que se creía anteriormente y que el amor de los hombres por las mujeres puede haber sido un ideal, aunque de hecho nadie se dio cuenta de mucho. [9] En la antigua Atenas, el dominio del hombre en la relación matrimonial se expresa mediante figuras como el prominente estadista griego y el general Alcibíades . [10] Otra famosa relación entre un hombre y una mujer en la antigua Atenas fue la relación romántica de Aspasia con el estadista Pericles . [11] [12] En Esparta, el estatus social de la mujer era más fuerte y los rituales matrimoniales se solemnizaron. Hubo una elaborada preparación para la primera noche después del matrimonio, mientras que el hombre en un rito simbólico tuvo que secuestrar a su futura esposa antes de la ceremonia oficial, mientras ella se cortaba el cabello y se vestía con ropa de niño. [13] El resultado ideal del eros conyugal en Esparta fue el nacimiento de un niño sano. [14]
En El Simposio de Platón, Aristófanes relata un mito sobre el origen del amor tanto heterosexual como homosexual . [15] Eros payikos, o pederastia pedagógica, aparentemente se conocía desde 200 años antes de Platón. Originalmente, según Aristófanes, cada ser humano tenía dos cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas, antes de que Zeus decidiera dividir a cada persona en dos. Después de que todos se dividieron, cada mitad buscó su otra mitad, para completarse nuevamente. Algunas personas eran originalmente mitad hombres y mitad mujeres, y cuando Zeus los separó, se convirtieron en hombres y mujeres que buscaron parejas del sexo opuesto. Algunas personas eran originalmente mujeres y se dividieron en mujeres que buscaron parejas femeninas. Algunos eran exclusivamente hombres y se dividieron en hombres que buscaron a otros hombres. [dieciséis]
Platón [ editar ]
El antiguo filósofo griego Platón desarrolló un concepto idealista de eros que resultaría muy influyente en los tiempos modernos. En general, Platón no consideraba que la atracción física fuera una parte necesaria del eros. Según Platón, el eros podría desviarse hacia la filosofía (incluida la formación matemática, ética y ascética), en lugar de disiparse en la sexualidad, con el propósito de utilizar la energía erótica como vehículo para la transformación de la conciencia y la unión con lo Divino. [17] En Symposium , eros se describe como una fuerza universal que mueve todas las cosas hacia la paz, la perfección y la divinidad. [18]El propio Eros es un "daimon", es decir, una criatura entre la divinidad y la mortalidad. [19]
El " amor platónico " en este sentido original puede lograrse mediante la purificación intelectual del eros de la forma carnal a la ideal. Platón argumenta allí que el eros se siente inicialmente por una persona, pero con la contemplación puede convertirse en una apreciación por la belleza dentro de esa persona, o incluso en una apreciación por la belleza misma en un sentido ideal. Como lo expresa Platón, eros puede ayudar al alma a "recordar" la belleza en su forma pura. De esto se deduce, para Platón, que eros puede contribuir a la comprensión de la verdad.
Eros, entendido en este sentido, difería considerablemente del significado común de la palabra en la lengua griega de la época de Platón. También difería del significado de la palabra en la literatura y la poesía contemporáneas. Para Platón, eros no es ni puramente humano ni puramente divino: es algo intermedio que él llama daimon .
Su principal característica es la aspiración y el deseo permanentes. Incluso cuando parece dar, eros sigue siendo un "deseo de poseer", pero sin embargo se diferencia del amor puramente sensual en ser el amor que tiende a lo sublime. Según Platón, los dioses no aman, porque no experimentan deseos, en la medida en que todos sus deseos están satisfechos. Por tanto, sólo pueden ser un objeto, no un sujeto de amor ( Simposio 200-1). Por eso no tienen una relación directa con el hombre; es sólo la mediación del eros lo que permite la conexión de una relación ( Simposio 203). Eros es, pues, el camino que lleva al hombre a la divinidad, pero no al revés.
[...] Sin embargo, el eros sigue siendo siempre, para Platón, un amor egocéntrico: tiende a conquistar y poseer el objeto que representa un valor para el hombre. Amar el bien significa desear poseerlo para siempre. Por tanto, el amor es siempre un deseo de inmortalidad. [20]
Paradójicamente, para Platón, el objeto de eros no tiene por qué ser físicamente bello. Esto se debe a que el objeto de eros es la belleza, y la mayor belleza es eterna, mientras que la belleza física no es eterna de ninguna manera. Sin embargo, si el amante logra la posesión de la belleza interior (es decir, ideal) del amado , su necesidad de felicidad se verá satisfecha, porque la felicidad es la experiencia de saber que estás participando en el ideal. [21]
Literatura europea [ editar ]
La concepción clásica de las flechas del amor fue desarrollada aún más por los poetas trovadores de Provenza durante el período medieval , y se convirtió en parte de la tradición europea del amor cortesano . El papel de los ojos de una mujer para provocar el deseo erótico fue particularmente enfatizado por los poetas provenzales, como afirma NE Griffin:
Según esta descripción, el amor se origina en los ojos de la dama cuando se encuentra con los de su futuro amante. El amor así generado se transmite en brillantes rayos de luz desde los ojos de ella a los de él, a través de los cuales pasa a ocupar su morada en su corazón. [22]
En algunos textos medievales, la mirada de una mujer hermosa se compara con la vista de un basilisco, un reptil legendario que se dice que tiene el poder de causar la muerte con una sola mirada.
Estas imágenes continuaron circulando y desarrollándose en la literatura y la iconografía de los períodos renacentista y barroco . [23] Boccaccio, por ejemplo, en su Il Filostrato , mezcla la tradición de la flecha de Cupido con el énfasis provenzal en los ojos como el lugar de nacimiento del amor: "Tampoco él ( Troilo ), que era tan sabio poco antes ... percibió que el Amor con sus dardos moraba dentro de los rayos de esos ojos encantadores ... ni notar la flecha que se apresuró a su corazón ". [24]
La antítesis retórica entre el placer y el dolor del dardo del amor continuó durante el siglo XVII, como por ejemplo, en estas imágenes de inspiración clásica de La reina de las hadas :
Si el amor es una dulce pasión, ¿por qué atormenta?
Si es un Amargo, oh dime ¿de dónde viene mi contenido?
Ya que sufro de placer, ¿por qué debería quejarme,
o lamentarme por mi Destino, cuando sé que es en vano?
Sin embargo, tan agradable es el dolor, tan suave es el dardo,
que a la vez me hiere y me hace cosquillas en el corazón. [25]
Enseñanzas católicas romanas [ editar ]
La antigua tradición judía , Agustín de Hipona y Buenaventura tienen influencia en las enseñanzas matrimoniales católicas romanas con respecto al eros . En su primera encíclica , Deus caritas est , el Papa Benedicto XVI analiza tres de los cuatro términos de relación griegos: eros , philia y agape , y los contrastes entre ellos. En ágape , para Benedict, uno se entrega a otro; en eros , el yo busca recibir de otro yo; philia es el amor mutuo entre amigos. Explica que eros yagape son inherentemente buenos, pero ese eros corre el riesgo de ser degradado a mero sexo si no está equilibrado por un elemento de cristianismo espiritual . La encíclica sostiene que el eros y el ágape no son tipos distintos de amor, sino mitades separadas del amor completo, unificados como dar y recibir.
Psicólogos modernos [ editar ]
Freud[ editar ]
En la psicología freudiana , eros, que no debe confundirse con la libido , no es exclusivamente el impulso sexual, sino nuestra fuerza vital, la voluntad de vivir. Es el deseo de crear vida y favorece la productividad y la construcción. En los primeros escritos psicoanalíticos, las fuerzas del ego se oponían a los instintos del eros . Pero en la teoría psicoanalítica posterior, el eros se opone al destructivo instinto de muerte de Thanatos (instinto de muerte o pulsión de muerte).
En su artículo de 1925 "Las resistencias al psicoanálisis", [26] Freud explica que el concepto psicoanalítico de energía sexual está más en consonancia con la visión platónica del eros, tal como se expresa en el Simposio , que con el uso común de la palabra "sexo" relacionado principalmente con la actividad genital. También menciona al filósofo Schopenhauer como influencia. Luego pasa a confrontar a sus adversarios por ignorar a tan grandes precursores y por manchar toda su teoría del eros con una tendencia pansexual . Finalmente escribe que su teoría explica naturalmente este malentendido colectivo como una resistencia predecible al reconocimiento de la actividad sexual en la infancia.
Sin embargo, FM Cornford encuentra que los puntos de vista de Platón y de Freud son "diametralmente opuestos" con respecto al eros. En Platón, eros es inicialmente una energía espiritual, que luego "cae" hacia abajo; mientras que en Freud el eros es una energía física que se "sublima" hacia arriba. [27]
El filósofo y sociólogo Herbert Marcuse se apropió del concepto freudiano de eros para su influyente obra de 1955 Eros and Civilization .
Jung [ editar ]
En la psicología analítica de Carl Jung , la contraparte de eros es logos , un término griego para el principio de racionalidad. Jung considera que el logos es un principio masculino, mientras que eros es un principio femenino. Según Jung:
La psicología de la mujer se basa en el principio de Eros , el gran aglutinante y soldador, mientras que desde la antigüedad el principio rector atribuido al hombre es el Logos . El concepto de Eros podría expresarse en términos modernos como relación psíquica y el de Logos como interés objetivo. [28]
Este género de eros y logos es una consecuencia de la teoría de Jung de la sicigia anima / animus de la psique humana. Syzygy se refiere a la división entre hombre y mujer. Según Jung, esta división se recapitula en la mente inconsciente por medio de elementos "contrasexuales" (de género opuesto) llamados anima (en los hombres) y animus (en las mujeres). Así, los hombres tienen un principio femenino inconsciente, el "anima", que se caracteriza por el eros femenino. El trabajo de individuación para los hombres implica tomar conciencia del ánima y aprender a aceptarlo como propio, lo que implica aceptar el eros. Esto es necesario para ver más allá de las proyecciones.que inicialmente ciega el ego consciente. "Retirar las proyecciones" es una tarea importante en el trabajo de la individuación, que implica poseer y subjetivizar fuerzas inconscientes que inicialmente se consideran ajenas. [29]
En esencia, el concepto de eros de Jung no es diferente al platónico. Eros es, en última instancia, el deseo de plenitud, y aunque inicialmente puede tomar la forma de amor apasionado, es más verdaderamente un deseo de "relación psíquica", un deseo de interconexión e interacción con otros seres sintientes. Sin embargo, Jung era inconsistente y, a veces, usaba la palabra "eros" como abreviatura para designar la sexualidad. [30]
Ver también [ editar ]
- Eros , el dios griego
- Erotismo
- Los cuatro amores
- Amor griego
- Palabras griegas para el amor
- Limerencia , término moderno que describe el enamoramiento y los deseos románticos comúnmente asociados con el eros .
- Estilos de amor
Referencias [ editar ]
- ^ Peterson, Eugene H (2006). The Message Remix: La Biblia en lenguaje contemporáneo . Colorado Springs, Colorado: NavPress. pag. 948. ISBN 1600060021.
- ^ CS Lewis, Los cuatro amores
- ^ Tallis, Frank (febrero de 2005). "Loco por ti" . El psicólogo . 18 (2).
- ↑ Ver, por ejemplo, los Amores y los Heroides de Ovidio que frecuentemente se refieren a la pasión abrumadora causada por los dardos de Cupido.
- ↑ Véase la carta de Paris a Elena de Troya, en Ovidio, Heroides y Amores, XVI, 36-38.
- ^ Ovidio, Heroides y Amores, traducido por Grant Showerman. Segunda edición revisada por GP Goold. Biblioteca clásica de Loeb (Cambridge: Harvard University Press, 1986), IV, 67-70, p 49. ISBN 0-674-99045-5
- ↑ Ovid, Heroides and Amores, traducido por Grant Showerman, segunda edición revisada por GP Goold (Cambridge: Harvard University Press, 1986), XVI, 36-38, pp. 199-201.
- ↑ Para más información sobre estos tropos en la novela griega antigua, consulte Françoise Létoublon, Les Lieux communs du roman: Stéréotypes grecs d'aventure et d'amour , Leiden: EJBrill, 1993. ISBN 90-04-09724-4 .
- ↑ RJ Sternberg, Flecha de Cupido , 63
- ↑ Plutarco, Alcibíades , 8
- ^ S. Monoson, Enredos democráticos de Platón , 195
- ^ M. Ostwald, Atenas como centro cultural , 310
- ^ P. Cartledge, Los espartanos , 234
- ^ P. Cartledge, Los espartanos , 235
- ^ Halperin, David M. (1990). Cien años de homosexualidad: y otros ensayos sobre el amor griego . Nueva York: Routledge. pp. 19 . ISBN 0415900964. OCLC 19740359 .
- ↑ Platón (30 de mayo de 2006). El Simposio . Traducido por Gill, Christopher; Lee, Desmond. Nueva York. págs. 22-26. ISBN 9781101651490. OCLC 859326008 .
- ^ MB Mineo, Diotima de Mantineia , 102
- ^ MB Mineo, Diotima de Mantineia , 134
- ^ Platón, Simposio , 202b-203a
- ↑ John Paul II, Man and Woman He Created Them: a theology of the body , traducido por Michael Waldstein (Boston: Pauline Books and Media), 47: 1 (p.315), nota al pie 56. Ver también Anders Nygren, Agape y eros , traducido por Philip S. Watson (University of Chicago Press).
- ^ Platón. Simposio. 199c5-212c
- ↑ Véase la introducción de Nathaniel Edward Griffin a The Filostrato of Giovanni Boccaccio (Nueva York: Bilbo y Tannen, sin fecha. ISBN 0-8196-0187-X ), p.76, nota 2.
- ↑ Para un análisis completo de la escena del "amor a primera vista" en la ficción, véase Jean Rousset , "Leurs yeux se rencontrèrent": la scène de première vue dans le roman , París: José Corti, 1981.
- ↑ Giovanni Boccaccio , Il Filostrato , canto 1, estrofa 29; traducción de Nathaniel Edward Griffin y Arthur Beckwith Myrick, p. 147. Según Griffin: "En la descripción del enamoramiento de Troilo hay una mezcla singular de la concepción provenzal de los ojos como el lugar de nacimiento del amor con la idea clásica del Dios del Amor con sus arcos y carcaj ..." ( ibíd., p. 77, nota 2).
- ^ Anónimo, "Si el amor de una pasión dulce", desde el libreto de Henry Purcell 's La reina de las hadas , acto 3.
- ^ Freud, S. (1925). "Las resistencias al psicoanálisis", en The Collected Papers of Sigmund Freud , vol. 5, p.163-74. (Tr. James Strachey.)
- ^ Cornford, FM (1950), "La doctrina de Eros en el simposio de Platón", en La filosofía no escrita .
- ^ Carl Jung , "Mujer en Europa" (1927), en Obras completas vol. 10, párrafo 255; reimpreso en Aspects of the Feminine , Princeton University Press, 1982, pág. 65, ISBN 0-7100-9522-8 .
- ↑ Para una perspectiva crítica sobre este punto de vista, que también resume bien la posición de Jung, ver James Hillman, The Dream and The Underworld (1979), p.100.
- ^ Robert H. Hopcke, Una visita guiada de las obras completas de CG Jung , Shambhala Books, 1999, p.45ff.
