Ética

Rama de la filosofía que discute la conducta correcta e incorrecta.

Para otros usos, consulte Ética (desambiguación) .

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La ética o filosofía moral es una rama ^[1] de la filosofía que "implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto ". ^[2] El campo de la ética, junto con la estética , se refiere a cuestiones de valor y, por lo tanto, comprende la rama de la filosofía llamada axiología . ^[3]

La ética busca resolver cuestiones de moralidad humana definiendo conceptos como el bien y el mal , el bien y el mal , la virtud y el vicio , la justicia y el crimen . Como campo de investigación intelectual , la filosofía moral también está relacionada con los campos de la psicología moral , la ética descriptiva y la teoría de valores .

Tres áreas principales de estudio dentro de la ética reconocidas en la actualidad son: ^[2]

1. Metaética , relativa al significado teórico y la referencia de las proposiciones morales, y cómo se pueden determinar sus valores de verdad (si los hay)
2. Ética normativa , relativa a los medios prácticos para determinar un curso de acción moral.
3. Ética aplicada , con respecto a lo que una persona está obligada (o permitida) a hacer en una situación específica o un dominio de acción particular. ^[2]

Definición de ética

La palabra inglesa ética se deriva de la palabra griega antigua ēthikós ( ἠθικός ), que significa "relativo al carácter de uno", que a su vez proviene de la palabra raíz êthos ( ἦθος ) que significa "carácter, naturaleza moral". ^[4] Esta palabra se transfirió al latín como ethica y luego al francés como éthique , de donde se transfirió al inglés.

Rushworth Kidder afirma que "las definiciones estándar de ética han incluido típicamente frases como 'la ciencia del carácter humano ideal' o 'la ciencia del deber moral' " . ^[5] Richard William Paul y Linda Elder definen la ética como "un conjunto de conceptos y principios que nos guían para determinar qué comportamiento ayuda o daña a las criaturas sensibles". ^[6] El Diccionario de Filosofía de Cambridge establece que la palabra "ética" "se usa comúnmente de manera intercambiable con ' moralidad ' ... ya veces se usa de manera más estricta para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular". ^[7]Paul y Elder afirman que la mayoría de las personas confunden la ética con comportarse de acuerdo con las convenciones sociales, las creencias religiosas, la ley y no tratan la ética como un concepto independiente. ^[8]

La palabra ética en inglés se refiere a varias cosas. ^[9] Puede referirse a la ética filosófica o la filosofía moral, un proyecto que intenta utilizar la razón para responder a varios tipos de cuestiones éticas. Como escribe el filósofo moral inglés Bernard Williams , al intentar explicar la filosofía moral: "Lo que hace que una investigación sea filosófica es la generalidad reflexiva y un estilo de argumentación que pretende ser racionalmente persuasivo". ^[10] Williams describe el contenido de esta área de investigación como abordar la cuestión muy amplia, "cómo se debe vivir". ^{[11] La} ética también puede referirse a una habilidad humana común para pensar en problemas éticos que no es particular de la filosofía. Como bioeticistaLarry Churchill ha escrito: "La ética, entendida como la capacidad de pensar críticamente sobre los valores morales y dirigir nuestras acciones en términos de tales valores , es una capacidad humana genérica". ^{[12] La} ética también se puede utilizar para describir los propios principios o hábitos idiosincrásicos de una persona en particular . ^[13] Por ejemplo: "Joe tiene una ética extraña".

Meta-ética

Artículo principal: Metaética

La metaética es la rama de la ética filosófica que se pregunta cómo entendemos, sabemos y qué queremos decir cuando hablamos de lo que está bien y lo que está mal. ^[14] Una pregunta ética relacionada con una situación práctica particular, como "¿Debo comer este trozo de pastel de chocolate en particular?", No puede ser una pregunta metaética (más bien, es una pregunta ética aplicada). Una pregunta metaética es abstracta y se relaciona con una amplia gama de preguntas prácticas más específicas. Por ejemplo, "¿Es posible tener un conocimiento seguro de lo que está bien y lo que está mal?" es una cuestión metaética.

La metaética siempre ha acompañado a la ética filosófica. Por ejemplo, Aristóteles da a entender que en la ética es posible un conocimiento menos preciso que en otras esferas de investigación, y considera que el conocimiento ético depende del hábito y la aculturación de una manera que lo distingue de otros tipos de conocimiento. La metaética también es importante en los Principia Ethica de GE Moore de 1903. En él escribió por primera vez sobre lo que llamó la falacia naturalista . Se vio que Moore rechazaba el naturalismo en la ética, en su argumento de preguntas abiertas . Esto hizo que los pensadores volvieran a examinar cuestiones de segundo orden sobre la ética. Antes, el filósofo escocés David Hume había presentado una opinión similar sobre la diferencia entre hechos y valores .

Los estudios de cómo sabemos en ética se dividen en cognitivismo y no cognitivismo ; estos, respectivamente, adoptan enfoques descriptivos y no descriptivos de la bondad o el valor moral. El no cognitivismo es la opinión de que cuando juzgamos algo como moralmente correcto o incorrecto, esto no es ni verdadero ni falso. Por ejemplo, es posible que solo expresemos nuestros sentimientos emocionales sobre estas cosas. ^{[15] El} cognitivismo puede verse entonces como la afirmación de que cuando hablamos de lo correcto y lo incorrecto, estamos hablando de hechos.

La ontología de la ética se trata de valor las cosas o propiedades -bearing, es decir, el tipo de cosas o cosas mencionado por las proposiciones éticas. Los no descriptivistas y no cognitivistas creen que la ética no necesita una ontología específica ya que las proposiciones éticas no hacen referencia. Esto se conoce como posición antirrealista. Los realistas, por otro lado, deben explicar qué tipo de entidades, propiedades o estados son relevantes para la ética, cómo tienen valor y por qué guían y motivan nuestras acciones. ^[dieciséis]

Escepticismo moral

Artículo principal: escepticismo moral

El escepticismo moral (o escepticismo moral) es una clase de teorías metaéticas en las que todos los miembros implican que nadie tiene ningún conocimiento moral. Muchos escépticos morales también hacen la afirmación modal más fuerte de que el conocimiento moral es imposible . El escepticismo moral está particularmente en contra del realismo moral, que sostiene la opinión de que hay verdades morales objetivas y cognoscibles.

Algunos defensores del escepticismo moral incluyen a Pyrrho , Aenesidemus , Sextus Empiricus , David Hume , Max Stirner , Friedrich Nietzsche y JL Mackie .

El escepticismo moral se divide en tres subclases:

• Teoría del error moral (o nihilismo moral ).
• Escepticismo moral epistemológico.
• No cognitivismo . ^[17]

Todas estas tres teorías comparten las mismas conclusiones, que son las siguientes:

(a) nunca estamos justificados para creer que las afirmaciones morales (afirmaciones de la forma "el estado de cosas x es bueno", "la acción y es moralmente obligatoria", etc.) son verdaderas y, más aún

(b) nunca sabemos que cualquier afirmación moral sea verdadera.

Sin embargo, cada método llega a (a) y (b) por diferentes rutas.

La teoría del error moral sostiene que no sabemos que cualquier afirmación moral sea verdadera porque

(i) todas las afirmaciones morales son falsas,

(ii) tenemos razones para creer que todas las afirmaciones morales son falsas, y

(iii) dado que no estamos justificados para creer ninguna afirmación que tengamos motivos para negar, no estamos justificados para creer ninguna afirmación moral.

Escepticismo moral epistemológica es una subclase de la teoría, los miembros de los cuales incluyen Pyrrhonian escepticismo moral y el escepticismo moral dogmática. Todos los miembros del escepticismo moral epistemológico comparten dos cosas: primero, reconocen que no tenemos justificación para creer cualquier afirmación moral, y segundo, son agnósticos sobre si (i) es verdadero (es decir, sobre si todas las afirmaciones morales son falsas).

• El escepticismo moral pirrónico sostiene que la razón por la que no estamos justificados al creer cualquier afirmación moral es que es irracional para nosotros creer que cualquier afirmación moral es verdadera o que cualquier afirmación moral es falsa. Así, además de ser agnóstico sobre si (i) es cierto, el escepticismo moral pirrónico niega (ii).
• El escepticismo moral dogmático, por otro lado, afirma (ii) y cita (ii) la verdad como la razón por la que no tenemos justificación para creer cualquier afirmación moral.

El no cognitivismo sostiene que nunca podemos saber que una afirmación moral es verdadera porque las afirmaciones morales son incapaces de ser verdaderas o falsas (no son aptas para la verdad ). En cambio, las afirmaciones morales son imperativas (p. Ej., "¡No robe bebés!"), Expresiones de emoción (p. Ej. "Robar bebés: ¡Boo!") O expresiones de "actitudes favorables" ("No creo que los bebés robado.")

Ética normativa

Artículo principal: Ética normativa

La ética normativa es el estudio de la acción ética. Es la rama de la ética que investiga el conjunto de interrogantes que surgen al considerar cómo se debe actuar, moralmente hablando. La ética normativa es distinta de la metaética porque la ética normativa examina los estándares de lo correcto e incorrecto de las acciones, mientras que la metaética estudia el significado del lenguaje moral y la metafísica de los hechos morales. ^[14] La ética normativa es también distinto de la ética descriptiva , ya que la última es una empíricainvestigación de las creencias morales de las personas. Para decirlo de otra manera, la ética descriptiva se preocuparía por determinar qué proporción de personas cree que matar siempre está mal, mientras que la ética normativa se ocupa de si es correcto sostener tal creencia. Por tanto, la ética normativa a veces se denomina prescriptiva más que descriptiva. Sin embargo, en ciertas versiones de la visión metaética llamada realismo moral, los hechos morales son descriptivos y prescriptivos al mismo tiempo. ^[18]

Tradicionalmente, la ética normativa (también conocida como teoría moral) era el estudio de lo que hace que las acciones sean correctas o incorrectas. Estas teorías ofrecían un principio moral general al que se podía apelar para resolver decisiones morales difíciles.

A principios del siglo XX, las teorías morales se volvieron más complejas y ya no se preocupaban únicamente por lo correcto y lo incorrecto, sino que estaban interesadas en muchos tipos diferentes de estatus moral. Durante la mitad del siglo, el estudio de la ética normativa declinó a medida que la metaética adquiría mayor importancia. Este enfoque en la metaética fue causado en parte por un intenso enfoque lingüístico en la filosofía analítica y por la popularidad del positivismo lógico .

Virtud ética

Artículo principal: ética de la virtud

Sócrates

La ética de la virtud describe el carácter de un agente moral como fuerza impulsora del comportamiento ético, y se utiliza para describir la ética de los primeros filósofos griegos como Sócrates y Aristóteles , y de los antiguos filósofos indios como Valluvar . Sócrates (469-399 a. C.) fue uno de los primeros filósofos griegos en alentar tanto a los eruditos como al ciudadano común a desviar su atención del mundo exterior hacia la condición de la humanidad. Desde este punto de vista, el conocimiento relacionado con la vida humana ocupaba el primer lugar, mientras que el resto de conocimientos era secundario. Autoconocimientose consideró necesario para el éxito e inherentemente un bien esencial. Una persona consciente de sí misma actuará completamente dentro de sus capacidades hasta el pináculo, mientras que una persona ignorante se tambaleará y encontrará dificultades. Para Sócrates, una persona debe tomar conciencia de todos los hechos (y su contexto) relevantes para su existencia, si desea alcanzar el autoconocimiento. Postuló que las personas naturalmente harán lo que es bueno si saben lo que es correcto. El mal o las malas acciones son el resultado de la ignorancia. Si un criminal fuera realmente consciente de las consecuencias intelectuales y espirituales de sus acciones, no las cometería ni siquiera consideraría cometerlas. Cualquier persona que sepa lo que es verdaderamente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Mientras correlacionaba el conocimiento con la virtud, de manera similar equiparó la virtud con la alegría . El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará el bien y, por tanto, será feliz. ^{[19] : 32–33}

Aristóteles (384-323 a. C.) postuló un sistema ético que puede calificarse de "virtuoso". En opinión de Aristóteles, cuando una persona actúa de acuerdo con la virtud, esta persona hará el bien y estará contenta. La infelicidad y la frustración son causadas por hacer mal, lo que lleva a metas fallidas y una vida pobre. Por lo tanto, es imperativo que las personas actúen de acuerdo con la virtud, que solo es alcanzable mediante la práctica de las virtudes para estar contentos y completos. Se sostenía que la felicidad era el objetivo final. Todas las demás cosas, como la vida cívica o la riqueza , solo valían la pena y eran beneficiosas cuando se empleaban en la práctica de las virtudes. La práctica de las virtudes es el camino más seguro hacia la felicidad. Aristóteles afirmó que el alma del hombre tenía tres naturalezas ^{[ cita requerida ]}: cuerpo (físico / metabolismo), animal (emocional / apetito) y racional (mental / conceptual). La naturaleza física se puede aliviar mediante el ejercicio y el cuidado; naturaleza emocional a través de la complacencia del instinto y los impulsos; y la naturaleza mental a través de la razón humana y el potencial desarrollado. Se consideró que el desarrollo racional era el más importante, esencial para la autoconciencia filosófica y exclusivamente humano. Se fomentó la moderación , con los extremos vistos como degradantes e inmorales. Por ejemplo, el coraje es la virtud moderada entre los extremos de la cobardía y la imprudencia.. El hombre no debe simplemente vivir, sino vivir bien con una conducta gobernada por la virtud. Esto se considera difícil, ya que la virtud denota hacer lo correcto, de la manera correcta, en el momento correcto y por la razón correcta.

Valluvar (antes del siglo V d.C.) mantiene la virtud, o aṟam ( dharma ) como él lo llama, como la piedra angular a lo largo de la escritura de la literatura kural . ^[20] Si bien las escrituras religiosas generalmente consideran aṟam como de naturaleza divina, Valluvar lo describe como una forma de vida en lugar de una observancia espiritual, una forma de vida armoniosa que conduce a la felicidad universal. ^[21] Al contrario de lo que dicen otras obras contemporáneas, Valluvar sostiene que aṟam es común para todos, independientemente de si la persona es portadora de palanquín o el jinete en él. Valluvar consideraba la justicia como una faceta del aṟam. TiempoLos filósofos griegos antiguos como Platón , Aristóteles y sus descendientes opinaron que la justicia no se puede definir y que era un misterio divino, Valluvar sugirió positivamente que no se requiere un origen divino para definir el concepto de justicia. En palabras de VR Nedunchezhiyan , la justicia según Valluvar "habita en las mentes de aquellos que tienen conocimiento del estándar del bien y del mal; así también el engaño habita en las mentes que engendran el fraude". ^[21]

Estoicismo

Artículo principal: estoicismo

Epicteto

El filósofo estoico Epicteto postuló que el mayor bien era la alegría y la serenidad. La paz mental, o apatheia , era lo más valioso; el autodominio de los propios deseos y emociones conduce a la paz espiritual. La "voluntad invencible" es fundamental para esta filosofía. La voluntad del individuo debe ser independiente e inviolable. Permitir que una persona perturbe el equilibrio mental es, en esencia, ofrecerte a ti mismo en esclavitud. Si una persona es libre de enojarte a voluntad, no tienes control sobre tu mundo interno y, por lo tanto, no tienes libertad. También es necesario estar libre de apegos materiales. Si algo se rompe, la persona no debe estar molesta, pero debe darse cuenta de que es algo que podría romperse. Del mismo modo, si alguien muriera, los cercanos deben mantener la serenidad porque el ser amado está hecho de carne y hueso destinados a la muerte. La filosofía estoica dice aceptar las cosas que no se pueden cambiar, resignándose a la existencia y perdurando de manera racional.No se teme a la muerte. Las personas no "pierden" su vida, sino que "regresan", porque están regresando a Dios (quien inicialmente dio lo que la persona es como persona). Epicteto dijo que los problemas difíciles en la vida no deben evitarse, sino aceptarse. Son ejercicios espirituales necesarios para la salud del espíritu, así como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para elasí como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para elasí como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para elintegridad y equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es muy deseable. Epicteto dijo que permanecer abstinente frente a la tentación era una victoria de la que un hombre podía estar orgulloso. ^{[19] : 38–41}

Ética de la virtud contemporánea

La ética de la virtud moderna se popularizó a finales del siglo XX en gran parte como respuesta a la " Filosofía Moral Moderna " de GEM Anscombe . Anscombe sostiene que la ética consecuencialista y deontológica solo son factibles como teorías universales si las dos escuelas se basan en la ley divina . Como cristiana profundamente devota, Anscombe propuso que aquellos que no dan crédito ético a las nociones de la ley divina adopten la ética de la virtud, que no necesita leyes universales, ya que los agentes mismos son investigados por virtud o vicio y sujetos a "estándares universales". ", o que aquellos que desean ser utilitarios o consecuencialistas basan sus teorías en convicciones religiosas. ^[22] Alasdair MacIntyre , quien escribió el libro After Virtue , fue un contribuyente clave y defensor de la ética moderna de la virtud, aunque algunos afirman que MacIntyre apoya una explicación relativista de la virtud basada en normas culturales , no en estándares objetivos. ^[22] Martha Nussbaum , una ética de la virtud contemporánea, objeta el relativismo de MacIntyre, entre otros, y responde a las objeciones relativistas para formar una explicación objetiva en su obra "Virtudes no relativas: un enfoque aristotélico". ^[23] Sin embargo, la acusación de relativismo de Nussbaum parece ser una mala interpretación. ¿ En la justicia de quién, la racionalidad de quién?, La ambición de MacIntyre de tomar un camino racional más allá del relativismo fue bastante clara cuando afirmó que "las afirmaciones rivales hechas por diferentes tradiciones [...] deben evaluarse [...] sin relativismo" (p. 354) porque de hecho "el debate racional entre una elección racional entre tradiciones rivales es posible ”(p. 352). Complete Conduct Principles for the 21st Century ^[24] combinó la ética de la virtud oriental y la ética de la virtud occidental, con algunas modificaciones para adaptarse al siglo XXI, y formó parte de la ética de la virtud contemporánea . ^[24]

Una tendencia importante en la ética de la virtud contemporánea es el movimiento del estoicismo moderno.

Ética intuitiva

Artículo principal: intuicionismo ético

El intuicionismo ético (también llamado intuicionismo moral ) es una familia de puntos de vista en epistemología moral (y, en algunas definiciones, metafísica ). Como mínimo, el intuicionismo ético es la tesis de que nuestra conciencia intuitiva del valor, o conocimiento intuitivo de los hechos evaluativos, forma la base de nuestro conocimiento ético.

El punto de vista es en esencia un fundacionalismo sobre el conocimiento moral: es el punto de vista de que algunas verdades morales se pueden conocer de forma no inferencial (es decir, conocer sin necesidad de inferirlas de otras verdades que uno cree). Tal visión epistemológica implica que hay creencias morales con contenido proposicional; por lo que implica cognitivismo . Como tal, el intuicionismo ético debe contrastarse con los enfoques coherentistas de la epistemología moral, como los que dependen del equilibrio reflexivo . ^[25]

En toda la literatura filosófica, el término "intuicionismo ético" se utiliza con frecuencia con una variación significativa en su sentido. El enfoque de este artículo en el fundacionalismo refleja los compromisos centrales de los intuicionistas éticos autoidentificados contemporáneos. ^{[25] [26]}

Definido de manera suficientemente amplia, el intuicionismo ético puede considerarse para abarcar formas cognitivistas de la teoría del sentido moral . ^[27] Por lo general, además, se considera esencial para el intuicionismo ético que haya un conocimiento moral evidente o a priori ; esto cuenta en contra de considerar la teoría del sentido moral como una especie de intuicionismo. (consulte la sección Intuición racional versus sentido moral de este artículo para una discusión más detallada).

El intuicionismo ético fue mostrado claramente por primera vez por el filósofo Francis Hutcheson . Los intuicionistas éticos posteriores de influencia y nota incluyen a Henry Sidgwick , GE Moore , Harold Arthur Prichard , CS Lewis y, lo que es más influyente, Robert Audi .

Las objeciones al intuicionismo ético incluyen si existen o no valores morales objetivos, una suposición en la que se basa el sistema ético, la cuestión de por qué muchos están en desacuerdo sobre la ética si son absolutos, y si la navaja de Occam anula tal teoría por completo.

Hedonismo

Artículo principal: hedonismo

El hedonismo postula que la ética principal es maximizar el placer y minimizar el dolor . Hay varias escuelas de pensamiento hedonista que van desde las que abogan por la complacencia de los deseos incluso momentáneos hasta las que enseñan la búsqueda de la bienaventuranza espiritual. En su consideración de las consecuencias, van desde aquellos que abogan por la autogratificación sin importar el dolor y el gasto para los demás, hasta aquellos que afirman que la búsqueda más ética maximiza el placer y la felicidad para la mayoría de las personas. ^{[19] : 37}

Hedonismo cirenaico

Fundada por Aristippus de Cyrene, Cyrenaics apoyaba la gratificación o el placer inmediatos. "Coma, beba y sea feliz, pues el día de mañana moriremos." Incluso los deseos fugaces deben ser satisfechos, por temor a que la oportunidad se pierda para siempre. Había poca o ninguna preocupación por el futuro, el presente dominando la búsqueda del placer inmediato. El hedonismo cirenaico fomentaba la búsqueda del disfrute y la indulgencia sin dudarlo, creyendo que el placer era el único bien. ^{[19] : 37}

Epicureísmo

Artículo principal: epicureísmo

La ética epicúrea es una forma hedonista de ética de la virtud. Epicuro "... presentó un argumento sostenido de que el placer, correctamente entendido, coincidirá con la virtud". ^[28] Rechazó el extremismo de los cirenaicos , creyendo que algunos placeres e indulgencias eran perjudiciales para los seres humanos. Los epicúreos observaron que la indulgencia indiscriminada a veces tenía consecuencias negativas. Por lo tanto, algunas experiencias fueron rechazadas de plano y algunas experiencias desagradables perduraron en el presente para garantizar una vida mejor en el futuro. Para Epicuro, el summum bonum, o el mayor bien, era la prudencia, ejercida con moderación y cautela. La indulgencia excesiva puede destruir el placer e incluso provocar dolor. Por ejemplo, comer un alimento con demasiada frecuencia hace que una persona pierda el gusto. Comer demasiados alimentos a la vez provoca malestar y mala salud. Debían evitarse el dolor y el miedo. Vivir era esencialmente bueno, salvo el dolor y la enfermedad. La muerte no era de temer. El miedo se consideraba la fuente de la mayor parte de la infelicidad. Vencer el miedo a la muerte conduciría naturalmente a una vida más feliz. Epicuro razonó que si había una vida después de la muerte y la inmortalidad, el miedo a la muerte era irracional. Si no hubiera vida después de la muerte, entonces la persona no estaría viva para sufrir, temer o preocuparse; sería inexistente en la muerte. Es irracional preocuparse por circunstancias que no existen, como una 's estado de muerte en ausencia de una vida después de la muerte.^{[19] : 37–38}

Consecuencialismo estatal

Artículo principal: consecuencialismo estatal

El consecuencialismo estatal , también conocido como consecuencialismo mohista, ^[29] es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye a los bienes básicos de un estado. ^[29] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford describe el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., como "una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano". ^[30] A diferencia del utilitarismo, que ve el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son ... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". ^[31] Durante MoziLa era, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como refugio y ropa, y el "orden" del consecuencialismo mohista se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútil y una amenaza para la estabilidad social. ^[32]

El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison , en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza ... si la gente tiene suficiente, sería bueno, filial, amable, etc. sin problemas ". ^[31] Los mohistas creían que la moralidad se basa en "promover el beneficio de todos los que están debajo del cielo y eliminar el daño a todos los que están debajo del cielo". En contraste con las opiniones de Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista ni individualista. La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales. ^[33]

Consecuencialismo

Artículo principal: Consecuencialismo

Ver también: egoísmo ético

El consecuencialismo se refiere a las teorías morales que sostienen que las consecuencias de una acción particular forman la base de cualquier juicio moral válido sobre esa acción (o crean una estructura para el juicio, ver consecuencialismo de reglas ). Por tanto, desde un punto de vista consecuencialista, la acción moralmente correcta es aquella que produce un buen resultado o consecuencia. Esta opinión se expresa a menudo como el aforismo "El fin justifica los medios" .

El término "consecuencialismo" fue acuñado por GEM Anscombe en su ensayo " Filosofía moral moderna " en 1958, para describir lo que ella veía como el error central de ciertas teorías morales, como las propuestas por Mill y Sidgwick . ^[34] Desde entonces, el término se ha vuelto común en la teoría ética del idioma inglés.

La característica definitoria de las teorías morales consecuencialistas es el peso que se le da a las consecuencias en la evaluación de lo correcto y lo incorrecto de las acciones. ^[35] En las teorías consecuencialistas, las consecuencias de una acción o regla generalmente superan a otras consideraciones. Aparte de este esquema básico, hay poco más que pueda decirse inequívocamente sobre el consecuencialismo como tal. Sin embargo, hay algunas preguntas que abordan muchas teorías consecuencialistas:

• ¿Qué tipo de consecuencias cuentan como buenas consecuencias?
• ¿Quién es el principal beneficiario de la acción moral?
• ¿Cómo se juzgan las consecuencias y quién las juzga?

Una forma de dividir varios consecuencialismos es por los muchos tipos de consecuencias que se consideran más importantes, es decir, qué consecuencias cuentan como buenos estados de cosas. Según el utilitarismo , una buena acción es aquella que da como resultado un aumento y un efecto positivo, y la mejor acción es aquella que produce ese efecto para el mayor número. Estrechamente relacionado está el consecuencialismo eudaimónico , según el cual el objetivo último es una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de una gran cantidad de placer. De manera similar, se podría adoptar un consecuencialismo estético, en el que el objetivo último es producir belleza. Sin embargo, uno podría fijarse en los bienes no psicológicos como efecto relevante. Por lo tanto, uno podría perseguir un aumento en la igualdad material.o libertad política en lugar de algo así como el "placer" más efímero. Otras teorías adoptan un paquete de varios bienes, todos para ser promovidos por igual. Ya sea que una teoría consecuencialista particular se enfoque en un solo bien o en muchos, los conflictos y tensiones entre diferentes estados de cosas buenos son de esperar y deben resolverse.

Utilitarismo

Artículo principal: Utilitarismo

Jeremy Bentham

John Stuart Mill

El utilitarismo es una teoría ética que sostiene que el curso de acción adecuado es aquel que maximiza un efecto positivo, como la "felicidad", el "bienestar" o la capacidad de vivir de acuerdo con las preferencias personales. ^[36] Jeremy Bentham y John Stuart Mill son defensores influyentes de esta escuela de pensamiento. En Un fragmento sobre el gobierno, Bentham dice que "es la mayor felicidad del mayor número la que mide el bien y el mal" y describe esto como un axioma fundamental . En Introducción a los principios de la moral y la legislación , habla del "principio de utilidad", pero luego prefiere "el principio de la mayor felicidad". ^{[37] [38]}

El utilitarismo es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que la acción moralmente correcta es la que produce el mejor resultado para todas las personas afectadas por la acción. John Stuart Mill , en su exposición del utilitarismo, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer es más valorada que la búsqueda de otros placeres. ^[39] Otros defensores notables del utilitarismo son el neurocientífico Sam Harris , autor de The Moral Landscape , y el filósofo moral Peter Singer , autor de, entre otras obras, Practical Ethics .

La principal división dentro del utilitarismo es entre el utilitarismo de actos y el utilitarismo de reglas . En el utilitarismo del acto, el principio de utilidad se aplica directamente a cada acto alternativo en una situación de elección. El acto correcto es el que produce los mejores resultados (o la menor cantidad de malos resultados). En el utilitarismo de reglas, el principio de utilidad determina la validez de las reglas de conducta (principios morales). Una regla como el cumplimiento de las promesas se establece al observar las consecuencias de un mundo en el que las personas rompen las promesas a voluntad y un mundo en el que las promesas son vinculantes. Lo correcto y lo incorrecto son el seguimiento o la ruptura de reglas que están sancionadas por su valor utilitario. ^[40] Un "término medio" propuesto entre estos dos tipos esUtilitarismo de dos niveles , donde las reglas se aplican en circunstancias ordinarias, pero con la posibilidad de elegir acciones fuera de tales reglas cuando las situaciones inusuales lo requieran.

Deontología

Artículo principal: Ética deontológica

La ética deontológica o deontología (del griego δέον , deon , "obligación, deber"; y -λογία , -logia ) es un enfoque de la ética que determina la bondad o la rectitud al examinar los actos , o las reglas y deberes que la persona que realiza el acto se esforzó. para cumplir. ^[41] Esto contrasta con el consecuencialismo , en el que la rectitud se basa en las consecuencias de un acto, y no en el acto en sí mismo. Según la deontología, un acto puede considerarse correcto incluso si el acto produce una mala consecuencia, ^[42] si sigue la regla o la ley moral. Según la visión deontológica, las personas tienen el deberactuar de una manera que haga aquellas cosas que son inherentemente buenas como actos ("decir la verdad", por ejemplo), o seguir una regla objetivamente obligatoria (como en el utilitarismo de reglas ).

Kantianismo

Immanuel Kant

Artículo principal: ética kantiana

La teoría de la ética de Immanuel Kant se considera deontológica por varias razones diferentes. ^{[43] [44]} Primero, Kant sostiene que para actuar de la manera moralmente correcta, las personas deben actuar por deber ( Pflicht ). ^{[45] En} segundo lugar, Kant argumentó que no son las consecuencias de las acciones las que las hacen correctas o incorrectas, sino los motivos de la persona que realiza la acción.

El argumento de Kant de que para actuar de la manera moralmente correcta uno debe actuar puramente por deber comienza con el argumento de que el bien supremo debe ser tanto bueno en sí mismo como bueno sin reservas. ^[46] Algo es "bueno en sí mismo" cuando es intrínsecamente bueno , y "bueno sin calificación", cuando la adición de eso nunca empeora una situación éticamente. Kant luego argumenta que aquellas cosas que generalmente se consideran buenas, como la inteligencia , la perseverancia y el placer, fallan en ser intrínsecamente buenos o buenos sin calificación. El placer, por ejemplo, parece no ser bueno sin una calificación, porque cuando las personas disfrutan de ver sufrir a alguien, esto parece empeorar la situación éticamente. Concluye que solo hay una cosa realmente buena:

No es posible concebir nada en el mundo —en realidad, nada más allá del mundo— que pueda llamarse bueno sin ninguna calificación, excepto una buena voluntad . ^[46]

Kant luego argumenta que las consecuencias de un acto de voluntad no pueden usarse para determinar que la persona tiene buena voluntad; Las buenas consecuencias pueden surgir accidentalmente de una acción motivada por el deseo de causar daño a una persona inocente, y las malas consecuencias pueden surgir de una acción bien motivada. En cambio, afirma, una persona tiene buena voluntad cuando "actúa por respeto a la ley moral". ^{[46] Las} personas 'actúan por respeto a la ley moral' cuando actúan de alguna manera porque tienen el deber de hacerlo. Entonces, lo único que es realmente bueno en sí mismo es la buena voluntad, y la buena voluntad solo es buena cuando el que quiere hacer algo porque es el deber de esa persona, es decir, por "respeto" a la ley. Él define el respeto como "el concepto de un valor que frustra mi amor propio ".^[47]

Las tres formulaciones significativas de Kant del imperativo categórico son:

• Actúa solo de acuerdo con esa máxima por la que también puedes querer que se convierta en una ley universal.
• Actúa de tal manera que siempre trates a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, nunca simplemente como un medio, sino siempre al mismo tiempo como un fin.
• Todo ser racional debe actuar así como si, mediante su máxima, fuera siempre un miembro legislador en un reino universal de fines.

Kant argumentó que lo único absolutamente bueno es una buena voluntad, por lo que el único factor determinante de si una acción es moralmente correcta es la voluntad o el motivo de la persona que la realiza. Si están actuando de acuerdo con una máxima mala, por ejemplo, "mentiré", entonces su acción es incorrecta, incluso si se obtienen algunas buenas consecuencias. En su ensayo, Sobre un supuesto derecho a mentir debido a preocupaciones filantrópicas , argumentando en contra de la posición de Benjamin Constant , Des réactions politiques , Kant afirma que "por lo tanto, una mentira definida meramente como una declaración intencionalmente falsa a otro hombre no requiere la condición adicional que debe hacer daño a otro, como exigen los juristas en su definición (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius ). Porque una mentira siempre daña a otro; si no es un ser humano, no obstante daña a la humanidad en general, en la medida en que vicia la fuente misma del derecho [ Rechtsquelle ] ... Todos los principios prácticos del derecho deben contener una verdad rigurosa ... Esto se debe a que tales excepciones destruirían la universalidad por la que sólo llevan el nombre de principios " ^[48].

Teoría del mando divino

Artículo principal: teoría del mando divino

Aunque no todos los deontólogos son religiosos, existe cierta creencia en la "teoría del mandato divino", que en realidad es un grupo de teorías relacionadas que esencialmente establecen que una acción es correcta si Dios ha decretado que es correcta. ^[49] Según Ralph Cudworth , un filósofo inglés, William of Ockham , René Descartes y los calvinistas del siglo XVIII aceptaron varias versiones de esta teoría moral, ya que todos sostenían que las obligaciones morales surgen de los mandamientos de Dios. ^[50]La Teoría del Mandato Divino es una forma de deontología porque, según ella, la rectitud de cualquier acción depende de que esa acción se lleve a cabo porque es un deber, no por las buenas consecuencias que surjan de esa acción. Si Dios ordena a las personas que no trabajen en sábado , entonces las personas actúan correctamente si no trabajan en sábado porque Dios les ha ordenado que no lo hagan . Si no trabajan en sábado porque son perezosos, entonces su acción no está realmente hablando "bien", aunque la acción física real realizada sea la misma. Si Dios ordena no codiciar los bienes del prójimo, esta teoría sostiene que sería inmoral hacerlo, incluso si la codicia proporciona el resultado beneficioso de un impulso para tener éxito o hacer el bien.

Una cosa que distingue claramente al deontologismo kantiano de la deontología del mandato divino es que el kantismo sostiene que el hombre, como ser racional, hace que la ley moral sea universal, mientras que el mandato divino sostiene que Dios hace que la ley moral sea universal.

Discurso ético

Fotografía de Jurgen Habermas, cuya teoría de la ética del discurso fue influenciada por la ética kantiana

Artículo principal: Ética del discurso

El filósofo alemán Jürgen Habermas ha propuesto una teoría de la ética del discurso que, según él, es descendiente de la ética kantiana. ^[51] Propone que la acción debe basarse en la comunicación entre los involucrados, en la que se discutan sus intereses e intenciones para que sean entendidos por todos. Al rechazar cualquier forma de coerción o manipulación, Habermas cree que el acuerdo entre las partes es crucial para que se llegue a una decisión moral. ^[52] Como la ética kantiana, la ética del discurso es un proceso cognitivoteoría ética, en el sentido de que supone que la verdad y la falsedad pueden atribuirse a proposiciones éticas. También formula una regla por la cual se pueden determinar las acciones éticas y propone que las acciones éticas deben ser universalizables, de manera similar a la ética de Kant. ^[53]

Habermas sostiene que su teoría ética es una mejora de la ética de Kant. ^[53] Rechaza el marco dualista de la ética de Kant. Kant distinguió entre el mundo de los fenómenos , que puede ser sentido y experimentado por los humanos, y el noumena , o mundo espiritual, que es inaccesible para los humanos. Esta dicotomía era necesaria para Kant porque podía explicar la autonomía de un agente humano: aunque un humano está atado en el mundo fenoménico, sus acciones son libres en el mundo inteligible. Para Habermas, la moralidad surge del discurso, que se hace necesario por su racionalidad y necesidades, más que por su libertad. ^[54]

Ética pragmática

Artículo principal: ética pragmática

Asociada con los pragmáticos , Charles Sanders Peirce , William James y especialmente John Dewey , la ética pragmática sostiene que la corrección moral evoluciona de manera similar al conocimiento científico: socialmente a lo largo de muchas vidas. Por lo tanto, debemos priorizar la reforma social sobre los intentos de dar cuenta de las consecuencias, la virtud individual o el deber (aunque estos pueden ser intentos valiosos, si se prevé la reforma social). ^[55]

Ética del cuidado

Artículo principal: Ética del cuidado

La ética del cuidado contrasta con modelos éticos más conocidos, como las teorías consecuencialistas (p. Ej., El utilitarismo) y las teorías deontológicas (p. Ej., La ética kantiana) en el sentido de que busca incorporar virtudes y valores tradicionalmente feminizados que, según los defensores de la ética del cuidado, están ausentes en tales modelos tradicionales de ética. Estos valores incluyen la importancia de las relaciones empáticas y la compasión.

El feminismo centrado en el cuidado es una rama del pensamiento feminista, informado principalmente por la ética del cuidado desarrollada por Carol Gilligan ^[56] y Nel Noddings . ^[57] Este cuerpo de teoría es crítico sobre cómo el cuidado se asigna socialmente a las mujeres y, en consecuencia, se devalúa. Escriben: “Las feministas centradas en el cuidado consideran la capacidad de las mujeres para el cuidado como una fortaleza humana”, que debe enseñarse y esperarse tanto de hombres como de mujeres. Noddings propone que el cuidado ético tiene el potencial de ser un modelo evaluativo más concreto de dilema moral que una ética de la justicia. ^[58] El feminismo centrado en el cuidado de Noddings requiere la aplicación práctica de la ética relacional , basada en una ética del cuidado. ^[59]

Ética de roles

Artículo principal: ética de roles

La ética de roles es una teoría ética basada en roles familiares . ^[60] A diferencia de la ética de la virtud , la ética del rol no es individualista. La moralidad se deriva de la relación de una persona con su comunidad. ^[61] La ética confuciana es un ejemplo de la ética del rol ^[60], aunque esto no es indiscutible. ^[62] Los roles confucianos se centran en el concepto de piedad filial o xiao , un respeto por los miembros de la familia. ^[63] Según Roger T. Amesy Henry Rosemont, "la normatividad confuciana se define por vivir los roles familiares de uno con el máximo efecto". La moralidad se determina mediante el cumplimiento de un papel por parte de una persona, como el de padre o hijo. Los roles confucianos no son racionales y se originan a través del xin o emociones humanas. ^[61]

Ética anarquista

Artículo principal: anarquismo

La ética anarquista es una teoría ética basada en los estudios de pensadores anarquistas. El mayor contribuyente a la ética anarquista es el zoólogo, geógrafo, economista y activista político ruso Peter Kropotkin .

Partiendo de la premisa de que el objetivo de la filosofía ética debería ser ayudar a los humanos a adaptarse y prosperar en términos evolutivos, el marco ético de Kropotkin utiliza la biología y la antropología como base, para establecer científicamente lo que permitirá que un orden social determinado prospere biológica y socialmente, y aboga por ciertas prácticas de comportamiento para mejorar la capacidad de la humanidad para la libertad y el bienestar, a saber, prácticas que enfatizan la solidaridad, la igualdad y la justicia.

Kropotkin sostiene que la ética en sí es evolutiva y se hereda como una especie de instinto social a través de la historia cultural y, por lo tanto, rechaza cualquier explicación religiosa y trascendental de la moralidad. El origen del sentimiento ético tanto en los animales como en los humanos se puede encontrar, afirma, en el hecho natural de la "socialidad" (simbiosis mutualista), que los humanos pueden combinar con el instinto de justicia (es decir, la igualdad) y luego con la práctica de la razón para construir un sistema ético anárquico y no sobrenatural. ^[64] Kropotkin sugiere que el principio de igualdad en el centro del anarquismo es el mismo que la regla de oro :

Este principio de tratar a los demás como uno desea ser tratado a uno mismo, ¿qué es sino el mismo principio de igualdad, el principio fundamental del anarquismo? ¿Y cómo puede alguien llegar a creerse anarquista a menos que lo practique? No deseamos ser gobernados. Y por este mismo hecho, ¿no declaramos que nosotros mismos no deseamos gobernar a nadie? No queremos que nos engañen, queremos que siempre nos digan nada más que la verdad. Y por este mismo hecho, ¿no declaramos que nosotros mismos no queremos engañar a nadie, que prometemos decir siempre la verdad, nada más que la verdad, toda la verdad? No deseamos que nos roben los frutos de nuestro trabajo. Y por ese mismo hecho, ¿no declaramos que respetamos los frutos del trabajo de los demás? ¿Con qué derecho podemos exigir que se nos trate de una manera,reservándonos para nosotros mismos tratar a los demás de una manera completamente diferente? Nuestro sentido de igualdad se rebela ante tal idea.^{[sesenta y cinco]}

Ética posmoderna

Artículo principal: posmodernismo

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El siglo XX vio una notable expansión y evolución de la teoría crítica, siguiendo los esfuerzos anteriores de la teoría marxista para ubicar a los individuos dentro de marcos estructurales más amplios de ideología y acción.

Antihumanistas como Louis Althusser , Michel Foucault y estructuralistas como Roland Barthes desafiaron las posibilidades de la agencia individual y la coherencia de la noción de "individuo" en sí. Esto se basó en que la identidad personal era, en su mayor parte, una construcción social. A medida que la teoría crítica se desarrolló a finales del siglo XX, el postestructuralismo buscó problematizar las relaciones humanas con el conocimiento y la realidad "objetiva". Jacques Derrida argumentó que el acceso al significado y lo 'real' siempre fue diferido, y trató de demostrar mediante el recurso al ámbito lingüístico que "no hay texto exterior / no texto" ("il n'y a pas de hors-texte "a menudo se traduce erróneamente como" no hay nada fuera del texto "); al mismo tiempo, Jean Baudrillard teorizó que los signos y símbolos o simulacros enmascaran la realidad (y eventualmente la ausencia de la realidad misma) , particularmente en el mundo del consumidor.

El postestructuralismo y el posmodernismo sostienen que la ética debe estudiar las condiciones complejas y relacionales de las acciones. No es posible una simple alineación de las ideas de los actos correctos y particulares. Siempre habrá un residuo ético que no se puede tener en cuenta o, a menudo, ni siquiera reconocer. Estos teóricos encuentran que la narrativa (o, siguiendo a Nietzsche y Foucault, la genealogía ) es una herramienta útil para comprender la ética porque la narrativa siempre trata sobre experiencias vividas particulares en toda su complejidad, más que sobre la asignación de una idea o norma a acciones separadas e individuales.

Zygmunt Bauman dice que la posmodernidad se describe mejor como modernidad sin ilusión, la ilusión es la creencia de que la humanidad puede ser reparada por algún principio ético. La posmodernidad puede verse desde esta perspectiva como una aceptación de la naturaleza desordenada de la humanidad como inmutable. En este mundo posmoderno, los medios para actuar colectiva y globalmente para resolver problemas a gran escala han sido prácticamente desacreditados, desmantelados o perdidos. Los problemas se pueden manejar solo localmente y cada uno por sí solo. Todo el manejo de problemas significa construir un miniorden a expensas del orden en otros lugares, y al costo del creciente desorden global, así como el agotamiento de los cada vez menores suministros de recursos que hacen posible el pedido. Considera a Emmanuel LevinasLa ética como posmoderna. A diferencia de la filosofía ética moderna que deja al Otro en el exterior del yo como una presencia ambivalente, la filosofía de Levinas la readmite como vecina y como personaje crucial en el proceso a través del cual el yo moral cobra vida. ^[66]

David Couzens Hoy afirma que los escritos de Emmanuel Levinas sobre el rostro del Otro y las meditaciones de Derrida sobre la relevancia de la muerte para la ética son signos del "giro ético" de la filosofía continental que se produjo en los años ochenta y noventa. Hoy describe la ética poscrítica como las "obligaciones que se presentan como necesariamente para ser cumplidas, pero que no son impuestas ni exigibles" (2004, p. 103).

El modelo de poscrítica de Hoy utiliza el término resistencia ética . Ejemplos de esto serían la resistencia de un individuo al consumismo en un retiro a un estilo de vida más simple pero quizás más duro, o la resistencia de un individuo a una enfermedad terminal. Hoy describe el relato de Levinas como "no un intento de usar el poder contra sí mismo o de movilizar a sectores de la población para ejercer su poder político; la resistencia ética es en cambio la resistencia de los impotentes" (2004, p. 8).

Hoy concluye que

La resistencia ética de los demás impotentes a nuestra capacidad de ejercer poder sobre ellos es, por tanto, lo que nos impone obligaciones inaplicables. Las obligaciones son inaplicables precisamente por la falta de poder del otro. Que las acciones sean a la vez obligatorias y al mismo tiempo inaplicables es lo que las coloca en la categoría de éticas. Las obligaciones que se hicieran cumplir, en virtud de la fuerza que las respalda, no se asumirían libremente y no estarían en el ámbito de lo ético. (2004, pág.184)

Ética aplicada

Artículo principal: Ética aplicada

La ética aplicada es una disciplina de la filosofía que intenta aplicar la teoría ética a situaciones de la vida real. La disciplina tiene muchos campos especializados, como la ética de la ingeniería , la bioética , la geoética , la ética del servicio público y la ética empresarial .

Preguntas específicas

La ética aplicada se utiliza en algunos aspectos de la determinación de la política pública , así como por personas que enfrentan decisiones difíciles. El tipo de preguntas abordadas por la ética aplicada incluyen: "¿Es inmoral tener un aborto?" ; "¿Es la eutanasia inmoral?"; "¿La acción afirmativa es correcta o incorrecta?"; "¿Qué son los derechos humanos y cómo los determinamos?"; "¿Los animales también tienen derechos ?"; y "¿Tienen las personas el derecho a la autodeterminación ?" ^[14]

Una pregunta más específica podría ser: "Si alguien más puede mejorar su vida de lo que yo puedo, ¿es entonces moral sacrificarme por ellos si es necesario?" Sin estas preguntas, no hay un punto de apoyo claro sobre el cual equilibrar la ley, la política y la práctica del arbitraje; de ​​hecho, no hay supuestos comunes de todos los participantes, por lo que la capacidad para formular las preguntas es anterior al equilibrio de derechos. Pero no todas las cuestiones estudiadas en ética aplicada se refieren a políticas públicas. Por ejemplo, hacer juicios éticos con respecto a preguntas como "¿Mentir siempre está mal?" y, "Si no, ¿cuándo está permitido?" es anterior a cualquier etiqueta.

Las personas, en general, se sienten más cómodas con las dicotomías (dos opuestos). Sin embargo, en ética, los problemas suelen ser multifacéticos y las acciones mejor propuestas abordan muchas áreas diferentes al mismo tiempo. En las decisiones éticas, la respuesta casi nunca es un "sí o no" o una afirmación "correcta o incorrecta". Se presionan muchos botones para que la condición general mejore y no en beneficio de ninguna facción en particular.

Y no solo se ha demostrado que las personas consideran el carácter del agente moral (es decir, un principio implícito en la ética de la virtud), el hecho de la acción (es decir, un principio implícito en la deontología ) y las consecuencias de la acción (es decir, un principio implícito en el utilitarismo) a la hora de formular juicios morales, pero además que el efecto de cada uno de estos tres componentes depende del valor de cada componente. ^[67]

Campos de aplicación particulares

Bioética

Artículo principal: Bioética

Ver también: bioética islámica y ética médica judía

La bioética es el estudio de la controvertida ética provocada por los avances en biología y medicina . Los bioeticistas se preocupan por las cuestiones éticas que surgen en las relaciones entre las ciencias de la vida , la biotecnología , la medicina , la política , el derecho y la filosofía . También incluye el estudio de las cuestiones de valores más habituales ( "la ética de lo ordinario" ) que surgen en la atención primaria y otras ramas de la medicina.

La bioética también debe abordar las biotecnologías emergentes que afectan la biología básica y los seres humanos del futuro. Estos desarrollos incluyen la clonación , la terapia génica , la ingeniería genética humana , la astroética y la vida en el espacio, ^[68] y la manipulación de la biología básica a través del ADN, ARN y proteínas alterados, por ejemplo, "el bebé de tres padres, donde el bebé nace de embriones genéticamente modificados, sería tienen ADN de una madre, un padre y de una donante. ^{[69] En} consecuencia, la nueva bioética también debe abordar la vida en su núcleo. Por ejemplo, la ética biótica valora la vida de genes / proteínas orgánicas y busca propagarla. ^{[70 ]}Con tales principios centrados en la vida, la ética puede asegurar un futuro cosmológico para la vida. ^[71]

Ética empresarial

Artículo principal: Ética empresarial

La ética empresarial (también ética empresarial) es una forma de ética aplicada o ética profesional que examina los principios éticos y los problemas morales o éticos que surgen en un entorno empresarial, incluidos campos como la ética médica . La ética empresarial representa las prácticas que cualquier individuo o grupo exhibe dentro de una organización que pueden afectar negativa o positivamente los valores fundamentales de la empresa. Se aplica a todos los aspectos de la conducta empresarial y es relevante para la conducta de individuos y organizaciones enteras.

La ética empresarial tiene tanto normativasy dimensiones descriptivas. Como práctica corporativa y especialización profesional, el campo es principalmente normativo. Los académicos que intentan comprender el comportamiento empresarial emplean métodos descriptivos. La variedad y cantidad de cuestiones éticas comerciales reflejan la interacción del comportamiento que maximiza las ganancias con preocupaciones no económicas. El interés en la ética empresarial se aceleró drásticamente durante las décadas de 1980 y 1990, tanto dentro de las grandes corporaciones como dentro del mundo académico. Por ejemplo, en la actualidad, la mayoría de las grandes corporaciones promueven su compromiso con los valores no económicos bajo títulos como los códigos de ética y las cartas de responsabilidad social. Adam Smith dijo: "Las personas del mismo oficio rara vez se reúnen, ni siquiera para divertirse y divertirse, pero la conversación termina en una conspiración contra el público o en algún truco para subir los precios".^[72]Los gobiernos usan leyes y regulaciones para señalar el comportamiento empresarial en lo que perciben como direcciones beneficiosas. La ética regula implícitamente áreas y detalles de comportamiento que se encuentran más allá del control gubernamental. ^[73] El surgimiento de grandes corporaciones con relaciones limitadas y sensibilidad hacia las comunidades en las que operan aceleró el desarrollo de regímenes éticos formales. ^{[74] [75]} La ética empresarial también se relaciona con las actividades no éticas de las relaciones interorganizacionales, como las alianzas estratégicas, las relaciones entre compradores y proveedores o las empresas conjuntas. ^[76] Tales prácticas poco éticas incluyen, por ejemplo, comportamientos oportunistas, violaciones de contratos y prácticas engañosas. ^[77]Algunas corporaciones han tratado de pulir su imagen ética creando protecciones para los denunciantes, como el anonimato. En el caso de Citi , lo llaman la Línea Directa de Ética. ^[78] Aunque no está claro si empresas como Citi se toman en serio las infracciones denunciadas en estas líneas directas.

Ética de la máquina

Artículo principal: Ética de la máquina

En Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong , Wendell Wallach y Colin Allen concluyen que los problemas en la ética de las máquinas probablemente impulsarán el avance en la comprensión de la ética humana al obligarnos a abordar las lagunas en la teoría normativa moderna y al proporcionar una plataforma para la investigación experimental. ^[79] El esfuerzo por programar realmente una máquina o un agente artificial para que se comporte como si tuviera un sentido de la ética requiere una nueva especificidad en nuestras teorías normativas, especialmente en lo que respecta a aspectos que habitualmente se consideran de sentido común. Por ejemplo, las máquinas, a diferencia de los humanos, pueden admitir una amplia selección de algoritmos de aprendizaje., y ha surgido controversia sobre los méritos éticos relativos de estas opciones. Esto puede reabrir debates clásicos de ética normativa enmarcados en términos nuevos (altamente técnicos).

Ética militar

Ver también: Convenciones de Ginebra y Principios de Nuremberg

La ética militar se ocupa de cuestiones relativas a la aplicación de la fuerza y ​​la ética del soldado y, a menudo, se entiende como ética profesional aplicada. ^[80] Generalmente se considera que la teoría de la guerra justa establece los términos de fondo de la ética militar. Sin embargo, los países y las tradiciones individuales tienen diferentes campos de atención. ^[81]

La ética militar involucra múltiples subáreas, incluidas las siguientes, entre otras:

1. cuáles, si las hay, deberían ser las leyes de la guerra.
2. justificación para el inicio de la fuerza militar.
3. decisiones sobre quién puede ser el objetivo de la guerra.
4. decisiones sobre la elección del armamento y qué efectos colaterales puede tener dicho armamento.
5. normas para el manejo de prisioneros militares.
6. métodos para hacer frente a las violaciones de las leyes de la guerra.

Ética política

Artículo principal: Ética política

La ética política (también conocida como moral política o ética pública) es la práctica de emitir juicios morales sobre la acción política y los agentes políticos. ^[82]

Ética del sector público

Artículo principal: Ética del sector público

La ética del sector público es un conjunto de principios que guían a los funcionarios públicos en su servicio a sus electores, incluida la toma de decisiones en nombre de sus electores. Fundamental para el concepto de ética del sector público es la noción de que las decisiones y acciones se basan en lo que mejor sirve a los intereses del público, en contraposición a los intereses personales del funcionario (incluidos los intereses financieros) o los intereses políticos egoístas. ^[83]

Ética de la publicación

La ética de la publicación es el conjunto de principios que guían el proceso de redacción y publicación de todas las publicaciones profesionales. Para seguir estos principios, los autores deben verificar que la publicación no contenga plagio o sesgo de publicación . ^[84] Como una forma de evitar la mala conducta en la investigación, estos principios también se pueden aplicar a experimentos que son referenciados o analizados en publicaciones, asegurando que los datos se registren con honestidad y precisión. ^[85]

El plagio es la falta de crédito al trabajo o las ideas de otro autor, cuando se utiliza en la publicación. ^[86] Es obligación del editor de la revista asegurarse de que el artículo no contenga plagio antes de su publicación. ^[87] Si se demuestra que una publicación que ya ha sido publicada contiene plagio, el editor de la revista puede retractarse del artículo. ^[88]

El sesgo de publicación se produce cuando la publicación es unilateral o tiene " prejuicios contra los resultados". ^[89] En las mejores prácticas, un autor debe intentar incluir información de todas las partes involucradas o afectadas por el tema. Si un autor tiene prejuicios contra ciertos resultados, puede "llevar a conclusiones erróneas". ^[90]

La mala conducta en la investigación puede ocurrir cuando un experimentador falsifica los resultados. ^{[91] La} información registrada falsamente ocurre cuando el investigador "falsifica" información o datos que no se utilizaron al realizar el experimento real. ^[91] Al falsificar los datos, el investigador puede alterar los resultados del experimento para que se ajusten mejor a la hipótesis que predijeron originalmente. Al realizar una investigación médica, es importante respetar los derechos de atención médica de un paciente protegiendo su anonimato en la publicación. ^[84] Respeto a la autonomíaes el principio de que la toma de decisiones debe permitir que las personas sean autónomas; deberían poder tomar decisiones que se apliquen a sus propias vidas. Esto significa que las personas deben tener el control de sus vidas.La justicia es el principio de que los responsables de la toma de decisiones deben centrarse en acciones que sean justas para los afectados. Las decisiones éticas deben ser coherentes con la teoría ética. Hay casos en los que la dirección ha tomado decisiones que parecen injustas para los empleados, accionistas y otras partes interesadas (Solomon, 1992, pág. 49). Tales decisiones no son éticas.

Ética relacional

La ética relacional está relacionada con la ética del cuidado . ^{[56] : 62–63} Se utilizan en la investigación cualitativa, especialmente en etnografía y autoetnografía. Los investigadores que emplean la ética relacional valoran y respetan la conexión entre ellos y las personas que estudian, y "... entre los investigadores y las comunidades en las que viven y trabajan". (Ellis, 2007, p. 4). ^{[92] La} ética relacional también ayuda a los investigadores a comprender cuestiones difíciles, como realizar investigaciones sobre otras personas íntimas que han muerto y desarrollar amistades con sus participantes. ^{[93] [94] La} ética relacional en las relaciones personales cercanas forma un concepto central de la terapia contextual .

Ética de las nanotecnologías

Artículo principal: Ética de las nanotecnologías

La ética de la nanotecnología es el estudio de las cuestiones éticas que surgen de los avances en nanotecnología.

Ética de la cuantificación

Artículo principal: Ética de la cuantificación

La ética de la cuantificación es el estudio de las cuestiones éticas asociadas a diferentes formas de cuantificación visibles o invisibles.

Ética animal

Artículo principal: ética animal

La ética animal es un término utilizado en la academia para describir las relaciones entre humanos y animales y cómo se debe tratar a los animales. El tema incluye los derechos de los animales , el bienestar animal , la ley animal , el especismo , la cognición animal , la conservación de la vida silvestre , el estado moral de los animales no humanos, el concepto de personalidad no humana , el excepcionalismo humano , la historia del uso de animales y las teorías de la justicia .

Ética de la tecnología

Artículo principal: Ética de la tecnología

La ética de la tecnología es un subcampo de la ética que aborda las cuestiones éticas específicas de la era de la tecnología . Algunas obras destacadas del filósofo Hans Jonas están dedicadas a la ética de la tecnología. El tema también ha sido explorado, siguiendo el trabajo de Mario Bunge , bajo el término tecnoética.

Psicología moral

Artículo principal: psicología moral

La psicología moral es un campo de estudio que comenzó como un tema en la filosofía y que ahora se considera propiamente parte de la disciplina de la psicología . Algunos usan el término "psicología moral" de manera relativamente restringida para referirse al estudio del desarrollo moral . ^[95] Sin embargo, otros tienden a usar el término de manera más amplia para incluir cualquier tema en la intersección de la ética y la psicología (y la filosofía de la mente ). ^[96] Estos temas son los que involucran a la mente y son relevantes para cuestiones morales. Algunos de los principales temas del campo son la responsabilidad moral, el desarrollo moral , el carácter moral (especialmente en lo relacionado convirtud ética ), altruismo , egoísmo psicológico , suerte moral y desacuerdo moral. ^[97]

Ética evolutiva

Artículo principal: Ética evolutiva

Ver también: Evolución de la moralidad

La ética evolutiva se refiere a enfoques de la ética (moralidad) basados ​​en el papel de la evolución en la configuración de la psicología y el comportamiento humanos. Dichos enfoques pueden basarse en campos científicos como la psicología evolutiva o la sociobiología , con un enfoque en la comprensión y explicación de las preferencias y elecciones éticas observadas. ^[98]

Ética descriptiva

Artículo principal: Ética descriptiva

La ética descriptiva se encuentra en el extremo menos filosófico del espectro, ya que busca recopilar información particular sobre cómo vive la gente y sacar conclusiones generales basadas en patrones observados. Las preguntas abstractas y teóricas que son más claramente filosóficas, como "¿Es posible el conocimiento ético?", No son fundamentales para la ética descriptiva. La ética descriptiva ofrece un enfoque de la ética libre de valores , que la define como una ciencia social más que como una humanidad . Su examen de la ética no comienza con una teoría preconcebida, sino que investiga las observaciones de las elecciones reales hechas por los agentes morales en la práctica. Algunos filósofos se basan en la ética descriptiva y en las elecciones que una sociedad o cultura hace y no cuestiona.para derivar categorías, que normalmente varían según el contexto. Esto puede conducir a una ética situacional y una ética situada . Estos filósofos a menudo ven la estética , la etiqueta y el arbitraje como más fundamentales, que se filtran "de abajo hacia arriba" para implicar la existencia, en lugar de prescribir explícitamente, teorías del valor o de la conducta. El estudio de la ética descriptiva puede incluir exámenes de lo siguiente:

• Códigos éticos aplicados por diversos colectivos. Algunos consideran que la estética en sí misma es la base de la ética, y un núcleo moral personal desarrollado a través del arte y la narración de historias es muy influyente en las elecciones éticas posteriores.
• Teorías informales de etiqueta que tienden a ser menos rigurosas y más situacionales. Algunos consideran la etiqueta como una simple ética negativa, es decir, ¿dónde se puede evadir una verdad incómoda sin hacer algo malo? Una destacada defensora de este punto de vista es Judith Martin ("Miss Manners"). Según este punto de vista, la ética es más un resumen de decisiones sociales de sentido común .
• Prácticas en arbitraje y derecho , por ejemplo, la afirmación de que la ética en sí misma es una cuestión de equilibrar "lo correcto contra lo correcto", es decir, priorizar dos cosas que son ambas correctas, pero que deben intercambiarse cuidadosamente en cada situación.
• Decisiones observadas hechas por personas comunes, sin ayuda ni consejo de expertos, que votan , compran y deciden lo que vale la pena valorar. Ésta es una de las principales preocupaciones de la sociología, las ciencias políticas y la economía . ^[99]

Ver también

• Moralidad
• Integridad
• Ética aplicada
• Ética axiológica
• Ética contemporánea
• Responsabilidad social empresarial
• Declaración de Ginebra
• Declaración de Helsinki
• Razonamiento deductivo
• Dharma
• Altruismo efectivo
• Ética medioambiental
• Movimiento ético
• Ética en la religión
• Documento de ética
• Humanismo
• Índice de artículos sobre ética : lista alfabética de artículos relacionados con la ética
• Neuroética
• Esquema de la ética: lista de artículos relacionados con la ética, organizados por subtema.
• Filosofía práctica
• Ciencia de la moralidad
• Ética secular
• Ética sexual
• Teoría de la justificación
• Ética del sendero

Notas

1. Verst, Ludger Kampmann, Susanne Eilers, Franz-Josef (27 de julio de 2015). Die Literaturrundschau . Communicatio Socialis. OCLC  914511982 .
2. Enciclopedia de Filosofía de Internet "Ética"
3. Diccionario íntegro de Random House : Entrada sobre axiología.
4. Un léxico intermedio griego-inglés . 1889.
5. Kidder, Rushworth (2003). Cómo las buenas personas toman decisiones difíciles: resolviendo los dilemas de una vida ética . Nueva York: Harper Collins . pag. 63. ISBN 978-0-688-17590-0.
6. Paul, Richard; Élder, Linda (2006). La guía en miniatura para comprender los fundamentos del razonamiento ético . Estados Unidos: Fundación para la Prensa Libre de Pensamiento Crítico. pag. NOTARIO PÚBLICO. ISBN 978-0-944583-17-3.
7. John Deigh en Robert Audi (ed), The Cambridge Dictionary of Philosophy , 1995.
8. Paul, Richard; Élder, Linda (2006). La guía en miniatura para comprender los fundamentos del razonamiento ético . Estados Unidos: Fundación para la Prensa Libre de Pensamiento Crítico. pag. notario público. ISBN 978-0-944583-17-3.
9. "Definición de ética por Merriam Webster" . Merriam Webster . Consultado el 4 de octubre de 2015 .
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Lectura adicional

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• Paul R. Ehrlich (mayo de 2016), Conferencia sobre población, medio ambiente, ética: dónde nos encontramos ahora (vídeo, 93 min), Universidad de Lausana

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