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Un grupo étnico o etnia es un grupo de personas que se identifican entre sí sobre la base de atributos compartidos que los distinguen de otros grupos, como un conjunto común de tradiciones, ascendencia, idioma, historia, sociedad, cultura, nación, religión o relaciones sociales. tratamiento dentro de su área de residencia. [1] [2] [3] La etnia a veces se usa indistintamente con el término nación , particularmente en casos de nacionalismo étnico , y está separado del concepto de razas , pero relacionado con él .
La etnia puede ser un estado heredado o basarse en la sociedad en la que uno vive. La pertenencia a un grupo étnico tiende a definirse por una herencia cultural compartida , ascendencia , mito de origen , historia , patria , idioma o dialecto , sistemas simbólicos como religión , mitología y ritual , cocina , estilo de vestir , arte o apariencia física . Los grupos étnicos a menudo continúan hablando idiomas relacionados y comparten un acervo genético similar .
A través del cambio de idioma , la aculturación , la adopción y la conversión religiosa , los individuos o grupos pueden cambiar con el tiempo de un grupo étnico a otro. Los grupos étnicos pueden subdividirse en subgrupos o tribus , que con el tiempo pueden convertirse en grupos étnicos separados debido a la endogamia o al aislamiento físico del grupo parental. Por el contrario, las etnias anteriormente separadas pueden fusionarse para formar una pan-etnia y, eventualmente, pueden fusionarse en una sola etnia . Ya sea a través de la división o la fusión, la formación de una identidad étnica separada se conoce como etnogénesis .
Los estudiosos todavía debaten la naturaleza de la etnia. Los 'primordialistas' ven a los grupos étnicos como fenómenos reales cuyas características distintivas han perdurado desde el pasado distante. [4] Otros ven a los grupos étnicos como una construcción social, una identidad que se asigna con base en las reglas establecidas por la sociedad. [5] [6]
Terminología [ editar ]
El término étnico se deriva de la palabra griega ἔθνος ethnos (más precisamente, del adjetivo ἐθνικός ethnikos , [7] que se prestó al latín como Ethnicus ). El término idioma Inglés heredada por este concepto es popular , que se utiliza junto con las latinas personas desde la tarde Inglés medio plazo.
En el inglés moderno temprano y hasta mediados del siglo XIX, étnico se usaba para significar pagano o pagano (en el sentido de "naciones" dispares que aún no participaban en el oikumene cristiano ), como la Septuaginta usaba ta ethne ("las naciones" ") para traducir el hebreo goyim " las naciones, no hebreos, no judíos ". [8] El término griego en la antigüedad temprana ( griego homérico ) podría referirse a cualquier grupo grande, una multitud de hombres, una banda de camaradas, así como un enjambre o bandada.de animales. En griego clásico , el término adquirió un significado comparable al concepto ahora expresado por "grupo étnico", traducido principalmente como " nación , pueblo"; sólo en el griego helenístico el término tendió a estrecharse aún más para referirse a naciones "extranjeras" o " bárbaras " en particular (de ahí el significado posterior de "paganos, paganos"). [9] En el siglo XIX, el término llegó a usarse en el sentido de "peculiar de una raza, pueblo o nación", en un retorno al significado griego original. El sentido de "diferentes grupos culturales" y, en inglés estadounidense, "grupo minoritario racial, cultural o nacional" surge en las décadas de 1930 a 1940,[10] que sustituye al término razaque antes había tomado este sentido, pero ahora se está desaprobando debido a su asociación con el racismo ideológico . La etnicidad abstracta se había utilizado para "paganismo" en el siglo XVIII, pero ahora llegó a expresar el significado de un "carácter étnico" (registrado por primera vez en 1953). El término grupo étnico se registró por primera vez en 1935 y entró en el Oxford English Dictionary en 1972. [11] Dependiendo del contexto, el término nacionalidad puede usarse como sinónimo de etnia o como sinónimo de ciudadanía (en un estado soberano). El proceso que da como resultado el surgimiento de una etnia se llama etnogénesis , un término en uso en etnología.literatura desde alrededor de 1950. El término también puede usarse con la connotación de algo exótico (cf. "restaurante étnico", etc.), generalmente relacionado con culturas de inmigrantes más recientes, que llegaron después de que se estableció la población dominante de un área.
Dependiendo de qué fuente de identidad de grupo se enfatice para definir la pertenencia, se pueden identificar los siguientes tipos de grupos (a menudo superpuestos entre sí):
- Etnolingüístico , enfatizando el idioma compartido , dialecto (y posiblemente escritura) - ejemplo: canadienses franceses
- Etnonacional , enfatizando una política compartida o un sentido de identidad nacional - ejemplo: austriacos
- Etno-racial , enfatizando la apariencia física compartida basada en orígenes genéticos - ejemplo: afroamericanos
- Etno-regional , enfatizando un sentido de pertenencia local distinto derivado del aislamiento geográfico relativo - ejemplo: Isleños del Sur de Nueva Zelanda
- Etnorreligioso , enfatizando la afiliación compartida con una religión, denominación o secta en particular - ejemplo: judíos
En muchos casos, más de un aspecto determina la membresía: por ejemplo, la etnia armenia puede definirse por la ciudadanía de Armenia , el uso nativo del idioma armenio o la pertenencia a la Iglesia Apostólica Armenia .
Definiciones e historia conceptual [ editar ]
La etnografía comienza en la antigüedad clásica ; después de autores tempranos como Anaximandro y Hecateo de Mileto , Heródoto sentó las bases tanto de la historiografía como de la etnografía del mundo antiguo c. 480 aC . Los griegos habían desarrollado un concepto de su propia "etnia", que agruparon bajo el nombre de helenos . Herodoto (8.144.2) dio un relato famoso de lo que definía la identidad étnica griega (helénica) en su época, enumerando
- ascendencia compartida (ὅμαιμον - homaimon , "de la misma sangre"), [12]
- idioma compartido (ὁμόγλωσσον - homoglōsson , "hablando el mismo idioma"), [13]
- santuarios y sacrificios compartidos (griego: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - theōn hidrumata te koina kai thusiai ), [14]
- costumbres compartidas (griego: ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa , "costumbres de moda similar"). [15] [16] [17]
Que la etnicidad califique como un universal cultural depende en cierta medida de la definición exacta que se utilice. Muchos científicos sociales, [18] como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. [19] [ cita irrelevante ]
Según Thomas Hylland Eriksen , el estudio de la etnicidad estuvo dominado por dos debates distintos hasta hace poco.
- Uno está entre " primordialismo " e " instrumentalismo ". En la visión primordialista , el participante percibe los lazos étnicos colectivamente, como un vínculo social dado externamente, incluso coercitivo. [20] El enfoque instrumentalista , por otro lado, trata la etnicidad principalmente como un elemento ad hoc de una estrategia política, utilizado como un recurso para los grupos de interés para lograr objetivos secundarios como, por ejemplo, un aumento de la riqueza, el poder o estado. [21] [22] Este debate sigue siendo un punto de referencia importante en la ciencia política , aunque los enfoques de la mayoría de los académicos se encuentran entre los dos polos. [23]
- El segundo debate es entre " constructivismo " y " esencialismo ". Los constructivistas ven las identidades nacionales y étnicas como el producto de fuerzas históricas, a menudo recientes, incluso cuando las identidades se presentan como antiguas. [24] [25] Los esencialistas ven estas identidades como categorías ontológicas que definen a los actores sociales. [26] [27]
Según Eriksen , estos debates han sido reemplazados, especialmente en antropología , por los intentos de los académicos de responder a formas cada vez más politizadas de autorrepresentación por parte de miembros de diferentes grupos étnicos y naciones. Esto ocurre en el contexto de los debates sobre el multiculturalismo en países, como Estados Unidos y Canadá, que tienen grandes poblaciones de inmigrantes de muchas culturas diferentes, y el poscolonialismo en el Caribe y el sur de Asia . [28]
Max Weber sostuvo que los grupos étnicos eran künstlich (artificial, es decir, una construcción social ) porque se basaban en una creencia subjetiva en la Gemeinschaft (comunidad) compartida . En segundo lugar, esta creencia en la Gemeinschaft compartida no creó el grupo; el grupo creó la creencia. En tercer lugar, la formación de grupos resultó del impulso de monopolizar el poder y el estatus. Esto era contrario a la creencia naturalista prevaleciente de la época, que sostenía que las diferencias socioculturales y de comportamiento entre los pueblos se derivaban de rasgos heredados y tendencias derivadas de la ascendencia común, entonces llamadas "raza". [29]
Otro influyente teórico de la etnicidad fue Fredrik Barth , cuyo "Grupos étnicos y fronteras" de 1969 ha sido descrito como un instrumento en la difusión del uso del término en estudios sociales en las décadas de 1980 y 1990. [30] Barth fue más allá que Weber al enfatizar la naturaleza construida de la etnicidad. Para Barth, la etnicidad se negociaba y renegociaba perpetuamente tanto por adscripción externa como por autoidentificación interna. La opinión de Barth es que los grupos étnicos no son aislamientos culturales discontinuos ni una prioridad lógica.a la que la gente pertenece naturalmente. Quería desprenderse de las nociones antropológicas de las culturas como entidades limitadas y la etnicidad como vínculos primordialistas, reemplazándola por un enfoque en la interfaz entre grupos. "Grupos étnicos y fronteras", por lo tanto, se centra en la interconexión de las identidades étnicas. Barth escribe: "... las distinciones étnicas categóricas no dependen de la ausencia de movilidad, contacto e información, pero sí implican procesos sociales de exclusión e incorporación mediante los cuales se mantienen categorías discretas a pesar de la participación y membresía cambiantes en el curso de las historias de vida individuales . "
En 1978, el antropólogo Ronald Cohen afirmó que la identificación de "grupos étnicos" en el uso de los científicos sociales a menudo reflejaba etiquetas inexactas más que realidades indígenas:
... las identidades étnicas nombradas que aceptamos, a menudo sin pensarlo, como datos básicos en la literatura, a menudo se imponen arbitrariamente, o peor aún, de manera inexacta. [30]
De esta manera, señaló el hecho de que la identificación de un grupo étnico por personas ajenas, por ejemplo, antropólogos, puede no coincidir con la autoidentificación de los miembros de ese grupo. También describió que en las primeras décadas de uso, el término etnia se había utilizado a menudo en lugar de términos más antiguos como "cultural" o "tribal" para referirse a grupos más pequeños con sistemas culturales y patrimonio compartidos, pero que "etnia" tenía el valor añadido de poder describir los puntos en común entre los sistemas de identidad de grupo en las sociedades tribales y modernas. Cohen también sugirió que las afirmaciones sobre la identidad "étnica" (como las afirmaciones anteriores sobre la identidad "tribal") son a menudo prácticas colonialistas y efectos de las relaciones entre los pueblos colonizados y los Estados-nación.[30]
Según Paul James , las formaciones de identidad a menudo fueron cambiadas y distorsionadas por la colonización, pero las identidades no están hechas de la nada:
Las categorizaciones sobre la identidad, incluso cuando están codificadas y endurecidas en tipologías claras por procesos de colonización, formación estatal o procesos de modernización general, siempre están llenas de tensiones y contradicciones. A veces, estas contradicciones son destructivas, pero también pueden ser creativas y positivas. [31]
Por tanto, los científicos sociales se han centrado en cómo, cuándo y por qué se destacan los diferentes marcadores de identidad étnica. Así, la antropóloga Joan Vincent observó que las fronteras étnicas a menudo tienen un carácter voluble. [32] Ronald Cohen concluyó que la etnicidad es "una serie de dicotomizaciones anidadas de inclusividad y exclusividad". [30] Está de acuerdo con la observación de Joan Vincent de que (en la paráfrasis de Cohen) "La etnicidad ... puede reducirse o ampliarse en términos de límites en relación con las necesidades específicas de la movilización política. [30] Esta puede ser la razón por la cual la descendencia es a veces un marcador de etnia, y otras no: qué diacrítico de etnia es sobresaliente depende de si las personas están escalando las fronteras étnicas hacia arriba o hacia abajo, y si las están escalando hacia arriba o hacia abajo depende generalmente de la situación política.
Kanchan Chandra rechaza las definiciones expansivas de identidad étnica (como las que incluyen cultura común, lenguaje común, historia común y territorio común), eligiendo en cambio definir la identidad étnica de manera estrecha como un subconjunto de categorías de identidad determinadas por la creencia de ascendencia común. [33]
Enfoques para comprender la etnia [ editar ]
Diferentes científicos sociales han utilizado diferentes enfoques para comprender la etnicidad al tratar de comprender la naturaleza de la etnicidad como un factor en la vida humana y la sociedad. Como observa Jonathan M. Hall , la Segunda Guerra Mundial fue un punto de inflexión en los estudios étnicos. Las consecuencias del racismo nazi desalentaron las interpretaciones esencialistas de los grupos étnicos y la raza. Los grupos étnicos llegaron a definirse como entidades sociales más que biológicas. Su coherencia se atribuyó a mitos compartidos, ascendencia, parentesco, un lugar común de origen, idioma, religión, costumbres y carácter nacional. Por lo tanto, los grupos étnicos se conciben como mutables en lugar de estables, construidos en prácticas discursivas en lugar de escritos en los genes. [34]
Ejemplos de varios enfoques son el primordialismo, el esencialismo, el perennialismo, el constructivismo, el modernismo y el instrumentalismo.
- El " primordialismo " sostiene que la etnicidad ha existido en todos los tiempos de la historia humana y que los grupos étnicos modernos tienen una continuidad histórica en el pasado lejano. Para ellos, la idea de etnicidad está estrechamente relacionada con la idea de naciones y tiene sus raíces en la comprensión anterior a Weber de que la humanidad estaba dividida en grupos primordialmente existentes arraigados por el parentesco y la herencia biológica.
- El " primordialismo esencialista " sostiene además que la etnicidad es un hecho a priori de la existencia humana, que la etnicidad precede a cualquier interacción social humana y que no la modifica. Esta teoría considera que los grupos étnicos son naturales, no solo históricos. También tiene problemas para abordar las consecuencias de los matrimonios mixtos, la migración y la colonización para la composición de las sociedades multiétnicas de hoy en día . [35]
- El " primordialismo de parentesco " sostiene que las comunidades étnicas son extensiones de unidades de parentesco, que básicamente se derivan del parentesco o los lazos de clan donde las elecciones de los signos culturales (idioma, religión, tradiciones) se hacen exactamente para mostrar esta afinidad biológica. De esta manera, los mitos de la ascendencia biológica común que son una característica definitoria de las comunidades étnicas deben entenderse como representaciones de la historia biológica real. Un problema con este punto de vista sobre la etnicidad es que, en la mayoría de los casos, los orígenes míticos de grupos étnicos específicos contradicen directamente la historia biológica conocida de una comunidad étnica. [35]
- El " primordialismo de Geertz ", defendido notablemente por el antropólogo Clifford Geertz , sostiene que los humanos en general atribuyen un poder abrumador a los "dados" humanos primordiales, como los lazos de sangre, el idioma, el territorio y las diferencias culturales. En opinión de Geertz, la etnicidad no es en sí misma primordial, pero los humanos la perciben como tal porque está incrustada en su experiencia del mundo. [35]
- El " perennialismo ", un enfoque que se ocupa principalmente de la nacionalidad pero que tiende a ver a las naciones y las comunidades étnicas como básicamente el mismo fenómeno, sostiene que la nación, como un tipo de organización social y política, es de carácter inmemorial o "perenne". [36] Smith (1999) distingue dos variantes: "perennialismo continuo", que afirma que determinadas naciones han existido durante períodos muy largos, y "perennialismo recurrente", que se centra en el surgimiento, disolución y reaparición de naciones como un aspecto recurrente de historia humana. [37]
- El " perennialismo perpetuo " sostiene que grupos étnicos específicos han existido continuamente a lo largo de la historia.
- El " perennialismo situacional " sostiene que las naciones y los grupos étnicos emergen, cambian y desaparecen a lo largo de la historia. Esta visión sostiene que el concepto de etnicidad es una herramienta utilizada por los grupos políticos para manipular recursos como la riqueza, el poder, el territorio o el estatus en los intereses de sus grupos particulares. En consecuencia, la etnicidad surge cuando es relevante como un medio para promover los intereses colectivos emergentes y los cambios de acuerdo con los cambios políticos en la sociedad. También se encuentran ejemplos de una interpretación perennialista de la etnicidad en Barth y Seidner, quienes ven la etnicidad como límites en constante cambio entre grupos de personas establecidos a través de la negociación e interacción social en curso.
- El " perennialismo instrumentalista ", si bien ve la etnicidad principalmente como una herramienta versátil que identificó diferentes grupos étnicos y límites a través del tiempo, explica la etnicidad como un mecanismo de estratificación social , lo que significa que la etnicidad es la base para un arreglo jerárquico de individuos. Según Donald Noel, un sociólogo que desarrolló una teoría sobre el origen de la estratificación étnica, la estratificación étnica es un "sistema de estratificación en el que una pertenencia a un grupo relativamente fijo (por ejemplo, raza, religión o nacionalidad) se utiliza como criterio principal para asignar posiciones sociales ". [38] La estratificación étnica es uno de los muchos tipos diferentes de estratificación social, incluida la estratificación basada en el estatus socioeconómico., raza o género . Según Donald Noel, la estratificación étnica surgirá solo cuando grupos étnicos específicos entren en contacto entre sí, y solo cuando esos grupos se caractericen por un alto grado de etnocentrismo, competencia y poder diferencial. El etnocentrismo es la tendencia a mirar el mundo principalmente desde la perspectiva de la propia cultura y a degradar a todos los demás grupos fuera de la propia cultura. Algunos sociólogos, como Lawrence Bobo y Vincent Hutchings, dicen que el origen de la estratificación étnica radica en las disposiciones individuales del prejuicio étnico, que se relaciona con la teoría del etnocentrismo. [39]Continuando con la teoría de Noel, debe existir cierto grado de poder diferencial para que surja la estratificación étnica. En otras palabras, una desigualdad de poder entre los grupos étnicos significa que "tienen un poder tan desigual que uno puede imponer su voluntad sobre otro". [38] Además del poder diferencial, un grado de competencia estructurado a lo largo de líneas étnicas es un requisito previo para la estratificación étnica también. Los diferentes grupos étnicos deben estar compitiendo por algún objetivo común, como el poder o la influencia, o un interés material, como la riqueza o el territorio. Lawrence Bobo y Vincent Hutchings proponen que la competencia está impulsada por el interés propio y la hostilidad, y da como resultado una estratificación y un conflicto inevitables . [39]
- El " constructivismo " ve los puntos de vista tanto primordialistas como perennialistas como básicamente defectuosos, [39] y rechaza la noción de etnicidad como una condición humana básica. Sostiene que los grupos étnicos son sólo productos de la interacción social humana, mantenidos sólo en la medida en que se mantienen como construcciones sociales válidas en las sociedades.
- El " constructivismo modernista " correlaciona el surgimiento de la etnicidad con el movimiento hacia los estados nacionales que comenzó en el período moderno temprano. [40] Los defensores de esta teoría, como Eric Hobsbawm , argumentan que la etnicidad y las nociones de orgullo étnico, como el nacionalismo, son invenciones puramente modernas, que aparecen sólo en el período moderno de la historia mundial. Sostienen que antes de esta homogeneidad étnica no se consideraba un factor ideal o necesario en la forja de sociedades a gran escala.
La etnia es un medio importante por el cual las personas pueden identificarse con un grupo más grande. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. [19] El proceso que resulta en el surgimiento de tal identificación se llama etnogénesis. Los miembros de un grupo étnico, en general, reclaman continuidades culturales a lo largo del tiempo, aunque los historiadores y antropólogos culturales han documentado que muchos de los valores, prácticas y normas que implican continuidad con el pasado son de invención relativamente reciente.[41]
Los grupos étnicos pueden formar un mosaico cultural en una sociedad. Eso podría ser en una ciudad como Nueva York o Trieste , pero también en la caída monarquía del Imperio Austro-Húngaro o en Estados Unidos . Los temas actuales son, en particular, la diferenciación social y cultural, el multilingüismo, las ofertas de identidad en competencia, las identidades culturales múltiples y la formación de Ensaladera y crisol . [42] Los grupos étnicos se diferencian de otros grupos sociales, como subculturas , grupos de interés o clases sociales., porque emergen y cambian a lo largo de períodos históricos (siglos) en un proceso conocido como etnogénesis, un período de varias generaciones de endogamia que resulta en un ancestro común (que luego a veces se proyecta en términos de una narrativa mitológica de una figura fundadora ); La identidad étnica se refuerza con la referencia a los "marcadores de límites", características que se dice que son únicas del grupo y que lo distinguen de otros grupos. [43] [44] [45] [46] [47]
Teoría de la etnicidad en los Estados Unidos [ editar ]
La teoría de la etnicidad dice que la raza es una categoría social y es solo uno de los varios factores que determinan la etnia. Algunos otros criterios incluyen: "religión, idioma, 'costumbres', nacionalidad e identificación política". [48] Esta teoría fue propuesta por el sociólogo Robert E. Park en la década de 1920. Se basa en la noción de "cultura".
Esta teoría fue precedida por más de un siglo en el que el esencialismo biológico fue el paradigma dominante sobre la raza. El esencialismo biológico es la creencia de que las razas europeas blancas son biológicamente superiores y otras razas no blancas son inherentemente inferiores. Esta visión surgió como una forma de justificar la esclavitud de los africanos y el genocidio de los nativos americanos en una sociedad que supuestamente estaba fundada en la libertad para todos. Esta fue una noción que se desarrolló lentamente y llegó a ser una preocupación para los científicos, los teólogos y el público. Las instituciones religiosas hicieron preguntas sobre si había habido génesis múltiple (poligénesis) y si Dios había creado razas menores de hombres. Muchos de los científicos más destacados de la época adoptaron la idea de la diferencia racial. Sin darse cuenta, descubrirían que los europeos blancos eran superiores.[49]
La teoría de la etnicidad se basó en el modelo de asimilación. Park describió sus cuatro pasos para la asimilación: contacto, conflicto, acomodación y asimilación. En lugar de explicar el estado de marginación de las personas de color en los Estados Unidos con una inferioridad biológica inherente, dijo que fue una falta de asimilación a la cultura estadounidense lo que frenó a la gente. Podrían ser iguales siempre que abandonaran su cultura, que era deficiente en comparación con la cultura blanca.
La teoría de la formación racial de Michael Omi y Howard Winant confronta directamente tanto las premisas como las prácticas de la teoría de la etnicidad. Argumentan en Formación racial en los Estados Unidos que la teoría de la etnicidad se basó exclusivamente en los patrones de inmigración de una población étnica blanca y no tuvo en cuenta las experiencias únicas de los no blancos en este país. [50] Si bien esta teoría identifica diferentes etapas en un proceso de inmigración (contacto, conflicto, lucha y, como última y mejor respuesta, asimilación), lo hizo solo para las comunidades étnicas blancas. [50] El paradigma de la etnicidad ignora las formas en que la raza puede complicar las interacciones de una comunidad con las estructuras sociales y políticas básicas, especialmente en el momento del contacto.
Y la asimilación, deshacerse de las cualidades particulares de una cultura nativa con el propósito de mezclarse con una cultura anfitriona, no funcionó para algunos grupos como respuesta al racismo y la discriminación como lo hizo para otros. [50] Además, una vez que se desmantelaron las barreras legales para lograr la igualdad, el problema del racismo pasó a ser responsabilidad exclusiva de las comunidades ya desfavorecidas. [51]Se asumió que si una comunidad negra o latina no estaba "triunfando" según los estándares establecidos por las etnias blancas, era porque esa comunidad no tenía los valores o creencias correctos. O deben resistirse obstinadamente a las normas dominantes porque no querían encajar. La crítica de Omi y Winant a la teoría de la etnicidad explica cómo mirar hacia un defecto cultural en busca de la fuente de la desigualdad ignora la "dinámica sociopolítica concreta dentro de la cual operan los fenómenos raciales en los EE. UU. " [52] En otras palabras, aceptar este enfoque efectivamente nos despoja de nuestra capacidad para examinar críticamente los componentes más estructurales del racismo y alienta, en cambio, un" descuido benigno "de la desigualdad social. [52]
Etnia y nacionalidad [ editar ]
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En algunos casos, especialmente en el caso de la migración transnacional o la expansión colonial, la etnicidad está vinculada a la nacionalidad. Los antropólogos e historiadores, siguiendo la comprensión modernista de la etnicidad propuesta por Ernest Gellner [53] y Benedict Anderson [54], ven que las naciones y el nacionalismo se están desarrollando con el surgimiento del sistema estatal moderno en el siglo XVII. Culminaron con el surgimiento de los "estados-nación" en los que las presuntas fronteras de la nación coincidían (o coincidían idealmente) con las fronteras estatales. Así, en Occidente, la noción de etnicidad, como raza y nación , se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, cuando el mercantilismo y el capitalismoestaban promoviendo movimientos globales de poblaciones al mismo tiempo que las fronteras estatales se definían de forma más clara y rígida.
En el siglo XIX, los estados modernos generalmente buscaban legitimidad a través de su pretensión de representar a las "naciones". Los estados-nación , sin embargo, incluyen invariablemente poblaciones que han sido excluidas de la vida nacional por una razón u otra. En consecuencia, los miembros de los grupos excluidos exigirán una inclusión basada en la igualdad o buscarán la autonomía, a veces incluso hasta el punto de una separación política completa en su estado-nación. [55] En estas condiciones, cuando las personas se trasladaron de un estado a otro, [56] o un estado conquistó o colonizó pueblos más allá de sus fronteras nacionales, los grupos étnicos estaban formados por personas que se identificaban con una nación, pero vivían en otro estado.
Los estados multiétnicos pueden ser el resultado de dos eventos opuestos, ya sea la reciente creación de fronteras estatales en desacuerdo con los territorios tribales tradicionales, o la reciente inmigración de minorías étnicas a un antiguo estado-nación. Los ejemplos del primer caso se encuentran en toda África , donde los países creados durante la descolonización heredaron fronteras coloniales arbitrarias, pero también en países europeos como Bélgica o Reino Unido . Ejemplos para el segundo caso son países como Holanda, que eran relativamente étnicamente homogéneos cuando alcanzaron la condición de Estado, pero que han recibido una inmigración significativa durante la segunda mitad del siglo XX. Estados como el Reino Unido , Francia y Suiza comprenden distintos grupos étnicos desde su formación y también han experimentado una inmigración sustancial, lo que ha dado lugar a lo que se ha denominado sociedades " multiculturales ", especialmente en las grandes ciudades.
Los estados del Nuevo Mundo fueron multiétnicos desde el principio, ya que se formaron como colonias impuestas a las poblaciones indígenas existentes.
En las últimas décadas, las académicas feministas (sobre todo Nira Yuval-Davis ) [57] han llamado la atención sobre las formas fundamentales en las que las mujeres participan en la creación y reproducción de categorías étnicas y nacionales. Aunque estas categorías generalmente se discuten como pertenecientes a la esfera política pública, se mantienen en gran medida dentro de la esfera familiar privada. [58] Es aquí donde las mujeres actúan no solo como reproductoras biológicas sino también como "portadoras culturales", transmitiendo conocimientos y haciendo cumplir comportamientos que pertenecen a una colectividad específica. [59]Las mujeres también suelen desempeñar un papel simbólico importante en las concepciones de nación o etnia, por ejemplo, en la noción de que "mujeres y niños" constituyen el núcleo de una nación que debe ser defendida en tiempos de conflicto, o en figuras icónicas como Britannia o Marianne. .
Etnia y raza [ editar ]
La etnia se utiliza como una cuestión de identidad cultural de un grupo, a menudo basada en ancestros compartidos, lengua y tradiciones culturales, mientras que la raza se aplica como un grupo taxonómico, basado en similitudes físicas o biológicas dentro de los grupos. La raza es un tema más controvertido que la etnia, debido al uso político común del término. Ramón Grosfoguel (Universidad de California, Berkeley) sostiene que la "identidad racial / étnica" es un concepto y los conceptos de raza y etnia no pueden usarse como categorías separadas y autónomas. [60]
Antes de Weber (1864-1920), la raza y la etnia se veían principalmente como dos aspectos de lo mismo. Alrededor de 1900 y antes, predominaba la comprensión primordialista de la etnicidad: las diferencias culturales entre los pueblos se consideraban el resultado de rasgos y tendencias heredados. [61] Con la introducción de Weber de la idea de la etnicidad como una construcción social, la raza y la etnia se dividieron más entre sí.
En 1950, la declaración de la UNESCO " La cuestión racial ", firmada por algunos de los académicos de renombre internacional de la época (incluidos Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), decía:
Los grupos nacionales, religiosos, geográficos, lingüísticos y culturales no coinciden necesariamente con los grupos raciales: y los rasgos culturales de tales grupos no han demostrado una conexión genética con los rasgos raciales. Debido a que habitualmente se cometen graves errores de este tipo cuando se usa el término "raza" en el lenguaje popular, sería mejor cuando se habla de razas humanas dejar el término "raza" por completo y hablar de "grupos étnicos". [62]
En 1982, el antropólogo David Craig Griffith resumió cuarenta años de investigación etnográfica, argumentando que las categorías raciales y étnicas son marcadores simbólicos de las diferentes formas en que personas de diferentes partes del mundo se han incorporado a una economía global:
Los intereses opuestos que dividen a las clases trabajadoras se refuerzan aún más mediante apelaciones a las distinciones "raciales" y "étnicas". Tales llamamientos sirven para asignar diferentes categorías de trabajadores a los escalones de la escala de los mercados laborales, relegando a las poblaciones estigmatizadas a los niveles inferiores y aislando a los escalones superiores de la competencia desde abajo. El capitalismo no creó todas las distinciones de etnia y raza que funcionan para diferenciar categorías de trabajadores entre sí. Sin embargo, es el proceso de movilización laboral bajo el capitalismo el que imparte a estas distinciones sus valores efectivos. [63]
Según Wolf, las categorías raciales se construyeron e incorporaron durante el período de expansión mercantil europea , y las agrupaciones étnicas durante el período de expansión capitalista . [64]
Escribiendo en 1977 sobre el uso del término "étnico" en el lenguaje ordinario de Gran Bretaña y Estados Unidos , Wallman señaló
El término "étnico" connota popularmente "[raza]" en Gran Bretaña, solo que con menos precisión, y con una carga de valor más ligera. En América del Norte, por el contrario, "[raza]" significa más comúnmente el color, y "etnias" son los descendientes de inmigrantes relativamente recientes de países de habla no inglesa. "[Étnico]" no es un sustantivo en Gran Bretaña. En efecto, no hay "etnias"; sólo hay "relaciones étnicas". [sesenta y cinco]
En los EE. UU., La OMB dice que la definición de raza tal como se utiliza para los fines del censo de EE. UU. No es "científica o antropológica" y tiene en cuenta "las características sociales y culturales, así como la ascendencia", utilizando "metodologías científicas apropiadas" que son no "en referencia principalmente biológico o genético". [66]
Conflicto etnonacional [ editar ]
A veces, los grupos étnicos están sujetos a actitudes y acciones perjudiciales por parte del estado o sus electores. En el siglo XX, la gente comenzó a argumentar que los conflictos entre grupos étnicos o entre miembros de un grupo étnico y el estado pueden y deben resolverse de dos maneras. Algunos, como Jürgen Habermas y Bruce Barry, han argumentado que la legitimidad de los estados modernos debe basarse en una noción de derechos políticos de sujetos individuales autónomos. Según este punto de vista, el estado no debe reconocer la identidad étnica, nacional o racial, sino más bien hacer cumplir la igualdad política y legal de todos los individuos. Otros, como Charles Taylor y Will Kymlicka, argumentan que la noción de individuo autónomo es en sí misma una construcción cultural. Según este punto de vista, los estados deben reconocer la identidad étnica y desarrollar procesos a través de los cuales las necesidades particulares de los grupos étnicos se puedan acomodar dentro de los límites del estado-nación.
El siglo XIX vio el desarrollo de la ideología política del nacionalismo étnico , cuando el concepto de raza se vinculó al nacionalismo , primero por teóricos alemanes, incluido Johann Gottfried von Herder . Ejemplos de sociedades que se centran en los lazos étnicos, posiblemente excluyendo la historia o el contexto histórico, han dado como resultado la justificación de los objetivos nacionalistas. Dos períodos citados con frecuencia como ejemplos de esto son la consolidación y expansión del Imperio Alemán en el siglo XIX y la Alemania nazi del siglo XX.. Cada uno promovió la idea panétnica de que estos gobiernos estaban adquiriendo solo tierras que siempre habían estado habitadas por alemanes étnicos. La historia de los recién llegados al modelo de Estado-nación, como los que surgieron en el Cercano Oriente y el sureste de Europa a partir de la disolución de los imperios otomano y austrohúngaro, así como los que surgieron en la ex URSS, está marcado por conflictos interétnicos . Estos conflictos suelen ocurrir dentro de estados multiétnicos, a diferencia de entre ellos, como en otras regiones del mundo. Por lo tanto, los conflictos a menudo se etiquetan y caracterizan de manera engañosa como guerras civiles cuando son conflictos interétnicos en un estado multiétnico.
Grupos étnicos por continente [ editar ]
África [ editar ]
Los grupos étnicos en África se cuentan por cientos, y cada uno generalmente tiene su propio idioma (o dialecto de un idioma) y cultura .
Muchos grupos étnicos y naciones de África califican, aunque algunos grupos son de un tamaño más grande que una sociedad tribal. Estos se originan en su mayoría con los reinos sahelianos de la época medieval, como el de los Akan , derivado de Bonoman (siglo XI) y luego del Sultanato Hobyo (siglo XVII). [67]
Asia [ editar ]
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Los grupos étnicos abundan en toda Asia , con adaptaciones a las zonas climáticas de Asia, que pueden ser árticas, subárticas, templadas, subtropicales o tropicales. Los grupos étnicos se han adaptado a las montañas, los desiertos, las praderas y los bosques.
En las costas de Asia, los grupos étnicos han adoptado varios métodos de recolección y transporte. Algunos grupos son principalmente cazadores-recolectores , algunos practican la trashumancia (estilo de vida nómada), otros han sido agrarios / rurales durante milenios y otros se han vuelto industriales / urbanos. Algunos grupos / países de Asia son completamente urbanos, como los de Hong Kong , Shanghai y Singapur . La colonización de Asia terminó en gran medida en el siglo XX, con campañas nacionales de independencia y autodeterminación en todo el continente.
Rusia tiene más de 185 grupos étnicos reconocidos además del ochenta por ciento de la mayoría étnica rusa . El grupo más grande son los tártaros , 3,8 por ciento. Muchos de los grupos más pequeños se encuentran en la parte asiática de Rusia (ver Pueblos indígenas de Siberia ).
Europa [ editar ]
Europa tiene una gran cantidad de grupos étnicos; Pan y Pfeil (2004) cuentan 87 "pueblos de Europa" distintos, de los cuales 33 forman la población mayoritaria en al menos un estado soberano, mientras que los 54 restantes constituyen minorías étnicas dentro de cada estado que habitan (aunque pueden formar mayorías regionales locales dentro de una entidad subnacional). El número total de poblaciones de minorías nacionales en Europa se estima en 105 millones de personas o el 14% de los 770 millones de europeos. [69]
Varios países europeos, entre ellos Francia , [70] y Switzerland hacer Información no recoge en el origen étnico de su población residente.
Un ejemplo de un grupo étnico mayoritariamente nómada en Europa son los romaníes , peyorativamente conocidos como gitanos. Se originaron en la India y hablan el idioma romaní .
La provincia serbia de Vojvodina es reconocible por su identidad multiétnica y multicultural . [71] [72] Hay unos 26 grupos étnicos en la provincia, [73] y seis idiomas son de uso oficial por la administración provincial. [74]
Los judíos son un grupo étnico que se encuentra en toda Europa. Muchos judíos murieron en el Holocausto .
América del Norte [ editar ]
Los pueblos indígenas de América del Norte son nativos americanos . Durante la colonización europea, los europeos llegaron a América del Norte. Los nativos americanos murieron debido a enfermedades españolas y otras enfermedades europeas como la viruela. Los españoles, los británicos y los holandeses colonizaron América del Norte. El grupo étnico más grande de los Estados Unidos son los estadounidenses blancos . Los hispanos y latinoamericanos , especialmente los méxicoamericanos y los asiáticoamericanos, han inmigrado a los Estados Unidos recientemente. En México, la mayoría de los mexicanos son mestizos , una mezcla de españoles y nativos americanos.
América del Sur [ editar ]
En América del Sur, la mayoría de las personas son mestizas, mulatas, indígenas, europeas, especialmente españolas o portuguesas y mestizas.
Oceanía [ editar ]
Australia [ editar ]
El primer grupo étnico que vive en Australia son los aborígenes australianos . Los blancos y los asiáticos inmigraron a Australia más recientemente.
Ver también [ editar ]
- Antepasado
- Clan
- Diáspora
- Limpieza étnica
- Bandera étnica
- Nacionalismo étnico
- Pena étnica
- Etnocentrismo
- Empatía etnocultural
- Etnogénesis
- Etnocidio
- Grupo etnográfico
- Genealogía
- Genealogía genética
- Patria
- Proyecto de diversidad del genoma humano
- Políticas de identidad
- Grupos internos y externos
- Interseccionalidad
- Parentesco
- Lista de grupos étnicos contemporáneos
- Lista de pueblos indígenas
- Meta-etnicidad
- Grupo minoritario
- Multiculturalismo
- Nación
- símbolo nacional
- Pasando (sociología)
- Polietnicidad
- Genética de poblaciones
- Raza (categorización humana)
- Raza y etnia en los censos
- Raza y etnia en el censo de Estados Unidos
- Raza y salud
- Linaje segmentario
- Nación apátrida
- Tribu
- Haplogrupos del cromosoma Y en poblaciones del mundo
Referencias [ editar ]
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En esencia, un grupo étnico es una categoría social de personas con nombre basado en las percepciones de la experiencia social compartida o las experiencias de los antepasados. Los miembros del grupo étnico se ven a sí mismos como personas que comparten tradiciones culturales e historia que los distinguen de otros grupos. La identidad de grupo étnico tiene un fuerte componente psicológico o emocional que divide a las personas del mundo en categorías opuestas de "nosotros" y "ellos". A diferencia de la estratificación social, que divide y unifica a las personas a lo largo de una serie de ejes horizontales basados en factores socioeconómicos, las identidades étnicas dividen y unifican a las personas a lo largo de una serie de ejes verticales. Por lo tanto, los grupos étnicos, al menos teóricamente, atraviesan las diferencias de clase socioeconómica y atraen a miembros de todos los estratos de la población.
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Enlaces externos [ editar ]
 | Busque etnia , etnia , nacionalidad o nación en Wikcionario, el diccionario gratuito. |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con grupos étnicos . |
| Recursos de la biblioteca sobre etnicidad |
|
- Etnia en Curlie
- Etnicidad
- Oficina de Asuntos de Minorías Étnicas de la Asociación Estadounidense de Psicología
- Atlas de relaciones de poder étnico (EPR)
