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Eudaimonia ( griego : εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː] ; a veces anglicismo como eudaemonia o eudemonia , / j U d ɪ m n i ə / ) es una palabra griega traducido comúnmente como ' felicidad ' o ' bienestar '; sin embargo, se han propuesto traducciones más precisas como " florecimiento humano, prosperidad " [1] y "bienaventuranza". [2]

En la obra de Aristóteles , eudaimonia (basado en la tradición griega más antigua) se utilizó como el término para el bien humano más elevado, por lo que el objetivo de la filosofía práctica, incluidas la ética y la filosofía política , es considerar (y también experimentar) lo que significa. realmente es, y cómo se puede lograr. Por lo tanto, es un concepto central en la ética aristotélica y la filosofía helenística posterior , junto con los términos aretē (la mayoría de las veces traducido como ' virtud ' o 'excelencia') y phronesis "('sabiduría práctica o ética'). [3]

La discusión de los vínculos entre ēthikē aretē (virtud del carácter) y eudaimonia (felicidad) es una de las preocupaciones centrales de la ética antigua y un tema de mucho desacuerdo. Como resultado, existen muchas variedades de eudaimonismo.

Definición y etimología [ editar ]

En términos de su etimología, eudaimonia es un sustantivo abstracto derivado de las palabras eu ('bueno, bueno') y daimōn ('espíritu'), este último refiriéndose a una deidad menor o un espíritu guardián. [4]

Definiciones , un diccionario de términos filosóficos griegos atribuidos alpropio Platón pero que los eruditos modernos creen que fueron escritos por sus seguidores inmediatos en la Academia , proporciona la siguiente definición de la palabra eudaimonia : "El bien compuesto de todos los bienes; una capacidad que es suficiente para vivir bien; perfección con respecto a la virtud; recursos suficientes para una criatura viviente ".

En su Ética a Nicómaco (§21; 1095a15-22), Aristóteles dice que todos están de acuerdo en que la eudaimonía es el bien supremo para los seres humanos, pero que existe un desacuerdo sustancial sobre qué tipo de vida cuenta como hacer y vivir bien; es decir, eudaimon:

Verbalmente hay un acuerdo muy general; porque tanto la corriente general de hombres como las personas de refinamiento superior dicen que es [eudaimonia], e identifican vivir bien y ir bien con ser feliz; pero con respecto a qué [eudaimonia] difieren, y muchos no dan la misma cuenta que los sabios. Porque los primeros piensan que es algo simple y obvio como el placer, la riqueza o el honor ... [1095a17] [5]

Entonces, como señala Aristóteles, decir que la vida eudaimon es una vida que es objetivamente deseable y significa vivir bien, no es mucho decir. Todos quieren ser eudaimon; y todos están de acuerdo en que ser eudaimon está relacionado con el bienestar y el bienestar de una persona. La cuestión realmente difícil es especificar qué tipo de actividades permiten vivir bien. Aristóteles presenta varias concepciones populares de la mejor vida para los seres humanos. Los candidatos que menciona son (1) una vida de placer, (2) una vida de actividad política y (3) una vida filosófica.

Psicología positiva sobre eudemonia [ editar ]

El "Cuestionario para el Bienestar Eudaimónico" desarrollado en Psicología Positiva enumera seis dimensiones de la eudaimonía: [6]

  1. autodescubrimiento;
  2. desarrollo percibido de los mejores potenciales de uno;
  3. un sentido de propósito y significado en la vida;
  4. inversión de un esfuerzo significativo en la búsqueda de la excelencia;
  5. participación intensa en actividades; y
  6. el disfrute de las actividades como expresivo personal.

Eudaimonia y areté [ editar ]

Un paso importante en la filosofía griega para responder a la pregunta de cómo lograr la eudaimonía es incorporar otro concepto importante en la filosofía antigua, aretē (' virtud '). Aristóteles dice que la vida eudaimon es una de "actividad virtuosa de acuerdo con la razón" [1097b22-1098a20]; incluso Epicuro , que sostiene que la vida eudaimon es la vida del placer, sostiene que la vida del placer coincide con la vida de la virtud. Entonces, los antiguos teóricos éticos tienden a estar de acuerdo en que la virtud está íntimamente ligada a la felicidad ( areté está ligada a la eudaimonia). Sin embargo, no están de acuerdo en la forma en que esto es así. Consideraremos las principales teorías en un momento, pero primero una advertencia sobre la traducción adecuada de areté.

Un problema con la traducción al inglés de areté como 'virtud' es que nos inclinamos a entender la virtud en un sentido moral, que no siempre es lo que los antiguos tenían en mente. Para un griego, areté pertenece a todo tipo de cualidades que no consideraríamos relevantes para la ética, por ejemplo, la belleza física. Por eso es importante tener en cuenta que el sentido de 'virtud' que opera en la ética antigua no es exclusivamente moral e incluye más que estados como la sabiduría, el coraje y la compasión. El sentido de la virtud que aretéLas connotaciones incluirían decir algo como "la velocidad es una virtud en un caballo" o "la altura es una virtud en un jugador de baloncesto". Hacer cualquier cosa bien requiere virtud, y cada actividad característica (como carpintería, flauta, etc.) tiene su propio conjunto de virtudes. La traducción alternativa 'excelencia' (o 'una calidad deseable') podría ser útil para transmitir este significado general del término. Las virtudes morales son simplemente un subconjunto del sentido general en el que un ser humano es capaz de funcionar bien o de manera excelente.

Eudaimonia y felicidad [ editar ]

Eudaimonia implica un estado de ser positivo y divino al que la humanidad puede esforzarse y posiblemente alcanzar. Una visión literal de la eudaimonia significa lograr un estado similar a la deidad benevolente, o ser protegido y cuidado por una deidad benévola. Como este se consideraría el estado más positivo en el que estar, la palabra a menudo se traduce como 'felicidad', aunque la incorporación de la naturaleza divina de la palabra extiende el significado para incluir también los conceptos de ser afortunado o bendecido. Sin embargo, a pesar de esta etimología, las discusiones sobre la eudaimonia en la ética griega antigua a menudo se llevan a cabo independientemente de cualquier significado sobrenatural.

En su Ética a Nicómaco , (1095a15-22) Aristóteles dice que eudaimonia significa "hacer y vivir bien". Es significativo que los sinónimos de eudaimonia sean vivir bien y hacerlo bien. En la traducción estándar al inglés, esto significaría que "la felicidad es vivir bien y vivir bien". La palabra felicidad no capta por completo el significado de la palabra griega. Una diferencia importante es que la felicidada menudo connota estar o tender a estar en un cierto estado mental agradable. Por ejemplo, cuando decimos que alguien es "una persona muy feliz", generalmente queremos decir que parece subjetivamente contento con la forma en que van las cosas en su vida. Queremos dar a entender que se sienten bien con la forma en que les están yendo las cosas. Por el contrario, la eudaimonia es una noción más abarcadora que la de sentirse feliz, ya que los acontecimientos que no contribuyen a la propia experiencia de sentirse feliz pueden afectar la propia eudaimonia.

Eudaimonia depende de todas las cosas que nos harían felices si supiéramos de su existencia, pero con bastante independencia de si las conocemos. Entonces, atribuir eudaimonia a una persona puede incluir atribuir cosas como ser virtuoso, ser amado y tener buenos amigos. Pero todos estos son juicios objetivos sobre la vida de alguien: se refieren a que una persona sea realmente virtuosa, realmente amada y realmente tenga buenos amigos. Esto implica que una persona que tiene hijos e hijas malvados no será juzgada como eudaimónica incluso si él o ella no saben que son malvados y se sienten complacidos y satisfechos con la forma en que han resultado (felices). Por el contrario, ser amado por sus hijos no contará para su felicidad si no supiera que lo amaban (y tal vez pensara que no lo amaban),pero contaría para tu eudaimonia. Entonces, la eudaimonía corresponde a la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable, hasta cierto punto independientemente de que se sepa que ciertas cosas existen o no. Incluye experiencias conscientes de bienestar, éxito y fracaso, pero también mucho más. (Ver la discusión de Aristóteles:Ética a Nicómaco, libro 1.10–1.11.)

Debido a esta discrepancia entre los significados de eudaimonia y felicidad , se han propuesto algunas traducciones alternativas. WD Ross sugiere "bienestar" y John Cooper propone "florecer". Estas traducciones pueden evitar algunas de las asociaciones engañosas que conlleva la "felicidad", aunque cada una tiende a plantear algunos problemas. En algunos textos modernos, por lo tanto, la otra alternativa es dejar el término en una forma inglesa del griego original, como eudaimonia .

Puntos de vista clásicos sobre eudaimonia y aretē [ editar ]

Sócrates [ editar ]

El pintor francés David retrató al filósofo en La muerte de Sócrates (1787).

Lo que sabemos de la filosofía de Sócrates se deriva casi en su totalidad de los escritos de Platón. Los estudiosos suelen dividir las obras de Platón en tres períodos: los períodos temprano, medio y tardío. También tienden a estar de acuerdo en que las primeras obras de Platón representan con bastante fidelidad las enseñanzas de Sócrates y que las propias opiniones de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en las obras intermedias como el Fedón y la República . Esta división se empleará aquí para dividir las posiciones de Sócrates y Platón sobre la eudaimonia.

Al igual que con todos los pensadores éticos antiguos, Sócrates creía que todos los seres humanos querían eudemonía más que cualquier otra cosa (véase Platón, Apología 30b, Eutidemo 280d-282d, Menón 87d-89a). Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudaimonismo (ver más arriba): parece haber pensado que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonía. Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, la piedad, la sabiduría y las cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales para que una persona lleve una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia. Por ejemplo, en el Meno, Con respecto a la sabiduría, dice: "todo lo que los esfuerzos del alma o perdura bajo la guía de los fines del juicio en la felicidad" ( Menón 88c).

En la Apología, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con aquellos que piensan que la vida de eudaimon es la vida de honor o placer, cuando castiga a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.

Buen señor, usted es ateniense, ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación tanto de sabiduría como de poder; ¿No te avergüenzas de tu afán de poseer tanta riqueza, reputación y honores como sea posible, mientras no te preocupas ni te preocupas por la sabiduría o la verdad o el mejor estado posible de tu alma? (29e) [7] ... [No me parece propio de la naturaleza humana haber descuidado todos mis asuntos y haber tolerado este descuido durante tantos años mientras siempre estuve preocupado por ustedes, acercándome a cada uno de los te gusta un padre o un hermano mayor para persuadirte de que te preocupes por la virtud . (31a – b; cursiva agregada)

Un poco más adelante se desprende que esta preocupación por el alma, que el alma esté en el mejor estado posible, equivale a adquirir virtud moral. Entonces, el hecho de que Sócrates señale que los atenienses deben cuidar sus almas significa que deben cuidar su virtud, en lugar de perseguir el honor o las riquezas. Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido debidamente cuidada y perfeccionada, posee las virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para la eudaimonia que (por ejemplo) la riqueza y el poder político. Alguien con un alma virtuosa está mejor que alguien que es rico y honrado, pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Esta opinión se confirma en el Crito, donde Sócrates consigue que Critón esté de acuerdo en que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:

¿Y vale la pena vivir la vida para nosotros con esa parte de nosotros corrompida que la acción injusta daña y la acción justa beneficia? ¿O pensamos que una parte de nosotros, sea lo que sea, que se ocupa de la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? Para nada. ¿Es mucho más valioso…? Mucho más… (47e – 48a)

Aquí, Sócrates sostiene que no vale la pena vivir la vida si el alma se arruina por las malas acciones. [8] En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona virtuosa no puede dejar de ser feliz. Más adelante veremos que la ética estoica se inspira en esta intuición socrática.

Platón [ editar ]

La gran obra de Platón del período medio, la República , está dedicada a responder a un desafío hecho por el sofista Trasímaco , que la moral convencional, particularmente la "virtud" de la justicia, en realidad impide que el hombre fuerte alcance la eudaimonía. Las opiniones de Trasímaco son reafirmaciones de una posición que Platón discute anteriormente en sus escritos, en el Gorgia , a través del portavoz de Calicles. El argumento básico presentado por Trasímaco y Calicles es que la justicia (ser justo) obstaculiza o impide el logro de la eudaimonía porque la moralidad convencional requiere que nos controlemos a nosotros mismos y, por lo tanto, vivamos con deseos insatisfechos. Esta idea se ilustra vívidamente en el libro 2 de la Repúblicacuando Glaucon, asumiendo el desafío de Trasímaco, relata un mito del anillo mágico de Giges. Según el mito, Gyges se convierte en rey de Lydia cuando se topa con un anillo mágico que, cuando lo gira de una manera particular, lo vuelve invisible, de modo que puede satisfacer cualquier deseo que desee sin temor al castigo. Cuando descubre el poder del anillo, mata al rey, se casa con su esposa y toma el trono. La idea central del desafío de Glaucon es que nadie sería justo si pudiera escapar de la retribución que normalmente encontraría por cumplir sus deseos a su antojo. Pero si la eudaimonía debe lograrse mediante la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar con justicia requiere la supresión del deseo, entonces no le conviene al hombre fuerte actuar de acuerdo con los dictados de la moral convencional.(Esta línea general de argumentación se repite mucho más tarde en la filosofía delNietzsche .) En todo el resto de la República , Platón pretende refutar esta afirmación mostrando que la virtud de la justicia es necesaria para la eudaimonía.

La escuela de Atenas de Raffaello Sanzio , 1509, mostrando a Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha)

El argumento de la República es largo y complejo. En resumen, Platón sostiene que las virtudes son estados del alma, y ​​que la persona justa es alguien cuya alma está ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando adecuadamente en beneficio de la persona. Por el contrario, Platón sostiene que el alma del hombre injusto, sin las virtudes, es caótica y en guerra consigo misma, de modo que incluso si pudiera satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía y unidad internas frustra cualquier posibilidad que tenga de logrando eudaimonia. La teoría ética de Platón es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. En la versión de Platón de la relación, la virtud se describe como el componente más crucial y dominante de la eudaimonía.

Aristóteles [ editar ]

El relato de Aristóteles se articula en la Ética a Nicómaco y la Ética Eudemia . En resumen, para Aristóteles, eudaimonia implica actividad, exhibiendo virtud ( aretē a veces traducida como excelencia) de acuerdo con la razón . Esta concepción de la eudaimonia se deriva de la comprensión esencialista de la naturaleza humana de Aristóteles , la opinión de que la razón ( logos a veces traducida como racionalidad ) es exclusiva de los seres humanos y que la función o el trabajo ideal ( ergon) de un ser humano es el ejercicio más pleno o perfecto de la razón. Básicamente, el bienestar (eudaimonia) se obtiene mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más elevadas y humanas, y los seres humanos son "el animal racional". De ello se deduce que la eudaimonía para un ser humano es el logro de la excelencia ( areté ) en la razón.

Según Aristóteles, la eudaimonía en realidad requiere actividad, acción, por lo que no es suficiente que una persona posea una capacidad o disposición desperdiciada. Eudaimonia requiere no solo un buen carácter sino una actividad racional. Aristóteles sostiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia. Además, afirma que esta excelencia no se puede aislar y, por lo tanto, también se requieren competencias adecuadas para las funciones relacionadas. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente sobresaliente requiere habilidades matemáticas impresionantes, se podría decir que "hacer bien las matemáticas es necesario para ser un científico de primer nivel". De esto se sigue que la eudaimonia, vivir bien, consiste en actividades que ejercitan la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o excelencia de la razón [1097b22-1098a20]. Que es decir,estar completamente comprometido en el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio en el que uno logra el éxito bien merecido. El resto deLa Ética a Nicómaco se dedica a completar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Dado que la razón de Aristóteles no es sólo teórica sino también práctica, dedica bastante tiempo a discutir la excelencia del carácter, lo que permite a una persona ejercitar su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción) con éxito.

La teoría ética de Aristóteles es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. Sin embargo, es la opinión explícita de Aristóteles que la virtud es necesaria pero no suficiente para la eudaimonía. Si bien enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros "bienes" como los amigos, la riqueza y el poder en una vida que es eudaimónica. Duda de la probabilidad de ser eudaimónico si uno carece de ciertos bienes externos como "buen nacimiento, buenos hijos y belleza". Entonces, una persona que es horriblemente fea o que ha "perdido hijos o buenos amigos a causa de la muerte" (1099b5-6), o que está aislada, es poco probable que sea eudaimon. De esta manera, la "suerte tonta" ( azar ) puede adelantarse al logro de la eudaimonia.

Pirrón [ editar ]

Pirrón fue el fundador del pirronismo . Eusebio conservó un resumen de su enfoque de la eudaimonia , citando a Aristocles de Messene , citando a Timón de Phlius , en lo que se conoce como el "pasaje de Aristocles".

Quien quiera eudaimonia debe considerar estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos éticos, asuntos, tópicos) por naturaleza? En segundo lugar, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? En tercer lugar, ¿cuál será el resultado para aquellos que tienen esta actitud? "La respuesta de Pyrrho es que" En cuanto a pragmata , todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrado, no medible) y anepikrita (no juzgado, no fijado, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestras doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; por lo que ciertamente no debemos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin vistas),aklineis (no inclinado hacia este lado o aquel), y akradantoi (firme en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que no es más de lo que no es o que es y no es o no es ni no es. [9]

Con respecto a aretē, el filósofo pirronista Sextus Empiricus dijo:

Si se define un sistema como un apego a una serie de dogmas que concuerdan entre sí y con las apariencias , y se define un dogma como un asentimiento a algo no evidente, diremos que el pirrónico no tiene un sistema. Pero si se dice que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue un cierto razonamiento, donde ese razonamiento muestra cómo es posible parecer vivir correctamente (se toma "correctamente", no como una referencia solo a aretē , pero en un sentido más ordinario) y tiende a producir la disposición a suspender el juicio , entonces decimos que sí tiene un sistema. [10]

Epicuro [ editar ]

Epicuro identificó la eudaimonia con la vida del placer.

La teoría ética de Epicuro es hedonista . (Su punto de vista resultó muy influyente en los fundadores y mejores defensores del utilitarismo , Jeremy Bentham y John Stuart Mill.) El hedonismo es la opinión de que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es. El valor intrínseco debe contrastarse con el valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como medio para lo que es intrínsecamente valioso. Para ver esto, considere el siguiente ejemplo. Supongamos que una persona pasa sus días y sus noches en una oficina, trabajando en actividades no del todo agradables con el propósito de recibir dinero. Alguien les pregunta "¿para qué quieren el dinero?", Y ellos responden: "Entonces, puedo comprar un departamento con vista al mar y un auto deportivo rojo".Esta respuesta expresa el punto de que el dinero es instrumentalmente valioso porque su valor radica en lo que se obtiene a través de él; en este caso, el dinero es un medio para conseguir un apartamento y un automóvil deportivo y el valor de hacer que este dinero dependa de la precio de estos productos básicos.

Epicuro identifica la buena vida con la vida de placer. Entiende la eudaimonía como una experiencia de placer más o menos continua y, además, libre del dolor y la angustia. Pero es importante notar que Epicuro no aboga por que uno busque todos y cada uno de los placeres. Más bien, recomienda una política mediante la cual los placeres se maximicen "a largo plazo". En otras palabras, Epicuro afirma que algunos placeres no valen la pena porque conducen a mayores dolores, y algunos dolores valen la pena cuando conducen a mayores placeres. La mejor estrategia para lograr la máxima cantidad de placer en general es no buscar la gratificación instantánea, sino elaborar una política sensata a largo plazo.

La ética griega antigua es eudaimonista porque vincula la virtud y la eudaimonía, donde eudaimonía se refiere al bienestar de un individuo. La doctrina de Epicuro puede considerarse eudaimonista ya que Epicuro sostiene que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. [11] Él cree que buscamos y debemos buscar la virtud porque la virtud trae placer. La doctrina básica de Epicuro es que una vida virtuosa es la vida que genera la mayor cantidad de placer, y por eso debemos ser virtuosos. Esta tesis -la vida eudaimon es la vida placentera- no es una tautología como sería "la eudaimonía es la buena vida": más bien, es la afirmación sustantiva y controvertida de que una vida de placer y ausencia de dolor es en lo que consiste la eudaimonía.

Una diferencia importante entre el eudaimonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles es que para este último la virtud es un componente de la eudaimonía, mientras que Epicuro hace de la virtud un medio para la felicidad. Para esta diferencia, considere la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que eudaimonia es lo que todos quieren (y Epicuro estaría de acuerdo). También piensa que la eudaimonia se logra mejor con una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa se complace en hacer lo correcto como resultado de una formación adecuada del carácter moral e intelectual (véase, por ejemplo, Ética a Nicómaco1099a5). Sin embargo, Aristóteles no cree que la actividad virtuosa se lleve a cabo por placer. El placer es un subproducto de la acción virtuosa: no entra en absoluto en las razones por las que la acción virtuosa es virtuosa. Aristóteles no cree que apuntemos literalmente a la eudaimonía. Más bien, la eudaimonía es lo que logramos (asumiendo que no somos particularmente desafortunados en la posesión de bienes externos) cuando vivimos de acuerdo con los requisitos de la razón. La virtud es el componente más importante de la vida de un eudaimon. Por el contrario, Epicuro sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. Su teoría es eudaimonista en el sentido de que sostiene que la virtud es indispensable para la felicidad; pero la virtud no es un componente de una vida eudaimon, y ser virtuoso no es (aparte de los bienes externos) idéntico a ser eudaimon. Más bien, según Epicuro,la virtud sólo se relaciona instrumentalmente con la felicidad. Entonces, mientras que Aristóteles no diría que uno debe apuntar a la virtud para alcanzar el placer, Epicuro respaldaría esta afirmación.

Los estoicos [ editar ]

Zenón pensaba que la felicidad era un "buen fluir de la vida".

La filosofía estoica comienza con Zenón de Citium c. 300 a. C., y fue desarrollada por Cleantes (331-232 a. C.) y Crisipo (c. 280-c. 206 a. C.) en una formidable unidad sistemática. [12] Zenón creía que la felicidad era un "buen fluir de la vida"; Cleantes sugirió que estaba "viviendo de acuerdo con la naturaleza", y Crisipo creía que estaba "viviendo de acuerdo con la experiencia de lo que sucede en la naturaleza". [12]La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudaimonismo. Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonía. (Generalmente se considera que esta tesis proviene de los diálogos anteriores del Sócrates de Platón.) Vimos anteriormente que el concepto griego convencional de arete no es exactamente el mismo que el denotado por virtud., que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que arete incluye muchas virtudes no morales como la fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de arete se acerca mucho más a la concepción cristiana de virtud, que se refiere a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de la comprensión cristiana de la virtud, la justicia o la piedad, la concepción estoica no pone tanto énfasis en la misericordia, el perdón, la auto-humillación (es decir, el proceso ritual de declarar total impotencia y humildad ante Dios), caridad y abnegación. amor, aunque estos comportamientos / mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (son rechazados por algunos otros filósofos de la Antigüedad). Más bien, el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la sencillez, la autodisciplina, la determinación, la fortaleza,y coraje (afirma que el cristianismo también fomenta).

Los estoicos hacen una afirmación radical de que la vida eudaimon es la vida moralmente virtuosa. La virtud moral es buena y el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y las riquezas, son meramente "neutrales". [12] Por lo tanto, los estoicos están comprometidos a decir que los bienes externos como la riqueza y la belleza física no son realmente buenos en absoluto. La virtud moral es necesaria y suficiente para la eudaimonía. En esto, son similares a los filósofos cínicos como Antístenes y Diógenes.al negar la importancia para la eudaimonía de los bienes y circunstancias externos, como los reconocidos por Aristóteles, quien pensaba que una desgracia severa (como la muerte de la familia y los amigos) podía privar de la eudaimonia incluso a la persona más virtuosa. Esta doctrina estoica resurge más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant , quien sostiene que la posesión de una "buena voluntad" es el único bien incondicional. Una diferencia es que mientras que los estoicos consideran los bienes externos como neutrales, ni buenos ni malos, la posición de Kant parece ser que los bienes externos son buenos, pero solo en la medida en que son una condición para alcanzar la felicidad.

Concepciones modernas [ editar ]

"Filosofía moral moderna" [ editar ]

El interés por el concepto de eudaimonia y la teoría ética antigua en general tuvo un renacimiento en el siglo XX. GEM Anscombe en su artículo " Modern Moral Philosophy " (1958) argumentó que las concepciones de moralidad basadas en el deber son conceptualmente incoherentes porque se basan en la idea de una "ley sin un legislador". [13] Ella afirma que un sistema de moralidad concebido a lo largo de las líneas de los Diez Mandamientos depende de que alguien haya establecido estas reglas. [14] Anscombe recomienda un regreso a las teorías éticas eudaimonistas de los antiguos, particularmente Aristóteles, que fundamentan la moralidad en los intereses y el bienestar de los agentes morales humanos, y pueden hacerlo sin apelar a ningún legislador.

Julia Driver en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica:

El artículo de Anscombe Modern Moral Philosophy estimuló el desarrollo de la ética de la virtud como una alternativa al utilitarismo, la ética kantiana y las teorías del contrato social. Su principal acusación en el artículo es que, como enfoques seculares de la teoría moral, carecen de fundamento. Usan conceptos como "moralmente debe", "moralmente obligado", "moralmente correcto", etc., que son legalistas y requieren un legislador como fuente de autoridad moral . En el pasado, Dios ocupó ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen del fundamento adecuado para el empleo significativo de esos conceptos. [15]

Psicología moderna [ editar ]

Bienestar eudaimónico en 166 países según datos de Gallup World Poll

Los modelos de eudaimonia en psicología y psicología positiva surgieron de los primeros trabajos sobre la autorrealización y los medios para lograrla por parte de investigadores como Erik Erikson , Gordon Allport y Abraham Maslow . [dieciséis]

Las teorías incluyen el modelo tripartito de bienestar subjetivo de Diener, el modelo de bienestar psicológico de seis factores de Ryff , el trabajo de Keyes sobre el florecimiento y las contribuciones de Seligman [ especificar ] a la psicología positiva y sus teorías sobre la felicidad auténtica y PERMA Los conceptos relacionados son felicidad , florecimiento , calidad de vida , satisfacción , [17] y la vida significativa .

El concepto japonés de Ikigai se ha descrito como bienestar eudaimónico , ya que "implica acciones de dedicarse a las actividades que uno disfruta y está asociado con sentimientos de logro y realización". [18]

Ver también [ editar ]

  • Ataraxia
  • Eudaemon (mitología)
  • Eudaemons
  • Eupraxsophy
  • Humanismo
  • jerarquía de necesidades de Maslow
  • Ética a Nicómaco
  • Perfeccionismo
  • Phronesis
  • Calidad social
  • Summum bonum
  • Etica de la Virtud
  • Bienestar

Referencias [ editar ]

  1. ^ Robinson, Daniel N . 1989. Psicología de Aristóteles . Nueva York: Columbia University Press. ISBN  0-9672066-0-X , ISBN 9780231070027 . 
  2. ^ Critchley, Simon . 2019. La tragedia, los griegos y nosotros . pág 140.
  3. ^ Rosalind Hursthouse (18 de julio de 2007). "Ética de la virtud" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 5 de junio de 2010 . Pero aunque la ética de la virtud moderna no tiene por qué adoptar la forma conocida como "neo-aristotélica", casi cualquier versión moderna todavía muestra que sus raíces están en la filosofía griega antigua mediante el empleo de tres conceptos derivados de ella. Estos son areté (excelencia o virtud) phronesis (sabiduría práctica o moral) y eudaimonia (generalmente traducida como felicidad o florecimiento). A medida que la ética de la virtud moderna ha crecido y más personas se han familiarizado con su literatura, la comprensión de estos términos ha aumentado. pero sigue siendo cierto que los lectores familiarizados sólo con la filosofía moderna tienden a malinterpretarlos.
  4. ^ Verena von Pfetten (4 de septiembre de 2008). "5 cosas que hacen las personas felices" . Huffington Post . Consultado el 5 de junio de 2010 .Pero los investigadores ahora creen que el bienestar eudaimónico puede ser más importante. Adoptado del griego eu ("bueno") y daimon ("espíritu" o "deidad"), eudaimonia significa esforzarse por alcanzar la excelencia basada en los talentos y el potencial únicos de uno; Aristóteles lo consideraba el objetivo más noble de la vida. En su época, los griegos creían que cada niño era bendecido al nacer con un daimon personal que encarnaba la expresión más alta posible de su naturaleza. Una forma en que imaginaban al daimon era como una figura dorada que se revelaría al romper una capa exterior de cerámica barata (el exterior más básico de la persona). El esfuerzo por conocer y realizar el yo más dorado de uno - "crecimiento personal", en la lengua vernácula de hoy - es ahora el concepto central de eudaimonia,lo que también ha llegado a incluir asumir continuamente nuevos desafíos y cumplir el sentido de propósito en la vida.
  5. ^ Aristóteles, también David Ross, Lesley Brown (1980). "La Ética a Nicómaco" . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199213610. Consultado el 5 de junio de 2010 . Verbalmente hay un acuerdo muy general, tanto para el general de hombres como para las personas de superior refinamiento ...CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  6. ^ Kjell, Oscar (2011). "Bienestar sostenible: una sinergia potencial entre la investigación de la sostenibilidad y el bienestar". Revisión de Psicología General , vol. 15, no. 3, págs. 255-266. https://doi.org/10.1037/a0024603
  7. ^ Incierto (19 de septiembre de 2008). "Cómo" Dios "funcionó en la vida de Sócrates" . DD: Religión. Archivado desde el original el 26 de febrero de 2010 . Consultado el 5 de junio de 2010 .Hombres de Atenas, estoy agradecido y soy su amigo, pero obedeceré al dios antes que a ustedes, y mientras respire y pueda, no dejaré de practicar la filosofía, para exhortarlos y en mi forma habitual. para señalar a cualquiera de ustedes con quien me encuentre: "Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación tanto de sabiduría como de poder; ¿no se avergüenza de su afán de poseer tanta riqueza? , reputación y honores como sea posible, mientras no te preocupas ni te preocupas por la sabiduría o la verdad, o el mejor estado posible de tu alma? "
  8. ^ Richard Parry (07 de agosto de 2009). "Teoría ética antigua" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 5 de junio de 2010 . Sócrates dice que un hombre que valga algo no tiene en cuenta si su curso de acción pone en peligro su vida o amenaza con la muerte. Solo mira una cosa: si lo que hace es justo o no, obra de un hombre bueno o malo (28b-c).
  9. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Buda griego: Encuentro de Pirrón con el budismo temprano en Asia Central (PDF) . Prensa de la Universidad de Princeton . págs. 22-23. ISBN  9781400866328.
  10. Sextus Empiricus Outlines of Pyrrhonism Book I Chapter 8
  11. ^ Doctrinas principales, 5 https://monadnock.net/epicurus/principal-doctrines.html
  12. ↑ a b c Dirk Baltzly (7 de febrero de 2008). "Estoicismo" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 5 de junio de 2010 .Pero, ¿qué es la felicidad? La respuesta de los epicúreos fue engañosamente sencilla: la vida feliz es la más placentera. (Pero su relato de en qué consiste el mayor placer no fue del todo sencillo.) La respuesta de Zenón fue "un buen fluir de vida" (Arius Didymus, 63A) o "vivir de acuerdo", y Cleantes aclaró eso con la formulación de que el El fin era "vivir de acuerdo con la naturaleza" (Arius Didymus, 63B). Crisipo amplificó esto para (entre otras formulaciones) "vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por naturaleza"; Los estoicos posteriores, desafortunadamente, en respuesta a los ataques académicos, sustituyeron formulaciones tales como "la selección racional de las cosas primarias según la naturaleza". Los estoicosLa especificación de en qué consiste la felicidad no puede entenderse adecuadamente aparte de sus puntos de vista sobre los valores y la psicología humana.
  13. ^ "La ética de la virtud: la ética de la virtud y la ética de la acción correcta" . wutsamada.com. 2010-06-05 . Consultado el 5 de junio de 2010 . la ética legalista se basa en la noción incoherente de una "ley" sin un legislador: DCT inaceptable; y las fuentes alternativas de "legislación" moral son sustitutos inadecuados
  14. ^ GEM Anscombe (enero de 1958). "Filosofía moral moderna" . Filosofía 33, No. 124 . Consultado el 5 de junio de 2010 .Publicado originalmente en Philosophy 33, No. 124 (enero de 1958). ... La primera es que no nos conviene en la actualidad hacer filosofía moral; en cualquier caso, eso debería dejarse de lado hasta que tengamos una filosofía de psicología adecuada, de la que carecemos notoriamente. La segunda es que los conceptos de obligación y deber —obligación moral y deber moral, es decir— y de lo que es moralmente correcto e incorrecto, y del sentido moral de "debería", deben descartarse si esto es psicológicamente. posible; porque son supervivencias, o derivados de supervivencias, de una concepción anterior de la ética que, en general, ya no sobrevive y sólo es dañina sin ella. Mi tercera tesis es que las diferencias entre los reconocidos escritores ingleses de filosofía moral desde Sidgwick hasta la actualidad son de poca importancia.
  15. ^ Julia Driver (21 de julio de 2009). "Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe: 5.1 virtudes éticas" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 5 de junio de 2010 . En el pasado, Dios ocupó ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen del fundamento adecuado para el empleo significativo de esos conceptos.
  16. ^ Ryff, CD (1989). "La felicidad lo es todo, ¿o no? Exploraciones sobre el significado del bienestar psicológico". Revista de Personalidad y Psicología Social . 57 (6): 1069–1081. doi : 10.1037 / 0022-3514.57.6.1069 .
  17. ^ Graham, Michael C. (2014). Hechos de la vida: diez cuestiones de satisfacción . Prensa Afueras. págs. 6–10. ISBN 978-1-4787-2259-5.
  18. Kumano, Michiko (1 de junio de 2018). "Sobre el concepto de bienestar en Japón: sentir Shiawase como bienestar hedónico y sentir Ikigai como bienestar eudaimónico". Investigación aplicada en calidad de vida . 13 (2): 419–433. doi : 10.1007 / s11482-017-9532-9 . ISSN 1871-2576 . S2CID 149162906 .  

Lectura adicional [ editar ]

Fuentes primarias [ editar ]

  • Aristóteles. The Nichomachean Ethics , traducido por Martin Ostwald . Nueva York: The Bobs-Merrill Company. 1962
  • —— Las obras completas de Aristóteles, vol. 1 y 2 (ed. Rev.), Editado por Jonathan Barnes (1984). Fundación Bollingen .1995. ASIN  B000J0HP5E
  • Cicerón . "On Ends" en De Finibus Bonorum et Malorum , traducido por H. Rackham, Loeb Classical Library. Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard . 1914. Texto en latín con traducción al inglés anticuada y no siempre filosóficamente precisa.
  • Epicuro . "Carta a Menoeceus, Principales Doctrinas y Dichos Vaticanos". Páginas. 28–40 en Filosofía helenística: Lecturas introductorias (2ª ed.), Editado por B. Inwood y L. Gerson. Indianápolis: Hackett Publishing Co. 1998. ISBN 0-87220-378-6 . 
  • Platón . Obras completas de Platón , editado por John M. Cooper , traducido por DS Hutchinson. Indianápolis: Hackett Publishing Co. 1997. ISBN 0-87220-349-2 . 

Fuentes secundarias [ editar ]

  • Ackrill, JL (1981) Aristóteles el filósofo . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 0-19-289118-9 
  • Anscombe, GEM (1958) Filosofía moral moderna . Filosofía 33; repr. en GEM Anscombe (1981), vol. 3, 26–42.
  • Broadie, Sarah W. (1991) Ética con Aristóteles . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ASIN  B000VM6T34
  • Irwin, TH (1995) Ética de Platón , Oxford: Oxford University Press.
  • Janello, Martin (2013) Filosofía de la felicidad , Palioxis Publishing, 1000 páginas, ISBN 978-0-9910649-0-8 
  • Long, AA y DN Sedley, The Hellenistic Philosophers , vol 1 y 2 (Cambridge: Cambridge University Press , 1987)
  • McMahon, Darrin M. (2005). Felicidad: una historia . Prensa mensual atlántica. ISBN 0-87113-886-7 
  • —— (2004) "La historia de la felicidad: 400 a. C. - 1780 d. C." Daedalus (primavera de 2004).
  • Norton, David L. (1976) Destinos personales , Princeton University Press.
  • Urmson, JO (1988) Ética de Aristóteles . Oxford: Blackwell.
  • Vlastos, G. (1991) Sócrates: ironista y filósofo moral . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press . ISBN 0-8014-9787-6 

Enlaces externos [ editar ]

  • Medios relacionados con Eudaimonia en Wikimedia Commons
  • Teoría ética antigua, Enciclopedia de filosofía de Stanford
  • Ética de Aristóteles, Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • Aristóteles: Ética, Enciclopedia de Filosofía de Internet