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Evangelicalism ( / ˌ i v æ n dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, - ə n / ), evangélica cristianismo , o protestantismo evangélico , [nota 1] es un movimiento trans-denominacional en todo el mundo dentro del cristianismo protestante que mantiene la creencia de que la esencia del Evangelio consiste en la doctrina de la salvación solo por gracia, únicamente a través de la fe en la expiación de Jesús . [1] [2] [3] Los evangélicos creen en la centralidad de la conversión o experiencia de " nacer de nuevo " al recibir la salvación, en la autoridad de la Biblia como revelación de Dios a la humanidad y en la difusión del mensaje cristiano . El movimiento ha tenido durante mucho tiempo una presencia en la anglosfera antes de extenderse más allá en los siglos XIX, XX y principios del XXI.

Sus orígenes generalmente se remontan a 1738, con varias corrientes teológicas que contribuyeron a su fundación, incluido el pietismo , el puritanismo , el presbiterianismo y el moravianismo (en particular, su obispo Nicolaus Zinzendorf y su comunidad en Herrnhut ). [4] De manera preeminente, John Wesley y otros metodistas tempranos estuvieron en la raíz del desencadenamiento de este nuevo movimiento durante el Primer Gran Despertar . Hoy en día, los evangélicos se encuentran en muchas ramas protestantes, así como en varias denominaciones que no están incluidas en una rama específica. [5]Entre los líderes y figuras importantes del movimiento protestante evangélico se encontraban John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , John Stott y Martyn Lloyd-Jones . El movimiento ganó un gran impulso durante los siglos XVIII y XIX con los Grandes Despertares en Gran Bretaña y Estados Unidos.

En 2016, se estimaba que había 619 millones de evangélicos en el mundo, lo que significa que uno de cada cuatro cristianos sería clasificado como evangélico. [6] El Estados Unidos tiene la mayor proporción de evangélicos en el mundo. [7] Los evangélicos estadounidenses son una cuarta parte de la población de esa nación y su grupo religioso más grande . [8] [9] Como coalición transdenominacional, los evangélicos se pueden encontrar en casi todas las denominaciones y tradiciones protestantes, particularmente dentro de las iglesias reformadas , bautistas , wesleyanas , pentecostales y carismáticas . [10][11]

Terminología [ editar ]

Iglesia de Park Street , Boston , Massachusetts, en 1904

La palabra evangélica tiene sus raíces etimológicas en la palabra griega para " evangelio " o "buenas nuevas": εὐαγγέλιον euangelion , de eu "bueno", ángel - la raíz de, entre otras palabras, angelos "mensajero, ángel" y el neutro. sufijo - ion . [12] En la Edad Media inglesa, el término se había expandido semánticamente para incluir no solo el mensaje, sino también el Nuevo Testamento que contenía el mensaje, así como más específicamente los Evangelios , que retratan la vida, muerte y resurrección de Jesús. [13]El primer uso publicado de evangélico en inglés fue en 1531, cuando William Tyndale escribió "Los exhorta a proceder constantemente en la verdad evangélica". Un año después, Thomas More escribió el primer uso registrado en referencia a una distinción teológica cuando habló de "Tyndale [y] su hermano evangélico Barns". [14]

Durante la Reforma , los teólogos protestantes adoptaron el término como una referencia a la "verdad del evangelio". Martín Lutero se refirió a la evangelische Kirche ("iglesia evangélica") para distinguir a los protestantes de los católicos en la Iglesia católica . [15] [16] En el siglo XXI, evangélico ha seguido utilizándose como sinónimo de protestante (de línea principal) en la Europa continental y en otros lugares. Este uso se refleja en los nombres de las denominaciones protestantes, como la Iglesia Evangélica en Alemania (una unión de iglesias luterana y reformada) y la Iglesia Evangélica Luterana en América . [13]

En el mundo de habla inglesa, evangélico se aplicó comúnmente para describir la serie de movimientos de avivamiento que ocurrieron en Gran Bretaña y América del Norte durante finales del siglo XVIII y principios del XIX. [17] El historiador cristiano David W. Bebbington escribe que, "Aunque 'evangélico', con una inicial en minúscula, se usa ocasionalmente para significar 'del evangelio', el término 'evangélico', con una letra mayúscula, se aplica a cualquier aspecto del movimiento que comenzó en la década de 1730 ". [18] Según el Oxford English Dictionary , el evangelicalismo se utilizó por primera vez en 1831. [19] En 1812, el término "evangelicalismo" apareció en "The History of Lynn".por William Richards. [20] En el verano de 1811, el Rev. Dr. Andrew Burnaby , Archidiácono de Leicester , utilizó el término "evangélicos" en "El pecado y el peligro del cisma" . [21]

El término también puede usarse fuera de cualquier contexto religioso para caracterizar un impulso o propósito genérico misionero, reformador o redentor. Por ejemplo, The Times Literary Supplement se refiere al "ascenso y caída del fervor evangélico dentro del movimiento socialista". [22]

Creencias [ editar ]

Baptisterio de la iglesia pentecostal (Pingstförsamlingen) de Västerås , en Suecia, 2018
Un servicio de adoración en la Iglesia Hillsong UK , Londres

El historiador David Bebbington ha propuesto una definición influyente del evangelicalismo. [23] Bebbington señala cuatro aspectos distintivos de la fe evangélica: el conversión , el biblicismo , el crucicentrismo y el activismo, y señala que "juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo". [24]

El conversionismo, o la creencia en la necesidad de " nacer de nuevo ", ha sido un tema constante del evangelismo desde sus inicios. Para los evangélicos, el mensaje central del evangelio es la justificación por la fe en Cristo y el arrepentimiento , o apartarse del pecado . La conversión diferencia al cristiano del no cristiano, y el cambio de vida al que conduce está marcado tanto por el rechazo del pecado como por la correspondiente santidad personal de vida. Una experiencia de conversión puede ser emocional, que incluye dolor y tristeza por el pecado, seguidos de un gran alivio al recibir el perdón. El énfasis en la conversión diferencia el evangelismo de otras formas de protestantismo por la creencia asociada de que una seguridadacompañará la conversión. [25] Entre los evangélicos, las personas han testificado de conversiones tanto repentinas como graduales. [26] [27]

El biblicismo es reverencia por la Biblia y gran respeto por la autoridad bíblica . Todos los evangélicos creen en la inspiración bíblica , aunque no están de acuerdo sobre cómo debería definirse esta inspiración. Muchos evangélicos creen en la infalibilidad bíblica , mientras que otros evangélicos creen en la infalibilidad bíblica . [28]

El crucicentrismo es la centralidad que los evangélicos le dan a la Expiación , la muerte salvadora y la resurrección de Jesús , que ofrece el perdón de los pecados y la vida nueva. Esto se entiende más comúnmente en términos de una expiación sustitutiva , en la que Cristo murió como sustituto de la humanidad pecadora asumiendo la culpa y el castigo por el pecado. [29]

El activismo describe la tendencia hacia la expresión activa y el compartir el evangelio de diversas formas que incluyen la predicación y la acción social. Este aspecto del evangelismo se sigue viendo hoy en la proliferación de grupos religiosos voluntarios evangélicos y organizaciones paraeclesiásticas . [30]

Membresía y gobierno de la iglesia [ editar ]

Seminario Teológico Bautista de Hong Kong , en Hong Kong , 2008

La palabra iglesia tiene varios significados entre los evangélicos. Puede referirse a la iglesia universal (el cuerpo de Cristo ) que incluye a todos los cristianos en todas partes. [31] También puede referirse a la iglesia local , que es la representación visible de la iglesia invisible . Es responsable de enseñar y administrar los sacramentos u ordenanzas (el bautismo y la Cena del Señor , pero algunos evangélicos también cuentan el lavado de pies como una ordenanza). [32]

Muchas tradiciones evangélicas se adhieren a la doctrina de la Iglesia de los creyentes , que enseña que uno se convierte en miembro de la Iglesia por el nuevo nacimiento y la profesión de fe. [33] [11] Esto se originó en la Reforma Radical con los anabautistas [34] pero es sostenido por denominaciones que practican el bautismo de creyentes . [35] Los evangélicos en las tradiciones anglicana, metodista y reformada practican el bautismo infantil como la iniciación a la comunidad de fe y la contraparte del Nuevo Testamento a la circuncisión., al mismo tiempo que enfatiza la necesidad de la conversión personal más adelante en la vida para la salvación . [36] [37] [38]

Algunas denominaciones evangélicas operan de acuerdo con la política episcopal o la política presbiteriana . Sin embargo, la forma más común de gobierno de la iglesia dentro del evangelicalismo es la política congregacional . Esto es especialmente común entre las iglesias evangélicas no denominacionales. [39] Muchas iglesias son miembros de denominaciones cristianas evangélicas y se adhieren a una confesión común de fe y reglamentos. [40] [41] Los ministerios comunes dentro de las congregaciones evangélicas son pastor , anciano , diácono , evangelista y líder de adoración.. [42] El ministerio del obispo con una función de supervisión de las iglesias a escala regional o nacional está presente en todas las denominaciones cristianas evangélicas , incluso si los títulos de presidente del consejo o supervisor general se utilizan principalmente para esta función. [43] [44] El término obispo se usa explícitamente en ciertas denominaciones. [45] Algunas denominaciones evangélicas son miembros de la Alianza Evangélica Mundial y sus 129 alianzas nacionales. [46]

Algunas denominaciones evangélicas autorizan oficialmente la ordenación de mujeres en las iglesias. [47] El ministerio femenino se justifica por el hecho de que María Magdalena fue elegida por Jesús para anunciar su resurrección a los apóstoles. [48] La primera mujer bautista que fue consagrada pastora es la estadounidense Clarissa Danforth en la denominación Free Will Baptist en 1815. [49] En 1882, en la Convención Nacional Bautista, EE . UU . [50] En las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, desde 1927. [51] En 1961, en la Convención Bautista Nacional Progresista. [52] En 1975, en The Foursquare Church . [53]

Servicio de adoración [ editar ]

Servicio de adoración en Christ's Commission Fellowship Pasig afiliado a Christ's Commission Fellowship en 2014, en Pasig , Filipinas

Para los evangélicos, hay tres significados interrelacionados del término adoración . Puede referirse a vivir una "forma de vida que agrada a Dios y centrada en Dios", acciones específicas de alabanza a Dios y un servicio público de adoración . [54] La diversidad caracteriza las prácticas de adoración evangélica. Los estilos de adoración litúrgicos , contemporáneos , carismáticos y sensibles al buscador se pueden encontrar entre las iglesias evangélicas. En general, los evangélicos tienden a ser más flexibles y experimentales con las prácticas de adoración que las principales iglesias protestantes. [55] Suele estar a cargo de un pastor cristiano.. Un servicio a menudo se divide en varias partes, incluido el canto congregacional, un sermón, oración de intercesión y otros ministerios. [56] [57] [58] [59] Durante el culto suele haber una guardería para bebés. [60] Los niños y jóvenes reciben una educación adaptada, escuela dominical , en una sala separada. [61]

Edificio de la Iglesia Bautista Chumukedima Ao en Chumukedima , Kohima , afiliado al Consejo de la Iglesia Bautista de Nagaland (India).

Los lugares de culto suelen denominarse "iglesias". [62] [63] [64] En algunas megaiglesias , el edificio se llama "campus". [65] [66] La arquitectura de los lugares de culto se caracteriza principalmente por su sobriedad. [67] [68] La cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que generalmente se puede ver en la construcción de una iglesia evangélica y que identifica la pertenencia al lugar. [69] [70]

Algunos servicios se llevan a cabo en teatros, colegios o salas polivalentes, se alquilan solo los domingos. [71] [72] [73] Debido a su comprensión del segundo de los Diez Mandamientos , los evangélicos no tienen representaciones de material religioso como estatuas, íconos o pinturas en sus lugares de culto. [74] [75] Suele haber un baptisterio en el escenario del auditorio (también llamado santuario) o en una sala separada, para los bautismos por inmersión . [76] [77]

En algunos países del mundo que aplican la sharia o el comunismo , las autorizaciones gubernamentales para el culto son complejas para los cristianos evangélicos. [78] [79] [80] Debido a la persecución de los cristianos , se han desarrollado así iglesias evangélicas en las casas . [81] Por ejemplo, existe el movimiento de iglesias en casas evangélicas en China . [82] Las reuniones tienen lugar así en casas particulares, en secreto y en "ilegalidad". [83]

Las principales fiestas cristianas celebradas por los evangélicos son Navidad , Pentecostés (por la mayoría de denominaciones evangélicas) y Pascua para todos los creyentes. [84] [85] [86]

Educación [ editar ]

Facultad de Enfermería, Universidad Central de Filipinas , afiliada a la Convención de Iglesias Bautistas de Filipinas , en la ciudad de Iloilo , 2018

Las iglesias evangélicas han participado en el establecimiento de escuelas primarias y secundarias. [87] También permitió el desarrollo de varios colegios , colegios y universidades bíblicos en los Estados Unidos durante el siglo XIX. [88] [89] Se han establecido otras universidades evangélicas en varios países del mundo. [90]

Sexualidad [ editar ]

Ceremonia de boda en la Primera Iglesia Bautista de Rivas , Convención Bautista de Nicaragua , 2011

En materia de sexualidad , varias iglesias evangélicas promueven la promesa de virginidad entre los jóvenes cristianos evangélicos, quienes son invitados a comprometerse durante una ceremonia pública de abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano . [91] Este compromiso suele estar simbolizado por un anillo de pureza . [92]

En las iglesias evangélicas, se anima a los adultos jóvenes y las parejas no casadas a casarse temprano para vivir una sexualidad de acuerdo con la voluntad de Dios. [93] [94]

Un estudio estadounidense de 2009 de la Campaña Nacional para Prevenir el Embarazo Adolescente y No Planificado informó que el 80 por ciento de los evangélicos jóvenes solteros habían tenido relaciones sexuales y que el 42 por ciento tenían una relación sexual, cuando se les realizó una encuesta. [95]

La mayoría de las iglesias cristianas evangélicas están en contra del aborto y apoyan a las agencias de adopción y las agencias de apoyo social para las madres jóvenes. [96]

Algunos pastores evangélicos consideran que la masturbación está prohibida debido a los pensamientos sexuales que pueden acompañarla. [97] En Estados Unidos y Nigeria, otros pastores evangélicos creen que la masturbación puede ser beneficiosa para el cuerpo y que es un regalo de Dios para evitar la fornicación , especialmente para los solteros. [98] [99] [100]

Algunas iglesias evangélicas solo hablan de abstinencia sexual y no hablan de sexualidad en el matrimonio. [101] [102] [103] Otras iglesias evangélicas en los Estados Unidos y Suiza hablan de la sexualidad satisfactoria como un regalo de Dios y un componente de un matrimonio cristiano armonioso, en mensajes durante los servicios de adoración o conferencias. [104] [105] [106] Muchos libros y sitios web evangélicos están especializados en el tema. [107] [108] El libro El acto del matrimonio: La belleza del amor sexual publicado en 1976 por el pastor bautista Tim LaHaye.y su esposa Beverly LaHaye fue pionera en el campo. [109]

Las percepciones de la homosexualidad en las iglesias evangélicas son variadas. Van de liberales a conservadores , pasando por moderados . [110] [111] Es en las posiciones fundamentalistas y conservadoras , donde hay activistas anti-gay en la televisión o la radio que afirman que la homosexualidad es la causa de muchos problemas sociales, como el terrorismo. [112] [113] [114] Algunas denominaciones evangélicas han adoptado posiciones neutrales, dejando la elección a las iglesias locales para que decidan por el matrimonio entre personas del mismo sexo . [115] [116]Algunas iglesias tienen una posición moderada. [117] Aunque no aprueban las prácticas homosexuales, muestran simpatía y respeto por los homosexuales. [118] Un estudio del Pew Research Center de 2011 encontró que el 84 por ciento de los líderes evangélicos encuestados creían que la homosexualidad debería desalentarse. [119]

Otras vistas [ editar ]

Para la mayoría de los cristianos evangélicos, la creencia en la infalibilidad bíblica asegura que los milagros descritos en la Biblia sigan siendo relevantes y puedan estar presentes en la vida del creyente. [120] [121] Las curaciones, los éxitos académicos o profesionales, el nacimiento de un hijo después de varios intentos, el fin de una adicción , etc., serían ejemplos tangibles de la intervención de Dios con la fe y la oración , por el Espíritu Santo . [122] En la década de 1980, el movimiento neocarismático volvió a enfatizar los milagros y la curación por la fe . [123]En ciertas iglesias, por lo tanto, se reserva un lugar especial para las curaciones por la fe con la imposición de manos durante los servicios de adoración o para las campañas de evangelización. [124] [125] La curación por fe o la curación divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. [126]

Ark Encounter en Williamstown , Kentucky, Estados Unidos

En términos de ciencia y el origen de la tierra y la vida humana, algunos evangélicos apoyan el creacionismo pseudocientífico de la Tierra joven . [127] Por ejemplo, Answers in Genesis , fundada en Australia en 1986, es una organización evangélica que defiende esta tesis. [128] En 2007, fundó el Museo de la Creación en Petersburg, en Kentucky [129] y en 2016 el Ark Encounter en Williamstown . [130] Desde finales del siglo XX, algunos evangélicos han abandonado el creacionismo literalista en favor del diseño inteligente.. [131] Por ejemplo, el think tank Discovery Institute , establecido en 1991 en Seattle , defiende esta tesis. [132] Otros evangélicos que aceptan el consenso científico sobre la evolución y la edad de la Tierra creen en la evolución teísta o la creación evolutiva , la noción de que Dios usó el proceso de evolución para crear vida; una organización cristiana que defiende este punto de vista es la Fundación BioLogos . [133]

Diferencia entre evangelismo y protestantismo [ editar ]

La principal distinción entre las iglesias evangélicas y las protestantes es la doctrina de la Iglesia de los creyentes , aunque hay una "veta evangélica" más amplia en el protestantismo. [134] [11] Las iglesias protestantes tienen predominantemente una teología liberal mientras que las iglesias evangélicas tienen predominantemente una teología conservadora o moderada . [135] [136]

Diversidad [ editar ]

Muestra sobre la vida de Jesús en la Igreja da Cidade , afiliada a la Convención Bautista Brasileña , en São José dos Campos , Brasil, 2017
Juntos por el Evangelio, una conferencia de pastores evangélicos que se celebra cada dos años. Un panel de discusión con (de izquierda a derecha) Albert Mohler , Ligon Duncan , CJ Mahaney y Mark Dever .

Las tradiciones reformada , bautista , wesleyana , pentecostal , iglesias de Cristo , hermanos de Plymouth , protestante carismático y protestante no denominacional han tenido una fuerte influencia dentro del evangelicalismo contemporáneo. [137] [4] Algunas denominaciones anabautistas (como la Iglesia de los Hermanos ) [138] son evangélicas, y algunos luteranos se identifican a sí mismos como evangélicos. También hay anglicanos evangélicos . [139]

A principios del siglo XX, la influencia evangélica disminuyó dentro del protestantismo principal y el fundamentalismo cristiano se desarrolló como un movimiento religioso distinto. Entre 1950 y 2000 se desarrolló un consenso evangélico mayoritario que buscaba ser más inclusivo y más relevante culturalmente que el fundamentalismo, manteniendo al mismo tiempo la enseñanza protestante conservadora. Según Brian Stanley , profesor de cristianismo mundial , este nuevo consenso de posguerra se denomina neo-evangelicalismo , el nuevo evangelicalismo o simplemente evangelicalismo en los Estados Unidos, mientras que en Gran Bretaña y en otros países de habla inglesa, se denomina comúnmenteevangelicalismo conservador . A lo largo de los años, los evangélicos menos conservadores han desafiado este consenso general en diversos grados. Estos movimientos han sido clasificados por una variedad de etiquetas, como progresista, abierto, posconservador y posevangélico. [140]

Algunos comentaristas se han quejado de que el evangelismo como movimiento es demasiado amplio y su definición demasiado vaga para tener algún valor práctico. El teólogo Donald Dayton ha pedido una "moratoria" en el uso del término. [141] El historiador DG Hart también ha argumentado que "el evangelismo debe abandonarse como identidad religiosa porque no existe". [142]

Fundamentalismo cristiano [ editar ]

El fundamentalismo [143] considera la infalibilidad bíblica, el nacimiento virginal de Jesús , la expiación penal sustitutiva , la resurrección literal de Cristo y la segunda venida de Cristo como doctrinas cristianas fundamentales. [144] El fundamentalismo surgió entre los evangélicos en la década de 1920 para combatir la teología modernista o liberal en las principales iglesias protestantes. Al no reformar las iglesias principales, los fundamentalistas se separaron de ellas y establecieron sus propias iglesias, negándose a participar en organizaciones ecuménicas como el Consejo Nacional de Iglesias (fundado en 1950). También hicieron separatismo(separación rígida de las iglesias no fundamentalistas y su cultura ) una verdadera prueba de fe. Según el historiador George Marsden , la mayoría de los fundamentalistas son bautistas y dispensacionalistas . [145]

Variedades convencionales [ editar ]

El Libro de Oraciones de 1662 incluyó los Treinta y Nueve Artículos enfatizados por los anglicanos evangélicos .

El evangelicalismo convencional se divide históricamente entre dos orientaciones principales: el confesionalismo y el avivamiento . Estas dos corrientes se han criticado mutuamente. Los evangélicos confesionales han sospechado de la experiencia religiosa sin vigilancia , mientras que los evangélicos avivadores han criticado la enseñanza excesivamente intelectual que (sospechan) sofoca la espiritualidad vibrante . [146]En un esfuerzo por ampliar su atractivo, muchas congregaciones evangélicas contemporáneas evitan intencionalmente identificarse con una sola forma de evangelicalismo. Estos "evangélicos genéricos" suelen ser teológica y socialmente conservadores, pero sus iglesias a menudo se presentan como no denominacionales (o, si son miembros denominacionales, restan importancia a sus vínculos con ellos, como el nombre de una iglesia que excluye el nombre denominacional) dentro del movimiento evangélico más amplio. [147]

En palabras de Albert Mohler , presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur , el evangelismo confesional se refiere a "ese movimiento de creyentes cristianos que buscan una continuidad conviccional constante con las fórmulas teológicas de la Reforma Protestante". Si bien aprueban las distinciones evangélicas propuestas por Bebbington, los evangélicos confesionales creen que el evangelismo auténtico requiere una definición más concreta para proteger al movimiento del liberalismo teológico y de la herejía . Según los evangélicos confesionales, la suscripción a los credos ecuménicos y a las confesiones de fe de la era de la Reforma (como las confesiones de las iglesias reformadas) proporciona dicha protección. [148] Los evangélicos confesionales están representados por iglesias presbiterianas conservadoras (enfatizando la Confesión de Westminster ), ciertas iglesias bautistas que enfatizan confesiones bautistas históricas como la Segunda Confesión de Londres , anglicanos evangélicos que enfatizan los Treinta y Nueve Artículos (como en la Diócesis Anglicana de Sydney , Australia [149] ), iglesias metodistas que se adhieren a los Artículos de Religión y algunos luteranos confesionales con convicciones pietistas. [150] [139]

El énfasis en la ortodoxia protestante histórica entre los evangélicos confesionales contrasta directamente con una perspectiva anti-credo que ha ejercido su propia influencia en el evangelismo, particularmente entre las iglesias fuertemente afectadas por el avivamiento y el pietismo . Los evangélicos avivistas están representados por algunos sectores del metodismo , las iglesias de santidad wesleyana , las iglesias pentecostales / carismáticas , algunas iglesias anabautistas y algunos bautistas y presbiterianos. [139] Los evangélicos avivistas tienden a poner mayor énfasis en la experiencia religiosa que sus contrapartes confesionales. [146]

Variedades no conservadoras [ editar ]

Los evangélicos insatisfechos con la corriente conservadora principal del movimiento han sido descritos de diversas maneras como evangélicos progresistas, evangélicos posconservadores, evangélicos abiertos y posevangélicos . Los evangélicos progresistas, también conocidos como la izquierda evangélica , comparten puntos de vista teológicos o sociales con otros cristianos progresistas al mismo tiempo que se identifican con el evangelismo. Los evangélicos progresistas comúnmente abogan por la igualdad de las mujeres, el pacifismo y la justicia social . [151]

Como lo describió el teólogo bautista Roger E. Olson , el evangelismo posconservador es una escuela de pensamiento teológico que se adhiere a las cuatro marcas del evangelismo, mientras que es menos rígida y más inclusiva de otros cristianos. Según Olson, los posconservadores creen que la verdad doctrinal es secundaria a la experiencia espiritual moldeada por las Escrituras . Los evangélicos posconservadores buscan un mayor diálogo con otras tradiciones cristianas y apoyan el desarrollo de una teología evangélica multicultural que incorpore las voces de las mujeres, las minorías raciales y los cristianos del mundo en desarrollo. Algunos evangélicos posconservadores también apoyan el teísmo abierto y la posibilidad de una salvación casi universal . [152]

El término "Evangélico Abierto" se refiere a una escuela de pensamiento o iglesia cristiana en particular , principalmente en Gran Bretaña (especialmente en la Iglesia de Inglaterra ). Los evangélicos abiertos describen su posición como una combinación de un énfasis evangélico tradicional en la naturaleza de la autoridad bíblica, la enseñanza de los credos ecuménicos y otras enseñanzas doctrinales tradicionales, con un enfoque hacia la cultura y otros puntos de vista teológicos que tienden a ser más inclusivos que la tomada por otros evangélicos. Algunos evangélicos abiertos apuntan a tomar una posición intermedia entre los evangélicos conservadores y carismáticos, mientras que otros combinarían énfasis teológicos conservadores con posiciones sociales más liberales. [153]

El autor británico Dave Tomlinson acuñó la frase post-evangélica para describir un movimiento que comprende varias tendencias de insatisfacción entre los evangélicos. Otros usan el término con una intención similar, a menudo para distinguir a los evangélicos en el movimiento de la iglesia emergente de los post-evangélicos y anti-evangélicos. Tomlinson sostiene que "lingüísticamente, la distinción [entre evangélicos y post-evangélicos] se parece a la que hacen los sociólogos entre las épocas moderna y posmoderna ". [154]

Historia [ editar ]

Antecedentes [ editar ]

El evangelicalismo surgió en el siglo XVIII, [155] primero en Gran Bretaña y sus colonias norteamericanas. Sin embargo, hubo desarrollos anteriores dentro del mundo protestante más amplio que precedieron e influyeron en los avivamientos evangélicos posteriores. Según el erudito en religión Randall Balmer , el evangelismo resultó "de la confluencia del pietismo , el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo. El evangelismo recogió las características peculiares de cada cepa: espiritualidad afectuosa de los pietistas (por ejemplo), precisión doctrinal de los presbiterianos, e introspección individualista de los puritanos ". [156] El historiador Mark Noll agrega a esta lista High ChurchAnglicanismo, que contribuyó al evangelicalismo con un legado de "espiritualidad rigurosa y organización innovadora". [157]

Durante el siglo XVII, el pietismo surgió en Europa como un movimiento para el resurgimiento de la piedad y la devoción dentro de la iglesia luterana . Como protesta contra la "ortodoxia fría" o contra un cristianismo excesivamente formal y racional, los pietistas abogaban por una religión experiencial que enfatizaba altos estándares morales tanto para el clero como para los laicos. El movimiento incluyó tanto a cristianos que permanecieron en las iglesias litúrgicas , estatales como a grupos separatistas que rechazaron el uso de pilas bautismales, altares, púlpitos y confesionarios. A medida que se extendía el pietismo, los ideales y aspiraciones del movimiento influyeron y fueron absorbidos por los evangélicos. [158]

La herencia presbiteriana no solo le dio al evangelicalismo un compromiso con la ortodoxia protestante, sino que también contribuyó a una tradición de avivamiento que se remonta a la década de 1620 en Escocia e Irlanda del Norte. [159] En el centro de esta tradición era la temporada de comuniones , que normalmente ocurría en los meses de verano. Para los presbiterianos, las celebraciones de la Sagrada Comunión eran eventos poco frecuentes pero populares precedidos por varios domingos de predicación preparatoria y acompañados de predicación, cantos y oraciones. [160]

El puritanismo combinó el calvinismo con una doctrina de que la conversión era un requisito previo para la membresía de la iglesia y con un énfasis en el estudio de las Escrituras por parte de los laicos. Echó raíces en las colonias de Nueva Inglaterra , donde la iglesia congregacional se convirtió en una religión establecida. Allí, el Pacto a mitad de camino de 1662 permitió a los padres que no habían testificado sobre una experiencia de conversión bautizar a sus hijos, mientras reservaban la Sagrada Comunión solo para los miembros convertidos de la iglesia. [161] En el siglo XVIII, el puritanismo estaba en declive y muchos ministros expresaron su alarma por la pérdida de la piedad religiosa. Esta preocupación por la disminución del compromiso religioso llevó a muchos [ cuantificar] personas para apoyar el avivamiento evangélico. [162]

El anglicanismo de la alta iglesia también ejerció influencia en el evangelicalismo temprano. Los altos eclesiásticos se distinguían por su deseo de adherirse al cristianismo primitivo . Este deseo incluía imitar la fe y las prácticas ascéticas de los primeros cristianos, así como participar regularmente de la Sagrada Comunión. Los altos eclesiásticos también fueron organizadores entusiastas de sociedades religiosas voluntarias. Dos de las más destacadas fueron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada en Londres en 1698), que distribuyó Biblias y otra literatura y construyó escuelas, y la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Extranjeros , que fue fundada en Inglaterra en 1701. para facilitar el trabajo misionero en las colonias británicas (especialmente entre los colonos en América del Norte). Samuely Susanna Wesley , los padres de John y Charles Wesley (nacidos en 1703 y 1707 respectivamente), fueron ambos devotos defensores de las ideas de la Alta Iglesia. [163] [164]

Siglo 18 [ editar ]

El relato de Jonathan Edwards sobre el avivamiento en Northampton se publicó en 1737 como Una narrativa fiel de la sorprendente obra de Dios en la conversión de muchas cientos de almas en Northampton.

En la década de 1730, el evangelismo surgió como un fenómeno distinto de los avivamientos religiosos que comenzaron en Gran Bretaña y Nueva Inglaterra. Si bien los avivamientos religiosos habían ocurrido dentro de las iglesias protestantes en el pasado, los avivamientos evangélicos que marcaron el siglo XVIII fueron más intensos y radicales. [165] El avivamiento evangélico imbuyó a hombres y mujeres comunes y corrientes de confianza y entusiasmo por compartir el evangelio y convertir a otros fuera del control de las iglesias establecidas, una discontinuidad clave con el protestantismo de la era anterior. [166]

Fueron los desarrollos en la doctrina de la seguridad los que diferenciaron al evangelismo de lo que sucedió antes. Bebbington dice: "El dinamismo del movimiento evangélico fue posible sólo porque sus seguidores estaban seguros en su fe". [167] Continúa:

Mientras que los puritanos habían sostenido que la seguridad es rara, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes, los evangélicos creían que era general, normalmente dada en la conversión y el resultado de la simple aceptación del don de Dios. La consecuencia de la forma alterada de la doctrina fue una metamorfosis en la naturaleza del protestantismo popular. Hubo un cambio en los patrones de piedad, que afectó la vida práctica y devocional en todos sus departamentos. El cambio, de hecho, fue responsable de crear en el evangelicalismo un nuevo movimiento y no meramente una variación de los temas escuchados desde la Reforma. [168]

El primer avivamiento local ocurrió en Northampton, Massachusetts , bajo el liderazgo del ministro congregacionalista Jonathan Edwards . En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre "Justificación solo por la fe", y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Aumentaron los signos de compromiso religioso entre los laicos , especialmente entre los jóvenes del pueblo. El resurgimiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a menguar en la primavera de 1735. [169] Edwards fue fuertemente influenciado por el pietismo, tanto que un historiador ha enfatizado su "pietismo estadounidense". [170]Una práctica claramente copiada de los pietistas europeos fue el uso de pequeños grupos divididos por edad y género, que se reunían en hogares privados para conservar y promover los frutos del avivamiento. [171]

Al mismo tiempo, los estudiantes de la Universidad de Yale (en ese momento Yale College) en New Haven, Connecticut, también estaban experimentando un avivamiento. Entre ellos estaba Aaron Burr, Sr. , quien se convertiría en un prominente ministro presbiteriano y futuro presidente de la Universidad de Princeton . En Nueva Jersey, Gilbert Tennent , otro ministro presbiteriano, estaba predicando el mensaje evangélico e instando a la Iglesia Presbiteriana a enfatizar la necesidad de ministros convertidos. [172]

La primavera de 1735 también marcó acontecimientos importantes en Inglaterra y Gales. Howell Harris , un maestro de escuela de Gales, tuvo una experiencia de conversión el 25 de mayo durante un servicio de comunión. Describió haber recibido la seguridad de la gracia de Dios después de un período de ayuno , autoexamen y desesperación por sus pecados. [173] Algún tiempo después, Daniel Rowland , el coadjutor anglicano de Llangeitho, Gales, también experimentó la conversión. Ambos hombres comenzaron a predicar el mensaje evangélico a grandes audiencias, convirtiéndose en líderes del avivamiento metodista galés . [174] Aproximadamente al mismo tiempo que Harris experimentó la conversión en Gales, George Whitefieldse convirtió en la Universidad de Oxford después de su propia crisis espiritual prolongada. Whitefield comentó más tarde: "Aproximadamente en este tiempo, Dios se complació en iluminar mi alma y llevarme al conocimiento de su gracia gratuita y la necesidad de ser justificado a sus ojos solo por la fe ". [175]

Cuando se le prohibió predicar desde los púlpitos de las iglesias parroquiales , John Wesley comenzó a predicar al aire libre .

El compañero de Whitefield Holy Club y mentor espiritual, Charles Wesley , informó una conversión evangélica en 1738. [174] En la misma semana, el hermano de Charles y futuro fundador del metodismo, John Wesley también se convirtió después de un largo período de lucha interior. Durante esta crisis espiritual, John Wesley fue influenciado directamente por el pietismo. Dos años antes de su conversión, Wesley había viajado a la colonia recién establecida de Georgia como misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. Compartió su viaje con un grupo de Hermanos de Moravia dirigido por August Gottlieb Spangenberg.. La fe y la piedad de los moravos impresionaron profundamente a Wesley, especialmente su creencia de que era una parte normal de la vida cristiana tener la seguridad de la salvación de uno. [176] Wesley relató el siguiente intercambio con Spangenberg el 7 de febrero de 1736:

[Spangenberg] dijo: "Hermano mío, primero debo hacerte una o dos preguntas. ¿Tienes el testimonio dentro de ti? ¿El Espíritu de Dios da testimonio a tu espíritu de que eres un hijo de Dios?" Me sorprendí y no supe qué responder. Lo observó y preguntó: "¿Conoce a Jesucristo?" Hice una pausa y dije: "Sé que él es el Salvador del mundo". "Es cierto", respondió, "pero ¿sabes que te ha salvado?" Le respondí: "Espero que haya muerto para salvarme". Sólo agregó: "¿Te conoces a ti mismo?" Dije: "Sí, quiero". Pero me temo que fueron palabras vanas. [177]

Wesley finalmente recibió la seguridad que había estado buscando en una reunión de una sociedad religiosa en Londres. Mientras escuchaba una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos , Wesley se sintió espiritualmente transformado:

Aproximadamente un cuarto antes de las nueve, mientras [el orador] estaba describiendo el cambio que Dios obra en el corazón a través de la fe en Cristo, sentí que mi corazón se calentaba extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos , y me había salvado de la ley del pecado y la muerte. [178]

El pietismo siguió influyendo en Wesley, quien había traducido 33 himnos pietistas del alemán al inglés. Numerosos himnos pietistas alemanes se convirtieron en parte del repertorio evangélico inglés. [179] En 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad nacional en Inglaterra, donde su predicación atrajo a grandes multitudes, especialmente en Londres, donde la Fetter Lane Society se había convertido en un centro de actividad evangélica. [180] Whitfield unió fuerzas con Edwards para "avivar la llama del avivamiento" en las Trece Colonias en 1739-1740. Pronto, el Primer Gran Despertar conmovió a los protestantes en todo Estados Unidos. [174]

Los predicadores evangélicos enfatizaron la salvación personal y la piedad más que el ritual y la tradición. Panfletos y sermones impresos cruzaron el Atlántico, animando a los avivistas. [181]El despertar fue el resultado de una poderosa predicación que dio a los oyentes un sentido de profunda revelación personal de su necesidad de salvación por Jesucristo. Al alejarse del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que el cristianismo fuera intensamente personal para la persona promedio al fomentar un profundo sentido de convicción espiritual y redención, y al alentar la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. Llegó a personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. A los imperativos evangélicos del protestantismo reformado, los cristianos estadounidenses del siglo XVIII agregaron énfasis en las efusiones divinas del Espíritu Santo y las conversiones que implantaron en los nuevos creyentes un intenso amor por Dios.Los avivamientos encapsularon esos sellos distintivos y enviaron el evangelicalismo recién creado a la república temprana.[182]

En la década de 1790, el partido evangélico de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo una pequeña minoría, pero no dejaba de tener influencia. John Newton y Joseph Milner fueron clérigos evangélicos influyentes. El clero evangélico se relacionó a través de sociedades como la Sociedad Ecléctica en Londres y la Sociedad Elland en Yorkshire. [183] Las denominaciones de los Viejos Disidentes ( Bautistas , Congregacionalistas y Cuáqueros ) estaban cayendo bajo la influencia evangélica, siendo los Bautistas los más afectados y los Cuáqueros los menos. Los ministros evangélicos insatisfechos con el anglicanismo y el metodismo a menudo optaron por trabajar dentro de estas iglesias.[184] En la década de 1790, todos estos grupos evangélicos, incluidos los anglicanos, eran de orientación calvinista. [185]

El metodismo (el "nuevo disenso") fue la expresión más visible del evangelicalismo a fines del siglo XVIII. Los metodistas wesleyanos contaban con alrededor de 70.000 miembros en las islas británicas, además de los metodistas calvinistas en Gales y la conexión de la condesa de Huntingdon , que se organizó bajo la influencia de George Whitefield. Los metodistas wesleyanos, sin embargo, todavía estaban afiliados nominalmente a la Iglesia de Inglaterra y no se separarían por completo hasta 1795, cuatro años después de la muerte de Wesley. El arminianismo de la Iglesia Metodista Wesleyana lo distinguió de los otros grupos evangélicos. [186]

Al mismo tiempo, los evangélicos eran una facción importante dentro de la Iglesia Presbiteriana de Escocia . Los ministros influyentes incluyeron a John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff y Stevenson Macgill . La Asamblea General de la iglesia , sin embargo, fue controlada por el Partido Moderado , y los evangélicos participaron en la Primera y Segunda Secesión de la iglesia nacional durante el siglo XVIII. [187]

Siglo XIX [ editar ]

El comienzo del siglo XIX vio un aumento en el trabajo misionero y muchas de las principales sociedades misioneras se fundaron alrededor de esta época (ver Cronología de las misiones cristianas ). Tanto el movimiento evangélico como el de la alta iglesia patrocinaban a los misioneros.

El Segundo Gran Despertar (que en realidad comenzó en 1790) fue principalmente un movimiento de avivamiento estadounidense y resultó en un crecimiento sustancial de las iglesias metodista y bautista. Charles Grandison Finney fue un predicador importante de este período.

William Wilberforce fue un político, filántropo y anglicano evangélico, que dirigió el movimiento británico para abolir la trata de esclavos .

En Gran Bretaña, además de enfatizar la combinación wesleyana tradicional de "Biblia, cruz, conversión y activismo", el movimiento revivalista buscó un atractivo universal, con la esperanza de incluir a ricos y pobres, urbanos y rurales, hombres y mujeres. Se hicieron esfuerzos especiales para atraer a los niños y generar literatura para difundir el mensaje revivalista. [188]

El movimiento evangélico británico utilizó la "conciencia cristiana" para promover el activismo social. Los evangélicos creían que el activismo en el gobierno y la esfera social era un método esencial para alcanzar la meta de eliminar el pecado en un mundo empapado de maldad. [189] Los evangélicos de la secta Clapham incluían figuras como William Wilberforce, que hizo campaña con éxito por la abolición de la esclavitud.

A fines del siglo XIX, el movimiento de santidad wesleyano de avivamiento basado en la doctrina de John Wesley de " entera santificación " pasó a primer plano, y mientras muchos adherentes permanecieron dentro del metodismo principal, otros establecieron nuevas denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre y Iglesia Metodista Wesleyana . [190] En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de santidad fue menos exclusivo y censurador. [191]

El keswickianismo enseñó la doctrina de la segunda bendición en círculos no metodistas y llegó a influir en los evangélicos de la tradición calvinista (reformada), lo que llevó al establecimiento de denominaciones como la Alianza Cristiana y Misionera . [192] [193]

John Nelson Darby, de los hermanos de Plymouth, fue un ministro anglicano irlandés del siglo XIX que ideó el dispensacionalismo moderno , una interpretación teológica protestante innovadora de la Biblia que se incorporó al desarrollo del evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promovió aún más la influencia del dispensacionalismo a través de las notas explicativas de su Biblia de referencia Scofield.. Según el erudito Mark S. Sweetnam, quien adopta una perspectiva de estudios culturales, el dispensacionalismo se puede definir en términos de su evangelicalismo, su insistencia en la interpretación literal de las Escrituras, su reconocimiento de las etapas en el trato de Dios con la humanidad, su expectativa del inminente retorno. de Cristo para raptar a sus santos, y su enfoque tanto en el apocalipticismo como en el premilenialismo . [194]

Servicio de adoración en Faith Tabernacle , afiliado a Living Faith Church Worldwide , en Lagos , Nigeria, 2005

Durante el siglo XIX, las megaiglesias , iglesias con más de 2.000 personas, comenzaron a desarrollarse. [195] La primera megaiglesia evangélica, el Tabernáculo Metropolitano con un auditorio de 6000 asientos, fue inaugurada en 1861 en Londres por Charles Spurgeon . [196] Dwight L. Moody fundó la Iglesia de la calle Illinois en Chicago. [197] [198]

Una perspectiva teológica avanzada provino de los teólogos de Princeton desde la década de 1850 hasta la de 1920, como Charles Hodge , Archibald Alexander y BB Warfield . [199]

Siglo XX [ editar ]

Después de 1910, el movimiento fundamentalista dominó el evangelismo en la primera parte del siglo XX; los fundamentalistas rechazaron la teología liberal y enfatizaron la infalibilidad de las Escrituras.

Después del avivamiento galés de 1904-1905, el avivamiento de la calle Azusa en 1906 inició la propagación del pentecostalismo en América del Norte.

El siglo XX también estuvo marcado por el surgimiento de la televangelismo . Aimee Semple McPherson , quien fundó la mega iglesia Angelus Temple en Los Ángeles, usó la radio en la década de 1920 para llegar a una audiencia más amplia. [200]

Después del juicio de Scopes en 1925, Christian Century escribió sobre el "fundamentalismo desaparecido". [201] En 1929, la Universidad de Princeton, una vez el bastión de la teología conservadora, agregó varios modernistas a su facultad, lo que resultó en la partida de J. Gresham Machen y una división en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América .

El evangelismo comenzó a reafirmarse en la segunda mitad de la década de 1930. Un factor fue el advenimiento de la radio como medio de comunicación de masas. Cuando [Charles E. Fuller] comenzó su "Hora del renacimiento a la antigua" el 3 de octubre de 1937, trató de evitar los temas polémicos que habían causado que los fundamentalistas fueran caracterizados como estrechos. [202]

Ciento cuarenta y siete representantes de treinta y cuatro denominaciones se reunieron del 7 al 9 de abril de 1942 en St. Louis , Missouri, para una "Conferencia Nacional para la Acción Unida entre los Evangélicos". Al año siguiente, seiscientos representantes en Chicago establecieron la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) con Harold Ockenga como su primer presidente. La NAE fue en parte una reacción a la fundación del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC) bajo el liderazgo del fundamentalista Carl McIntire . La ACCC, a su vez, se había fundado para contrarrestar la influencia del Consejo Federal de Iglesias (más tarde se fusionó con el Consejo Nacional de Iglesias), que los fundamentalistas vieron como cada vez más abrazando el modernismo en su ecumenismo . [203] Aquellos que establecieron la NAE habían llegado a ver el nombre fundamentalista como "una vergüenza en lugar de una insignia de honor". [204]

Los predicadores radiales evangélicos avivadores se organizaron en las Emisoras Religiosas Nacionales en 1944 para regular su actividad. [205]

Con la fundación de la NAE, el protestantismo estadounidense se dividió en tres grandes grupos: los fundamentalistas, los modernistas y los nuevos evangélicos, que buscaban posicionarse entre los otros dos. En 1947, Harold Ockenga acuñó el término neo-evangelicalismo para identificar un movimiento distinto del fundamentalismo. Los neo-evangélicos tenían tres características generales que los distinguían del fundamentalismo conservador de la ACCC:

  1. Alentaron el compromiso con las preocupaciones sociales;
  2. Promovieron altos estándares de becas académicas; y
  3. Rechazaron el separatismo eclesiástico promovido por McIntire, [206] a menudo buscando la colaboración con otros a través de organizaciones paraeclesiásticas [207].

Cada una de estas características tomó forma concreta a mediados de la década de 1950. En 1947 , el libro de Carl FH Henry The Uneasy Conscience of Fundamentalism instó a los evangélicos a participar en abordar las preocupaciones sociales:

[S] e sigue siendo cierto que el evangélico, en la misma proporción en que la cultura en la que vive no es realmente cristiana, debe unirse con los no evangélicos para el mejoramiento social si se quiere lograr, simplemente porque las fuerzas evangélicas lo hacen. no predominan. Decir que el evangelicalismo no debe expresar sus convicciones en un entorno no evangélico es simplemente robarle al evangelicalismo su visión misionera. [208]

En el mismo año se estableció el Seminario Teológico Fuller con Ockenga como presidente y Henry como jefe de su departamento de teología.

El evangelista evangélico Billy Graham en Duisburg , Alemania, 1954

El impulso más fuerte, sin embargo, fue el desarrollo de la obra de Billy Graham . Graham había comenzado su carrera con el apoyo de McIntire y sus compañeros conservadores Bob Jones Sr. y John R. Rice . Sin embargo, al ampliar el alcance de su cruzada en Londres de 1954, aceptó el apoyo de denominaciones que esos hombres desaprobaban. Cuando fue aún más lejos en su cruzada de Nueva York de 1957, los conservadores lo condenaron enérgicamente y le retiraron su apoyo. [209] [210] Según William Martin:

La cruzada de Nueva York no provocó la división entre los viejos fundamentalistas y los nuevos evangélicos; eso había sido señalado por la fundación casi simultánea de la NAE y el Consejo Americano de Iglesias Cristianas de McIntire 15 años antes. Pero proporcionó un evento en torno al cual los dos grupos se vieron obligados a definirse. [211]

Un cuarto desarrollo — la fundación de Christianity Today ( CT ) con Henry como su primer editor — fue estratégico para dar a los neo-evangélicos una plataforma para promover sus puntos de vista y posicionarlos entre los fundamentalistas y los modernistas. En una carta a Harold Lindsell, Graham dijo que CT :

plantar la bandera evangélica en medio del camino, adoptando una posición teológica conservadora pero un enfoque claramente liberal de los problemas sociales. Combinaría lo mejor del liberalismo y lo mejor del fundamentalismo sin comprometer teológicamente. [212]

El período de la posguerra también vio el crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias , que la comunidad evangélica en general miraba con sospecha. [213]

En el Reino Unido, John Stott (1921–2011) y Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) surgieron como líderes clave en el cristianismo evangélico.

El movimiento carismático comenzó en la década de 1960 y resultó en la introducción de la teología y la práctica pentecostales en muchas denominaciones principales. Los nuevos grupos carismáticos como la Asociación de Iglesias de la Viña y las Nuevas Fronteras tienen sus raíces en este período (ver también Movimiento de la Nueva Iglesia Británica ).

En los últimos años del siglo XX, las controvertidas influencias posmodernas entraron en algunas partes del evangelismo, en particular con el movimiento eclesiástico emergente . También es controvertida la relación entre el espiritismo y las metáforas y prácticas militares contemporáneas que animan muchas ramas del cristianismo, pero especialmente relevantes en la esfera del evangelismo. La guerra espiritual es la última versión de una asociación de larga data entre la organización religiosa y la militarización., dos esferas que rara vez se consideran juntas, aunque las formas agresivas de oración se han utilizado durante mucho tiempo para promover los objetivos de expandir la influencia evangélica. Los principales momentos de mayor militarización política han ocurrido al mismo tiempo que el crecimiento de la prominencia de la imaginería militarista en las comunidades evangélicas. Este lenguaje paradigmático, junto con una creciente dependencia de la investigación sociológica y académica para reforzar la sensibilidad militarizada, sirve para ilustrar el espíritu violento que subraya efectivamente las formas militarizadas de oración evangélica. [214]

Siglo XXI [ editar ]

En Nigeria, evangélicos megaiglesias , como redimidos Iglesia cristiana de Dios y la fe viva Iglesia por todo el mundo , han construido ciudades autónomas con plantas de casas, supermercados, bancos, universidades, y de potencia. [215]

Las sociedades productoras de películas cristianas evangélicas se fundaron a principios de la década de 2000, como Sherwood Pictures y Pure Flix . [216] [217]

El crecimiento de las iglesias evangélicas continúa con la construcción de nuevos lugares de culto o ampliaciones en varias regiones del mundo. [218] [219] [220]

Estadísticas globales [ editar ]

Servicio de adoración en una Iglesia Universal del Reino de Dios en Rusia

Según un estudio del Pew Forum de 2011 sobre el cristianismo global, 285,480,000 o el 13.1 por ciento de todos los cristianos son evangélicos. [221] : 17 Estas cifras no incluyen los movimientos pentecostalismo y carismático. El estudio establece que la categoría "Evangélicos" no debe considerarse como una categoría separada de las categorías "Pentecostal y Carismático", ya que algunos creyentes se consideran a sí mismos en ambos movimientos donde su iglesia está afiliada a una asociación evangélica. [221] : 18

En 2015, la Alianza Evangélica Mundial es "una red de iglesias en 129 naciones que han formado cada una una alianza evangélica y más de 100 organizaciones internacionales se han unido para dar una identidad, voz y plataforma mundial a más de 600 millones de cristianos evangélicos". . [222] [223] La Alianza fue formada en 1951 por evangélicos de 21 países. Ha trabajado para ayudar a sus miembros a trabajar juntos a nivel mundial.

Según Sébastien Fath de CNRS , en 2016, hay 619 millones de evangélicos en el mundo, uno de cada cuatro cristianos. [6] En 2017, alrededor de 630 millones, un aumento de 11 millones, incluidos los pentecostales. [224]

Operation World estima el número de evangélicos en 545,9 millones, lo que representa el 7,9 por ciento de la población mundial. [225] De 1960 a 2000, el crecimiento global del número de evangélicos reportados creció tres veces la tasa de población mundial y el doble que la del Islam. [226] Según Operation World, la tasa de crecimiento anual actual de la población evangélica es del 2,6 por ciento, aún más del doble de la tasa de crecimiento de la población mundial. [225]

África [ editar ]

En el siglo XXI, hay iglesias evangélicas activas en Sudán, Angola, Mozambique, Zimbabwe, Malawi, Ruanda, Uganda, Ghana, Kenia, Zambia, Sudáfrica y Nigeria. Han crecido especialmente desde que llegó la independencia en la década de 1960, [227] los movimientos más fuertes se basan en creencias pentecostal-carismáticas [se necesita aclaración ] . Existe una amplia gama de teología y organizaciones, incluidas algunas patrocinadas por misioneros europeos y otras que han surgido de la cultura africana [ dudoso ] como las iglesias apostólicas y sionistas que reclutan al 40 por ciento de los sudafricanos negros y sus contrapartes de Aladura en África Occidental. [228][ página necesaria ]

En Nigeria, la Iglesia Evangélica Winning All (antes "Iglesia Evangélica de África Occidental") es la organización eclesiástica más grande con cinco mil congregaciones y más de tres millones de miembros. Patrocina dos seminarios y ocho universidades bíblicas, y 1600 misioneros que sirven en Nigeria y otros países con la Sociedad Misionera Evangélica (EMS). Ha habido graves enfrentamientos desde 1999 entre musulmanes y cristianos que se oponen a la expansión de la ley Sharia en el norte de Nigeria. El enfrentamiento ha radicalizado y politizado a los cristianos. La violencia ha ido en aumento. [229] [ aclaración necesaria ]

En Kenia, las principales denominaciones evangélicas han tomado la iniciativa [ dudoso ] en la promoción del activismo político y los partidarios, con las sectas evangélicas más pequeñas de menor importancia. Daniel arap Moi fue presidente de 1978 a 2002 y afirmó ser evangélico; demostró ser intolerante con la disidencia o el pluralismo o la descentralización del poder. [230]

La Sociedad Misionera de Berlín (BMS) fue una de las cuatro sociedades misioneras protestantes alemanas activas en Sudáfrica antes de 1914. Surgió de la tradición alemana del pietismo después de 1815 y envió a sus primeros misioneros a Sudáfrica en 1834. Hubo pocos informes positivos en el primeros años, pero fue especialmente activo entre 1859 y 1914. Fue especialmente fuerte en las repúblicas bóer. La Guerra Mundial cortó el contacto con Alemania, pero las misiones continuaron a un ritmo reducido. Después de 1945, los misioneros tuvieron que lidiar con la descolonización en África y especialmente con el gobierno del apartheid. En todo momento, el BMS enfatizó la interioridad espiritual y valores como la moralidad, el trabajo duro y la autodisciplina. Resultó incapaz de hablar y actuar con decisión contra la injusticia y la discriminación racial y se disolvió en 1972.[231]

Desde 1974, los jóvenes profesionales han sido los proselitistas activos del evangelicalismo en las ciudades de Malawi. [232]

En Mozambique, el cristianismo protestante evangélico surgió alrededor de 1900 a partir de inmigrantes negros que se habían convertido previamente en Sudáfrica. Fueron asistidos por misioneros europeos, pero, como trabajadores industriales, pagaron por sus propias iglesias y proselitismo. Prepararon el sur de Mozambique para la propagación del protestantismo evangélico. Durante su tiempo como potencia colonial en Mozambique, el gobierno católico portugués intentó contrarrestar la expansión del protestantismo evangélico. [233]

Renacimiento de África Oriental [ editar ]

El Renacimiento de África Oriental fue un movimiento de renovación dentro de las iglesias evangélicas en África Oriental durante los últimos años de la década de 1920 y 1930 [234] que comenzó en una misión de la Sociedad Misionera de la Iglesia en el territorio belga de Ruanda-Urundi en 1929 y se extendió a: Uganda, Tanzania y Kenia durante las décadas de 1930 y 1940 contribuyendo al crecimiento significativo de la iglesia en África Oriental durante la década de 1970 y tuvo una influencia visible en los misioneros occidentales que eran observadores-participantes del movimiento. [235] [ página necesaria ]

América Latina [ editar ]

Adoración en El Lugar de Su Presencia , afiliado a la Familia Hillsong , en Bogotá , en Colombia, 2019

En la América Latina moderna, el término "evangélico" es a menudo simplemente un sinónimo de " protestante ". [236] [237] [238]

Brasil [ editar ]

Réplica del Templo de Salomón construido por la Iglesia Universal del Reino de Dios en São Paulo

El protestantismo en Brasil se originó en gran parte con inmigrantes alemanes y misioneros británicos y estadounidenses en el siglo XIX, siguiendo los esfuerzos que comenzaron en la década de 1820. [239]

A fines del siglo XIX, mientras que la gran mayoría de los brasileños eran católicos nominales, la nación estaba desatendida por los sacerdotes y, para un gran número, su religión era solo nominal. [ cita requerida ] La Iglesia Católica en Brasil fue desestablecida en 1890 y respondió aumentando el número de diócesis y la eficiencia de su clero. Muchos protestantes provenían de una gran comunidad de inmigrantes alemanes, pero rara vez se dedicaban al proselitismo y crecieron principalmente por un aumento natural.

Los metodistas estaban activos junto con los presbiterianos y bautistas. El misionero escocés Dr. Robert Reid Kalley , con el apoyo de la Iglesia Libre de Escocia , se trasladó a Brasil en 1855, fundando la primera iglesia evangélica entre la población de habla portuguesa allí en 1856. Se organizó de acuerdo con la política Congregacional como Igreja Evangélica Fluminense; se convirtió en la iglesia madre del congregacionalismo en Brasil. [240] Los Adventistas del Séptimo Día llegaron en 1894 y la YMCA se organizó en 1896. Los misioneros promovieron escuelas, colegios y seminarios, incluida una escuela de artes liberales en São Paulo, más tarde conocida como Mackenzie, y una escuela agrícola en Lavras.. Las escuelas presbiterianas en particular se convirtieron más tarde en el núcleo del sistema gubernamental. En 1887, los protestantes de Río de Janeiro formaron un hospital. Los misioneros llegaron en gran medida a una audiencia de clase trabajadora, ya que la clase alta brasileña estaba casada con el catolicismo o con el secularismo. En 1914, las iglesias protestantes fundadas por misioneros estadounidenses tenían 47.000 comulgantes, atendidos por 282 misioneros. En general, estos misioneros tuvieron más éxito que en México, Argentina o en otros lugares de América Latina. [241]

En 1930 había 700.000 protestantes y cada vez más estaban a cargo de sus propios asuntos. En 1930, la Iglesia Metodista de Brasil se independizó de las sociedades misioneras y eligió a su propio obispo. Los protestantes eran en gran parte de la clase trabajadora, pero sus redes religiosas ayudan a acelerar su movilidad social ascendente. [242] [243]

Los protestantes representaban menos del 5 por ciento de la población hasta la década de 1960, pero crecieron exponencialmente gracias al proselitismo y para el 2000 constituían más del 15 por ciento de los brasileños afiliados a una iglesia. Los grupos pentecostales y carismáticos representan la gran mayoría de esta expansión.

Los misioneros pentecostales llegaron a principios del siglo XX. Las conversiones pentecostales surgieron durante las décadas de 1950 y 1960, cuando los brasileños nativos comenzaron a fundar iglesias autónomas. El más influyente fue Brasil Para o Cristo (Brasil para Cristo), fundado en 1955 por Manoel de Mello. Con un énfasis en la salvación personal, en el poder sanador de Dios y en códigos morales estrictos, estos grupos han desarrollado un gran atractivo, particularmente entre las comunidades urbanas de inmigrantes en auge. En Brasil, desde mediados de la década de 1990, los grupos comprometidos con unir la identidad negra, el antirracismo y la teología evangélica han proliferado rápidamente. [244] El pentecostalismo llegó a Brasil con misioneros suecos y estadounidenses en 1911. Creció rápidamente, pero soportó numerosos cismas y escisiones. En algunas zonas, los evangélicosLas iglesias de las Asambleas de Dios han asumido un papel de liderazgo en la política desde la década de 1960. Reclamaron un gran crédito por la elección de Fernando Collor de Mello como presidente de Brasil en 1990. [245]

Según el censo de 2000, el 15,4 por ciento de la población brasileña era protestante. Una investigación reciente realizada por el instituto Datafolha muestra que el 25 por ciento de los brasileños son protestantes, de los cuales el 19 por ciento son seguidores de denominaciones pentecostales. El censo de 2010 descubrió que el 22,2 por ciento eran protestantes en esa fecha. Las denominaciones protestantes vieron un rápido crecimiento en su número de seguidores desde las últimas décadas del siglo XX. [246] Son política y socialmente conservadores y enfatizan que el favor de Dios se traduce en éxito empresarial. [247] Los ricos y los pobres siguieron siendo católicos tradicionales, mientras que la mayoría de los protestantes evangélicos pertenecían a la nueva clase media baja, conocida como la "clase C" (en un sistema de clasificación A-E).[248]

Chesnut sostiene que el pentecostalismo se ha convertido en "una de las principales organizaciones de los pobres", porque estas iglesias proporcionan el tipo de red social que les enseña a los miembros las habilidades que necesitan para prosperar en una sociedad meritocrática en rápido desarrollo. [249]

Una gran iglesia evangélica que se originó en Brasil es la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), una denominación neopentecostal que comenzó en 1977. Ahora tiene presencia en muchos países y cuenta con millones de miembros en todo el mundo. [250]

Guatemala [ editar ]

Los protestantes siguieron siendo una pequeña parte de la población hasta finales del siglo XX, cuando varios grupos protestantes experimentaron un auge demográfico que coincidió con la creciente violencia de la Guerra Civil guatemalteca. Dos exjefes de Estado guatemaltecos, el general Efraín Ríos Montt y Jorge Serrano Elías, han sido protestantes evangélicos practicantes, al igual que el ex presidente de Guatemala, Jimmy Morales . [251] [252] El general Montt, un evangélico de tradición pentecostal, llegó al poder mediante un golpe de Estado. Intensificó la guerra contra los insurgentes guerrilleros de izquierda como una guerra santa contra las "fuerzas del mal" ateas. [253]

Asia [ editar ]

El pastor estadounidense Johannes Maas predicando en Andhra Pradesh, India en 1974. Difundir el avivamiento es una parte esencial del trabajo realizado por los misioneros evangélicos.

Corea del Sur [ editar ]

La actividad misionera protestante en Asia tuvo más éxito en Corea. Los presbiterianos y metodistas estadounidenses llegaron en la década de 1880 y fueron bien recibidos. Entre 1910 y 1945, cuando Corea era una colonia japonesa, el cristianismo se convirtió en parte en una expresión del nacionalismo en oposición a los esfuerzos de Japón por imponer el idioma japonés y la religión sintoísta. [254] En 1914, de 16 millones de personas, había 86.000 protestantes y 79.000 católicos; en 1934, las cifras eran 168.000 y 147.000. Los misioneros presbiterianos tuvieron especial éxito. [255]Desde la Guerra de Corea (1950–53), muchos cristianos coreanos han emigrado a los Estados Unidos, mientras que los que se quedaron atrás han aumentado considerablemente en su estatus social y económico. La mayoría de las iglesias protestantes coreanas del siglo XXI enfatizan su herencia evangélica. El protestantismo coreano se caracteriza por el conservadurismo teológico [ aclaración necesaria ] junto con un estilo de avivamiento emocional [ aclaración necesaria ] . La mayoría de las iglesias patrocinan reuniones de avivamiento una o dos veces al año. La obra misional es una alta prioridad, con 13.000 hombres y mujeres sirviendo en misiones en todo el mundo, lo que coloca a Corea en el segundo lugar detrás de Estados Unidos. [256]

Sukman sostiene que desde 1945, el protestantismo ha sido ampliamente visto por los coreanos como la religión de la clase media, la juventud, los intelectuales, los urbanitas y los modernistas. [257] [258] Ha sido una fuerza poderosa [ dudoso ] apoyando la búsqueda de Corea del Sur de la modernidad y la emulación [ dudoso ] de Estados Unidos, y la oposición al antiguo colonialismo japonés y al autoritarismo de Corea del Norte. [259]

Corea del Sur ha sido referida como una "superpotencia evangélica" por ser el hogar de algunas de las iglesias cristianas más grandes y dinámicas del mundo; Corea del Sur también ocupa el segundo lugar después de Estados Unidos en el número de misioneros enviados al extranjero. [260] [261] [262]

Según el censo surcoreano de 2015, 9,7 millones o el 19,7 por ciento de la población se describieron a sí mismos como protestantes, muchos de los cuales pertenecen a iglesias presbiterianas moldeadas por el evangelicalismo. [263]

Filipinas [ editar ]

Según el censo de 2010, el 2,68 por ciento de los filipinos son evangélicos. El Consejo Filipino de Iglesias Evangélicas (PCEC), una organización de más de setenta iglesias evangélicas y protestantes tradicionales, y más de 210 organizaciones paraeclesiásticas en Filipinas, cuenta con más de 11 millones de miembros en 2011. [264]

Europa [ editar ]

Iglesia Evangélica Libre en Kirkkokatu street en el barrio de Vanhatulli en Oulu , Finlandia

Francia [ editar ]

En 2019, se informó que el evangelismo en Francia está creciendo y se construye una nueva iglesia evangélica cada 10 días y ahora cuenta con 700.000 seguidores en toda Francia. [265]

Gran Bretaña [ editar ]

John Wesley (1703-1791) fue un clérigo y teólogo anglicano que, con su hermano Charles Wesley (1707-1788) y su compañero clérigo George Whitefield (1714-1770), fundó el metodismo. Después de 1791, el movimiento se independizó de la Iglesia Anglicana como la "Conexión Metodista". Se convirtió en una fuerza por derecho propio, especialmente entre la clase trabajadora. [266]

La Secta Clapham era un grupo de evangélicos y reformadores sociales de la Iglesia de Inglaterra con sede en Clapham , Londres; estaban activos entre 1780 y 1840). John Newton (1725–1807) fue el fundador. El historiador Stephen Tomkins los describe como "una red de amigos y familias en Inglaterra, con William Wilberforce como su centro de gravedad, que estaban poderosamente unidos por sus valores morales y espirituales compartidos, por su misión religiosa y activismo social, por su amor mutuo y por matrimonio ". [267]

El evangelicalismo fue una fuerza importante en la Iglesia Anglicana desde aproximadamente 1800 hasta la década de 1860. Para 1848, cuando un evangélico John Bird Sumner se convirtió en arzobispo de Canterbury, entre un cuarto y un tercio de todo el clero anglicano estaba vinculado al movimiento, que para entonces se había diversificado mucho en sus objetivos y ya no se consideraba una facción organizada. [268] [269] [270]

En el siglo XXI, se estima que hay 2 millones de evangélicos en el Reino Unido. [271] Según una investigación realizada por la Alianza Evangélica en 2013, el 87 por ciento de los evangélicos del Reino Unido asisten a los servicios religiosos de los domingos por la mañana cada semana y el 63 por ciento asiste a grupos pequeños semanales o quincenales. [272] Una encuesta anterior realizada en 2012 encontró que el 92 por ciento de los evangélicos están de acuerdo en que es el deber de un cristiano ayudar a los que viven en la pobreza y el 45 por ciento asiste a una iglesia que tiene un fondo o plan que ayuda a las personas con necesidades inmediatas, y el 42 por ciento va a una iglesia que apoya o administra un banco de alimentos. El 63 por ciento cree en el diezmo, por lo que donan alrededor del 10 por ciento de sus ingresos a su iglesia, organizaciones cristianas y diversas organizaciones benéficas [273].El 83 por ciento de los evangélicos del Reino Unido cree que la Biblia tiene la autoridad suprema para guiar sus creencias, puntos de vista y comportamiento y el 52 por ciento lee o escucha la Biblia a diario. [274] La Alianza Evangélica , formada en 1846, fue el primer cuerpo evangélico ecuménico en el mundo y trabaja para unir a los evangélicos, ayudándoles a escuchar y ser escuchados por el gobierno, los medios de comunicación y la sociedad.

Estados Unidos [ editar ]

TheCall mitin en 2008, Washington, DC Capitolio de los Estados Unidos al fondo.
El protestantismo evangélico socialmente conservador juega un papel importante en el cinturón bíblico , un área que cubre casi todo el sur de los Estados Unidos. Los evangélicos forman una mayoría en la región.

A finales del siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los protestantes estadounidenses eran evangélicos. Había surgido una amarga división entre las denominaciones principales más liberales-modernistas y las denominaciones fundamentalistas, estas últimas típicamente formadas por evangélicos. Los temas clave incluyeron la verdad de la Biblia, literal o figurativa, y la enseñanza de la evolución en las escuelas. [275]

Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos se organizaron cada vez más. Hubo una gran expansión de la actividad evangélica dentro de los Estados Unidos, "un renacimiento del avivamiento". Se formó la Juventud para Cristo ; más tarde se convirtió en la base de los avivamientos de Billy Graham . La Asociación Nacional de Evangélicos se formó en 1942 como contrapeso del principal Consejo Federal de Iglesias. En 1942-1943, la Hora del Renacimiento a la Antigua tuvo una audiencia de radio nacional que batió récords. [276] [ página necesaria ] Con esta organización, sin embargo, los grupos fundamentalistas se separaron de los evangélicos.

Según un estudio del Pew Forum on Religion and Public Life , los evangélicos se pueden dividir en tres campos: tradicionalista, centrista y modernista. [277] Una encuesta de Pew de 2004 identificó que mientras el 70,4 por ciento de los estadounidenses se llaman a sí mismos "cristianos", los evangélicos sólo constituyen el 26,3 por ciento de la población, mientras que los católicos constituyen el 22 por ciento y los protestantes tradicionales el 16 por ciento. [278]

Los evangélicos han sido socialmente activos a lo largo de la historia de los Estados Unidos, una tradición que se remonta al movimiento abolicionista del período Antebellum y al movimiento de prohibición . [279] Como grupo, los evangélicos se asocian más a menudo con la derecha cristiana . Sin embargo, un gran número de evangélicos autodenominados negros , y una pequeña proporción de evangélicos autodenominados blancos liberales, gravitan hacia la izquierda cristiana . [280] [281]

Los temas recurrentes dentro del discurso evangélico estadounidense incluyen el aborto, [282] la controversia creación-evolución, [283] el secularismo, [284] y la noción de Estados Unidos como nación cristiana . [285] [286] [287]

Ayuda humanitaria evangélica [ editar ]

Distribución de alimentos de emergencia en una zona de desastre en Indonesia por World Vision International , en 2009.

En la década de 1940, en los Estados Unidos, el neo-evangelicalismo desarrolló la importancia de la justicia social y las acciones cristianas de ayuda humanitaria en las iglesias evangélicas. [288] La mayoría de las organizaciones humanitarias cristianas evangélicas se fundaron en la segunda mitad del siglo XX. [289] Entre aquellos con más países socios, se encontraba la fundación de World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997). [290]

Controversias [ editar ]

Una doctrina particularmente controvertida dentro de las iglesias evangélicas es la de la teología de la prosperidad , que se extendió en los años setenta y ochenta en los Estados Unidos, principalmente a través de tele-evangelistas pentecostales y carismáticos . [291] [292] Esta doctrina se centra en la enseñanza de la fe cristiana como medio para enriquecerse económica y materialmente a través de una "confesión positiva" y una contribución a los ministerios cristianos . [293] Las promesas de curación divina y prosperidad están garantizadas a cambio de ciertas cantidades de donaciones. [294] [295]La fidelidad en el diezmo permitiría evitar las maldiciones de Dios, los ataques del diablo y la pobreza. [296] [297] Las ofrendas y el diezmo ocupa mucho tiempo en algunos cultos. [298] A menudo asociada con el diezmo obligatorio, esta doctrina a veces se compara con un asunto religioso . [299] [300] [301] En 2012, el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia publicó un documento denunciando esta doctrina, mencionando que la prosperidad era posible para un creyente, pero que esta teología llevada al extremo conduce al materialismo y a la idolatría. , que no es el propósito del evangelio. [302][303]

Desde la década de 1970, se han reportado múltiples escándalos financieros de malversación de fondos en iglesias y organizaciones evangélicas. [304] El Consejo Evangélico para la Responsabilidad Financiera fue fundado en 1979 para fortalecer la integridad financiera en organizaciones e iglesias evangélicas que voluntariamente desean ser miembros y someterse a auditorías contables anuales. [305]

En el pentecostalismo , las derivaciones acompañaron la enseñanza de la curación por fe . En algunas iglesias, se ha observado el precio de la oración en contra de las promesas de curación. [294] Algunos pastores y evangelistas han sido acusados ​​de afirmar curaciones falsas. [306] [307] Algunas iglesias en los Estados Unidos y Nigeria, han aconsejado a sus miembros que no se vacunen ni se administren medicamentos , afirmando que son para los débiles en la fe y que con una confesión positiva, serían inmunes. [308] [309] En 2019, en Mbandjock , en Camerún, tres muertes están vinculadas a esta posición en una iglesia.[310] Esta posición no es representativa de todas las iglesias evangélicas, como indica el documento "La curación milagrosa" publicado en 2015 por el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia, que menciona que la medicina es uno de los dones de Dios hechos a los humanos. [311] [312] Las iglesias y ciertas organizaciones humanitarias evangélicas también participan en programas de salud médica. [313] [314] [315] Los pastores pentecostales que se adhieren a la teología de la prosperidad han sido criticados por los periodistas por suestilo de vida ostentoso (ropa de lujo, casas grandes, autos de alta gama , aviones privados, etc.). [316]

Algunas iglesias y organizaciones evangélicas han sido criticadas por víctimas de violación y violencia doméstica por su manejo silencioso de los casos de abuso por parte de pastores o miembros. [317] La falta de denuncia de los abusos a la policía parece prevalecer en las iglesias que no son miembros de una denominación cristiana evangélica ni están afiliadas a denominaciones que conceden gran importancia a una gran autonomía de las iglesias. [318] La organización evangélica GRACE fue fundada en 2004 por el profesor bautista Boz Tchividjian para ayudar a las iglesias a combatir los abusos sexuales , psicológicos y físicos.en organizaciones cristianas. [319]

En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento en el número de iglesias evangélicas que afirman ser cristianismo no denominacional . [320]

En 2018, el teólogo bautista Russell D. Moore criticó a algunas iglesias bautistas estadounidenses por su moralismo, enfatizando fuertemente la condena de ciertos pecados personales, pero en silencio sobre las injusticias sociales que afligen a poblaciones enteras, como el racismo . [321]

En 2018, el profesor estadounidense Scot McKnight del Seminario Teológico Bautista del Norte criticó a las mega iglesias evangélicas por la débil relación de responsabilidad externa de sus líderes al no ser miembros de una denominación cristiana , exponiéndolos aún más al abuso de poder. [322]

El hecho de que los evangélicos evangelicen y hablen de su fe en público a menudo es criticado por los medios de comunicación y asociado con el proselitismo . [323] Según los evangélicos, la libertad de religión y la libertad de expresión les permiten hablar de su fe como cualquier otra cosa. [324] Las películas cristianas realizadas por compañías productoras evangélicas estadounidenses también se asocian regularmente con el proselitismo. [325] [326] Según Sarah-Jane Murray, profesora de guion de la Comisión de Cine y Televisión Cristiana de los Estados Unidos, las películas cristianas son obras de arte, no proselitismo. [327]Para Hubert de Kerangat, director de comunicaciones de Saje Distribution, distribuidor de estas películas cristianas americanas en Francia, si las películas cristianas son "prosélitos", todas las películas son "prosélitos", ya que cada película transmite un mensaje, ya sea que el espectador sea libre de aprobar o no. [328]

Ver también [ editar ]

  • Literalismo bíblico
  • Movimiento de evangelización infantil
  • Escatología cristiana
  • Evangelicalismo conservador en Gran Bretaña
  • Consejo Evangélico de Venezuela
  • Comunidad Evangélica de Canadá
  • Lista de las iglesias evangélicas más grandes
  • Lista de los auditorios de iglesias evangélicas más grandes
  • Lista de cristianos evangélicos
  • Lista de seminarios evangélicos y colegios teológicos
  • Asociación Nacional de Evangélicos
  • Cristiano de letras rojas
  • El escándalo de la mente evangélica
  • Alianza Evangélica Mundial
  • Servicio de adoración (evangelicalismo)

Notas [ editar ]

  1. ^ Principalmente en los Estados Unidos, donde los protestantes generalmente se ubican en una de dos categorías: línea principal o evangélica.

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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    El bautismo como perdón de los pecados . En el bautismo Dios ofrece y aceptamos el perdón de nuestro pecado (Hechos 2:38). Con el perdón del pecado que nos ha separado de Dios, somos justificados, liberados de la culpa y el castigo del pecado y restaurados a una relación correcta con Dios. Esta reconciliación es posible mediante la expiación de Cristo y se hace realidad en nuestras vidas por la obra del Espíritu Santo. Respondemos confesando y arrepintiéndonos de nuestro pecado, y afirmando nuestra fe en que Jesucristo ha logrado todo lo necesario para nuestra salvación. La fe es la condición necesaria para la justificación; en el bautismo, esa fe se profesa. El perdón de Dios hace posible la renovación de nuestra vida espiritual y nuestro convertirnos en nuevos seres en Cristo.
    El bautismo como vida nueva. El bautismo es el signo sacramental de una nueva vida a través y en Cristo por el poder del Espíritu Santo. Esta obra de gracia, identificada de diversas formas como regeneración, nuevo nacimiento y nacer de nuevo, nos convierte en nuevas criaturas espirituales (2 Corintios 5:17). Morimos a nuestra vieja naturaleza dominada por el pecado y entramos en la vida misma de Cristo que nos transforma. El bautismo es el medio de entrada a la nueva vida en Cristo (Juan 3: 5; Tito 3: 5), pero el nuevo nacimiento no siempre coincide con el momento de la administración del agua o la imposición de manos. Nuestra conciencia y aceptación de nuestra redención por Cristo y una nueva vida en él pueden variar a lo largo de nuestras vidas. Pero, de cualquier manera que se experimente la realidad del nuevo nacimiento, se cumplen las promesas que Dios nos hizo en nuestro bautismo.
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Enlaces externos [ editar ]

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