El origen evolutivo de las religiones y el comportamiento religioso es un campo de estudio relacionado con la psicología evolutiva , el origen del lenguaje y la mitología y la comparación intercultural de la antropología de la religión . Algunos temas de interés incluyen la religión neolítica , evidencia de espiritualidad o comportamiento de culto en el Paleolítico superior y similitudes en el comportamiento de los grandes simios .
Comportamiento religioso no humano
Los parientes vivos más cercanos de la humanidad son los chimpancés y los bonobos comunes . [1] [2] Estos primates comparten un ancestro común con los humanos que vivieron hace entre seis y ocho millones de años. Es por esta razón que los chimpancés y los bonobos se consideran el mejor sustituto disponible para este ancestro común. Barbara King sostiene que, si bien los primates no humanos no son religiosos, sí exhiben algunos rasgos que habrían sido necesarios para la evolución de la religión. Estos rasgos incluyen alta inteligencia, capacidad de comunicación simbólica , sentido de las normas sociales, realización del " yo " de la continuidad. [3] [4] No hay evidencia concluyente de que el Homo neanderthalensis pueda haber enterrado a sus muertos, lo cual es evidencia del uso del ritual. Se cree que el uso de rituales funerarios es una evidencia de actividad religiosa, y no hay otra evidencia de que la religión existiera en la cultura humana antes de que los humanos alcanzaran la modernidad conductual . [5] Otras evidencias han revelado que Homo neanderthalensis hizo arte rupestre , que sería una forma de pensamiento simbólico comparable a la forma requerida para el pensamiento religioso. [6]
Los elefantes demuestran rituales en torno a sus difuntos, que incluyen largos períodos de silencio y duelo en el momento de la muerte y un proceso de regreso a las tumbas y acariciando los restos. [7] [8] Alguna evidencia sugiere que muchas especies sufren la muerte y la pérdida. [9]
Entre las aves, los cisnes mudos han desarrollado una práctica ritual de vuelo grupal matutino que está bien coordinada, disciplinada y solemne. Todo el proceso, desde el montaje inicial antes del vuelo, la procesión, el despegue, el vuelo y el aterrizaje, podría durar más de una hora. Se propone que los cisnes mudos han desarrollado la religión y la mentalidad de adorar a las alas. [10]
Requisitos previos relevantes para la religión humana
Aumento del tamaño del cerebro
En este conjunto de teorías, la mente religiosa es una consecuencia de un cerebro que es lo suficientemente grande como para formular ideas religiosas y filosóficas. [11] Durante la evolución humana , el cerebro de los homínidos triplicó su tamaño, alcanzando su punto máximo hace 500.000 años. Gran parte de la expansión del cerebro tuvo lugar en la neocorteza . Se presume que el neocórtex cerebral es responsable de los cálculos neuronales subyacentes a fenómenos complejos como la percepción, el pensamiento, el lenguaje, la atención, la memoria episódica y el movimiento voluntario. [12] Según la teoría de Dunbar , el tamaño relativo del neocórtex de cualquier especie se correlaciona con el nivel de complejidad social de la especie en particular. [13] El tamaño de la neocorteza se correlaciona con una serie de variables sociales que incluyen el tamaño del grupo social y la complejidad de los comportamientos de apareamiento. [14] En los chimpancés, el neocórtex ocupa el 50% del cerebro, mientras que en los humanos modernos ocupa el 80% del cerebro. [15]
Robin Dunbar sostiene que el evento crítico en la evolución del neocórtex tuvo lugar en la especiación del Homo sapiens arcaico hace unos 500.000 años. Su estudio indica que solo después del evento de especiación el neocórtex es lo suficientemente grande como para procesar fenómenos sociales complejos como el lenguaje y la religión. El estudio se basa en un análisis de regresión del tamaño de la neocorteza contra una serie de comportamientos sociales de homínidos vivos y extintos. [dieciséis]
Stephen Jay Gould sugiere que la religión puede haber surgido de cambios evolutivos que favorecieron cerebros más grandes como un medio para cimentar la coherencia grupal entre los cazadores de la sabana, después de que ese cerebro más grande permitió reflexionar sobre la inevitabilidad de la mortalidad personal. [17]
Uso de herramientas
Lewis Wolpert sostiene que las creencias causales que surgieron del uso de herramientas jugaron un papel importante en la evolución de las creencias. La fabricación de herramientas complejas requiere crear una imagen mental de un objeto que no existe de forma natural antes de crear el artefacto. Además, uno debe comprender cómo se utilizaría la herramienta, lo que requiere una comprensión de la causalidad . [18] En consecuencia, el nivel de sofisticación de las herramientas de piedra es un indicador útil de creencias causales. [19] Wolpert sostiene que el uso de herramientas compuestas por más de un componente, como las hachas de mano, representa la capacidad de comprender la causa y el efecto. Sin embargo, estudios recientes de otros primates indican que la causalidad puede no ser un rasgo exclusivamente humano. Por ejemplo, se sabe que los chimpancés escapan de corrales cerrados con múltiples pestillos, lo que anteriormente se pensaba que solo los humanos que entendían la causalidad podrían haber descubierto. También se sabe que los chimpancés lloran a los muertos y notan cosas que solo tienen valor estético, como las puestas de sol, que pueden considerarse componentes de la religión o la espiritualidad. [20] La diferencia entre la comprensión de la causalidad por parte de humanos y chimpancés es de grado. El grado de comprensión en un animal depende del tamaño de la corteza prefrontal: cuanto mayor es el tamaño de la corteza prefrontal, más profunda es la comprensión. [21]
Desarrollo del lenguaje
La religión requiere un sistema de comunicación simbólica, como el lenguaje, para ser transmitido de un individuo a otro. Philip Lieberman afirma que "el pensamiento religioso humano y el sentido moral descansan claramente sobre una base cognitivo-lingüística". [22] A partir de esta premisa, el escritor científico Nicholas Wade afirma:
- "Como la mayoría de los comportamientos que se encuentran en las sociedades de todo el mundo, la religión debe haber estado presente en la población humana ancestral antes de la dispersión de África hace 50.000 años. Aunque los rituales religiosos suelen implicar danza y música, también son muy verbales, ya que los sagrados Las verdades deben ser declaradas. De ser así, la religión, al menos en su forma moderna, no puede ser anterior a la aparición del lenguaje. Se ha argumentado anteriormente que el lenguaje alcanzó su estado moderno poco antes del éxodo de África. Si la religión tuviera que esperar la evolución del lenguaje articulado moderno, entonces también habría surgido poco antes de hace 50.000 años ". [23]
Otro punto de vista distingue las creencias religiosas individuales de las creencias religiosas colectivas. Mientras que el primero no requiere un desarrollo previo del lenguaje, el segundo sí. El cerebro humano individual tiene que explicar un fenómeno para comprenderlo y relacionarse con él. Esta actividad es muy anterior a la aparición del lenguaje y puede haberla causado. La teoría es que la creencia en lo sobrenatural surge de hipótesis asumidas arbitrariamente por los individuos para explicar fenómenos naturales que no pueden explicarse de otra manera. La necesidad resultante de compartir hipótesis individuales con otros conduce eventualmente a creencias religiosas colectivas. Una hipótesis socialmente aceptada se vuelve dogmática respaldada por una sanción social.
Moralidad y convivencia en grupo
Frans de Waal y Barbara King consideran que la moralidad humana surgió de la sociabilidad de los primates . Aunque la conciencia moral puede ser un rasgo humano único , se sabe que muchos animales sociales , como primates, delfines y ballenas, exhiben sentimientos premorales. Según Michael Shermer , los seres humanos y otros animales sociales comparten las siguientes características, en particular los grandes simios:
apego y vinculación, cooperación y ayuda mutua, simpatía y empatía, reciprocidad directa e indirecta, altruismo y altruismo recíproco, resolución de conflictos y establecimiento de la paz, engaño y detección del engaño, preocupación y preocupación de la comunidad por lo que otros piensan de usted, y conciencia y respuesta a las reglas sociales del grupo. [24]
De Waal sostiene que todos los animales sociales han tenido que restringir o alterar su comportamiento para que la vida en grupo valga la pena. Los sentimientos premorales evolucionaron en las sociedades de primates como un método para restringir el egoísmo individual y construir grupos más cooperativos. Para cualquier especie social, los beneficios de ser parte de un grupo altruista deberían superar los beneficios del individualismo. Por ejemplo, la falta de cohesión grupal podría hacer que las personas sean más vulnerables a los ataques de forasteros. Ser parte de un grupo también puede mejorar las posibilidades de encontrar comida. Esto es evidente entre los animales que cazan en manadas para capturar presas grandes o peligrosas.
Todos los animales sociales tienen sociedades jerárquicas en las que cada miembro conoce su propio lugar. El orden social se mantiene mediante ciertas reglas de comportamiento esperado y los miembros del grupo dominante imponen el orden mediante el castigo. Sin embargo, los primates de orden superior también tienen un sentido de justicia. En un estudio de 2008, de Waal y sus colegas pusieron dos monos capuchinos uno al lado del otro y les asignaron una tarea sencilla para completar: dar una piedra al experimentador. Se les dio pepinos como recompensa por ejecutar la tarea, y los monos obedecieron. Pero si uno de los monos recibió uvas, sucedió algo interesante: después de recibir el primer trozo de pepino, el mono capuchino le dio al experimentador una piedra como se esperaba. Pero al ver que el otro mono consiguió uvas, el mono capuchino tiró el siguiente trozo de pepino que le dieron. [25]
Los chimpancés viven en grupos de fisión-fusión que tienen un promedio de 50 individuos. Es probable que los primeros ancestros de los humanos vivieran en grupos de tamaño similar. Según el tamaño de las sociedades de cazadores-recolectores existentes , los homínidos del Paleolítico recientes vivían en bandas de unos pocos cientos de individuos. A medida que el tamaño de la comunidad aumentó a lo largo de la evolución humana, se habría requerido una mayor aplicación para lograr la cohesión del grupo. La moralidad puede haber evolucionado en estas bandas de 100 a 200 personas como medio de control social, resolución de conflictos y solidaridad grupal. Según el Dr. de Waal, la moralidad humana tiene dos niveles adicionales de sofisticación que no se encuentran en las sociedades de primates. Los seres humanos hacen cumplir los códigos morales de su sociedad de manera mucho más rigurosa con recompensas, castigos y construcción de reputación. Los seres humanos también aplican un grado de juicio y razón que de otra manera no se ve en el reino animal.
El psicólogo Matt J. Rossano sostiene que la religión surgió después de la moralidad y se basó en la moral al expandir el escrutinio social del comportamiento individual para incluir agentes sobrenaturales . Al incluir ancestros, espíritus y dioses siempre vigilantes en el ámbito social, los humanos descubrieron una estrategia eficaz para restringir el egoísmo y construir grupos más cooperativos. [26] El valor adaptativo de la religión habría mejorado la supervivencia del grupo. [27] [28] Rossano se refiere aquí a la creencia religiosa colectiva y la sanción social que institucionalizó la moralidad. Según la enseñanza de Rossano, la creencia religiosa individual es, por tanto, inicialmente de naturaleza epistemológica, no ética.
Psicología evolutiva de la religión
Los científicos cognitivos subrayaron que las religiones pueden explicarse como resultado de la arquitectura cerebral que se desarrolló temprano en el género Homo , a lo largo de la historia de la vida . Sin embargo, existe un desacuerdo sobre los mecanismos exactos que impulsaron la evolución de la mente religiosa. Las dos principales escuelas de pensamiento sostienen que la religión evolucionó debido a la selección natural y tiene una ventaja selectiva, o que la religión es un subproducto evolutivo de otras adaptaciones mentales. [29] Stephen Jay Gould , por ejemplo, creía que la religión era una exaptación o un enjuiciamiento , en otras palabras, que la religión evolucionó como un subproducto de los mecanismos psicológicos que evolucionaron por otras razones. [30] [31] [32]
Dichos mecanismos pueden incluir la capacidad de inferir la presencia de organismos que podrían causar daño (detección de agentes), la capacidad de proponer narrativas causales para eventos naturales ( etiología ) y la capacidad de reconocer que otras personas tienen mentes propias con sus propias creencias, deseos e intenciones ( teoría de la mente ). Estas tres adaptaciones (entre otras) permiten a los seres humanos imaginar agentes con propósito detrás de muchas observaciones que no podrían explicarse fácilmente de otra manera, por ejemplo, truenos, relámpagos, movimiento de planetas, complejidad de la vida. [33] El surgimiento de creencias religiosas colectivas identificó a los agentes como deidades que estandarizaron la explicación. [34]
Algunos estudiosos han sugerido que la religión está genéticamente "integrada" en la condición humana. Una propuesta controvertida, la hipótesis del gen de Dios , afirma que algunas variantes de un gen específico, el gen VMAT2 , predisponen a la espiritualidad. [35]
Otra visión se basa en el concepto de cerebro trino : el cerebro reptil, el sistema límbico y el neocórtex, propuesto por Paul D. MacLean . La creencia religiosa colectiva se basa en las emociones del amor, el miedo y el gregarismo y está profundamente arraigada en el sistema límbico a través del condicionamiento sociobiológico y la sanción social. Las creencias religiosas individuales utilizan la razón basada en el neocórtex y, a menudo, varían de la religión colectiva. El sistema límbico es mucho más antiguo en términos evolutivos que el neocórtex y, por lo tanto, es más fuerte que él, de la misma manera que el reptil es más fuerte que el sistema límbico y el neocórtex.
Otro punto de vista más es que el comportamiento de las personas que participan en una religión los hace sentir mejor y esto mejora su aptitud, de modo que existe una selección genética a favor de las personas que están dispuestas a creer en la religión. Específicamente, los rituales, las creencias y el contacto social típico de los grupos religiosos pueden servir para calmar la mente (por ejemplo, reduciendo la ambigüedad y la incertidumbre debido a la complejidad) y permitirle funcionar mejor cuando se encuentra bajo estrés. [36] Esto permitiría que la religión se utilizara como un poderoso mecanismo de supervivencia, particularmente para facilitar la evolución de las jerarquías de guerreros , lo que, de ser cierto, puede ser la razón por la que muchas religiones modernas tienden a promover la fertilidad y el parentesco .
Otra visión más, propuesta por FH Previc, es que la religión humana fue producto de un aumento de las funciones dopaminérgicas en el cerebro humano y una expansión intelectual general que comenzó hace unos 80 mil años (kya). [37] [38] [39] La dopamina promueve un énfasis en el espacio y el tiempo distantes, que es fundamental para el establecimiento de la experiencia religiosa. [40] Si bien las primeras pinturas rupestres chamánicas datan de alrededor de 40 kya, el uso del ocre para el arte rupestre es anterior a esto y hay una clara evidencia de pensamiento abstracto a lo largo de la costa de Sudáfrica 80 kya.
Evidencia prehistórica de religión
Se desconoce el momento exacto en que los humanos se volvieron religiosos por primera vez , sin embargo, la investigación en arqueología evolutiva muestra evidencia creíble de comportamiento religioso-ritualista de alrededor del Paleolítico Medio (hace 45-200 mil años ). [41]
Entierros paleolíticos
La evidencia más temprana del pensamiento religioso se basa en el tratamiento ritual de los muertos. La mayoría de los animales muestran sólo un interés casual por los muertos de su propia especie. [42] El entierro ritual representa, por tanto, un cambio significativo en el comportamiento humano. Los entierros rituales representan una conciencia de la vida y la muerte y una posible creencia en la otra vida . Philip Lieberman afirma que "los entierros con ajuar funerario significan claramente prácticas religiosas y una preocupación por los muertos que trasciende la vida cotidiana". [22]
La evidencia más temprana del tratamiento de los muertos proviene de Atapuerca en España. En este lugar se han encontrado en un pozo los huesos de 30 individuos que se cree que son Homo heidelbergensis . [43] Los neandertales también compiten por ser los primeros homínidos en enterrar intencionalmente a los muertos. Es posible que hayan colocado cadáveres en tumbas poco profundas junto con herramientas de piedra y huesos de animales. La presencia de estos ajuares funerarios puede indicar una conexión emocional con el difunto y posiblemente una creencia en la otra vida. Los lugares de enterramiento de los neandertales incluyen Shanidar en Irak y Krapina en Croacia y la cueva de Kebara en Israel. [44] [45] [46]
El entierro más antiguo conocido de humanos modernos es de una cueva en Israel ubicada en Qafzeh . Los restos humanos datan de hace 100.000 años. Se encontraron esqueletos humanos teñidos de ocre rojo . Se encontró una variedad de ajuar funerario en el lugar del entierro. Se encontró la mandíbula de un jabalí colocada en los brazos de uno de los esqueletos. [47] Philip Lieberman afirma:
Los rituales funerarios que incorporan ajuares funerarios pueden haber sido inventados por los homínidos anatómicamente modernos que emigraron de África al Medio Oriente hace aproximadamente 100.000 años.
Matt Rossano sugiere que el período entre 80.000 y 60.000 años antes del presente, tras la retirada de los seres humanos del Levante a África, fue un período crucial en la evolución de la religión. [48]
Uso del simbolismo
El uso del simbolismo en la religión es un fenómeno universal establecido. El arqueólogo Steven Mithen sostiene que es común que las prácticas religiosas involucren la creación de imágenes y símbolos para representar seres e ideas sobrenaturales. Debido a que los seres sobrenaturales violan los principios del mundo natural, siempre habrá dificultades para comunicarse y compartir conceptos sobrenaturales con los demás. Este problema puede superarse anclando a estos seres sobrenaturales en forma material a través del arte representativo. Cuando se traducen en forma material, los conceptos sobrenaturales se vuelven más fáciles de comunicar y comprender. [49] Debido a la asociación del arte y la religión, la evidencia de simbolismo en el registro fósil es indicativa de una mente capaz de pensamientos religiosos. El arte y el simbolismo demuestran una capacidad de pensamiento abstracto e imaginación necesaria para construir ideas religiosas. Wentzel van Huyssteen afirma que la traducción de lo no visible a través del simbolismo permitió a los primeros antepasados humanos mantener creencias en términos abstractos. [50]
Algunas de las primeras pruebas de comportamiento simbólico están asociadas con los sitios de la Edad de Piedra Media en África. Desde hace al menos 100.000 años, existe evidencia del uso de pigmentos como el ocre rojo . Los pigmentos son de poca utilidad práctica para los cazadores recolectores, por lo que la evidencia de su uso se interpreta como simbólica o con fines rituales. Entre las poblaciones de cazadores recolectores existentes en todo el mundo, el ocre rojo todavía se usa ampliamente con fines rituales. Se ha argumentado que es universal entre las culturas humanas que el color rojo represente sangre, sexo, vida y muerte. [51]
El uso del ocre rojo como sustituto del simbolismo a menudo se critica por ser demasiado indirecto. Algunos científicos, como Richard Klein y Steven Mithen , solo reconocen formas de arte inequívocas como representativas de ideas abstractas. El arte rupestre del paleolítico superior proporciona algunas de las pruebas más inequívocas del pensamiento religioso del paleolítico. Las pinturas rupestres de Chauvet representan criaturas mitad humanas y mitad animales.
Orígenes de la religión organizada
Periodo hace años | Tipo de sociedad | Numero de individuos |
---|---|---|
100.000–10.000 | Bandas | 10 a 100 |
10,000–5,000 | Tribus | 100 a 1000 |
5,000–3,000 | Jefaturas | 1.000 a 10.000 |
3.000-1.000 | Estados | 10.000 a 100.000 s |
2000 * –presente | Imperios | 100.000–1.000.000 s |
La religión organizada tiene sus raíces en la revolución neolítica que comenzó hace 11.000 años en el Cercano Oriente, pero puede haber ocurrido de forma independiente en varios otros lugares del mundo. La invención de la agricultura transformó muchas sociedades humanas de un estilo de vida de cazadores-recolectores a un estilo de vida sedentario . Las consecuencias de la revolución neolítica incluyeron una explosión demográfica y una aceleración en el ritmo del desarrollo tecnológico. La transición de las bandas forrajeras a los estados e imperios precipitó formas de religión más especializadas y desarrolladas que reflejaban el nuevo entorno social y político. Si bien las bandas y las pequeñas tribus poseen creencias sobrenaturales, estas creencias no sirven para justificar una autoridad central, justificar la transferencia de riqueza o mantener la paz entre individuos no relacionados. La religión organizada surgió como un medio de proporcionar estabilidad social y económica a través de las siguientes formas:
- Justificando a la autoridad central, que a su vez poseía el derecho a recaudar impuestos a cambio de brindar servicios sociales y de seguridad.
- Las bandas y tribus están formadas por un pequeño número de individuos relacionados. Sin embargo, los estados y las naciones están compuestos por miles de personas no relacionadas. Jared Diamond sostiene que la religión organizada sirvió para crear un vínculo entre personas no relacionadas que, de otro modo, serían más propensas a la enemistad. En su libro Guns, Germs, and Steel sostiene que la principal causa de muerte entre las sociedades de cazadores-recolectores es el asesinato. [52]
- Las religiones que giraban en torno a dioses moralizadores pueden haber facilitado el surgimiento de grandes grupos cooperativos de individuos no relacionados. [53]
Los estados nacidos de la revolución neolítica, como los del Antiguo Egipto y Mesopotamia, eran teocracias con jefes, reyes y emperadores que desempeñaban papeles duales de líderes políticos y espirituales. [24] Los antropólogos han descubierto que prácticamente todas las sociedades estatales y jefaturas de todo el mundo justifican el poder político a través de la autoridad divina. Esto sugiere que la autoridad política coopta las creencias religiosas colectivas para reforzarse. [24]
Invención de la escritura
Tras la revolución neolítica, el ritmo del desarrollo tecnológico (evolución cultural) se intensificó debido a la invención de la escritura hace 5.000 años. Los símbolos que luego se convirtieron en palabras hicieron posible la comunicación efectiva de ideas. La imprenta, inventada hace solo más de mil años, aumentó exponencialmente la velocidad de la comunicación y se convirtió en el principal manantial de la evolución cultural. Se cree que la escritura se inventó por primera vez en Sumeria o en el Antiguo Egipto y se utilizó inicialmente para la contabilidad. Poco después, se utilizó la escritura para registrar el mito. Los primeros textos religiosos marcan el comienzo de la historia religiosa . Los Textos de las Pirámides del antiguo Egipto son uno de los textos religiosos conocidos más antiguos del mundo, y datan de entre el 2400 y el 2300 a. C. [54] [55] [56] La escritura jugó un papel importante en el mantenimiento y la difusión de la religión organizada. En las sociedades prealfabetizadas, las ideas religiosas se basaban en una tradición oral , cuyos contenidos eran articulados por los chamanes y quedaban limitados a la memoria colectiva de los habitantes de la sociedad. Con el advenimiento de la escritura, la información que no era fácil de recordar podía almacenarse fácilmente en textos sagrados que eran mantenidos por un grupo selecto (el clero). Los seres humanos podrían almacenar y procesar grandes cantidades de información con escritura que de otro modo se habrían olvidado. Por lo tanto, la escritura permitió a las religiones desarrollar sistemas doctrinales coherentes y completos que permanecían independientes del tiempo y el lugar. [57] La escritura también aportó cierta objetividad al conocimiento humano. La formulación de pensamientos en palabras y el requisito de validación hicieron posible el intercambio mutuo de ideas y la selección de ideas generalmente aceptables de las no aceptables. Las ideas generalmente aceptables se convirtieron en conocimiento objetivo que refleja el marco en constante evolución de la conciencia humana de la realidad que Karl Popper llama "verosimilitud", una etapa en el viaje humano hacia la verdad. [58]
Ver también
- Fe animal
- Ciencia cognitiva de la religión
- Göbekli Tepe
- Historia de la religión
- Neuroteologia
- Teorías sobre religiones
- Cronología de la religión
Referencias
- ^ Gibbons, Ann (13 de junio de 2012). "Los bonobos se unen a los chimpancés como parientes humanos más cercanos" . Archivado desde el original el 20 de junio de 2018 . Consultado el 19 de julio de 2018 .
- ^ Ajit Varki; Daniel H. Geschwind; Evan E. Eichler (1 de octubre de 2008). "Explicando la singularidad humana: las interacciones del genoma con el medio ambiente, el comportamiento y la cultura" . Nature Reviews Genética . 9 (10): 3, 51–54. doi : 10.1038 / nrg2428 . PMC 2756412 . PMID 18802414 .
- ^ Rey, Barbara (2007). Dios en evolución: una visión provocativa sobre los orígenes de la religión . Publicación de Doubleday. ISBN 0-385-52155-3 .
- ^ Extraído de Evolving God por Barbara J. King [ año necesario ]
- ^ Palmer, Douglas, Simon Lamb, Guerrero Ángeles. Gavira y Peter Frances. Vida prehistórica: la historia visual definitiva de la vida en la Tierra . Nueva York, NY: DK Pub., 2009.
- ^ DL Hoffmann. et al., "La datación U-Th de las costras carbonatadas revela el origen neandertal del arte rupestre ibérico". Science , vol. 359, número 6378, 912-915, 2018.
- ^ Bhattacharya, Shaoni (26 de octubre de 2005). "Los elefantes pueden rendir homenaje a los parientes muertos" . Cartas de biología . 2 (1): 26-28. doi : 10.1098 / rsbl.2005.0400 . PMC 1617198 . PMID 17148317 . Consultado el 11 de marzo de 2016 .
- ^ McComb, K .; Baker, L .; Moss, C. (22 de marzo de 2006). "Los elefantes africanos muestran altos niveles de interés en los cráneos y el marfil de su propia especie | Cartas de biología" . Cartas de biología . 2 (1): 26-28. doi : 10.1098 / rsbl.2005.0400 . PMC 1617198 . PMID 17148317 .
- ^ Marc Bekoff, Dolor en los animales: es arrogante pensar que somos los únicos animales que lloran 2009
- ^ Xu, Gang (2021). Grandes cisnes mudos: hábitat, comportamiento, fe y familia . Bostón. págs. 177–208. ISBN 978-1-7365193-0-1.
- ^ Ehrlich, Paul (2000). Naturalezas humanas: genes, culturas y perspectiva humana . Washington, DC: Island Press. pag. 214 . ISBN 978-1-55963-779-4.
Teóricamente, las ideas religiosas pueden rastrearse hasta la evolución de cerebros lo suficientemente grandes como para hacer posible el tipo de pensamiento abstracto necesario para formular ideas religiosas y filosóficas.
- ^ Molnár, Zoltán; Polen, Alex (1 de enero de 2014). "¿Cuán único es el neocórtex humano?" . Desarrollo . 141 (1): 11–16. doi : 10.1242 / dev.101279 . PMID 24346696 .
- ^ Dávid-Barrett, T .; Dunbar, RIM (22 de agosto de 2013). "El poder de procesamiento limita el tamaño del grupo social: evidencia computacional de los costos cognitivos de la socialidad" . Actas de la Royal Society of London B: Biological Sciences . 280 (1765): 20131151. doi : 10.1098 / rspb.2013.1151 . ISSN 0962-8452 . PMC 3712454 . PMID 23804623 .
- ^ Dunbar, Robin IM; Shultz, Susanne (1 de junio de 2010). "Vinculación y sociabilidad". Comportamiento . 147 (7): 775–803. doi : 10.1163 / 000579510X501151 . ISSN 1568-539X .
- ^ "9 hechos inteligentes sobre el neocórtex" . mentalfloss.com . 17 de noviembre de 2016 . Consultado el 20 de marzo de 2018 .
- ^ Dunbar, Robin (2003). "EL CEREBRO SOCIAL: Mente, lenguaje y sociedad en perspectiva evolutiva" (PDF) . Archivado desde el original (- Búsqueda académica ) el 11 de septiembre de 2008. Cite journal requiere
|journal=
( ayuda ) - ^ Stephen Jay Gould; Paul McGarr; Steven Peter Russell Rose (2007). "Desafíos al neodarwinismo y su significado para una visión revisada de la conciencia humana" . La riqueza de la vida: el imprescindible Stephen Jay Gould . WW Norton & Company. págs. 232–233 . ISBN 978-0-393-06498-8.
- ^ Lewis Wolpert (2006). Seis cosas imposibles antes del desayuno. Los orígenes evolutivos de la fe . Nueva York: Norton. ISBN 978-0-393-06449-0.
Con respecto a las herramientas manufacturadas, habría que entender que las dos piezas sirven para propósitos diferentes e imaginar cómo se podría utilizar la herramienta.
- ^ Wolpert, Lewis (2006). Seis cosas imposibles antes del desayuno. Los orígenes evolutivos de la fe . Nueva York: Norton. pag. 82 . ISBN 978-0-393-06449-0.
La creencia en causa y efecto ha tenido el efecto más enorme en la evolución humana, tanto física como cultural. El uso de herramientas, junto con el lenguaje, ha transformado la evolución humana y ha permitido que lo que ahora consideramos creencia
- ^ Connor, Steve (5 de agosto de 2011). "¿Puede un simio aprender a ser humano?" . The Independent . Londres.[ fuente no confiable? ]
- ^ Mohandas, E (2008). "Neurobiología de la espiritualidad" . Mens Sana Monogr . 6 (1): 63–80. doi : 10.4103 / 0973-1229.33001 . PMC 3190564 . PMID 22013351 .[ fuente no confiable? ]
- ^ a b Lieberman (1991). Exclusivamente humano . Cambridge, Mass .: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-92183-2.
- ^ * " Wade, Nicholas - Antes del amanecer, Descubriendo la historia perdida de nuestros antepasados . Penguin Books, Londres, 2006. p. 8 p. 165" ISBN 1-59420-079-3
- ^ a b c d Shermer, Michael (2004). "Por qué somos morales: los orígenes evolutivos de la moral" . La ciencia del bien y del mal . Nueva York: Times Books. ISBN 978-0-8050-7520-5.
- ^ Landau, Elizabeth. "Moralidad: no es solo para humanos" . cnn.com . CNN . Consultado el 20 de marzo de 2018 .
- ^ Rossano, Matt (2007). "Sobrenaturalizar la vida social: la religión y la evolución de la cooperación humana" (PDF) . Naturaleza humana . 18 (3): 272–94. doi : 10.1007 / s12110-007-9002-4 . PMID 26181064 . S2CID 1585551 .
- ^ Nicholas Wade. Científico encuentra los inicios de la moralidad en el comportamiento de los primates . New York Times. 20 de marzo de 2007. [ ¿fuente no confiable? ]
- ^ Matthew Rutherford. La evolución de la moralidad . Universidad de Glasgow. 2007. Consultado el 6 de junio de 2008.
- ^ Estudios religiosos evolutivos (ERS): una guía para principiantes Archivado el 11 de junio de 2010 en la Wayback Machine [ fuente no confiable? ]
- ^ "Dios de Darwin" . The New York Times . 4 de marzo de 2007.
- ^ Hacia una psicología evolutiva de la religión y la personalidad Archivado el 10 de septiembre de 2008 en la Wayback Machine [ ¿fuente no confiable? ]
- ^ Steven Pinker (29 de octubre de 2004). "La psicología evolutiva de la religión" . harvard.edu . Archivado desde el original el 9 de mayo de 2008 . Consultado el 20 de marzo de 2018 .
- ^ Atran, S; Norenzayan, A (2004). "Paisaje evolutivo de la religión: contraintuición, compromiso, compasión, comunión". Ciencias del comportamiento y del cerebro . 27 (6): 713-30, discusión 730-70. CiteSeerX 10.1.1.687.8586 . doi : 10.1017 / s0140525x04000172 . PMID 16035401 . S2CID 1177255 .
- ^ Dávid-Barrett, Tamás; Carney, James (14 de agosto de 2015). "La deificación de personajes históricos y el surgimiento de los sacerdocios como solución a un problema de coordinación de redes". Religión, cerebro y comportamiento . 6 (4): 307–317. doi : 10.1080 / 2153599X.2015.1063001 . ISSN 2153-599X . S2CID 146979343 .
- ^ Kluger, Jeffrey; Jeff Chu; Broward Liston; Maggie Sieger; Daniel Williams (25 de octubre de 2004). "¿Está Dios en nuestros genes?" . TIEMPO . Time Inc . Consultado el 8 de abril de 2007 .
- ^ Lionel Tiger y Michael McGuire (2010). Cerebro de Dios . Libros de Prometeo. ISBN 978-1-61614-164-6. ver páginas 202-204
- ^ Previc, FH (2009). La mente dopaminérgica en la evolución y la historia humanas. Nueva York: Cambridge University Press.
- ^ Previc, FH (2011). Dopamina, conciencia alterada y espacio distante con especial referencia al éxtasis chamánico. En E. Cardona y M. Winkelman (eds.), Alteración de la conciencia: perspectivas multidisciplinarias (Vol. 1), págs. 43-60. Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO, LLC.
- ^ Previc, Fred H (2006). "El papel de los sistemas cerebrales extrapersonales en la actividad religiosa". Conciencia y cognición . 15 (3): 500–39. doi : 10.1016 / j.concog.2005.09.009 . PMID 16439158 . S2CID 16239814 .
- ^ Previc, FH (2006). "El papel de los sistemas cerebrales extrapersonales en la actividad religiosa". Conciencia y cognición . 15 (3): 500–539. doi : 10.1016 / j.concog.2005.09.009 . PMID 16439158 . S2CID 16239814 .
- ^ Culotta, Elizabeth (6 de noviembre de 2009). "Sobre el origen de la religión". Ciencia . 326 (5954): 784–787. Código Bibliográfico : 2009Sci ... 326..784C . doi : 10.1126 / science.326_784 . PMID 19892955 .
- ^ Los elefantes pueden rendir homenaje a los muertos [ ¿fuente poco confiable? ]
- ^ Greenspan, Stanley (2006). Cómo evolucionaron los símbolos, el lenguaje y la inteligencia desde los primeros primates hasta el ser humano moderno . Cambridge, MA: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81449-5.
- ^ "Los muertos de Neanderthal: exploración de la variabilidad mortuoria en Eurasia del Paleolítico Medio" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de septiembre de 2008.[ aclaración necesaria ]
- ^ "FindArticles.com - CBSi" . findarticles.com . Consultado el 20 de marzo de 2018 .
- ^ "Artículo de la BBC sobre los neandertales" .
Los neandertales enterraron a sus muertos, y un entierro en Shanidar en Irak estuvo acompañado de ajuar funerario en forma de plantas. Todas las plantas se utilizan en los últimos tiempos con fines medicinales, y parece probable que los neandertales también las usaran de esta manera y las enterraran con sus muertos por la misma razón. Los objetos funerarios son un indicador arqueológico de la creencia en la otra vida, por lo que los neandertales pueden haber tenido alguna forma de creencia religiosa.
[ fuente no confiable? ] - ^ . Exclusivamente humano página 163
- ^ Rossano, Matt (2009). El interregno africano: el "dónde", "cuándo" y "por qué" de la evolución de la religión (PDF) . Colección Frontiers. págs. 127-141. doi : 10.1007 / 978-3-642-00128-4_9 . ISBN 978-3-642-00127-7.
- ^ Simbolismo y lo sobrenatural [ ¿fuente poco confiable? ]
- ^ "Simbolización y unicidad humana" . Archivado desde el original el 27 de mayo de 2009 . Consultado el 24 de agosto de 2008 .
Esta "codificación de lo no visible" a través del pensamiento abstracto y simbólico, permitió también a nuestros primeros antepasados humanos argumentar y mantener creencias en términos abstractos. De hecho, el concepto mismo de Dios se deriva de la capacidad de abstraer y concebir la 'persona'
- ^ Rossano, Matt (2007). "La mente religiosa y la evolución de la religión" (PDF) . Cite journal requiere
|journal=
( ayuda ) - ^ a b Diamond, Jared (1997). "Capítulo 14, del igualitarismo a la cleptocracia" . Armas de gérmenes y acero . Nueva York, NY: Norton. pag. 277 . ISBN 978-0-393-03891-0.
- ^ Norenzayan, A .; Shariff, AF (2008). "El origen y evolución de la prosocialidad religiosa". Ciencia . 322 (5898): 58–62. Código Bibliográfico : 2008Sci ... 322 ... 58N . CiteSeerX 10.1.1.659.6887 . doi : 10.1126 / science.1158757 . PMID 18832637 . S2CID 28514 .
- ^ Budge, Wallis (1997). Introducción a la literatura egipcia antigua . Mineola, NY: Publicaciones de Dover. pag. 9. ISBN 978-0-486-29502-2.
- ^ Allen, James (2007). Los textos de las pirámides egipcias antiguas . Atlanta, Georgia: Scholars Press. ISBN 978-1-58983-182-7.
- ^ El comienzo de la religión al comienzo del Neolítico Archivado el 10 de septiembre de 2008 en la Wayback Machine [ fuente no confiable? ]
- ^ Pyysiäinen, Ilkka (2004). "Libro sagrado: la invención de la escritura y la cognición religiosa" . Magia, milagros y religión: la perspectiva de un científico . Walnut Creek, CA: AltMira Press. ISBN 978-0-7591-0663-5.
- ^ Conocimiento objetivo: un enfoque evolutivo , 1972, Rev. ed., 1979, ISBN 0-19-875024-2
Bibliografía
- Pascal Boyer, Religión explicada: Los orígenes evolutivos del pensamiento religioso , Nueva York: Basic Books 2001.
enlaces externos
- "La religión como organismo evolutivo" con David Sloan Wilson, Serie de podcasts del Proyecto de estudios religiosos,
- "La evolución de Dios" de Robert Wright
- Estudios religiosos evolutivos en la Universidad de Binghamton , una introducción al estudio de la religión desde una perspectiva evolutiva.
- Un discurso de 1998 en Biota 2 de Douglas Adams sobre el origen de Dios en YouTube
- Wilhelm Schmidt y el origen de la religión : un punto de vista opuesto