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El califato fatimí (en árabe : الفاطميون , romanizado :  al-Fāṭimīyūn ), un califato chiíta ismailí de los siglos X al XII d.C., se extendió por una gran área del norte de África por los Kutama [[bereberes] (en la actualidad Kabylie), se extendía desde el Mar Rojo en el este hasta el Océano Atlántico en el oeste. Los fatimíes, que rastrearon su ascendencia hasta la hija del Profeta, Fátima, y ​​su esposo 'Ali b. Abi Talib , el primer imán chiíta , también fueron reconocidos como los imanes legítimos por diferentes ismailíescomunidades, sino también en muchas otras tierras musulmanas, incluidas Persia y las regiones adyacentes. [4] [5] , llegó durante el Califato abasí y conquistó Túnez y estableció la ciudad de "Al Mahdia" (en árabe : المهدية ), la disnastía chiíta gobernó territorios a lo largo de la costa mediterránea de África y finalmente convirtió a Egipto en el centro de la califato. En su apogeo, el califato incluía, además de Egipto, diversas áreas del Magreb , Sudán , Sicilia , el Levante y el Hijaz .

El califato fatimí representó la cima del éxito político de Ismaili . Los ismaelitas tenían seguidores fieles en las tierras gobernadas por los rivales de los fatimíes, y las áreas con una población y presencias importantes de ismaelitas pudieron establecer sus propias organizaciones políticas administradas de forma independiente, que eran leales al imán en Egipto. [6]

Los fatimíes afirmaron descender de Arabia , de Fatimah Bint Muhammad , la hija del profeta Mahoma . La dinastía fue fundada en 909 por el califa Abdullāh al-Mahdī Billa , quien legitimó su reclamo descendiendo del Profeta por medio de la hija del Profeta Fātima as-Zahra y su esposo ˤAlī ibn-Abī-Tālib, el primer Shīˤa Imām, por lo tanto el nombre al-Fātimiyyūn "Fatimid". [7] [8] [9] [10] [11] En 909, los califas árabes , los gobernantes chiítas fatimíes de Kutama ocuparon Raqqada , la capital aglabí . En 921 conquistaron y establecieron la ciudad de Al Mahdia.como su nueva capital. En 948, trasladaron su capital a al-Mansuriyya , cerca de Kairouan en Túnez . En 969 conquistaron Egipto y en 973 establecieron El Cairo como la capital de su califato . Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso de su imperio, que desarrolló una nueva cultura "árabe indígena". [12]

Los califas fatimíes pertenecían a la rama Ismai'li del Islam chiíta , al igual que los líderes de la dinastía. El primer califa y conquistador de Ifriqia fue aceptado por Kutama como el imán del movimiento. [13] [14] La existencia del califato marcó la única vez que los descendientes de Ali y Fatimah se unieron en algún grado (excepto por el período final del Califato Rashidun bajo el propio Ali de 656 a 661). El nombre "fatimí" se refiere a Fatimah y los autores orientalistas a veces usan el término separado fatimi (o "fatimita") para referirse a los súbditos del califato.

Después de sus conquistas iniciales, el califato a menudo permitió un grado de tolerancia religiosa hacia las sectas del Islam no chiítas, así como hacia los judíos y cristianos . [15] [Se necesita una mejor fuente ] Sin embargo, sus líderes lograron pocos avances en persuadir a la población egipcia de que adoptara sus creencias religiosas. [16] [ necesita cotización para verificar ]

A finales del siglo XI y XII, el califato fatimí declinó rápidamente y en 1171 Saladino invadió su territorio. Fundó la dinastía ayubí e incorporó el estado fatimí a la esfera nominal de autoridad del califato abasí . [17] [se necesita una mejor fuente ]

Historia [ editar ]

Orígenes [ editar ]

La dinastía fatimí llegó al poder como líder del ismailismo , un movimiento revolucionario chií "que era al mismo tiempo político y religioso, filosófico y social", y que originalmente proclamó nada menos que la llegada de un mesías islámico . [18] Los orígenes de ese movimiento, y de la dinastía misma, son oscuros antes de finales del siglo IX. [18]

El origen de los fatimíes estaba en Cabilia. [19] Varios historiadores atribuyen la creación / establecimiento y origen de los fatimíes a los bereberes de Kutama. [20] [21] [22] [23]

El chiísmo temprano y las raíces del ismailismo [ editar ]

Los chiítas se opusieron a los califatos omeya y abasí , a quienes consideraban usurpadores. En cambio, creían en el derecho exclusivo de los descendientes de Ali a través de la hija de Mahoma, Fátima , a liderar la comunidad musulmana. Esto se manifestó en una línea de imanes , descendientes de Ali a través de al-Husayn , a quienes sus seguidores consideraban como los verdaderos representantes de Dios en la tierra. [24] Al mismo tiempo, había una tradición mesiánica generalizada en el Islam con respecto a la aparición de un mahdī ("el Guiado Correctamente") o qāʾīm("El que se levanta"), que restauraría el verdadero gobierno islámico y la justicia y marcaría el comienzo de los últimos tiempos . Se esperaba que esta figura, no solo entre los chiítas, fuera descendiente de Ali. [25] Entre los chiítas, sin embargo, esta creencia se convirtió en un principio fundamental de su fe y se aplicó a varios líderes chiítas que fueron asesinados o murieron; sus seguidores creían que habían entrado en " ocultación " ( ghayba ) y regresarían (o resucitarían) en el momento señalado. [26]

Estas tradiciones se manifestaron en la sucesión del sexto imán, Ya'far al-Sadiq . Al-Sadiq había designado a su hijo Isma'il ibn Ja'far como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando el mismo al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. La mayoría de sus seguidores siguieron al hijo de al-Sadiq, Musa al-Kazim , hasta un duodécimo y último imán que supuestamente entró en la ocultación en 874 y algún día regresaría como el mahdī . Por lo tanto, esta rama se conoce como los "Doce". [27] [28] Otros siguieron a otros hijos, o incluso se negaron a creer que al-Sadiq había muerto, y esperaban su regreso como mahdī . [29]Otra rama creía que Ja'far fue seguido por un séptimo imán, que se había ocultado y algún día regresaría; de ahí que este partido se conozca como los "Seveners". Se cuestionó la identidad exacta de ese séptimo imán, pero a finales del siglo IX se lo había identificado comúnmente con Muhammad , hijo de Ismail y nieto de al-Sadiq. Del padre de Mahoma, Ismail, la secta que dio origen a los fatimíes recibe su nombre de "Ismail". [27] [30] [31] Ni la vida de Ismail ni la de Mahoma son bien conocidas, y después de la muerte de Mahoma durante el reinado de Harun al-Rashid ( r . 786-809 ), la historia del primer movimiento Ismailí se convierte en oscuro. [32]

La red secreta [ editar ]

Sin embargo, mientras el esperado mahdī Muhammad ibn Isma'il permaneciera oculto, necesitaría ser representado por agentes, que reunirían a los fieles, difundirían la palabra ( daʿwa , "invitación, llamado") y prepararían su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, o "sello" ( ḥujja ). [33] Este es el papel que se documenta por primera vez a los antepasados ​​de los fatimíes. El primer ḥujja conocido fue un tal Abdallah al-Akbar ("Abdallah el Viejo"), un rico comerciante de Juzestán , que se estableció en la pequeña ciudad de Salamiya en el borde occidental del desierto sirio . [34]Salamiya se convirtió en el centro de la Isma'ili daʿwa , y Abdallah al-Akbar fue sucedido por su hijo y nieto como los "grandes maestros" secretos del movimiento. [35] [36]

En el último tercio del siglo IX, la Isma'ili daʿwa se extendió ampliamente, beneficiándose del colapso del poder abasí en la Anarquía en Samarra y la subsiguiente revuelta de Zanj , así como del descontento entre los seguidores de Doce con el quietismo político de su liderazgo. y la reciente desaparición del duodécimo imán. [37] Misioneros ( dā'ī s) como Hamdan Qarmat e Ibn Hawshab extendieron la red de agentes al área alrededor de Kufa a fines de la década de 870, y de allí a Yemen (882) y de allí a India (884), Bahrayn (899). ), Persiay el Magreb (893). [38] [39] [40]

Desde la era fatimí, los imanes ismailíes enviaron dāʿīs al subcontinente indio para difundir la fe y explicar el Sendero de la Verdad (Satpanth). El objetivo de los dāʿīs era ayudar a las personas a reconocer el poder espiritual del Profeta y su familia. Cuando los imanes Nizārī huyeron a Alamut en 1094, los dāʿīs continuaron difundiendo la fe. Incluso después de que los mongoles destruyeran el estado de Ismaili en 1256, esta práctica continuó, pero en secreto. [41]

El cisma de Qarmatian y sus secuelas [ editar ]

En 899, el bisnieto de Abdallah al-Akbar, Abdallah , [a] se convirtió en el nuevo líder del movimiento e introdujo un cambio radical en la doctrina: él y sus antepasados ​​ya no eran simplemente los administradores de Muhammad ibn Isma'il, pero se declaró que eran los imanes legítimos, y el mismo Abdallah era el mahdī esperado . [44] Posteriormente, los fatimíes propusieron varias genealogías para justificar esta afirmación al demostrar su ascendencia de Ismail ibn Ja'far, pero incluso en fuentes pro-Ismailíes, la sucesión y los nombres de los imanes difieren, mientras que los sunitas y los sunitas Por supuesto, doce fuentes rechazan por completo cualquier descendencia fatimí de los alidas y los consideran impostores. [45] [46]La afirmación de Abdallah provocó una ruptura en el movimiento Isma'ili, ya que Hamdan Qarmat y otros líderes denunciaron este cambio y se aferraron a la doctrina original, pasando a ser conocidos como los " Qarmatianos ", mientras que otras comunidades permanecieron leales a Salamiya. [38] [43] Poco después, en 902–903, los leales pro-fatimíes comenzaron un gran levantamiento en Siria. La reacción abasí a gran escala que precipitó y la atención que atrajo sobre él, obligó a Abdallah a abandonar Salamiya por Palestina, Egipto y finalmente por el Magreb , donde el dā'ī Abu Abdallah al-Shi'i había hecho grandes avances en la conversión. los bereberes de Kutama a la causa Ismailí. Incapaz de unirse a su dā'īdirectamente, Ubayd Allah en cambio se estableció en Sijilmasa . [42] [47]

Establecimiento del Califato Fatimí [ editar ]

A partir de 902, el dā'ī Abu Abdallah al-Shi'i había desafiado abiertamente a los representantes de los abasíes en el Magreb oriental ( Ifriqiya .), La dinastía aglabí . Después de una sucesión de victorias, el último emir aglabí abandonó el país y las tropas de Kutama del dā'ī entraron en la ciudad palacio de Raqqada el 25 de marzo de 909. [43] Abu Abdallah estableció un nuevo régimen chiíta, en nombre de su maestro ausente, y por el momento sin nombre. Luego condujo a su ejército hacia el oeste hasta Sijilmasa, de donde condujo triunfalmente a Abdallah a Raqqada, a la que entró el 15 de enero de 910. Allí, Abdallah se proclamó públicamente como califa con el nombre real deal-Mahdī , y le presentó a su hijo y heredero, el nombre real de al-Qa'im . [42] [43] Al-Mahdi rápidamente se peleó con Abu Abdallah: no solo el dā'ī era demasiado poderoso, sino que también exigió pruebas de que el nuevo califa era el verdadero mahdī . La eliminación de Abu Abdallah al-Shi'i y su hermano llevó a un levantamiento entre los Kutama, encabezado por un niño- mahdī , que fue reprimido. Al mismo tiempo, al-Mahdi repudió las esperanzas milenarias de sus seguidores y redujo sus tendencias antinomianas . [42] [43]

El nuevo régimen consideró su presencia en Ifriqiya como sólo temporal: el objetivo real era Bagdad , la capital de los rivales abbasíes de los fatimíes. [42] La ambición de llevar la revolución hacia el este tuvo que posponerse después del fracaso de dos invasiones sucesivas de Egipto, encabezadas por al-Qa'im, en 914-915 y 919-921 . [43] Además, el régimen fatimí aún era inestable. La población local era mayoritariamente partidaria del sunnismo Maliki y de varias sectas jarijitas como el ibadismo , [42] de modo que la base de poder real de los fatimíes en Ifriqiya era bastante estrecha, descansando sobre la soldadesca de Kutama, más tarde ampliada por laLas tribus bereberes de Sanhaja también. El historiador Heinz Halm describe el estado fatimí primitivo como, en esencia, "una hegemonía de los bereberes de Kutama y Sanhaja sobre el Magreb oriental y central". [43] En 916–921, al-Mahdi se construyó una nueva ciudad palacio fortificada en la costa mediterránea, al-Mahdiyya , [43] alejada de la fortaleza sunita de Kairouan . [42]

Los fatimíes también heredaron la provincia aglabí de Sicilia , que los aglabíes habían conquistado gradualmente del Imperio bizantino a partir de 827. Sin embargo, este proceso todavía estaba incompleto: los bizantinos todavía tenían territorios en el noreste de Sicilia, así como en el sur de Italia . [48] Esta confrontación en curso con el enemigo tradicional del mundo islámico proporcionó a los fatimíes una oportunidad privilegiada para la propaganda, en un entorno donde la geografía les dio la ventaja. [49] La propia Sicilia resultó ser problemática, y solo después de que una rebelión bajo Ibn Qurhub fue sometida, se consolidó la autoridad fatimí en la isla. [50]Los fatimíes también enfrentaron dificultades para establecer el control sobre el Magreb occidental, ya que se enfrentaron a dinastías rivales hostiles a las pretensiones de los fatimíes, incluidos los poderosos omeyas de España . [42] En 911, Tahert , que había sido brevemente capturado por Abu Abdallah al-Shi'i en 909, tuvo que ser retomado por el general fatimí Masala ibn Habus . Continuó capturando Fez en 920, expulsando a la dinastía local Idrisid , y Sijilmasa en 921. [51] El sucesor de Masala, Musa ibn Abi'l-Afiya , capturó Fez de los Idrisids nuevamente, pero en 932 desertó a los Omeyas, tomando el Magreb occidental con él. [50]Toda esta guerra requirió el mantenimiento de un ejército fuerte y también de una flota capaz . [42] Sin embargo, en el momento de la muerte de al-Mahdi en 934, el Califato fatimí "se había convertido en una gran potencia en el Mediterráneo". [43]

Consolidación y pico [ editar ]

El reinado del segundo imán-califa fatimí, al-Qa'im, estuvo dominado por la rebelión jariyí de Abu Yazid . A partir de 943/4 entre los bereberes de Zenata , el levantamiento se extendió a través de Ifriqiya, tomando Kairouan y bloqueando a al-Qa'im en al-Mahdiyya, que fue sitiada en enero-septiembre de 945. Al-Qa'im murió durante el sitio, pero esto fue mantenido en secreto por su hijo y sucesor, Ismail, hasta que derrotó a Abu Yazid; luego anunció la muerte de su padre y se proclamó imán y califa como al-Mansur . [42] [43] Mientras al-Mansur hacía campaña para reprimir los últimos restos de la revuelta, se estaba construyendo una nueva ciudad palacio para él al sur de Kairouan. Fue nombrado al-Mansuriyya, y se convirtió en la nueva sede del califato. [43]

En 969, el fatimí en general Jawhar el siciliano , conquistado Egipto , donde construyó cerca de Fustat un nuevo palacio de la ciudad, que también llamó al-Mansuriyya. Bajo Al-Mu'izz li-Din Allah , los fatimíes conquistaron el Ikhshidid Wilayah , fundando una nueva capital en al-Qāhira ( El Cairo ) en 969. [52] El nombre al-Qāhirah (en árabe : القاهرة ), que significa "el El Vencedor "o" el Conquistador ", hacía referencia al planeta Marte ," El Subduer ", [53] elevándose en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. El Cairo estaba destinado[¿ por quién? ] como recinto real para el califa fatimí y su ejército; las capitales administrativas y económicas reales de Egipto fueron ciudades como Fustat hasta 1169. Después de Egipto, los fatimíes continuaron conquistando las áreas circundantes hasta que gobernaron desde Túnez hasta Siria , también como Sicilia .

Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo partes del norte de África , Sicilia , el Levante (incluida Transjordania ), la costa africana del Mar Rojo , Tihamah , Hejaz , Yemen , con su alcance territorial más remoto siendo Multan (en el actual Pakistán) . [54] [55] [56] Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico. Sus relaciones comerciales y diplomáticas, que se extienden hasta China durante la dinastía Song ( r. 960-1279 ), finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media . El enfoque fatimí en la agricultura aumentó aún más sus riquezas y permitió que la dinastía y los egipcios florecieran bajo el dominio fatimí. El uso de cultivos comerciales y la propagación del comercio del lino permitió a los fatimíes importar otros artículos de diversas partes del mundo. [57]

Rechazar [ editar ]

La mezquita de Al-Azhar , del Cairo islámico medieval .
Mezquita Juyushi renovada, El Cairo

Si bien el ejército de base étnica generalmente tuvo éxito en el campo de batalla, comenzó a tener efectos negativos en la política interna fatimí. Tradicionalmente, el elemento bereber del ejército tenía el mayor dominio sobre los asuntos políticos, pero a medida que el elemento turco se hizo más poderoso, comenzó a desafiar esto, y en 1020, comenzaron a estallar serios disturbios entre las tropas africanas negras que estaban contraatacando. contra una alianza bereber- turca.

En la década de 1060, el equilibrio tentativo entre los diferentes grupos étnicos dentro del ejército fatimí se derrumbó cuando Egipto sufrió un período prolongado de sequía y hambruna. La disminución de los recursos aceleró los problemas entre las diferentes facciones étnicas y comenzó una guerra civil, principalmente entre los turcos bajo Nasir al-Dawla ibn Hamdan y las tropas de África Negra, mientras que los bereberes cambiaron la alianza entre los dos lados. [58] Las fuerzas turcas del ejército fatimí se apoderaron de la mayor parte de El Cairo y mantuvieron la ciudad y el Califa a cambio de rescate, mientras que las tropas bereberes y las fuerzas sudanesas restantes vagaban por las otras partes de Egipto.

En 1072, en un intento desesperado por salvar Egipto, el califa fatimí Abū Tamīm Ma'ad al-Mustansir Billah llamó al general Badr al-Jamali , que en ese momento era gobernador de Acre . Badr al-Jamali llevó a sus tropas a Egipto y pudo reprimir con éxito a los diferentes grupos de los ejércitos rebeldes, purgando en gran medida a los turcos en el proceso. Aunque el Califato se salvó de la destrucción inmediata, la rebelión de una década devastó Egipto y nunca pudo recuperar mucho poder. Como resultado, Badr al-Jamali también fue nombrado visir del califa fatimí, convirtiéndose en uno de los primeros visires militares ("Amir al Juyush", árabe : امير الجيوش, Comandante de las Fuerzas de los fatimíes) que dominaría la política fatimí tardía. Al-Jam`e Al-Juyushi (en árabe : الجامع الجيوشي , La Mezquita de los Ejércitos), o Mezquita Juyushi , fue construida por Badr al-Jamali . La mezquita se completó en 478 H / 1085 dC bajo el patrocinio del entonces califa e Imam Ma'ad al-Mustansir Billah . Fue construido en un extremo de las colinas de Mokattam , lo que garantiza una vista de la ciudad de El Cairo. [59] Esta Mezquita / Masjid también fue conocida como un monumento de la victoria que conmemora la restauración del orden del visir Badr para el Imam Mustansir. [60]Cuando los visires militares se convirtieron efectivamente en jefes de estado, el propio califa se vio reducido al papel de figura decorativa. El hijo de Badr al-Jamali, Al-Afdal Shahanshah , lo sucedió en el poder como visir.

En la década de 1040, los bereberes ziríes (gobernadores del norte de África bajo los fatimíes) declararon su independencia de los fatimíes y su reconocimiento de los califas abasíes sunitas de Bagdad, lo que llevó a los fatimíes a lanzar las devastadoras invasiones de Banū Hilal en el norte de África. Aproximadamente después de 1070, el dominio fatimí en la costa de Levante y partes de Siria fue desafiado primero por las invasiones turcas , luego las Cruzadas , de modo que el territorio fatimí se redujo hasta que solo estuvo formado por Egipto. Los fatimíes perdieron gradualmente el Emirato de Sicilia durante treinta años ante el italo-normando Roger I quien tenía el control total de toda la isla en 1091.

La dependencia del sistema Iqta también se comió la autoridad central fatimí, ya que cada vez más oficiales militares en los extremos del imperio se volvieron semiindependientes.

Después de la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante zengid Nūr ad-Dīn hizo que su general, Shirkuh , tomara Egipto del visir Shawar en 1169. Shirkuh murió dos meses después de tomar el poder, y el gobierno pasó a su sobrino, Saladino. . [61] Esto comenzó el sultanato ayubí de Egipto y Siria .

Dinastía [ editar ]

Califas [ editar ]

  1. Abū Muḥammad 'Abdul-Lāh al-Mahdī bi'llāh (909–934) fundador de la dinastía fatimí
  2. Abū'l-Qāsim Muḥammad al-Qā'im bi-Amr Allāh (934–946)
  3. Abū Ṭāhir Ismā'il al-Manṣūr bi-Naṣr Allāh (946–953)
  4. Abū Tamīm Ma'add al-Mu'izz li-Dīn Allāh (953–975) Egipto es conquistado durante su reinado [62]
  5. Abū Manṣūr Nizār al-'Azīz bi-llāh (975–996)
  6. Abū 'Alī al-Manṣūr al-Ḥākim bi-Amr Allāh (996–1021) La religión drusa se fundó durante la vida de Al-Hakim bi-Amr Allah .
  7. Abū'l-Ḥasan 'Alī al-Ẓāhir li-I'zāz Dīn Allāh (1021-1036)
  8. Abū Tamīm Ma'add al-Mustanṣir bi-llāh (1036–1094) Las disputas sobre su sucesión llevaron a la división de Nizari .
  9. al-Musta'lī bi-llāh (1094-1101)
  10. Abū 'Alī Mansur al-Āmir bi-Aḥkām Allāh (1101-1130) Los gobernantes fatimíes de Egipto posteriores a él no son reconocidos como imanes por Mustaali / Taiyabi Ismailis .
  11. 'Abd al-Majīd al-Ḥāfiẓ (1130-1149) Se funda la secta Hafizi con Al-Hafiz como Imam.
  12. al-Ẓāfir (1149-1154)
  13. al-Fā'iz (1154-1160)
  14. al-'Āḍid (1160-1171) [63]

Consortes [ editar ]

  1. Rasad , esposa del séptimo califa Ali al-Zahir y madre del octavo califa al-Mustansir bi-llāh. [64]

Lugares de enterramiento [ editar ]

Lugar de enterramiento de los fatimíes, Mukhallafāt al-Rasul, El Cairo, Egipto.

"Al-Mashhad al-Hussaini" ( Masjid Imam Husain, El Cairo ) es el lugar de enterramiento de doce imanes fatimíes: el 9, Taqi Muhammad , hasta el 20, Mansur al-Āmir . El sitio también se conoce como "Bāb Mukhallafāt al-Rasul" (puerta de la parte restante de Rasul), donde se conserva el Cabello Sagrado [65] [66] de Muhammad .

Ciudades capitales [ editar ]

Al-Mahdiyya, la primera capital de la dinastía fatimí, fue establecida por su primer califa, ʿAbdullāh al-Mahdī (297–322 AH / 909–934 EC) en 300 AH / 912–913 EC. El califa había estado residiendo en la cercana Raqqada, pero eligió esta nueva y más estratégica ubicación para establecer su dinastía. La ciudad de al-Mahdiyya se encuentra en una estrecha península a lo largo de la costa del mar Mediterráneo, al este de Kairouan.y justo al sur del golfo de Hammamet, en la actual Túnez. La principal preocupación en la construcción y el lugar de la ciudad era la defensa. Con su topografía peninsular y la construcción de un muro de 8,3 m de espesor, la ciudad se volvió impenetrable por tierra. Esta ubicación estratégica, junto con una armada que los fatimíes habían heredado de los aglabíes conquistados, hicieron de la ciudad de Al-Mahdiyya una fuerte base militar donde ʿAbdullāh al-Mahdī consolidó el poder y plantó las semillas del califato fatimí durante dos generaciones. La ciudad incluía dos palacios reales, uno para el califa y otro para su hijo y sucesor al-Qāʾim, así como una mezquita, muchos edificios administrativos y un arsenal. [67]

Al-Manṣūriyya fue establecido entre 334 y 336 AH (945 y 948 EC) por el tercer califa fatimí al-Manṣūr (334-41 AH / 946-53 EC) en un asentamiento conocido como Ṣabra, ubicado en las afueras de Kairouan en la moderna -día Túnez. La nueva capital se estableció en conmemoración de la victoria de al-Manṣūr sobre el rebelde Khārijite Abū Yazīd en Ṣabra. Al igual que Bagdad, el plano de la ciudad de Al-Manṣūriyya es redondo, con el palacio califal en el centro. Debido a la abundante fuente de agua, la ciudad creció y se expandió mucho bajo al-Manṣūr. La evidencia arqueológica reciente sugiere que se construyeron más de 300 ḥammāms durante este período en la ciudad, así como numerosos palacios. Cuando el sucesor de al-Manṣūr, al-Muʿizz, trasladó el califato a El Cairo, su adjunto se quedó como regente de al-Manṣūriyya y usurpó el poder para sí mismo.marcando el final del reinado fatimí en al-Manṣūriyya y el comienzo de la ruina de la ciudad (impulsada por una revuelta violenta). La ciudad permaneció oprimida y más o menos deshabitada durante siglos.[68]

El Cairo fue establecido por el cuarto fatimí, el califa al-Muʿizz en 359 d. C. / 970 d. C. y siguió siendo la capital del califato fatimí durante toda la dinastía. Por tanto, El Cairo puede considerarse la capital de la producción cultural fatimí. Aunque el complejo palaciego fatimí original, incluidos los edificios administrativos y los residentes reales, ya no existe, los eruditos modernos pueden obtener una buena idea de la estructura original basada en el relato de al-Maqrīzī de la era mameluca. Quizás el más importante de los monumentos fatimíes fuera del complejo del palacio es la mezquita de al-Azhar (359-61 AH / 970-72 EC) que todavía se conserva hoy, aunque poco del edificio es original de su primera construcción fatimí. Asimismo, la importante mezquita fatimí de al-Ḥākim, construida entre 380-403 AH / 990-1012 EC bajo dos califas fatimíes, ha sido reconstruida bajo dinastías posteriores. El Cairo siguió siendo la capital de once generaciones de califas, incluido al-Muʿizz, después de lo cual el califato fatimí finalmente cayó ante las fuerzas ayubíes en 567 d. C. / 1171 d. C. [69]

Administración y cultura [ editar ]

La mezquita de Al-Hakim en El Cairo, de Al-Hakim bi-Amr Allah , el sexto califa, renovada por Dawoodi Bohra
Fragmento de un cuenco que representa a un guerrero montado, siglo XI. Dinastía fatimí, encontrada en Fustat, Egipto. Museo de Brooklyn

A diferencia de los gobiernos de Europa occidental de la época, el avance en las oficinas estatales fatimíes fue más meritocrático que hereditario. Los miembros de otras ramas del Islam, como los sunitas , tenían la misma probabilidad de ser nombrados para puestos gubernamentales como los chiítas. La tolerancia se extendió a los no musulmanes, como cristianos y judíos , [53] que ocupaban altos niveles en el gobierno según su capacidad, y esta política de tolerancia aseguró el flujo de dinero de los no musulmanes para financiar el gran ejército de los califas. de mamelucos traídos de Circasia por mercaderes genoveses. [ cita requerida ]Sin embargo, hubo excepciones a esta actitud general de tolerancia, sobre todo por parte de Al-Hakim bi-Amr Allah , aunque esto ha sido muy debatido, con la reputación de Al-Hakim entre los historiadores musulmanes medievales combinada con su papel en la fe drusa . [53] Los cristianos en general y los coptos en particular han sido perseguidos por Al-Hakim bi-Amr Allah ; [70] [71] [72] la persecución de los cristianos incluyó el cierre y demolición de iglesias y la conversión forzada al Islam . [73] [74] [75] Con la sucesión deAl-Zahir li-i'zaz Din Allah , los drusos se enfrentaron a una persecución masiva, [76] que incluyó grandes masacres contra los drusos en Antioquía , Alepo y otras ciudades. [77]

Los fatimíes también eran conocidos por sus exquisitas artes. Un tipo de cerámica, lustreware , prevaleció durante el período fatimí. La cristalería y la metalurgia también fueron populares. Hoy en día existen muchos vestigios de la arquitectura fatimí en El Cairo; ejemplos destacados incluyen la Universidad Al-Azhar y la Mezquita Al-Hakim . La madrasa es una de las reliquias de la era fatimí en Egipto, descendiente de Fatimah , hija de Mahoma . Fátima se llamaba Az-Zahra (la brillante), y la madrasa se llamaba en su honor. [78] El palacio fatimí de El Cairo tenía dos partes. Se encontraba en el área de Khan el-Khalili enCalle Bayn El-Qasryn . [79]

Sistema militar [ editar ]

El ejército fatimí se basó en gran parte en los miembros de la tribu bereber de Kutama traídos en la marcha a Egipto, y siguieron siendo una parte importante del ejército incluso después de que Túnez comenzó a separarse. [80] Después de su exitoso establecimiento en Egipto, las fuerzas egipcias locales también se incorporaron al ejército, por lo que el ejército fatimí fue reforzado por soldados norteafricanos desde Argelia hasta Egipto en el este del norte (y también de dinastías sucesivas). [ cita requerida ]

Se produjo un cambio fundamental cuando el califato fatimí intentó ingresar a Siria en la segunda mitad del siglo X. Los fatimíes se enfrentaron a las fuerzas ahora dominadas por los turcos del califato abasí y comenzaron a darse cuenta de los límites de su ejército actual. Así, durante el reinado de Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah y Al-Hakim bi-Amr Allah , el Califa comenzó a incorporar ejércitos de turcos y, más tarde, africanos negros (incluso más tarde, también se utilizaron otros grupos como los armenios). [81] Las unidades del ejército estaban generalmente separadas por líneas étnicas: los bereberes solían ser la caballería ligera y los escaramuzadores a pie, mientras que los turcos eran los arqueros a caballo o la caballería pesada (conocida comoMamelucos ). Los negros africanos, sirios y árabes actuaban generalmente como infantería pesada y arqueros a pie. Este sistema de ejército de base étnica, junto con la condición de esclavo parcial de muchos de los combatientes étnicos importados, permanecería fundamentalmente sin cambios en Egipto durante muchos siglos después de la caída del califato fatimí. [ cita requerida ]

Los fatimíes centraron sus fuerzas armadas en la defensa del imperio a medida que se presentaban amenazas, que pudieron repeler. A mediados del siglo X, el Imperio Bizantino fue gobernado por Nikephoros II Phokas , quien había destruido el Emirato Musulmán de Chandax en 961 y conquistado Tartus, Al-Masaisah, 'Ain Zarbah, entre otras áreas, obteniendo el control total de Irak y el Fronteras sirias, y se ganó el sobrenombre de "La pálida muerte de los sarracenos". Con los fatimíes, sin embargo, tuvo menos éxito. Después de renunciar a sus pagos de tributo a los califas fatimíes, envió una expedición a Sicilia, pero se vio obligado por las derrotas en tierra y mar a evacuar la isla por completo. En 967, hizo las paces con los fatimíes y se volvió para defenderse de su enemigo común, Otto I , que se había proclamado emperador romano y había atacado las posesiones bizantinas en Italia. [ cita requerida ]

Figuras importantes [ editar ]

Muchos dignatarios del período fatimí hicieron hincapié en la importancia del equilibrio entre el mundo exotérico ( zāhir ) y el mundo esotérico ( batin ), en la comprensión de la fe. [82]

Lista de figuras importantes:

  • Abu Yaqub al-Sijistani (muerto después de 971)
  • Qadi l-Nu'man (m. 974)  
  • Hamid al-Din Kirmani (muerto después de 1020)  
  • Hakim Nasir-i Khusraw (muerto después de 1070)
  • Al-Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi (m. 1078)

Legado [ editar ]

Después de Al-Mustansir Billah , sus hijos Nizar y Al-Musta'li reclamaron el derecho a gobernar, lo que llevó a una división en las facciones Nizari y Musta'li, respectivamente. Los sucesores de Nizar eventualmente llegaron a ser conocidos como Aga Khan , mientras que los seguidores de Musta'li finalmente llegaron a ser llamados Dawoodi bohra .

La dinastía fatimí continuó y floreció bajo Al-Musta'li hasta la muerte de Al-Amir bi-Ahkami'l-Lah en 1130. El liderazgo fue luego disputado entre At-Tayyib Abu'l-Qasim , el líder de dos años de Al-Amir. hijo mayor, y Al-Hafiz , primo de Al-Amir cuyos partidarios ( Hafizi ) afirmaron que Al-Amir murió sin un heredero. Los partidarios de At-Tayyib se convirtieron en los Tayyibi Isma'ilis. El reclamo de At-Tayyib sobre el imamato fue respaldado por Arwa al-Sulayhi , reina de Yemen. En 1084, Al-Mustansir hizo que Arwa designara a una hujjah (una dama santa y piadosa), el rango más alto en la Da'wah yemení . Bajo Arwa, el Da'i al-Balagh(el representante local del imán) Lamak ibn Malik y luego Yahya ibn Lamak trabajaron por la causa de los fatimíes. Después de la desaparición de At-Tayyib, Arwa nombró a Dhu'ayb bin Musa el primer Da'i al-Mutlaq con plena autoridad sobre los asuntos religiosos de Tayyibi. Los misioneros Tayyibi Isma'ili (alrededor de 1067 DC (460 AH)) extendieron su religión a la India, [83] [84] lo que llevó al desarrollo de varias comunidades Isma'ili, sobre todo los Alavi , Dawoodi y Sulaymani Bohras . Syedi Nuruddin fue a Dongaon para cuidar el sur de la India y Syedi Fakhruddin fue al este de Rajasthan . [85][86]

Ver también [ editar ]

  • Lista de dinastías islámicas chiítas

Notas [ editar ]

  1. Las fuentes sunitas en su mayoría hostiles lo llaman con el diminutivo "Ubayd Allah", probablemente con la intención de ser peyorativo; y por eso su dinastía es a menudo llamada dinastía "Ubaydid" ( Banū ʿUbayd ). [42] [43]

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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