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| Definición | "Extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos u otra lesión de los órganos genitales femeninos por razones no médicas" ( OMS , UNICEF y UNFPA , 1997). [1] | ||||
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| Áreas | África , el sudeste de Asia , Medio Oriente y dentro de las comunidades de estas áreas [2] | ||||
| Números | Más de 200 millones de mujeres y niñas en 27 países africanos; Indonesia ; Kurdistán iraquí ; y Yemen (a partir de 2016) [3] | ||||
| Envejecer | Días desde el nacimiento hasta la pubertad [4] | ||||
| Predominio | |||||
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La mutilación genital femenina ( MGF ), también conocida como ablación genital femenina y circuncisión femenina , [a] es el corte o extirpación ritual de algunos o todos los genitales externos femeninos . La práctica se encuentra en África, Asia y Oriente Medio, y en comunidades de países en los que la mutilación genital femenina es común. UNICEF estimó en 2016 que 200 millones de mujeres que viven hoy en 30 países (27 países africanos, Indonesia, Kurdistán iraquí y Yemen) se han sometido a los procedimientos. [3]
Normalmente realizada por un circuncisor tradicional con una cuchilla, la MGF se lleva a cabo desde los días posteriores al nacimiento hasta la pubertad y más allá. En la mitad de los países de los que se dispone de cifras nacionales, la mayoría de las niñas se cortan antes de los cinco años. [6] Los procedimientos difieren según el país o el grupo étnico . Incluyen la eliminación de la capucha del clítoris y el glande del clítoris ; eliminación de los labios internos ; y extirpación de los labios internos y externos y cierre de la vulva . En este último procedimiento, conocido como infibulación , se deja un pequeño orificio para el paso de la orina y el fluido menstrual ; la vaginase abre para el coito y se abre más para el parto. [7]
La práctica tiene sus raíces en la desigualdad de género , los intentos de controlar la sexualidad de las mujeres y las ideas sobre la pureza, la modestia y la belleza. Suele ser iniciado y llevado a cabo por mujeres, que lo ven como una fuente de honor, y que temen que no cortar a sus hijas y nietas las exponga a la exclusión social . [8] Los efectos adversos para la salud dependen del tipo de procedimiento; pueden incluir infecciones recurrentes, dificultad para orinar y el flujo menstrual, dolor crónico , desarrollo de quistes , incapacidad para quedar embarazada, complicaciones durante el parto y sangrado fatal. [7] No se conocen beneficios para la salud. [9]
Ha habido esfuerzos internacionales desde la década de 1970 para persuadir a los practicantes de que abandonen la MGF, y ha sido prohibida o restringida en la mayoría de los países en los que ocurre, aunque las leyes a menudo se aplican de manera deficiente. Desde 2010, las Naciones Unidas han pedido a los proveedores de atención médica que dejen de realizar todas las formas del procedimiento, incluida la reinfibulación después del parto y el "corte" simbólico de la capucha del clítoris. [10] La oposición a la práctica no está exenta de críticas, particularmente entre los antropólogos , que han planteado preguntas difíciles sobre el relativismo cultural y la universalidad de los derechos humanos . [11]
Terminología
Hasta la década de 1980, la mutilación genital femenina se conocía ampliamente en inglés como circuncisión femenina, lo que implicaba una equivalencia en gravedad con la circuncisión masculina . [5] Desde 1929, el Consejo Misionero de Kenia se refirió a ella como la mutilación sexual de mujeres, siguiendo el ejemplo de Marion Scott Stevenson , una misionera de la Iglesia de Escocia . [12] Las referencias a la práctica como mutilación aumentaron a lo largo de la década de 1970. [13] En 1975, Rose Oldfield Hayes, una antropóloga estadounidense, utilizó el término mutilación genital femenina en el título de un artículo en American Ethnologist , [14] y cuatro años más tarde Fran Hoskenlo llamó mutilación en su influyente The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females . [15] El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan la Salud de Mujeres y Niños comenzó a referirse a ella como mutilación genital femenina en 1990, y la Organización Mundial de la Salud (OMS) hizo lo mismo en 1991. [16] Otros términos en inglés incluyen femenino ablación genital (FGC) y mutilación / ablación genital femenina (FGM / C), preferidas por quienes trabajan con profesionales. [13]
En países donde la mutilación genital femenina es común, las muchas variantes de la práctica se reflejan en decenas de términos, a menudo aludiendo a la purificación. [17] En el idioma bambara , hablado principalmente en Mali, se lo conoce como bolokoli ("lavarse las manos") [18] y en el idioma igbo en el este de Nigeria como isa aru o iwu aru ("bañarse"). [b] A común árabe plazo para la purificación tiene la raíz thr , utilizado para la circuncisión masculina y femenina ( tahur y Tahara ). [20] También se conoce en árabe como khafḍ okhifaḍ . [21] Las comunidades pueden referirse a la mutilación genital femenina como "faraónica" para la infibulación y la circuncisión " sunna " para todo lo demás; [22] sunna significa "camino o camino" en árabe y se refiere a la tradición de Mahoma , aunque ninguno de los procedimientos es obligatorio dentro del Islam. [21] El término infibulación deriva de peroné , en latín, broche; Según los informes, los antiguos romanos sujetaban broches a través de los prepucios o labios de los esclavos para evitar las relaciones sexuales. La infibulación quirúrgica de las mujeres llegó a conocerse como circuncisión faraónica en Sudán y como circuncisión sudanesa en Egipto. [23]En Somalia, se conoce simplemente como qodob ("coser"). [24]
Métodos
Generalmente, los procedimientos los realiza un circuncisor tradicional (cortador o uso especial ) en los hogares de las niñas, con o sin anestesia. El cortador suele ser una mujer mayor, pero en las comunidades donde el peluquero ha asumido el papel de trabajador de la salud, también realiza la mutilación genital femenina. [25] [c] Cuando se trata de cortadores tradicionales, es probable que se utilicen dispositivos no esterilizados, como cuchillos, navajas de afeitar, tijeras, vidrio, piedras afiladas y uñas. [27] Según una enfermera de Uganda, citada en 2007 en The Lancet , un cortador usaría un cuchillo en hasta 30 niñas a la vez. [28]En varios países participan profesionales de la salud; en Egipto, el 77 por ciento de los procedimientos de MGF, y en Indonesia, más del 50 por ciento, fueron realizados por profesionales médicos en 2008 y 2016. [29] [3]
Clasificación
Variación
La OMS, el UNICEF y el UNFPA emitieron una declaración conjunta en 1997 en la que definían la mutilación genital femenina como "todos los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos u otras lesiones de los órganos genitales femeninos, ya sea por motivos culturales o no terapéuticos". [13] Los procedimientos varían según la etnia y los médicos individuales; Durante una encuesta de 1998 en Níger, las mujeres respondieron con más de 50 términos cuando se les preguntó qué se les había hecho. [17] Los problemas de traducción se ven agravados por la confusión de las mujeres sobre qué tipo de MGF experimentaron, o incluso si la experimentaron. [30]Los estudios han sugerido que las respuestas de la encuesta no son confiables. Un estudio de 2003 en Ghana encontró que en 1995 el cuatro por ciento dijo que no se había sometido a la mutilación genital femenina, pero en el 2000 dijo que sí, mientras que el 11 por ciento cambió en la otra dirección. [31] En Tanzania, en 2005, el 66 por ciento informó MGF, pero un examen médico encontró que el 73 por ciento se había sometido. [32] En Sudán en 2006, un porcentaje significativo de mujeres y niñas infibuladas reportaron un tipo menos grave. [33]
Tipos
Los cuestionarios estándar de los organismos de las Naciones Unidas preguntan a las mujeres si ellas o sus hijas se han sometido a lo siguiente: (1) corte, sin quitarle la carne (corte simbólico); (2) cortar, quitar un poco de carne; (3) cosido cerrado; o (4) tipo no determinado / inseguro / no sabe. [d] Los procedimientos más comunes caen dentro de la categoría de "cortar, quitar un poco de carne" e implican la extirpación total o parcial del glande del clítoris. [34] La Organización Mundial de la Salud (una agencia de la ONU) creó una tipología más detallada en 1997: los tipos I-II varían en la cantidad de tejido que se extrae; El tipo III es equivalente a la categoría de UNICEF "cosido cerrado"; y el Tipo IV describe procedimientos diversos, incluido el mellado simbólico. [35]
Tipo i
El tipo I es "extirpación parcial o total del clítoris y / o el prepucio". El tipo Ia [e] implica la extracción del capuchón del clítoris únicamente. Esto rara vez se realiza solo. [f] El procedimiento más común es el tipo Ib ( clitoridectomía ), la extirpación total o parcial del glande del clítoris (la punta visible del clítoris) y la capucha del clítoris. [1] [38] La circuncisora tira del glande del clítoris con el pulgar y el índice y lo corta. [gramo]
Tipo II
El tipo II (escisión) es la extirpación total o parcial de los labios internos , con o sin extirpación del glande del clítoris y los labios externos . El tipo IIa es la extirpación de los labios internos; Tipo IIb, extirpación del glande del clítoris y labios internos; y Tipo IIc, extirpación del glande del clítoris, labios internos y externos. La escisión en francés puede referirse a cualquier forma de MGF. [1]
Tipo III
- Tipo IIIb (virgen)
- Tipo IIIb (sexualmente activo)
- Swiss Medical Weekly [7]
El tipo III ( infibulación o circuncisión faraónica), la categoría de "cosido cerrado", es la extirpación de los genitales externos y la fusión de la herida. Se cortan los labios internos y / o externos, con o sin extirpación del glande del clítoris. [h] El tipo III se encuentra principalmente en el noreste de África, particularmente en Djibouti, Eritrea, Etiopía, Somalia y Sudán (aunque no en Sudán del Sur). Según una estimación de 2008, más de ocho millones de mujeres en África viven con la mutilación genital femenina de tipo III. [i] Según el UNFPA en 2010, el 20 por ciento de las mujeres con MGF han sido infibuladas. [41] En Somalia, según Edna Adan Ismail, el niño se pone en cuclillas en un taburete o colchoneta mientras los adultos le abren las piernas; se aplica un anestésico local si está disponible:
El elemento de la velocidad y la sorpresa es vital y la circuncisora inmediatamente agarra el clítoris pellizcándolo entre sus uñas con el objetivo de amputarlo con un tajo. Luego, el órgano se muestra a las parientes mayores del niño, quienes decidirán si la cantidad que se ha extraído es satisfactoria o si se debe cortar más.
Después de que el clítoris haya sido amputado satisfactoriamente ... el circuncisor puede proceder con la extirpación total de los labios menores y el desprendimiento de las paredes internas de los labios mayores. Dado que toda la piel de las paredes internas de los labios mayores debe eliminarse hasta el perineo, esto se convierte en un asunto complicado. A estas alturas, el niño está gritando, luchando y sangrando profusamente, lo que dificulta que el circuncisor sujete con las uñas y los dedos desnudos la piel resbaladiza y las partes que se van a cortar o suturar. ...
Una vez que se ha asegurado de que se ha eliminado suficiente tejido para permitir la fusión deseada de la piel, el circuncisor junta los lados opuestos de los labios mayores, asegurándose de que los bordes en carne viva donde se ha eliminado la piel estén bien aproximados. La herida ya está lista para ser cosida o para aplicar espinas. Si se utilizan aguja e hilo, se colocarán suturas muy apretadas para asegurar que un colgajo de piel cubra la vulva y se extienda desde el mons veneris hasta el perineo, y que, una vez que la herida sane, formará un puente de tejido cicatricial. que ocluirá totalmente el introito vaginal. [42]
Las partes amputadas pueden colocarse en una bolsa para que la niña se las ponga. [43] Se deja un solo orificio de 2 a 3 mm para el paso de la orina y el líquido menstrual. [j] La vulva se cierra con hilo quirúrgico, o con espinas de agave o acacia , y se puede cubrir con una cataplasma de huevo crudo, hierbas y azúcar. Para ayudar a que el tejido se adhiera, las piernas de la niña se unen, a menudo desde la cadera hasta el tobillo; las uniones se aflojan generalmente después de una semana y se quitan después de dos a seis semanas. [44] [27] Si el agujero restante es demasiado grande a la vista de la familia de la niña, se repite el procedimiento. [45]
La vagina se abre para las relaciones sexuales, por primera vez por una partera con un cuchillo o por el marido de la mujer con su pene. [46] En algunas áreas, incluida Somalilandia, las parientes femeninas de los novios pueden observar la abertura de la vagina para comprobar que la niña es virgen. [44]La mujer se abre más para el parto ( desfibulación o desinfibulación ) y se vuelve a cerrar después ( reinfibulación ). La reinfibulación puede implicar volver a cortar la vagina para restaurar el tamaño del orificio de la primera infibulación. Esto puede realizarse antes del matrimonio y después del parto, divorcio y viudez. [k] [47] Hanny Lightfoot-Klein entrevistó a cientos de mujeres y hombres en Sudán en la década de 1980 sobre las relaciones sexuales con el Tipo III:
La penetración de la infibulación de la novia tarda entre 3 o 4 días y varios meses. Algunos hombres son incapaces de penetrar a sus esposas en absoluto (en mi estudio más del 15%), y la tarea a menudo la realiza una partera en condiciones de gran secreto, ya que esto se refleja negativamente en la potencia del hombre. Algunas que no pueden penetrar a sus esposas logran embarazarlas a pesar de la infibulación, y luego se corta el pasaje vaginal de la mujer para permitir que tenga lugar el parto. ... Aquellos hombres que logran penetrar a sus esposas lo hacen a menudo, o quizás siempre, con la ayuda del "cuchillo pequeño". Esto crea un desgarro que poco a poco rasgan más y más hasta que la abertura es suficiente para admitir el pene. [48]
Tipo IV
El tipo IV es "[todos] otros procedimientos dañinos para los genitales femeninos con fines no médicos", incluidos pinchazos, perforaciones, incisiones, raspaduras y cauterización. [1] Incluye cortes en el clítoris (circuncisión simbólica), quemaduras o cicatrices en los genitales e introducción de sustancias en la vagina para tensarla. [49] [50] El estiramiento de los labios también se clasifica como Tipo IV. [51] Común en el sur y este de África, se supone que la práctica aumenta el placer sexual del hombre y aumenta la sensación de que la mujer es un espacio cerrado. A partir de los ocho años, se anima a las niñas a estirar sus labios internos con palos y masajes. A las niñas de Uganda se les dice que pueden tener dificultades para dar a luz sin estirar los labios.[l] [53]
Una definición de mutilación genital femenina de la OMS en 1995 incluía el corte de gishiri y el corte de angurya, que se encuentran en Nigeria y Níger. Estos se eliminaron de la definición de 2008 de la OMS debido a la falta de información sobre la prevalencia y las consecuencias. [51] El corte de Angurya es la escisión del himen , que generalmente se realiza siete días después del nacimiento. El corte Gishiri consiste en cortar la pared frontal o posterior de la vagina con una hoja o una navaja, que se realiza en respuesta a la infertilidad, el parto obstruido y otras afecciones. En un estudio realizado por el médico nigeriano Mairo Usman Mandara, se descubrió que más del 30 por ciento de las mujeres con cortes de gishiri tenían fístulas vesicovaginales (orificios que permiten que la orina se filtre en la vagina). [54]
Complicaciones
Término corto
La mutilación genital femenina daña la salud física y emocional de las mujeres a lo largo de su vida. [55] [56] No tiene beneficios para la salud conocidos. [9] Las complicaciones a corto plazo y tardías dependen del tipo de MGF, si el médico ha tenido formación médica y si utilizó antibióticos e instrumentos quirúrgicos esterilizados o de un solo uso. En el caso del tipo III, otros factores incluyen qué tan pequeño se dejó el orificio para el paso de la orina y la sangre menstrual, si se usó hilo quirúrgico en lugar de espinas de agave o acacia y si el procedimiento se realizó más de una vez (por ejemplo, cerrar una abertura considerada demasiado amplia o volver a abrir una demasiado pequeña). [7]
Las complicaciones comunes a corto plazo incluyen hinchazón, sangrado excesivo, dolor, retención de orina y problemas de cicatrización / infección de la herida . Una revisión sistemática de 56 estudios en 2014 sugirió que más de una de cada diez niñas y mujeres sometidas a cualquier forma de MGF, incluido el corte simbólico del clítoris (tipo IV), experimentan complicaciones inmediatas, aunque los riesgos aumentan con el tipo III. La revisión también sugirió que hubo informes insuficientes. [m] Otras complicaciones a corto plazo incluyen sangrado fatal, anemia , infección urinaria , septicemia , tétanos , gangrena , fascitis necrotizante (enfermedad carnívora) yendometritis . [58] No se sabe cuántas niñas y mujeres mueren como resultado de la práctica, porque es posible que las complicaciones no se reconozcan o no se informen. Se cree que el uso de instrumentos compartidos por parte de los profesionales ayuda a la transmisión de la hepatitis B , la hepatitis C y el VIH , aunque ningún estudio epidemiológico lo ha demostrado. [59]
A largo plazo
Las complicaciones tardías varían según el tipo de MGF. [7] Incluyen la formación de cicatrices y queloides que conducen a estenosis y obstrucción, quistes epidermoides que pueden infectarse y formación de neuromas (crecimiento de tejido nervioso) que involucran nervios que irrigan el clítoris. [60] [61] Una niña infibulada puede quedar con una abertura tan pequeña como 2 a 3 mm, lo que puede causar micción prolongada gota a gota , dolor al orinar.y una sensación de necesidad de orinar todo el tiempo. La orina puede acumularse debajo de la cicatriz, dejando el área debajo de la piel constantemente húmeda, lo que puede provocar una infección y la formación de pequeños cálculos. La abertura es más grande en mujeres que son sexualmente activas o que han dado a luz por parto vaginal, pero la abertura de la uretra aún puede estar obstruida por tejido cicatricial. Pueden desarrollarse fístulas vesicovaginales o rectovaginales (orificios que permiten que la orina o las heces se filtren en la vagina). [7] [62] Este y otros daños a la uretra y la vejiga pueden provocar infecciones e incontinencia, dolor durante las relaciones sexuales e infertilidad . [60]
Los períodos dolorosos son comunes debido a la obstrucción del flujo menstrual y la sangre puede estancarse en la vagina y el útero. La obstrucción completa de la vagina puede resultar en hematocolpos y hematometra (donde la vagina y el útero se llenan de sangre menstrual). [7] La hinchazón del abdomen y la falta de menstruación pueden parecerse al embarazo. [62] Asma El Dareer , una médica sudanesa, informó en 1979 que una niña en Sudán con esta condición fue asesinada por su familia. [63]
Embarazo, parto
La mutilación genital femenina puede poner a las mujeres en mayor riesgo de problemas durante el embarazo y el parto, que son más comunes con los procedimientos de mutilación genital femenina más extensos. [7] Las mujeres infibuladas pueden intentar facilitar el parto comiendo menos durante el embarazo para reducir el tamaño del bebé. [64] : 99 En mujeres con fístulas vesicovaginales o rectovaginales, es difícil obtener muestras de orina claras como parte de la atención prenatal, lo que dificulta el diagnóstico de afecciones como la preeclampsia . [60] La evaluación cervical durante el trabajo de parto puede verse obstaculizada y el trabajo de parto se puede prolongar u obstruir. Laceración de tercer grado (desgarros), daño del esfínter anal y cesárea de emergenciason más comunes en mujeres infibuladas. [7] [64]
La mortalidad neonatal aumenta. La OMS estimó en 2006 que mueren entre 10 y 20 bebés adicionales por cada 1.000 partos como resultado de la mutilación genital femenina. La estimación se basó en un estudio realizado con 28.393 mujeres que asistían a salas de parto en 28 centros obstétricos en Burkina Faso, Ghana, Kenia, Nigeria, Senegal y Sudán. En esos entornos, se descubrió que todos los tipos de mutilación genital femenina plantean un mayor riesgo de muerte para el bebé: 15 por ciento más para el tipo I, 32 por ciento para el tipo II y 55 por ciento para el tipo III. Las razones de esto no estaban claras, pero pueden estar relacionadas con infecciones genitales y del tracto urinario y la presencia de tejido cicatricial. Según el estudio, la MGF se asoció con un mayor riesgo para la madre de daño en el perineo y pérdida excesiva de sangre., así como la necesidad de resucitar al bebé y la muerte fetal , quizás debido a una segunda etapa prolongada del trabajo de parto . [65] [66]
Efectos psicológicos, función sexual.
Según una revisión sistemática de 2015, hay poca información de alta calidad disponible sobre los efectos psicológicos de la MGF. Varios estudios pequeños han concluido que las mujeres con MGF sufren ansiedad, depresión y trastorno de estrés postraumático . [59] Pueden desarrollarse sentimientos de vergüenza y traición cuando las mujeres abandonan la cultura que practica la mutilación genital femenina y aprenden que su condición no es la norma, pero dentro de la cultura practicante pueden ver su mutilación genital femenina con orgullo, porque para ellas significa belleza, respeto por la mutilación genital femenina. tradición, castidad e higiene. [7] Los estudios sobre la función sexual también han sido pequeños. [59] Un metanálisis de 2013de 15 estudios en los que participaron 12.671 mujeres de siete países concluyeron que las mujeres con MGF tenían el doble de probabilidades de no manifestar deseo sexual y un 52 por ciento más de probabilidades de manifestar dispareunia (relaciones sexuales dolorosas). Un tercio informó sentimientos sexuales reducidos. [67]
Distribución
Encuestas de hogares
Las agencias de ayuda definen la prevalencia de la MGF como el porcentaje del grupo de edad de 15 a 49 años que la ha experimentado. [68] Estas cifras se basan en encuestas de hogares representativas a nivel nacional conocidas como Encuestas de Demografía y Salud (DHS), desarrolladas por Macro International y financiadas principalmente por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID); y encuestas de indicadores múltiples por conglomerados (MICS) realizadas con ayuda financiera y técnica de UNICEF. [30] Estas encuestas se han realizado en África, Asia, América Latina y otros lugares aproximadamente cada cinco años, desde 1984 y 1995 respectivamente. [69]El primero en preguntar sobre la mutilación genital femenina fue el DHS de 1989-1990 en el norte de Sudán. La primera publicación para estimar la prevalencia de la mutilación genital femenina basada en datos de DHS (en siete países) fue escrita por Dara Carr de Macro International en 1997. [70]
Tipo de MGF
Las preguntas que se les hacen a las mujeres durante las encuestas incluyen: "¿Se cortó / cortó el área genital sin quitarle nada de carne? ¿Se extrajo algo de carne (o algo) del área genital? ¿Se cosió su área genital?" [71] La mayoría de las mujeres informan que "se cortan, se les quita algo de carne" (Tipos I y II). [72]
El tipo I es la forma más común en Egipto, [73] y en el sur de Nigeria. [74] El tipo III (infibulación) se concentra en el noreste de África, en particular Djibouti, Eritrea, Somalia y Sudán. [40] En las encuestas de 2002-2006, el 30 por ciento de las niñas cortadas en Djibouti, el 38 por ciento en Eritrea y el 63 por ciento en Somalia habían experimentado el Tipo III. [75] También hay una alta prevalencia de infibulación entre las niñas en Níger y Senegal, [76] y en 2013 se calculó que en Nigeria se había infibulado el tres por ciento del grupo de 0 a 14 años. [77] El tipo de procedimiento suele estar relacionado con la etnia. En Eritrea, por ejemplo, una encuesta en 2002 encontró que todos los Hedareblas niñas habían sido infibuladas, en comparación con el dos por ciento del Tigrinya , la mayoría de las cuales entraba en la categoría de "corte, sin carne extraída". [17]
Predominio
La mutilación genital femenina se encuentra principalmente en lo que Gerry Mackie llamó una zona "intrigantemente contigua" en África: de este a oeste desde Somalia hasta Senegal, y de norte a sur desde Egipto hasta Tanzania. [78] Se dispone de cifras representativas a nivel nacional para 27 países de África, así como para Indonesia, el Kurdistán iraquí y Yemen. Se cree que más de 200 millones de mujeres y niñas viven con la mutilación genital femenina en esos 30 países. [3] [79]
Las concentraciones más altas entre el grupo de 15 a 49 años se encuentran en Somalia (98 por ciento), Guinea (97 por ciento), Djibouti (93 por ciento), Egipto (91 por ciento) y Sierra Leona (90 por ciento). [80] En 2013, 27,2 millones de mujeres se habían sometido a la mutilación genital femenina en Egipto, 23,8 millones en Etiopía y 19,9 millones en Nigeria. [81] Existe una alta concentración en Indonesia, donde según UNICEF se practican el Tipo I (clitoridectomía) y el Tipo IV (mellas simbólicas); el Ministerio de Salud de Indonesia y el Consejo de Ulema de Indonesia dicen que no se debe cortar el clítoris. La tasa de prevalencia para el grupo de 0 a 11 en Indonesia es del 49 por ciento (13,4 millones). [79] : 2Estudios más pequeños o informes anecdóticos sugieren que la mutilación genital femenina también se practica en Colombia, Jordania, Omán, Arabia Saudita y partes de Malasia; [82] en los Emiratos Árabes Unidos; [3] y en India [n] por Dawoodi Bohra . [83] [o] Se encuentra dentro de las comunidades de inmigrantes de todo el mundo. [86]
Las cifras de prevalencia para el grupo de edad de 15 a 19 años y menores muestran una tendencia a la baja. [p] Por ejemplo, Burkina Faso cayó del 89 por ciento (1980) al 58 por ciento (2010); Egipto del 97 por ciento (1985) al 70 por ciento (2015); y Kenia del 41 por ciento (1984) al 11 por ciento (2014). [88] A partir de 2010, las encuestas de hogares preguntaban a las mujeres sobre el estado de la mutilación genital femenina de todas sus hijas vivas. [89] Las concentraciones más altas entre las niñas de 0 a 14 años se dieron en Gambia (56 por ciento), Mauritania (54 por ciento), Indonesia (49 por ciento de 0 a 11 años) y Guinea (46 por ciento). [3] Las cifras sugieren que una niña tenía un tercio menos de probabilidades de someterse a la mutilación genital femenina en 2014 que hace 30 años. [90] Según un estudio de 2018 publicado en BMJ Global Health, la prevalencia en el grupo de 0 a 14 años se redujo en África Oriental del 71,4 por ciento en 1995 al 8 por ciento en 2016; en África del Norte del 57,7 por ciento en 1990 al 14,1 por ciento en 2015; y en África occidental del 73,6 por ciento en 1996 al 25,4 por ciento en 2017. [91] Si la tasa actual de disminución continúa, el número de niñas que se reducen seguirá aumentando debido al crecimiento de la población, según UNICEF en 2014; estiman que la cifra aumentará de 3,6 millones al año en 2013 a 4,1 millones en 2050. [q]
Zonas rurales, riqueza, educación
Las encuestas han encontrado que la mutilación genital femenina es más común en las zonas rurales, menos común en la mayoría de los países entre las niñas de los hogares más ricos y (excepto en Sudán y Somalia) menos común en las niñas cuyas madres tenían acceso a la educación primaria o secundaria / superior. En Somalia y Sudán, la situación se invirtió: en Somalia, el acceso de las madres a la educación secundaria / superior estuvo acompañado por un aumento en la prevalencia de la mutilación genital femenina en sus hijas, y en Sudán el acceso a cualquier educación fue acompañado de un aumento. [93]
Edad, etnia
La mutilación genital femenina no es siempre un rito de transición entre la niñez y la edad adulta, pero a menudo se realiza en niños mucho más pequeños. [94] Las niñas se cortan con mayor frecuencia poco después del nacimiento hasta los 15 años. En la mitad de los países para los que se disponía de cifras nacionales en 2000-2010, la mayoría de las niñas se habían cortado a los cinco años. [4] Más del 80 por ciento (de los que se cortan) se cortan antes de los cinco años en Nigeria, Malí, Eritrea, Ghana y Mauritania. [95] La Encuesta Demográfica y de Salud de 1997 en Yemen encontró que el 76 por ciento de las niñas habían sido cortadas dentro de las dos semanas posteriores al nacimiento. [96] El porcentaje se invierte en Somalia, Egipto, Chad y la República Centroafricana, donde más del 80 por ciento (de esos recortes) se reducen entre cinco y 14. [95]Así como el tipo de MGF suele estar relacionado con la etnia, también lo está la edad media. En Kenia, por ejemplo, los Kisi cortaron alrededor de los 10 años y los Kamba a los 16. [97]
La prevalencia nacional de un país a menudo refleja una alta prevalencia subnacional entre ciertas etnias, más que una práctica generalizada. [98] En Irak, por ejemplo, la mutilación genital femenina se encuentra principalmente entre los kurdos en Erbil (prevalencia del 58 por ciento dentro del grupo de edad de 15 a 49 años, en 2011), Sulaymaniyah (54 por ciento) y Kirkuk (20 por ciento), lo que le da al país un prevalencia nacional del ocho por ciento. [99] La práctica es a veces un marcador étnico, pero puede diferir según las líneas nacionales. Por ejemplo, en las regiones del noreste de Etiopía y Kenia, que comparten una frontera con Somalia, el pueblo somalí practica la mutilación genital femenina aproximadamente al mismo ritmo que lo hace en Somalia. [100]Pero en Guinea, todas las mujeres fulani que respondieron a una encuesta en 2012 dijeron que habían experimentado la mutilación genital femenina, [101] frente al 12 por ciento de las fulani en Chad, mientras que en Nigeria las fulani son el único grupo étnico numeroso en el país que no la practica. [102]
Razones
Apoyo de mujeres
- Stephanie Welsh, servicio de noticias Newhouse [103]
Dahabo Musa, una mujer somalí, describió la infibulación en un poema de 1988 como los "tres dolores femeninos": el procedimiento en sí, la noche de bodas cuando se abre a la mujer, luego el parto cuando se vuelve a cortar. [104] A pesar del evidente sufrimiento, son las mujeres las que organizan todas las formas de MGF. [105] [r] La antropóloga Rose Oldfield Hayes escribió en 1975 que los hombres sudaneses educados que no querían que sus hijas fueran infibuladas (prefiriendo la clitoridectomía) encontrarían que las niñas habían sido cosidas después de que las abuelas organizaran una visita a sus familiares. [110] Gerry Mackie ha comparado la práctica con vendarse los pies.. Al igual que la mutilación genital femenina, la venda de los pies se llevó a cabo en las niñas, casi universalmente cuando se practicaba, ligada a ideas sobre el honor, la castidad y el matrimonio apropiado, y "apoyada y transmitida" por las mujeres. [s]
Los practicantes de la MGF consideran que los procedimientos marcan no solo las fronteras étnicas sino también las diferencias de género. Según este punto de vista, la circuncisión masculina defeminiza a los hombres mientras que la mutilación genital femenina desmasculiniza a las mujeres. [113] Fuambai Ahmadu , un antropólogo y miembro del pueblo Kono de Sierra Leona , quien en 1992 se sometió a una clitoridectomía como adulto durante una iniciación en la sociedad Sande , argumentó en 2000 que es una suposición centrada en el hombre que el clítoris es importante para la mujer. sexualidad. El simbolismo femenino africano gira en cambio en torno al concepto del útero. [112]La infibulación se basa en esa idea de recinto y fertilidad. "El corte [g] enital completa la definición social del sexo de un niño al eliminar los rastros externos de androginia", escribió Janice Boddy en 2007. "El cuerpo femenino se cubre, se cierra y su sangre productiva se une al interior; el cuerpo masculino se descubre , abierto y expuesto ". [114]
En las comunidades donde la infibulación es común, existe una preferencia por que los genitales de las mujeres sean suaves, secos y sin olor, y tanto mujeres como hombres pueden encontrar repulsiva la vulva natural. [115] Algunos hombres parecen disfrutar del esfuerzo de penetrar una infibulación. [116] La preferencia local por el sexo seco hace que las mujeres introduzcan sustancias en la vagina para reducir la lubricación, incluidas las hojas, la corteza de los árboles, la pasta de dientes y el masaje con mentol Vicks . [117] La OMS incluye esta práctica dentro de la MGF Tipo IV, porque la fricción adicional durante el coito puede causar laceraciones y aumentar el riesgo de infección. [118]Debido a la apariencia suave de una vulva infibulada, también existe la creencia de que la infibulación aumenta la higiene. [119]
Las razones comunes de la mutilación genital femenina que citan las mujeres en las encuestas son la aceptación social, la religión, la higiene, la preservación de la virginidad, la posibilidad de casarse y la mejora del placer sexual masculino. [120] En un estudio en el norte de Sudán, publicado en 1983, sólo el 17,4 por ciento de las mujeres se opuso a la MGF (558 de 3210) y la mayoría prefirió la escisión e infibulación sobre la clitoridectomía. [121] Las actitudes están cambiando lentamente. En Sudán, en 2010, el 42 por ciento de las mujeres que habían oído hablar de la mutilación genital femenina dijeron que la práctica debería continuar. [122] En varias encuestas desde 2006, más del 50 por ciento de las mujeres en Malí, Guinea, Sierra Leona, Somalia, Gambia y Egipto apoyaron la continuación de la MGF, mientras que en otras partes de África, Irak y Yemen la mayoría dijo que debería terminar, aunque en varios países sólo por un estrecho margen.[123]
Obligación social, escaso acceso a la información
En contra del argumento de que las mujeres eligen voluntariamente la mutilación genital femenina para sus hijas, UNICEF llama a la práctica una "convención social autoaplicable" a la que las familias sienten que deben ajustarse para evitar que las hijas sin cortes se enfrenten a la exclusión social. [125] Ellen Gruenbaum informó que, en Sudán en la década de 1970, las niñas cortadas de un grupo étnico árabe se burlaban de las niñas Zabarma sin cortar con Ya, Ghalfa! ("¡Oye, inmundo!"). Las chicas Zabarma responderían ¡ Ya, mutmura! (Un mutmara era un pozo de almacenamiento de grano que se abría y cerraba continuamente, como una mujer infibulada). Pero a pesar de devolver el insulto, las niñas Zabarma preguntaban a sus madres: "¿Qué pasa? ¿Los Árabes?"[126]
Debido al escaso acceso a la información y debido a que los circuncidados minimizan la conexión causal, es posible que las mujeres no relacionen las consecuencias para la salud con el procedimiento. Lala Baldé, presidenta de una asociación de mujeres en Medina Cherif, un pueblo de Senegal, le dijo a Mackie en 1998 que cuando las niñas enfermaban o morían, se atribuía a espíritus malignos. Cuando se les informó de la relación causal entre la mutilación genital femenina y la mala salud, escribió Mackie, las mujeres rompieron a llorar. Argumentó que las encuestas realizadas antes y después de este intercambio de información mostrarían niveles muy diferentes de apoyo a la mutilación genital femenina. [127] El grupo estadounidense sin fines de lucro Tostan , fundado por Molly Melchingen 1991, introdujo programas de empoderamiento comunitario en varios países que se centran en la democracia local, la alfabetización y la educación sobre la atención médica, brindando a las mujeres las herramientas para tomar sus propias decisiones. [128] En 1997, utilizando el programa Tostan, Malicounda Bambara en Senegal se convirtió en la primera aldea en abandonar la MGF. [129] En agosto de 2019, 8.800 comunidades en ocho países se habían comprometido a abandonar la mutilación genital femenina y el matrimonio infantil . [t]
Religión
Las encuestas han mostrado una creencia generalizada, particularmente en Malí, Mauritania, Guinea y Egipto, de que la mutilación genital femenina es un requisito religioso. [131] Gruenbaum ha argumentado que los practicantes pueden no distinguir entre religión, tradición y castidad, lo que dificulta la interpretación de los datos. [132] Los orígenes de la mutilación genital femenina en el noreste de África son preislámicos, pero la práctica se asoció con el Islam debido al enfoque de esa religión en la castidad femenina y la reclusión. [u] Según un informe de UNICEF de 2013, en 18 países africanos al menos el 10 por ciento de las mujeres musulmanas habían experimentado la mutilación genital femenina, y en 13 de esos países la cifra se elevó al 50-99 por ciento. [134] No se menciona la práctica en el Corán . [135]Es elogiado en algunos Da'if (débil) hadith (dichos atribuidos a Mahoma) como noble, pero no se requiere, [136] [v] a pesar de que es considerada como obligatoria por el Shafi versión del Islam sunita . [137] En 2007, el Consejo Supremo de Investigaciones Islámicas de Al-Azhar en El Cairo dictaminó que la mutilación genital femenina "no tenía ninguna base en la ley islámica fundamental ni en ninguna de sus disposiciones parciales". [138] [w]
No se menciona la mutilación genital femenina en la Biblia . [x] Los misioneros cristianos en África estuvieron entre los primeros en oponerse a la MGF, [141] pero las comunidades cristianas en África la practican. En 2013, UNICEF identificó 19 países africanos en los que al menos el 10 por ciento de las mujeres y niñas cristianas de entre 15 y 49 años habían sido sometidas a la mutilación genital femenina; [y] en Níger, el 55 por ciento de las mujeres y niñas cristianas lo habían experimentado, en comparación con el dos por ciento de sus homólogas musulmanas. [143] El único grupo judío que se sabe que lo ha practicado es el Beta Israel de Etiopía. El judaísmo requiere la circuncisión masculina pero no permite la MGF. [144] La mutilación genital femenina también es practicada por animistasgrupos, particularmente en Guinea y Mali. [134]
Historia
Antigüedad
—De un sarcófago egipcio , c. 1991-1786 a. C. [145]
Se desconocen los orígenes de la práctica. Gerry Mackie ha sugerido que, debido a que la distribución este-oeste, norte-sur de la MGF en África se encuentra en Sudán, la infibulación puede haber comenzado allí con la civilización meroíta (c. 800 a. C. - c. 350 d. C.), antes del surgimiento del Islam, para aumentar la confianza en la paternidad. [146] Según la historiadora Mary Knight, el hechizo 1117 (c. 1991-1786 a. C.) de los textos del ataúd del Antiguo Egipto puede referirse en jeroglíficos a una niña incircuncisa (' m't ):
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El hechizo se encontró en el sarcófago de Sit-hedjhotep, ahora en el Museo Egipcio , y data del Reino Medio de Egipto . [145] [z] (Paul F. O'Rourke sostiene que ' m ' probablemente se refiere en cambio a una mujer que menstrúa.) [147] La circuncisión propuesta de una niña egipcia, Tathemis, también se menciona en un papiro griego , de 163 a. C., en el Museo Británico : "Algún tiempo después de esto, Nephoris [la madre de Tathemis] me defraudó, pues estaba ansiosa porque era hora de que Tathemis se circuncidara, como es la costumbre entre los egipcios". [Automóvil club británico]
El examen de las momias no ha mostrado evidencia de mutilación genital femenina. Citando al patólogo australiano Grafton Elliot Smith , quien examinó cientos de momias a principios del siglo XX, Knight escribe que el área genital puede parecerse al tipo III porque durante la momificación la piel de los labios mayores se empujó hacia el ano para cubrir la hendidura pudendo , posiblemente para prevenir la violación sexual. Del mismo modo, no fue posible determinar si se habían realizado los tipos I o II, porque los tejidos blandos se habían deteriorado o habían sido extraídos por los embalsamadores. [149]
El geógrafo griego Estrabón (c. 64 a. C. - c. 23 d. C.) escribió sobre la mutilación genital femenina después de visitar Egipto alrededor del 25 a. C.: "Esta es una de las costumbres más celosamente perseguidas por ellos [los egipcios]: criar a todos los niños que nacen y circuncidar [ peritemnein ] los machos y extirpar [ ektemnein ] las hembras ... " [150] [ab] [ac] Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - 50 d. C.) también hizo referencia a él:" los egipcios por el la costumbre de su país circuncidar a la joven casadera ya la sirvienta a los catorce (año) de su edad, cuando el macho comienza a tener semillas y la hembra a tener un flujo menstrual ". [153] Se menciona brevemente en un trabajo atribuido al médico griego Galeno.(129 - c. 200 EC): "Cuando [el clítoris] sobresale en gran medida en sus mujeres jóvenes, los egipcios consideran apropiado cortarlo". [ad] Otro médico griego, Aecio de Amida (mediados del siglo V a mediados del siglo VI d. C.), ofreció más detalles en el libro 16 de sus Dieciséis libros de medicina , citando al médico Filomenes. El procedimiento se realizó en caso de que el clítoris, o ninfa , creciera demasiado o desencadenara el deseo sexual al frotarse contra la ropa. "Por este motivo, a los egipcios les pareció apropiado quitarlo antes de que se agrandara mucho", escribió Aecio, "especialmente en el momento en que las niñas estaban a punto de casarse":
La cirugía se realiza de esta manera: haga que la niña se siente en una silla mientras un joven musculoso parado detrás de ella coloca sus brazos debajo de los muslos de la niña. Haga que separe y estabilice sus piernas y todo el cuerpo. De pie al frente y agarrando el clítoris con una pinza de boca ancha en la mano izquierda, el cirujano lo estira hacia afuera, mientras que con la mano derecha lo corta en el punto junto a las pinzas de la pinza. Es conveniente dejar un tramo de ese corte, aproximadamente del tamaño de la membrana que está entre las fosas nasales, para quitar solo el material sobrante; como ya he dicho, la parte a quitar está en ese punto justo encima de las pinzas de las pinzas. Debido a que el clítoris es una estructura similar a la piel y se estira excesivamente, no corte demasiado,ya que una fístula urinaria puede resultar de cortar crecimientos tan grandes con demasiada profundidad.[155]
Luego se limpió el área genital con una esponja, incienso en polvo y vino o agua fría, y se envolvió en vendas de lino empapadas en vinagre, hasta el séptimo día cuando calamina , pétalos de rosa, dátiles o un "polvo genital hecho de arcilla cocida" podría aplicarse. [156]
Cualquiera que sea el origen de la práctica, la infibulación se vinculó con la esclavitud. Mackie cita al misionero portugués João dos Santos , quien en 1609 escribió sobre un grupo cerca de Mogadiscio que tenía un "cliente para coser a sus hembras, especialmente sus esclavas siendo jóvenes para que no pudieran concebir, lo que hace que estas esclavas se vendan más caras, tanto por su chastitie, y para una mayor confianza que sus Maestros pusieron en ellos ". Así, argumenta Mackie, una "práctica asociada con la vergonzosa esclavitud femenina llegó a representar el honor". [157]
Europa y Estados Unidos
Los ginecólogos de la Europa del siglo XIX y los Estados Unidos extirparon el clítoris para tratar la locura y la masturbación. [159] Un médico británico, Robert Thomas, sugirió la clitoridectomía como cura para la ninfomanía en 1813. [160] En 1825, The Lancet describió una clitoridectomía realizada en 1822 en Berlín por Karl Ferdinand von Graefe en una niña de 15 años que estaba masturbándose excesivamente. [161]
Isaac Baker Brown , un ginecólogo inglés, presidente de la Sociedad Médica de Londres y cofundador en 1845 del St. Mary's Hospital , creía que la masturbación, o "irritación antinatural" del clítoris, causaba histeria , irritación espinal, convulsiones, idiotez, manía y muerte. [162] Por lo tanto, "se puso a trabajar para eliminar el clítoris siempre que tenía la oportunidad de hacerlo", según su obituario. [158] Brown realizó varias clitoridectomías entre 1859 y 1866. [158] En los Estados Unidos, J. Marion Sims siguió el trabajo de Brown y en 1862 cortó el cuello del útero de una mujer.y le amputó el clítoris, "para el alivio de la condición nerviosa o histérica según lo recomendado por Baker Brown". [163] Cuando Brown publicó sus opiniones en Sobre la curabilidad de ciertas formas de locura, epilepsia, catalepsia e histeria en mujeres (1866), los médicos de Londres lo acusaron de charlatanería y lo expulsaron de la Sociedad Obstétrica . [164]
Más tarde, en el siglo XIX, AJ Bloch, un cirujano de Nueva Orleans, extrajo el clítoris de una niña de dos años que, según los informes, se estaba masturbando. [165] Según un artículo de 1985 en el Obstetrical & Gynecological Survey , la clitoridectomía se realizó en los Estados Unidos en la década de 1960 para tratar la histeria, la erotomanía y el lesbianismo. [166] Desde mediados de la década de 1950, James C. Burt , un ginecólogo de Dayton, Ohio, realizó reparaciones no estándar de episiotomías después del parto, agregando más puntos de sutura para hacer la abertura vaginal más pequeña. Desde 1966 hasta 1989, realizó una "cirugía del amor" cortando el músculo pubococcígeo de las mujeres., reposicionando la vagina y la uretra, y quitando la capucha del clítoris, haciendo así su área genital más apropiada, en su opinión, para el coito en la posición del misionero . [167] "Las mujeres son estructuralmente inadecuadas para el coito", escribió; dijo que los convertiría en "ratoncitos cachondos". [168] En las décadas de 1960 y 1970 realizó estos procedimientos sin consentimiento mientras reparaba episiotomías y realizaba histerectomías y otras cirugías; dijo que había realizado una variación de ellos en 4.000 mujeres en 1975. [167] A raíz de las quejas, en 1989 se le exigió que dejara de practicar la medicina en los Estados Unidos. [169]
Oposición y personería jurídica
Oposición colonial en Kenia
Cuchillos en sus vainas
Para que peleen con la iglesia,
Ha llegado el momento.
Ancianos (de la iglesia)
Cuando venga Kenyatta,
te darán ropa de mujer
y tendrás que cocinarle su comida.
- De los Muthirigu (1929), canciones de baile kikuyu contra la oposición de la iglesia a la MGF [170]
Los misioneros protestantes en el África Oriental Británica (actual Kenia) comenzaron a hacer campaña contra la MGF a principios del siglo XX, cuando el Dr. John Arthur se unió a la Misión de la Iglesia de Escocia (CSM) en Kikuyu. Un importante marcador étnico, la práctica era conocida por los Kikuyu , el principal grupo étnico del país, como irua tanto para niñas como para niños. Implicaba la escisión (tipo II) en las niñas y la extirpación del prepucio en los niños. Las mujeres kikuyu no extirpadas ( irugu ) eran marginadas. [171]
Jomo Kenyatta , secretario general de la Asociación Central Kikuyu y más tarde primer primer ministro de Kenia, escribió en 1938 que, para los Kikuyu, la institución de la MGF era la " conditio sine qua non de toda la enseñanza de la ley, la religión y la moralidad tribales". Ningún hombre o mujer kikuyu adecuado se casaría o tendría relaciones sexuales con alguien que no estuviera circuncidado, escribió. Las responsabilidades de una mujer hacia la tribu comenzaron con su iniciación. Su edad y lugar dentro de la historia tribal se rastreó hasta ese día, y el grupo de niñas con el que fue cortada fue nombrada de acuerdo con los eventos actuales, una tradición oral que permitió a los Kikuyu rastrear personas y eventos que se remontan a cientos de años. [172]
A partir de la CSM en 1925, varias iglesias misioneras declararon que la mutilación genital femenina estaba prohibida para los cristianos africanos; el CSM anunció que los africanos que lo practicaran serían excomulgados, lo que resultó en que cientos se fueran o fueran expulsados. [173] En 1929, el Consejo Misionero de Kenia comenzó a referirse a la mutilación genital femenina como la "mutilación sexual de mujeres", y la postura de una persona hacia la práctica se convirtió en una prueba de lealtad, ya sea hacia las iglesias cristianas o hacia la Asociación Central Kikuyu. [174] El enfrentamiento convirtió a la mutilación genital femenina en un punto focal del movimiento independentista de Kenia; el período 1929-1931 se conoce en la historiografía del país como la controversia de la circuncisión femenina. [175] Cuando Hulda Stumpf, una misionera estadounidense que se opuso a la mutilación genital femenina en la escuela de niñas que ella ayudó a dirigir, fue asesinada en 1930, Edward Grigg , el gobernador de Kenia , dijo a la Oficina Colonial Británica que el asesino había tratado de circuncidarla. [176]
Hubo cierta oposición de las propias mujeres kenianas. En la misión en Tumutumu, Karatina , donde trabajaba Marion Scott Stevenson , un grupo que se hacía llamar Ngo ya Tuiritu ("Escudo de las chicas jóvenes"), entre cuyos miembros estaba Raheli Warigia (madre de Gakaara wa Wanjaũ), escribió al Consejo Local de Nativos del Sur de Nyeri el 25 de diciembre de 1931: "[E] n los Ngo ya Tuiritu escuchamos que hay hombres que hablan de la circuncisión femenina, y nos asombramos porque ellos (los hombres) no dan a luz y sienten el dolor e incluso algunos mueren e incluso otros se vuelven infértiles, y la causa principal es la circuncisión. Por eso, el tema de la circuncisión no debe ser forzado. La gente es atrapada como ovejas; uno debe poder abrirse camino por sí solo. estar de acuerdo en ser circuncidado o no sin ser dictado por el propio cuerpo ". [177]
En otros lugares, el apoyo de las mujeres a la práctica fue fuerte. En 1956, en Meru, Kenia oriental, cuando el consejo de ancianos varones (los Njuri Nchecke ) anunció la prohibición de la mutilación genital femenina en 1956, miles de niñas se cortaron los genitales entre sí con hojas de afeitar durante los tres años siguientes como símbolo de desafío. El movimiento pasó a conocerse como Ngaitana ("Me circuncidaré"), porque para evitar nombrar a sus amigas, las chicas dijeron que se habían cortado. La historiadora Lynn Thomas describió el episodio como significativo en la historia de la MGF porque dejó en claro que sus víctimas también eran sus perpetradores. [178] La mutilación genital femenina finalmente fue prohibida en Kenia en 2001, aunque la práctica continuó, supuestamente impulsada por mujeres mayores. [179]
Crecimiento de la oposición
| Oposición a la MGF |
|---|
Una de las primeras campañas contra la mutilación genital femenina comenzó en Egipto en la década de 1920, cuando la Sociedad de Médicos Egipcios pidió la prohibición. [ae] Hubo una campaña paralela en Sudán, dirigida por líderes religiosos y mujeres británicas. La infibulación fue prohibida allí en 1946, pero la ley era impopular y apenas se hizo cumplir. [181] [af] El gobierno egipcio prohibió la infibulación en los hospitales estatales en 1959, pero permitió la clitoridectomía parcial si los padres lo solicitaban. [184] (Egipto prohibió la mutilación genital femenina por completo en 2007).
En 1959, la ONU pidió a la OMS que investigara la mutilación genital femenina, pero esta última respondió que no se trataba de un asunto médico. [185] Las feministas abordaron el tema a lo largo de la década de 1970. [186] La médica y feminista egipcia Nawal El Saadawi criticó la mutilación genital femenina en su libro Mujeres y sexo (1972); el libro fue prohibido en Egipto y El Saadawi perdió su trabajo como directora general de salud pública. [187] Continuó con un capítulo, "La circuncisión de las niñas", en su libro El rostro oculto de Eva: Mujeres en el mundo árabe (1980), que describía su propia clitoridectomía cuando tenía seis años:
No sabía qué habían cortado de mi cuerpo y no traté de averiguarlo. Solo lloré y llamé a mi madre para que me ayudara. Pero la peor sorpresa de todas fue cuando miré a mi alrededor y la encontré parada a mi lado. Sí, era ella, no me podía equivocar, en carne y hueso, justo en medio de estos desconocidos, hablándoles y sonriéndoles, como si no hubieran participado en la masacre de su hija hace apenas unos momentos. [188]
En 1975, Rose Oldfield Hayes, una científica social estadounidense, se convirtió en la primera académica en publicar un relato detallado de la mutilación genital femenina, ayudada por su capacidad para discutirla directamente con mujeres en Sudán. Su artículo en American Ethnologist lo llamó "mutilación genital femenina", en lugar de circuncisión femenina, y lo llamó la atención académica más amplia. [189] Edna Adan Ismail , que trabajaba en ese momento para el Ministerio de Salud de Somalia, discutió las consecuencias para la salud de la mutilación genital femenina en 1977 con la Organización Democrática de Mujeres Somalíes . [190] [191] Dos años más tarde, Fran Hosken , una feminista austriaca-estadounidense, publicó The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females(1979), [15] el primero en ofrecer cifras globales. Estimó que 110.529.000 mujeres en 20 países africanos habían sufrido la mutilación genital femenina. [192] Las cifras eran especulativas pero coherentes con estudios posteriores. [193] Al describir la mutilación genital femenina como un "campo de entrenamiento para la violencia masculina", Hosken acusó a las practicantes de "participar en la destrucción de su propia especie". [194] El lenguaje provocó una ruptura entre las feministas occidentales y africanas; Las mujeres africanas boicotearon una sesión con Hosken durante la Conferencia de Mitad de Década sobre la Mujer de la ONU en Copenhague en julio de 1980. [195]
En 1979, la OMS celebró un seminario, "Prácticas tradicionales que afectan la salud de mujeres y niños", en Jartum (Sudán), y en 1981, también en Jartum, 150 académicos y activistas firmaron un compromiso para luchar contra la mutilación genital femenina después de un taller organizado por la Asociación Científica de Estudios de la Mujer Babiker Badri (BBSAWS), "La circuncisión femenina mutila y pone en peligro a las mujeres - ¡Combata!" Otro taller de BBSAWS en 1984 invitó a la comunidad internacional a escribir una declaración conjunta para las Naciones Unidas. [196] Recomendó que el "objetivo de todas las mujeres africanas" debería ser la erradicación de la mutilación genital femenina y que, para romper el vínculo entre la mutilación genital femenina y la religión, la clitoridectomía ya no debería denominarse sunna . [197]
El Comité Interafricano de Prácticas Tradicionales que Afectan a la Salud de Mujeres y Niños , fundado en 1984 en Dakar, Senegal, pidió el fin de esta práctica, al igual que la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de la ONU en Viena en 1993. La conferencia incluyó la mutilación genital femenina como una forma de violencia contra la mujer , lo que la marca como una violación de los derechos humanos, más que como un problema médico. [198] A lo largo de las décadas de 1990 y 2000, los gobiernos de África y Oriente Medio aprobaron leyes que prohibían o restringían la mutilación genital femenina. En 2003, la Unión Africana ratificó el Protocolo de Maputo sobre los derechos de la mujer, que apoyaba la eliminación de la mutilación genital femenina. [199]Para 2015, se habían aprobado leyes que restringían la mutilación genital femenina en al menos 23 de los 27 países africanos en los que se concentra, aunque varios no alcanzaron la prohibición. [ag]
Naciones Unidas
En diciembre de 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas incluyó la mutilación genital femenina en la resolución 48/104, la Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer , y desde 2003 patrocinó el Día Internacional de Tolerancia Cero con la Mutilación Genital Femenina , que se celebra cada 6 de febrero. [203] [204] UNICEF comenzó en 2003 a promover un enfoque de normas sociales basado en pruebas , utilizando ideas de la teoría de juegos sobre cómo las comunidades toman decisiones sobre la mutilación genital femenina y basándose en el trabajo de Gerry Mackie sobre la desaparición de la venda de pies en China. [205] En 2005, el Centro de Investigaciones Innocenti de UNICEF en Florencia publicó su primer informe sobre la mutilación genital femenina. [26]El UNFPA y UNICEF lanzaron un programa conjunto en África en 2007 para reducir la mutilación genital femenina en un 40 por ciento en el grupo de 0 a 15 años y eliminarla de al menos un país para 2012, metas que no se cumplieron y que luego describieron como poco realistas. [206] [ah] En 2008, varios organismos de la ONU reconocieron la mutilación genital femenina como una violación de los derechos humanos, [208] y en 2010 la ONU pidió a los proveedores de atención médica que dejaran de realizar los procedimientos, incluida la reinfibulación después del parto y los mordiscos simbólicos. [10] En 2012, la Asamblea General aprobó la resolución 67/146, "Intensificación de los esfuerzos mundiales para la eliminación de las mutilaciones genitales femeninas". [209]
Países no practicantes
Visión de conjunto
La inmigración extendió la práctica a Australia, Nueva Zelanda , Europa y América del Norte, todos los cuales la prohibieron por completo o la restringieron a los adultos que lo consienten. [210] Suecia prohibió la mutilación genital femenina en 1982 con la Ley que prohíbe la mutilación genital de mujeres , el primer país occidental en hacerlo. [211] Varias antiguas potencias coloniales, incluidas Bélgica, Gran Bretaña, Francia y los Países Bajos, introdujeron nuevas leyes o dejaron en claro que estaban cubiertas por la legislación existente. [212] En 2013 [update], se había aprobado una legislación que prohíbe la mutilación genital femenina en 33 países fuera de África y Oriente Medio. [200]
América del norte
En los Estados Unidos, aproximadamente 513.000 mujeres y niñas habían sufrido la mutilación genital femenina o estaban en riesgo en 2012. [213] [214] [ai] Una mujer nigeriana impugnó con éxito la deportación en marzo de 1994, solicitando "asilo cultural" alegando que sus hijas pequeñas (que eran ciudadanas estadounidenses) podrían ser cortadas si las llevaba a Nigeria, [216] y en 1996 Fauziya Kasinga de Togo se convirtió en la primera en obtener asilo oficialmente para escapar de la mutilación genital femenina. [217] En 1996, la Ley Federal de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina declaró ilegal la mutilación genital femenina en menores por razones no médicas, y en 2013 la Ley de Transporte para la Mutilación Genital Femenina prohibió el transporte de una menor fuera del país con fines de mutilación genital femenina. .[213] : 2 La primera condena por mutilación genital femenina en los EE. UU. Fue en 2006, cuando Khalid Adem , que había emigrado de Etiopía, fue condenado a diez años por agresión agravada y crueldad hacia los niños después de cortar el clítoris de su hija de dos años con un par de tijeras. [218] Un juez federal dictaminó en 2018 que la Ley de 1996 era inconstitucional, argumentando que la mutilación genital femenina es una "actividad delictiva local" que debería ser regulada por los estados. [219] [aj] Veinticuatro estados tenían leyes que prohíben la MGF como de 2016, [213] : 2 y en 2021 la Ley de MGF PARADA de 2020 se convirtió en ley federal. [220] La Academia Estadounidense de Pediatríase opone a todas las formas de práctica, incluido pinchar la piel del clítoris. [Alaska]
Canadá reconoció la mutilación genital femenina como una forma de persecución en julio de 1994, cuando otorgó el estatus de refugiada a Khadra Hassan Farah, quien había huido de Somalia para evitar que su hija fuera cortada. [222] En 1997 se modificó el artículo 268 de su Código Penal para prohibir la mutilación genital femenina, excepto cuando "la persona tiene al menos dieciocho años de edad y no se producen daños corporales". [223] [200] Hasta febrero de 2019 [update]no se habían producido enjuiciamientos. Los funcionarios han expresado su preocupación porque miles de niñas canadienses corren el riesgo de ser llevadas al extranjero para someterse al procedimiento, el llamado "corte de vacaciones". [224]
Europa
Según el Parlamento Europeo, 500.000 mujeres en Europa se habían sometido a la mutilación genital femenina en marzo de 2009 [update]. [225] En Francia se pensaba que hasta 30.000 mujeres lo habían experimentado en 1995. Según Colette Gallard, consejera de planificación familiar, cuando la MGF se encontró por primera vez en Francia, la reacción fue que los occidentales no deberían intervenir. Fue necesaria la muerte de dos niñas en 1982, una de ellas de tres meses, para que esa actitud cambiara. [226] [227] En 1991, un tribunal francés dictaminó que la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados ofrecía protección a las víctimas de la MGF; la decisión siguió a una solicitud de asilo de Aminata Diop , quien huyó de un procedimiento de mutilación genital femenina en Malí. [228]La práctica está prohibida por varias disposiciones del código penal francés que abordan los daños corporales que causan mutilación permanente o tortura. [229] [227] El primer juicio civil fue en 1982, [226] y el primer proceso penal en 1993. [222] En 1999, una mujer fue condenada a ocho años por haber practicado la mutilación genital femenina a 48 niñas. [230] Para 2014, más de 100 padres y dos profesionales habían sido procesados en más de 40 casos penales. [227]
Alrededor de 137.000 mujeres y niñas que vivían en Inglaterra y Gales nacieron en países donde se practica la mutilación genital femenina, en 2011. [231] La práctica de la mutilación genital femenina en niños o adultos fue prohibida en virtud de la Ley de Prohibición de la Circuncisión Femenina de 1985 . [232] Esto fue reemplazado por la Ley de Mutilación Genital Femenina de 2003 y la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina (Escocia) de 2005 , que añadió la prohibición de organizar la mutilación genital femenina fuera del país para ciudadanos británicos o residentes permanentes. [233] [al] Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer(CEDAW) pidió al gobierno en julio de 2013 que "garantice la plena aplicación de su legislación sobre la mutilación genital femenina". [235] Los primeros cargos se presentaron en 2014 contra un médico y otro hombre; el médico había cosido a una mujer infibulada después de abrirla para el parto. Ambos hombres fueron absueltos en 2015 [236].
Crítica de la oposición
Tolerancia versus derechos humanos
Los antropólogos han acusado a los erradicadores de la MGF de colonialismo cultural y, a su vez, han sido criticados por su relativismo moral y su falta de defensa de la idea de los derechos humanos universales . [238] Según los críticos de la posición erradicacionista, el reduccionismo biológico de la oposición a la mutilación genital femenina, y la incapacidad de apreciar el contexto cultural de la mutilación genital femenina, sirve para " otros " practicantes y socava su agencia, en particular cuando se hace referencia a los padres como "mutiladores". ". [239]
Los africanos que se oponen al tono de la oposición a la MGF corren el riesgo de parecer que defienden la práctica. La teórica feminista Obioma Nnaemeka , ella misma enérgicamente opuesta a la MGF, argumentó en 2005 que cambiar el nombre de la práctica de la mutilación genital femenina había introducido "un subtexto de las culturas africanas y musulmanas bárbaras y la relevancia (incluso indispensable) de Occidente para purgarla". [240] Según la profesora de derecho ugandés Sylvia Tamale , la temprana oposición occidental a la mutilación genital femenina se derivó de un juicio judeocristiano de que las prácticas sexuales y familiares africanas, incluida no solo la mutilación genital femenina, sino también el sexo seco , la poligamia , el precio de la novia y el matrimonio levirato, corrección requerida. Las feministas africanas "hacen una fuerte excepción a la infantilización imperialista, racista y deshumanizante de las mujeres africanas", escribió en 2011. [241] Los comentaristas destacan el voyerismo en el tratamiento de los cuerpos de las mujeres como exhibiciones. Los ejemplos incluyen imágenes de vulvas de mujeres después de la mutilación genital femenina o de niñas sometidas al procedimiento. [242] 12 periódicos estadounidenses publicaron las fotografías ganadoras del premio Pulitzer en 1996 de una niña keniana de 16 años que experimentaba la mutilación genital femenina, sin su consentimiento ni para ser fotografiada ni para que se publicaran las imágenes. [243]
El debate ha puesto de relieve una tensión entre la antropología y el feminismo, con el primer enfoque en la tolerancia y el segundo en la igualdad de derechos para las mujeres. Según la antropóloga Christine Walley, una posición común en la literatura anti-MGF ha sido presentar a las mujeres africanas como víctimas de la falsa conciencia que participan en su propia opresión, una posición promovida por feministas en las décadas de 1970 y 1980, incluidas Fran Hosken, Mary Daly y Hanny Lightfoot-Klein. [244] Impulsó a la Asociación Francesa de Antropólogos a emitir una declaración en 1981, en el punto álgido de los primeros debates, de que "cierto feminismo resucita (hoy) la arrogancia moralista del colonialismo de ayer". [186]
Comparación con otros procedimientos
Procedimientos cosméticos
Nnaemeka sostiene que la cuestión crucial, más amplia que la mutilación genital femenina, es por qué el cuerpo femenino está sujeto a tantos "abusos e indignidad", incluso en Occidente. [245] Varios autores han establecido un paralelismo entre la MGF y los procedimientos cosméticos. [246] Ronán Conroy del Royal College of Surgeons en Irlanda escribió en 2006 que los procedimientos genitales cosméticos estaban "impulsando el avance" de la MGF al alentar a las mujeres a ver las variaciones naturales como defectos. [247] El antropólogo Fadwa El Guindi comparó la mutilación genital femenina con la mejora de los senos , en la que la función materna de los senos se vuelve secundaria al placer sexual de los hombres. [248] Benoîte Groult, la feminista francesa, hizo un punto similar en 1975, citando la mutilación genital femenina y la cirugía estética como sexistas y patriarcales. [249] En contra de esto, la antropóloga médica Carla Obermeyer argumentó en 1999 que la mutilación genital femenina puede favorecer el bienestar social de un sujeto de la misma manera que la rinoplastia y la circuncisión masculina. [250] A pesar de la prohibición de 2007 en Egipto, las mujeres egipcias que desean MGF para sus hijas buscan amalyet tajmeel (cirugía estética) para eliminar lo que ven como exceso de tejido genital. [251]
Los procedimientos cosméticos como la labioplastia y la reducción del capuchón del clítoris entran dentro de la definición de MGF de la OMS, que tiene como objetivo evitar lagunas, pero la OMS señala que estas prácticas electivas generalmente no se consideran MGF. [am] Algunas leyes que prohíben la mutilación genital femenina, como en Canadá y EE. UU., cubren solo a los menores, pero varios países, incluidos Suecia y el Reino Unido, la han prohibido independientemente del consentimiento. Suecia, por ejemplo, ha prohibido las operaciones "sobre los órganos sexuales femeninos externos con miras a mutilarlos o provocar algún otro cambio permanente en ellos, independientemente de que se haya dado o no consentimiento para la operación". [211]La ginecóloga Birgitta Essén y la antropóloga Sara Johnsdotter argumentan que la ley parece distinguir entre los genitales occidentales y africanos, y considera que solo las mujeres africanas (como las que buscan reinfibularse después del parto) no son aptas para tomar sus propias decisiones. [253]
La filósofa Martha Nussbaum sostiene que una de las principales preocupaciones de la mutilación genital femenina es que se realiza principalmente en niños que utilizan la fuerza física. La distinción entre presión social y fuerza física es moral y legalmente sobresaliente, comparable a la distinción entre seducción y violación. Sostiene además que la alfabetización de las mujeres en los países practicantes es generalmente más pobre que en los países desarrollados, lo que reduce su capacidad para tomar decisiones informadas. [254] [255]
Niños intersexuales, circuncisión masculina
Varios comentaristas sostienen que los derechos de los niños son violados no solo por la MGF sino también por la alteración genital de los niños intersexuales , que nacen con anomalías que los médicos deciden corregir. [256] Se ha argumentado que la circuncisión masculina no terapéutica , practicada por musulmanes, judíos y algunos grupos cristianos, también viola los derechos del niño. A nivel mundial, alrededor del 30 por ciento de los hombres mayores de 15 años están circuncidados; de estos, alrededor de dos tercios son musulmanes. [257] Al menos la mitad de la población masculina de los Estados Unidos está circuncidada, [258] mientras que la mayoría de los hombres en Europa no lo están. [259]Las posiciones de las principales organizaciones médicas del mundo van desde la opinión de que la circuncisión electiva de bebés y niños varones conlleva riesgos significativos y no ofrece beneficios médicos, hasta la creencia de que el procedimiento tiene un beneficio moderado para la salud que supera los pequeños riesgos. [260]
Ver también
- Matrimonio infantil
- Relativismo cultural
Fuentes
Notas
- ↑ Martha Nussbaum ( Sex and Social Justice , 1999): "Aunque las discusiones a veces usan los términos 'circuncisión femenina' y 'clitoridectomía', 'mutilación genital femenina' (MGF) es el término genérico estándar para todos estos procedimientos en la literatura médica. .. El término 'circuncisión femenina' ha sido rechazado por médicos internacionales porque sugiere la analogía falaz de la circuncisión masculina ... " [5]
- ^ Por ejemplo, "una mujer joven debe 'bañarse' antes de tener un bebé". [19]
- ^ UNICEF 2005: "La gran mayoría de las niñas y mujeres son cortadas por un médico tradicional, una categoría que incluye especialistas locales (cortadores o agentes especiales ), parteras tradicionales y, en general, miembros mayores de la comunidad, generalmente mujeres. Esto es cierto para más del 80 por ciento de las niñas que se someten a la práctica en Benin, Burkina Faso, Côte d'Ivoire, Eritrea, Etiopía, Guinea, Malí, Níger, Tanzania y Yemen. En la mayoría de los países, el personal médico, incluidos médicos, enfermeras y parteras certificadas , no están ampliamente involucrados en la práctica ". [26]
- ^ UNICEF 2013: "Estas categorías no coinciden completamente con la tipología de la OMS. Cortar, sin quitar la carne describe una práctica conocida como mellar o pinchar, que actualmente se clasifica como Tipo IV. Cortar, quitar un poco de carne corresponde al Tipo I (clitoridectomía) y Tipo II (escisión) combinado. Y cosido cerrado corresponde al Tipo III, infibulación ". [17]
- ^ Un diagrama en OMS 2016 , copiado de Abdulcadir et al. 2016 , se refiere al tipo 1a como circuncisión . [36]
- ^ OMS (2018): Tipo 1 ... la eliminación parcial o total del clítoris ... y en casos muy raros, solo el prepucio (el pliegue de piel que rodea el clítoris) ". [9]
OMS (2008): "[Existe una] tendencia común a describir el Tipo I como la extirpación del prepucio, mientras que esto no se ha documentado como una forma tradicional de mutilación genital femenina. Sin embargo, en algunos países, la mutilación genital femenina medicalizada puede incluir extirpación del prepucio solamente (Tipo Ia) (Thabet y Thabet, 2003), pero esta forma parece ser relativamente rara (Satti et al., 2006). Casi todas las formas conocidas de mutilación genital femenina que eliminan tejido del clítoris también cortan todo o parte del glande del clítoris mismo ". [37]
- ↑ Susan Izett y Nahid Toubia (OMS, 1998): "[E] l clítoris se sostiene entre el pulgar y el índice, se extrae y se amputa con un golpe de un objeto afilado". [39]
- ^ OMS 2014: "Estrechamiento del orificio vaginal con creación de un sello de cobertura cortando y colocando los labios menores y / o los labios mayores, con o sin escisión del clítoris (infibulación)."Tipo IIIa, extirpación y aposición de los labios menores; Tipo IIIb, extirpación y aposición de los labios mayores". [1]
- ^ USAID 2008: "La infibulación se practica principalmente en países ubicados en el noreste de África: Djibouti, Eritrea, Etiopía, Somalia y Sudán. ... Sudán solo representa alrededor de 3,5 millones de mujeres ... [E] l estimación de el número total de mujeres infibuladas en [Djibouti, Somalia, Eritrea, norte de Sudán, Etiopía, Guinea, Malí, Burkina Faso, Senegal, Chad, Nigeria, Camerún y Tanzania, para mujeres de 15 a 49 años] asciende a 8.245.449, o simplemente más de ocho millones de mujeres ". [40]
- ^ Jasmine Abdulcadir ( Swiss Medical Weekly , 2011): "En el caso de la infibulación, la abertura uretral y parte de la abertura vaginal están cubiertas por la cicatriz. En una mujer virgen infibulada, la pequeña abertura que queda para el fluido menstrual y la orina es no más ancho de 2-3 mm; en mujeres sexualmente activas y después del parto, la abertura vaginal es más ancha pero el orificio uretral a menudo todavía está cubierto por la cicatriz ". [7]
- ^ Elizabeth Kelly, Paula J. Adams Hillard ( Opinión actual en obstetricia y ginecología , 2005): "Las mujeres comúnmente se someten a una reinfibulación después de un parto vaginal. Además de la reinfibulación, muchas mujeres en Sudán se someten a un segundo tipo de re-sutura llamado El- Adel, que se realiza para recrear el tamaño del orificio vaginal para que sea similar al tamaño creado en el momento de la infibulación primaria. Se hacen dos pequeños cortes alrededor del orificio vaginal para exponer nuevos tejidos a la sutura, y luego se colocan suturas para apretar el orificio vaginal y el perineo. Este procedimiento, también llamado recirculación, se realiza principalmente después del parto vaginal, pero también se puede realizar antes del matrimonio, después de la cesárea, después del divorcio y, a veces, incluso en mujeres mayores como preparación antes de la muerte ".[27]
- ^ OMS 2005: "En algunas áreas (por ejemplo, partes del Congo y la parte continental de Tanzania), la mutilación genital femenina implica la extracción de los labios menores y / o el clítoris durante un período de aproximadamente 2 a 3 semanas. El procedimiento lo inicia una anciana designada para En esta tarea, quien coloca palos de un tipo especial en su lugar para sujetar las partes genitales estiradas para que no vuelvan a su tamaño original. Se le indica a la niña que se tire de los genitales todos los días, que los estire más y que coloque más se pega para sujetar las partes estiradas de vez en cuando. Este procedimiento de extracción se repite a diario durante un período de aproximadamente dos semanas y, por lo general, no se utilizan más de cuatro palos para sujetar las partes estiradas, ya que un tirón y un estiramiento adicionales harían que los genitales partes inaceptablemente largas ". [52]
- ^ Berg y Underland (Centro Noruego de Conocimiento para los Servicios de Salud, 2014): "Hubo evidencia de que las complicaciones no se notificaron. Sin embargo, los hallazgos muestran que el procedimiento de A / MGF causa inequívocamente complicaciones de salud inmediatas, y por lo general varias, durante la MGF. / C y el período a corto plazo. Cada una de las complicaciones más comunes ocurrió en más de una de cada diez niñas y mujeres que se sometieron a la A / MGF. Las participantes en estos estudios tenían tipos I a IV de la / C / MGF, por lo que complicaciones inmediatas tales como sangrado e hinchazón ocurren en el contexto de todas las formas de FGM / C. Incluso el 'nick' de FGM / C tipo I y tipo IV, las formas de FGM / C con menor extensión anatómica, presentaron complicaciones inmediatas. Los resultados documentan que múltiples y la mutilación / ablación genital femenina puede provocar complicaciones bastante graves.Estos resultados deben considerarse a la luz de las complicaciones a largo plazo, como los problemas obstétricos y ginecológicos, y la protección de los derechos humanos ".[57]
- ^ UNICEF 2016: "La evidencia sugiere que la A / MGF existe en algunos lugares de América del Sur, como Colombia y en otras partes del mundo, incluidos India, Malasia, Omán, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos, con grandes variaciones en términos de tipo realizado, circunstancias que rodean la práctica y tamaño de los grupos de población afectados. En estos contextos, sin embargo, la evidencia disponible proviene de estudios a pequeña escala (a veces desactualizados) o relatos anecdóticos, y aún no hay datos representativos sobre la prevalencia ". [3]
- ↑ Tanya Sukhija ( Equality Now , 8 de febrero de 2016): se le preguntó si la mutilación genital femenina ocurre en países que no se incluyen en el último informe de UNICEF: "Hay muchos otros lugares donde los datos no son sólidos. Hay una comunidad en particular en la India, el Dawoodi Bohra, eso sí practica la mutilación genital femenina, pero sin los datos no sabemos el alcance ". [84]
Pam Belluck ( The New York Times , 10 de junio de 2017): "El enfoque en Dawoodi Bohra, una secta de alrededor de 1,2 millones con sede en el oeste de la India, con grupos en los Estados Unidos, Pakistán y otros lugares, está impulsando a las mujeres bohra a describir su experiencias públicamente. Algunos lo están haciendo por primera vez, desafiando el secreto histórico de la secta sobre el corte y el riesgo de que ellos o sus familiares sean condenados al ostracismo ". [85]
- ^ UNICEF 2013: "El porcentaje de niñas y mujeres en edad reproductiva (15 a 49) que han experimentado alguna forma de A / MGF es el primer indicador utilizado para mostrar qué tan extendida está la práctica en un país en particular ... Un segundo indicador de prevalencia nacional mide el alcance de la ablación entre las hijas de 0 a 14 años, según lo informado por sus madres. Los datos de prevalencia de las niñas reflejan su estado actual, no definitivo, de la mutilación / ablación genital femenina, ya que muchas de ellas pueden no haber alcanzado la edad habitual para la ablación. en el momento de la encuesta. Se informa que no están cortadas, pero aún corren el riesgo de someterse al procedimiento. Por lo tanto, las estadísticas de las niñas menores de 15 años deben interpretarse con un alto grado de precaución ... " [82]Una complicación adicional al juzgar la prevalencia entre las niñas es que, en los países que llevan a cabo campañas contra la MGF, es posible que las mujeres no informen que sus hijas han sido cortadas. [87]
- ^ UNICEF 2014: "Si no hay una reducción en la práctica entre ahora y 2050, el número de niñas reducidas cada año aumentará de 3,6 millones en 2013 a 6,6 millones en 2050. Pero si la tasa de progreso alcanzado en los últimos 30 años se mantiene, el número de niñas afectadas anualmente pasará de 3,6 millones en la actualidad a 4,1 millones en 2050."En cualquier escenario, el número total de niñas y mujeres recortadas seguirá aumentando debido al crecimiento de la población. Si no se hace nada, el número de niñas y mujeres afectadas aumentará de 133 millones en la actualidad a 325 millones en 2050. Sin embargo, si el el progreso logrado hasta ahora es sostenido, el número aumentará de 133 millones a 196 millones en 2050, y casi 130 millones de niñas se salvarán de esta grave agresión a sus derechos humanos ". [92]
- ↑ Gerry Mackie (1996): "Prácticamente todos los informes y etnografías afirman que la mutilación genital femenina es defendida y transmitida por las mujeres". [106]Fadwa El Guindi (2007): "La circuncisión femenina pertenece al mundo de las mujeres y, por lo general, los hombres saben poco sobre ella o cómo se realiza, un hecho que está ampliamente confirmado en estudios etnográficos". [107]Bettina Shell-Duncan (2008): "[E] l hecho de que la decisión de realizar FGC a menudo está firmemente bajo el control de las mujeres debilita el reclamo de discriminación de género". [108]
Bettina Shell-Duncan (2015): "[C] uando hablas con la gente en el terreno, también escuchas a la gente hablar sobre la idea de que es asunto de mujeres. Es decir, que las mujeres deben decidir esto. Si miramos los datos en toda África, el apoyo a la práctica es más fuerte entre las mujeres que entre los hombres ". [109]
- ^ Gerry Mackie, 1996: "El vendaje de los pies y la infibulación se corresponden de la siguiente manera. Ambas costumbres son casi universales donde se practican; son persistentes y las practican incluso quienes se oponen a ellas. Ambas controlan el acceso sexual a las mujeres y garantizan la castidad y la fidelidad de las mujeres. el matrimonio y el honor familiar. Se cree que ambos están sancionados por la tradición. Se dice que ambos son marcadores étnicos, y las distintas minorías étnicas pueden carecer de las prácticas. Ambos parecen tener un pasado de difusión contagiosa. Ambos se exageran con el tiempo y aumentan con el tiempo. Ambos son apoyados y transmitidos por mujeres, se realizan en niñas de entre seis y ocho años y generalmente no son ritos de iniciación. Se cree que ambos promueven la salud y la fertilidad. Ambos se definen como estéticamente agradables en comparación con la alternativa natural.Se dice que ambos exageran adecuadamente la complementariedad de los sexos, y se afirma que ambos hacen que las relaciones sexuales sean más placenteras para el hombre ".[111]
- ^ Los ocho países son Djibouti, Guinea, Guinea-Bissau, Mali, Mauritania, Senegal, Somalia y Gambia. [130]
- ^ Gerry Mackie , 1996: "La mutilación genital femenina es preislámica, pero fue exagerada por su intersección con el código de modestia islámico de honor familiar, pureza femenina, virginidad, castidad, fidelidad y reclusión". [133]
- ^ Gerry Mackie , 1996: "El Corán guarda silencio sobre la mutilación genital femenina, pero varios hadices (dichos atribuidos a Mahoma) recomiendan atenuar la práctica por el bien de la mujer, elogiarla como noble pero no ordenada, o aconsejar que las conversas se abstengan de la mutilación porque incluso si agrada al esposo, es doloroso para la esposa ". [135]
- ^ Maggie Michael, Associated Press, 2007: "Las autoridades religiosas supremas [de Egipto] enfatizaron que el Islam está en contra de la circuncisión femenina. Está prohibida, prohibida, prohibida", dijo el Gran Mufti Ali Gomaa en la red privada al-Mahwar. [139]
- ↑ Samuel Waje Kunhiyop, 2008: "En ninguna parte de las Escrituras o de la historia registrada de la iglesia hay siquiera un indicio de que las mujeres debían ser circuncidadas". [140]
- ^ Los países fueron Benin, Burkina Faso, República Centroafricana, Chad, Costa de Marfil, Egipto, Eritrea, Etiopía, Gambia, Guinea, Guinea Bissau, Kenia, Liberia, Malí, Níger, Nigeria, Sierra Leona, Sudán y Tanzania. . [142]
- ↑ Knight agrega que los egiptólogos se sienten incómodos con la traducción a incircunciso , porque no hay información sobre lo que constituye el estado circuncidado. [145]
- ^ "Algún tiempo después de esto, Nephoris [la madre de Tathemis] me defraudó, pues estaba ansiosa porque era hora de que Tathemis fuera circuncidada, como es costumbre entre los egipcios. Me pidió que le diera 1.300 dracmas ... para vestirla ... ... y para proporcionarle una dote matrimonial ... si no hiciera cada uno de estos o si no circuncidara Tathemis en el mes de Mecheir, año 18 [163 a. C.], me devolvería 2.400 dracmas en el acto. . " [148]
- ^ Estrabón , Geographica , c. 25 AEC: "Una de las costumbres más celosamente observadas entre los egipcios es esta, que crían a cada niño que nace, y circuncidan [περιτέμνειν, peritemnein ] a los machos, y extirpan [ ektemnein ] a las hembras, como también es costumbre entre los Judíos, que también son de origen egipcio, como ya he dicho en mi relato de ellos ". [151]
Libro XVI, capítulo 4 , 16.4.9: "Y luego al puerto de Antiphilus, y, por encima de éste, a los Creophagi [carnívoros], a los que a los machos se les mutilan las glándulas sexuales [ kolobos ] ya las mujeres se extirpan [ ektemnein ] a la manera judía ".
- ↑ Knight 2001 escribe que existe una referencia de la antigüedad, de Xanthus of Lydia en el siglo V a. C., que puede aludir a la mutilación genital femenina fuera de Egipto. Xanthus escribió, en una historia de Lydia : "Los lidios llegaron a tal estado de delicadeza que incluso fueron los primeros en 'castrar' a sus mujeres". Knight sostiene que la "castración", que no se describe, puede haber mantenido a las mujeres jóvenes, en el sentido de permitir que el rey de Lidia tuviera relaciones sexuales con ellas sin embarazo. Knight concluye que puede haber sido una referencia a la esterilización, no a la mutilación genital femenina. [152]
- ↑ Knight agrega que la atribución a Galeno es sospechosa. [154]
- ^ UNICEF 2013 llama a la oposición de la Sociedad de Médicos Egipcios la "primera campaña conocida" contra la MGF. [180]
- ^ Algunos estados de Sudán prohibieron la mutilación genital femenina en 2008-2009, pero a partir de 2013[update], no existía una legislación nacional. [182] La prevalencia de la mutilación genital femenina entre las mujeres de 14 a 49 años fue del 89% en 2014 [183].
- ^ Por ejemplo, UNICEF 2013 enumera a Mauritania como país que aprobó una legislación contra la mutilación genital femenina, pero (a partir de ese año) solo se prohibió que se llevara a cabo en instalaciones gubernamentales o por personal médico. [200]Los siguientes son países en los que la mutilación genital femenina es común y en los que existen restricciones desde 2013. Un asterisco indica una prohibición:Benin (2003), Burkina Faso (1996 *), República Centroafricana (1966, enmendado en 1996), Chad (2003), Côte d'Ivoire (1998), Djibouti (1995, enmendado en 2009 *), Egipto (2008 *), Eritrea (2007 *), Etiopía (2004 *), Ghana (1994, enmendada en 2007), Guinea (1965, enmendada en 2000 *), Guinea-Bissau (2011 *), Iraq (2011 *), Kenia (2001, enmendada en 2011 *) ), Mauritania (2005), Níger (2003), Nigeria (2015 *), Senegal (1999 *), Somalia (2012 *), Sudán, algunos estados (2008-2009), Tanzania (1998), Togo (1998), Uganda (2010 *), Yemen (2001 *). [201] [202]
- ^ Quince países se unieron al programa: Djibouti, Egipto, Etiopía, Guinea, Guinea-Bissau, Kenia, Senegal y Sudán en 2008; Burkina Faso, Gambia, Uganda y Somalia en 2009; y Eritrea, Malí y Mauritania en 2011. [207]
- ^ La estimación anterior de los Centros para el Control de Enfermedades era de 168.000 en 1990. [215]
- ^ El juez dictó su fallo durante un caso contra miembros de lacomunidad de Dawoodi Bohra en Michigan acusados de llevar a cabo la mutilación genital femenina. [219]
- ^ En 2010, la Academia Estadounidense de Pediatría sugirió que "pinchar o hacer una incisión en la piel del clítoris" era un procedimiento inofensivo que podría satisfacer a los padres, pero retiró la declaración después de las quejas. [221]
- ^ Ley de mutilación genital femenina de 2003 : "Una persona es culpable de un delito si extirpa, infibula o mutila la totalidad o parte de los labios mayores, labios menores o clítoris de una niña", a menos que "sea necesario para su salud física o mental" . Aunque la legislación se refiere a las niñas, también se aplica a las mujeres. [234]
- ^ OMS 2008: "Algunas prácticas, como la cirugía estética genital y la reparación del himen, que están legalmente aceptadas en muchos países y no se consideran generalmente como mutilación genital femenina, en realidad se incluyen en la definición utilizada aquí. Sin embargo, se ha considerado importante: mantener una definición amplia de mutilación genital femenina a fin de evitar lagunas que podrían permitir que la práctica continúe ". [252]
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Otras lecturas
- Medios relacionados con la mutilación genital femenina en Wikimedia Commons
- Citas relacionadas con la mutilación genital femenina en Wikiquote
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- Archivo de MGF , The Guardian .
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Historias personales
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- Dirie, Waris y Miller, Cathleen (1998). Flor del desierto . Nueva York: William Morrow.
- Kassindja, Fauziya y Miller-Muro, Layli (1998). ¿Te escuchan cuando lloras ? Nueva York: Delacorte Press.
- Ali, Ayaan Hirsi (2007). Infiel: Mi vida . Nueva York: Simon & Schuster.
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