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En la ética confuciana , budista china y taoísta [2] , la piedad filial ( chino :, xiào ) es una virtud del respeto por los padres, los ancianos y los antepasados. El confuciano clásico de la piedad filial , cree que está escrito en torno a finales de los Estados Combatientes - Qin - Han periodo, ha sido históricamente la fuente autorizada en el principio confuciano de la piedad filial. El libro, un supuesto diálogo entre Confucio y su alumno Zengzi, trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de piedad filial. La piedad filial es fundamental para la ética del rol confuciano .

En términos más generales, piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres de uno; tener una buena conducta no solo con los padres sino también fuera del hogar para dar un buen nombre a los padres y a los antepasados; para mostrar amor, respeto y apoyo; mostrar cortesía; para asegurar herederos varones, defender la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la iniquidad moral; mostrar dolor por su enfermedad y muerte; para enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte.

La piedad filial se considera una virtud clave en China y otras culturas de Asia oriental, y es el tema principal de muchas historias. Una de las colecciones más famosas de tales historias es Los veinticuatro casos de piedad filial ( chino :二十四孝; pinyin : Ershi-si xiao ). Estas historias describen cómo los niños ejercieron sus costumbres de piedad filial en el pasado. Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la costumbre de la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; El historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es un elemento común a casi todos los chinos.

Terminología [ editar ]

El término occidental piedad filial se derivó originalmente de estudios de sociedades occidentales, basados ​​en culturas mediterráneas. Sin embargo, la piedad filial entre los antiguos romanos , por ejemplo, era muy diferente de la de los chinos en su lógica y promulgación. [3] La piedad filial se ilustra con el carácter chino xiao (孝). El personaje es una combinación del carácter lao (viejo) sobre el carácter zi (hijo), es decir, un anciano llevado por un hijo. [4] Esto indica que la generación mayor debe recibir el apoyo de la generación más joven. [5] En el confucianismo coreano , el personaje孝se pronuncia hyo (효). En vietnamita, el carácter孝está escrito en el alfabeto vietnamita como hiếu . En japonés, el término generalmente se traduce en lenguaje hablado y escrito como 親 孝行, oyakōkō , agregando los caracteres de padre y conducta al carácter chino para hacer la palabra más específica.

En textos tradicionales [ editar ]

Definiciones [ editar ]

Las enseñanzas confucianas sobre la piedad filial se pueden encontrar en numerosos textos, incluidos los Cuatro Libros , que es el Gran Aprendizaje ( chino :大学), la Doctrina de la Media ( chino :中庸), Analectas ( chino :论语) y el libro Mencio , así como las obras Clásico de la piedad filial ( chino :孝经) y el Libro de los ritos ( chino :礼记). [7] En el Clásico de la piedad filial, Confucio (551-479 a. C.) dice que "la piedad filial es la raíz de la virtud y la base de la filosofía" [8] y el filósofo moderno Fung Yu-lan describe la piedad filial como "la base ideológica de la tradición [china] sociedad". [9]

Para Confucio, la piedad filial no es meramente un ritual ajeno al respeto a los padres, sino también una actitud interior. [10] La piedad filial consta de varios aspectos. La piedad filial es la conciencia de devolver la carga que soportan los padres. [11] Como tal, la piedad filial se hace para corresponder al cuidado que le han brindado los padres. [12] Sin embargo, también se practica debido a una obligación hacia los antepasados. [13] [14]

Según algunos eruditos modernos, xiào es la raíz de rén (仁; benevolencia, humanidad ), [15] pero otros eruditos afirman que rén , así como (義; rectitud ) y li (禮; decoro ) deben interpretarse como las raíces de xiào . Rén significa comportamiento favorable a quienes nos rodean. [16] Yì se refiere al respeto a aquellos considerados dignos de respeto, como padres y superiores. Li se define como comportarse de acuerdo con las normas sociales y los valores culturales. [dieciséis]Además, se define en los textos como deferencia , que es sumisión respetuosa, y reverencia , que significa respeto profundo y asombro. [10] Confucio enseñó la piedad filial como parte de un amplio ideal de autocultivo ( chino :君子; pinyin : jūnzǐ ) para ser un ser humano perfecto. [17]

El filósofo moderno Hu Shih argumentó que la piedad filial ganó su papel central en la ideología confuciana solo entre los confucianistas posteriores. Propuso que Confucio enseñó originalmente la cualidad de rén en general, y aún no enfatizó tanto el xiào . Solo los confucianistas posteriores, como Tseng Tzu, se centraron en el xiào como la cualidad confucianista más importante y única. [9]

Descripciones detalladas [ editar ]

Koteiken, uno de Los veinticuatro casos de piedad filial , representaba vaciando un orinal para su madre. Utagawa Kuniyoshi , 1848.

La ética confuciana no considera la piedad filial como una opción, sino como una obligación incondicional del niño. [18] La relación entre padres e hijos es la más fundamental de las cinco relaciones cardinales ( chino :五 倫; pinyin : wǔlún ) descritas por Confucio en su papel de ética , [19] y la piedad filial, junto con el amor fraterno, subyace en este sistema. . [20] Es el principio fundamental de la moral confuciana: [21]la piedad filial se consideraba la base de una sociedad ordenada, junto con la lealtad de los ministros hacia el gobernante y la servidumbre de la esposa hacia el esposo. [22] En resumen, la piedad filial es central en la ética del rol confuciano [23] y es la virtud cardinal, que define, limita o incluso elimina todas las demás virtudes. [24]

Según los textos tradicionales, la piedad filial consiste en el cuidado físico, el amor, el servicio, el respeto y la obediencia. [25] Los niños deben intentar no deshonrar a sus padres. [26] Los textos confucianos como el Libro de los ritos dan detalles sobre cómo se debe practicar la piedad filial. [5] El respeto se visualiza mediante modales detallados, como la forma en que los niños saludan a sus padres, les hablan (se usan las palabras y el tono) o entran y salen de la habitación en la que están sus padres, así como la disposición de los asientos y los obsequios. [27] Cuidar significa asegurarse de que los padres se sientan cómodos en todos los sentidos: esto implica comida, alojamiento, ropa, higiene y, básicamente, hacer que "vean y escuchen cosas placenteras", en palabras de Confucio:[28] y que vivan sin preocupaciones. [12] Pero la expresión y el ejercicio más importante de la piedad filial fueron los rituales de entierro y duelo que se llevaban a cabo en honor a los padres. [29] [15]

La piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres de uno; tener una buena conducta no solo con los padres sino también fuera del hogar para dar un buen nombre a los padres y a los antepasados; [30] para realizar bien los deberes de su trabajo (preferiblemente el mismo trabajo que los padres de uno para cumplir sus aspiraciones) [12] así como para realizar sacrificios a los antepasados; [31] no seas rebelde, [14] ser cortés y educado; mostrar amor, respeto y apoyo, estar cerca de casa para servir a los padres; [32] mostrar cortesía; [28] asegurar herederos varones, [12] defender la fraternidad entre hermanos; [ cita requerida ]aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la iniquidad moral; [32] mostrar dolor por su enfermedad y muerte; [33] enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte. [34] Además, un hijo filial debe promover el nombre público de su familia y debe apreciar el afecto de sus padres. [12]

Los textos tradicionales describen esencialmente la piedad filial en términos de una relación hijo-padre, pero en la práctica, involucra todas las relaciones entre padres e hijos, así como las relaciones con padrastros, abuelos y antepasados. [35]

Pero la piedad filial también implica el papel del padre para el hijo. El padre tiene el deber de mantener al hijo, enseñarle las tradiciones del culto a los antepasados , encontrarle un cónyuge y dejarle una buena herencia. [36] [35] Se supone que un padre es "severo y digno" con sus hijos, mientras que se supone que una madre es "amable y compasiva". Las virtudes de los padres deben practicarse, independientemente de la piedad del hijo, y viceversa. [35] Sin embargo, la piedad filial identificaba principalmente el deber del niño , y en esto difería del concepto romano de patria potestas., que definía principalmente el poder autoritario del padre. Mientras que en la cultura romana, y más tarde en el Occidente judeocristiano, las personas en autoridad legitimaban su influencia refiriéndose a un poder superior trascendente, en la cultura china, la autoridad se definía por los roles de los subordinados (hijo, súbdito, esposa) a su superior (padre, emperador, marido) y viceversa. A medida que los roles y deberes se despersonalizaron, la supremacía se convirtió en una cuestión de rol y posición, más que de persona, como lo era en Occidente. [37]

El antropólogo Francis Hsu argumentó que la obediencia de un niño desde una perspectiva confuciana se consideraba incondicional, pero el antropólogo David K. Jordan y el psicólogo David Yau-fai Ho no están de acuerdo. [35] [14] Jordan afirma que en el pensamiento chino clásico, la "protesta" era parte de la piedad filial, lo que significa que un niño piadoso necesita disuadir a sus padres de realizar acciones inmorales. [35] Ho señala a este respecto que los clásicos confucianos no abogan por la "piedad filial insensata" (愚孝pinyin : yúxiào ). [14] Sin embargo, Jordan agrega que si el padre no escucha la disuasión del niño, el niño aún debe obedecer al padre, [38]y Ho afirma que "la rebelión o el desafío absoluto" nunca se aprueba en la ética confuciana. [14]

La piedad filial no solo se extiende al comportamiento de los niños hacia sus padres, sino que también implica gratitud hacia el cuerpo humano que recibieron de sus padres, [21] [39] ya que el cuerpo es visto como una extensión de los padres. [32] Esto implica prohibiciones de dañar o lastimar el cuerpo, y esta doctrina ha afectado la forma en que los confucianistas consideraban el afeitado de la cabeza por parte de los monjes budistas, [21] pero también ha creado un tabú sobre el suicidio, considerado como "conducta no filial" (不孝pinyin : bùxiào ). [40]

Relación con la sociedad en general [ editar ]

Una piedra conmemorativa en una escuela primaria coreana, con la inscripción "piedad filial".

La piedad filial se considera un principio que ordena la sociedad, sin el cual prevalecería el caos. [22] Se describe como "un hecho inevitable de la naturaleza", en oposición a la mera convención, [41] y se considera que se deriva naturalmente de la relación padre-hijo. [42] En la tradición china del patriarcado, los roles se mantienen para mantener la armonía del conjunto. [43] Según el filósofo neoconfuciano Cheng Hao (1032-1085 d. C.), las relaciones y sus roles correspondientes "pertenecen al principio eterno del cosmos del que no hay escapatoria entre el cielo y la tierra". [44]

La idea de piedad filial se hizo popular en China debido a las muchas funciones que tenía y a los muchos roles que asumió, ya que los eruditos confucianos tradicionales como Mencio (siglo IV a. C.) consideraban a la familia como una unidad fundamental que formaba la raíz de la nación. Aunque la virtud de xiào se basaba en el respeto de los niños hacia sus padres, estaba destinada a regular cómo se comportaba la generación joven con los ancianos en la familia extendida y en la sociedad en general. [45] [46] Además, la devoción a los padres a menudo se asociaba con la devoción al estado, [nota 1] descrita como la "concepción paralela de la sociedad" [47] o el "Modelo de dos". [20] ElEl Clásico de la piedad filial establece que un hijo obediente y filial crecerá para convertirse en un funcionario leal ( pinyin : chung ); por lo tanto, la piedad filial fue vista como una verdad que moldeó a los ciudadanos del estado, [22] y la lealtad del ministro. para su emperador fue considerado como la extensión de la piedad filial. [48] La piedad filial se consideraba una persona obediente en general. [44]

Sin embargo, los dos no fueron equiparados. Mencio enseña que los ministros deben derrocar a un tirano inmoral, en caso de que dañe al estado; la lealtad al rey se consideraba condicional, no tan incondicional como en la piedad filial hacia uno de los padres. [18]

En lenguas y culturas de Asia oriental [ editar ]

Las enseñanzas confucianas sobre la piedad filial han dejado su huella en las lenguas y la cultura del este de Asia. En chino, hay un dicho que "entre cientos de comportamientos, la piedad filial es el más importante" ( chino :百 善 孝 为 先; pinyin : bǎi shàn xiào wéi xiān ). [46] [8]

En chino moderno, la piedad filial se traduce con las palabras Xiào shùn (孝顺), que significa "respeto y obediencia". [49] Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; El historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es un elemento común a casi todos los chinos. [50] El historiador Ch'ü T'ung-tsu declaró sobre la codificación del patriarcado en la ley china que "[e] t era todo una cuestión de piedad filial". [51] La piedad filial también forma la base de la veneración de los ancianos, por la que se conoce a los chinos. [14] [9]Sin embargo, la piedad filial entre los chinos los ha llevado a centrarse principalmente en cuidar a los parientes cercanos y menos interesados ​​en asuntos más amplios de personas más distantes: [13] [52] sin embargo, esto no debe confundirse con el individualismo. En Japón, sin embargo, la devoción a las relaciones de parentesco fue y todavía se interpreta de manera mucho más amplia, involucrando más que solo parientes. [13]

En la cultura coreana, la piedad filial también es de crucial importancia. [53] En Taiwán, la piedad filial se considera una de las ocho virtudes importantes, entre las que se considera suprema la piedad filial. Es "central en todo pensamiento sobre el comportamiento humano". [8] Taiwán generalmente tiene valores más tradicionales con respecto a la relación entre padres e hijos que la República Popular China (PRC). Esto se refleja en las actitudes sobre lo deseable que es que las personas mayores vivan de forma independiente. [54]

En ciencias del comportamiento [ editar ]

Los científicos sociales han investigado mucho sobre la piedad filial y conceptos relacionados. [55] Es un factor muy influyente en estudios sobre familias asiáticas y estudios intergeneracionales, así como estudios sobre patrones de socialización . [5] La piedad filial ha sido definida por varios estudiosos como el reconocimiento por parte de los niños de la ayuda y el cuidado que sus padres les han brindado, y el respeto devuelto por esos niños. [56] El psicólogo KS Yang lo ha definido como un " síndrome específico y complejo o conjunto de cognición, afectos, intenciones y comportamientos relacionados con ser bueno o amable con los padres". [57]A partir de 2006, los psicólogos midieron la piedad filial de manera inconsistente, lo que ha impedido que se avanzara mucho. [5]

La piedad filial se define por comportamientos como el mantenimiento diario, el respeto y el cuidado de la enfermedad que se ofrece a los ancianos. [55] Aunque en la literatura académica se han descrito cinco formas de reverencia , el investigador multicultural Kyu-taik Sung ha agregado ocho más a eso, para cubrir completamente las definiciones tradicionales de respeto a los ancianos en los textos confucianos: [58]

  • Respeto por el cuidado: asegurarse de que los padres se sientan cómodos en todos los sentidos;
  • Respeto de la víctima: tener en cuenta las preferencias de los padres, por ejemplo, la comida favorita;
  • Respeto de obsequios: dar obsequios o favores, por ejemplo, presidir reuniones;
  • Respeto en la presentación: decoro cortés y apropiado;
  • Respeto lingüístico: uso del lenguaje honorífico;
  • Respeto espacial: hacer que los ancianos se sienten en un lugar de honor, construir tumbas en lugares respetuosos;
  • Respeto celebrativo: celebrar cumpleaños u otros eventos en honor a los mayores;
  • Respeto público: servicios públicos y voluntarios para personas mayores;
  • Respeto consentido: escuchar a los mayores sin responderles;
  • Respeto consultivo: consultar a los ancianos en asuntos personales y familiares;
  • Respeto de saludo: inclinarse o saludar a los ancianos;
  • Respeto precedente: permitir que los ancianos tengan prioridad en la distribución de bienes y servicios;
  • Respeto fúnebre: llorar y enterrar a los ancianos de manera respetuosa;
  • Respeto a los antepasados: conmemorar a los antepasados ​​y hacer sacrificios por ellos.

Estas formas de respeto se basan en la investigación cualitativa . [59] Algunas de estas formas implican alguna acción o trabajo, mientras que otras formas son más simbólicas. Las mujeres mayores tienden a recibir más respeto por el cuidado, mientras que los hombres mayores tienden a recibir más respeto simbólico. [60]

Además de intentar definir la piedad filial, los psicólogos también han intentado explicar su desarrollo cognitivo. El psicólogo RM Lee distingue un desarrollo quíntuple, que basa en la teoría del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg . En la primera etapa, la piedad filial se comprende simplemente como la entrega de cosas materiales, mientras que en la segunda etapa se desarrolla en la comprensión de que el apoyo emocional y espiritual es más importante. En la tercera etapa, el niño se da cuenta de que la piedad filial es crucial para establecer y mantener las relaciones entre padres e hijos; en la cuarta etapa, esto se amplía para incluir relaciones fuera de la familia. En la etapa final, la piedad filial se considera un medio para realizar los propios ideales éticos. [61]

Pintura con escenas de Los veinticuatro casos de piedad filial . Kano Motonobu, 1550

Los psicólogos han encontrado correlaciones entre la piedad filial y el estatus socioeconómico más bajo, el género femenino, los ancianos, las minorías y las culturas no occidentalizadas. Las creencias tradicionales de piedad filial se han relacionado con resultados positivos para la comunidad y la sociedad, el cuidado de los miembros mayores de la familia, las relaciones familiares positivas y la solidaridad. Por otro lado, también se ha relacionado con una orientación al pasado, resistencia al cambio cognitivo, superstición y fatalismo; dogmatismo, autoritarismo y conformismo, así como la creencia en la superioridad de la propia cultura; y falta de actitudes de aprendizaje activas, críticas y creativas. [62]Ho conecta el valor de la piedad filial con el moralismo autoritario y el conservadurismo cognitivo en los patrones de socialización chinos, basándose en hallazgos entre sujetos en Hong Kong y Taiwán. Define el moralismo autoritario como la jerarquía de autoridad en la familia y las instituciones, así como la omnipresencia del uso de preceptos morales como criterio para medir a las personas. El moralismo cognitivo deriva del psicólogo social Anthony Greenwald , y significa una "disposición para preservar las estructuras de conocimiento existentes" y la resistencia al cambio. Concluye que la piedad filial parece tener un efecto negativo en el desarrollo psicológico, pero al mismo tiempo, explica en parte la alta motivación de los chinos para lograr resultados académicos. [63]

En la investigación sobre consejería familiar, se ha visto que la piedad filial ayuda a establecer vínculos con los padres. [64] Ho sostiene que el valor de la piedad filial conlleva la obligación de criar a los hijos de una manera moral para evitar la deshonra de la familia. [65] Sin embargo, también se ha encontrado que la piedad filial perpetúa patrones familiares disfuncionales como el abuso infantil: puede haber efectos psicológicos tanto positivos como negativos. [66] Francis Hsu argumentó que cuando se llevan al nivel de la familia en general, las actitudes pro-familia informadas por la piedad filial pueden conducir al nepotismo, la corrupción y eventualmente están en tensión con el bien del estado en su conjunto. [67]

En las relaciones entre padres e hijos en China, el aspecto de la autoridad va de la mano con el aspecto de la benevolencia. Por ejemplo, muchos padres chinos apoyan plenamente la educación de sus hijos y no les permiten trabajar durante sus estudios, lo que les permite concentrarse en sus estudios. Debido a la combinación de benevolencia y autoritarismo en tales relaciones, los niños se sienten obligados a responder a las expectativas de los padres e interiorizarlas. [68] Ho descubrió, sin embargo, que en las relaciones chinas entre padres e hijos, el miedo también fue un factor que contribuyó a satisfacer las expectativas filiales de los padres: los niños pueden no internalizar las expectativas de sus padres, sino desempeñar roles como buenos niños de una manera indiferente, a través de la disociación del afecto- rol. [69]Al estudiar las relaciones familiares coreanas, la académica Dawnhee Yim sostiene que la internalización de las obligaciones de los padres por parte de los niños puede conducir a la culpa, así como a la supresión de pensamientos hostiles hacia los padres, lo que lleva a problemas psicológicos. [70] Jordan descubrió que a pesar de que la piedad filial es de naturaleza asimétrica, los entrevistados chinos sintieron que la piedad filial contenía un elemento de reciprocidad: "... es fácil ver al padre a quien se sirve hoy como el yo a quien se sirve mañana". Además, la práctica de la piedad filial proporciona al niño piadoso un sentido de madurez y heroísmo moral. [71]

Historia [ editar ]

Historia preconfuciana [ editar ]

Los orígenes de la piedad filial en el este de Asia se encuentran en el culto a los antepasados, [15] y ya se puede encontrar en el período preconfuciano. Los hallazgos epigráficos , como los huesos del oráculo, contienen referencias a la piedad filial; textos como el Clásico de los cambios (siglos X-IV a. C.) pueden contener referencias tempranas a la idea de una concepción paralela del hijo filial y el ministro leal. [72]

Confucianismo temprano [ editar ]

Página de la versión ilustrada del Clásico de la piedad filial, anotada por Kuan (1286-1324)

En la dinastía T'ang (siglos VI-X), no practicar la piedad filial se declaró ilegal, e incluso antes, durante la dinastía Han (siglo II a. C. - siglo III d. C.), esto ya se castigaba con la decapitación. [26] Las conductas consideradas poco filiales, como maltratar o abandonar a los padres o abuelos, o negarse a completar el período de duelo por ellos, se castigaban con el exilio y las palizas, en el mejor de los casos. [73]

Desde la dinastía Han en adelante, la práctica de los ritos de duelo se convirtió en la piedra angular de la piedad filial y se practicó y se hizo cumplir estrictamente. Este fue un período de disturbios, y el estado promovió la práctica del duelo a largo plazo para restablecer su autoridad. Se esperaba que la piedad filial hacia los padres llevara a la lealtad al gobernante, expresado en el proverbio Han "El Emperador gobierna todo bajo el cielo con piedad filial". [47] Se esperaba que los funcionarios del gobierno se ausentaran por un período de duelo de dos años después de la muerte de sus padres. [74] Se esperaba que los funcionarios locales fomentaran la piedad filial hacia los padres y, por extensión, hacia el estado, comportándose como un ejemplo de tal piedad. [75]De hecho, el propio rey desempeñaría un papel ejemplar en la expresión de la piedad filial mediante el ritual de "servir a los ancianos" ( pinyin : yang lao zhi li ). Casi todos los emperadores Han tenían la palabra xiào en el nombre de su templo . [29] [76] La promoción de la piedad filial de esta manera, como parte de la idea de li , era más una forma aceptable de crear orden en la sociedad que recurrir a la ley. [77]

La piedad filial se convirtió en la piedra angular de la moralidad Han. [76]

Durante el período confuciano temprano, los estudiantes japoneses y coreanos trajeron de regreso los principios de la piedad filial a sus respectivos países de origen, donde se convirtieron en elementos centrales del sistema educativo. En Japón, los gobernantes otorgaron premios a personas que se consideraba practicaban una conducta filial ejemplar. [36]

Durante el gobierno de Mongolia en la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV), se percibió que la práctica de la piedad filial se estaba deteriorando. En la dinastía Ming (siglos XIV-XVII), los emperadores y los literatos intentaron revivir las costumbres de la piedad filial, aunque en ese proceso se reinterpretó la piedad filial, ya que se modificaron las reglas y los rituales. [78] Incluso en el nivel de base se vio un renacimiento, ya que las sociedades que proporcionaban vigilancia contra los delincuentes comenzaron a promover los valores confucianos. Un libro que fue compuesto por miembros de este movimiento fue Los veinticuatro casos de piedad filial . [79]

Introducción del budismo [ editar ]

Imagen de Buda con escenas de historias en las que retribuía a sus padres. Baodingshan , Dazu , China

La piedad filial es un aspecto importante de la ética budista desde el budismo temprano , [80] y fue esencial en la apologética y los textos del budismo chino . [81] En los primeros textos budistas como los Nikāyas y Āgamas , la piedad filial se prescribe y se practica de tres maneras: para devolver la gratitud hacia los padres; como buen karma o mérito ; y como una forma de contribuir y sostener el orden social. [82] En las escrituras budistas , se dan narraciones del Buda y sus discípulos.practicando la piedad filial hacia sus padres, basada en las cualidades de gratitud y reciprocidad. [83] [84] Inicialmente, los eruditos del budismo como Kenneth Ch'en vieron las enseñanzas budistas sobre la piedad filial como una característica distintiva del budismo chino. La erudición posterior, dirigida por personas como John Strong y Gregory Schopen , ha llegado a creer que la piedad filial era parte de la doctrina budista desde los primeros tiempos . Strong y Schopen han proporcionado evidencia epigráfica y textual para mostrar que los primeros laicos, monjes y monjas budistas a menudo mostraban una fuerte devoción por sus padres, concluyendo que la piedad filial ya era una parte importante de la vida devocional de los primeros budistas.[85] [86]

Cuando se introdujo el budismo en China, no tenía un celibato organizado. [87] El confucianismo enfatizó la piedad filial hacia los padres y la lealtad al emperador, y se consideró que la vida monástica budista iba en contra de sus principios. [88] En los siglos III-V, a medida que aumentaban las críticas al budismo, los monjes budistas y los autores laicos respondieron escribiendo y traduciendo doctrinas y narrativas budistas que apoyaban la filialidad, comparándolas con el confucianismo y defendiendo así el budismo y su valor en la sociedad. [89] El Mouzi Lihuolun se refirió a clásicos confucianos y taoístas , así como a precedentes históricos para responder a los críticos del budismo. [90] El Mouziafirmó que, si bien en la superficie el monje budista parece rechazar y abandonar a sus padres, en realidad los está ayudando a ellos y a sí mismo en el camino hacia la iluminación. [91] Sun Chuo ( c. 300-380) argumentó además que los monjes estaban trabajando para asegurar la salvación de todas las personas y enorgullecer a su familia al hacerlo, [91] y Liu Xie afirmó que los budistas practicaban la piedad filial compartiendo el mérito con sus parientes difuntos. [92] Los monjes budistas también fueron criticados por no expresar su respeto hacia el emperador chino mediante la postración y otra devoción, que en el confucianismo se asociaba con la virtud de la piedad filial.Huiyuan (334–416) respondió que aunque los monjes no expresaban tal piedad, sí rendían homenaje en el corazón y en la mente; además, su enseñanza de la moralidad y la virtud al público ayudó a apoyar el gobierno imperial. [93] [94]

Desde el siglo VI en adelante, los budistas chinos comenzaron a darse cuenta de que tenían que enfatizar las ideas particulares del budismo sobre la piedad filial para que el budismo sobreviviera. [95] Śyāma , Sujāti y otras historias budistas de autosacrificio difunden la creencia de que un hijo filial debería incluso estar dispuesto a sacrificar su propio cuerpo. [96] [95] El Ullambana Sūtra introdujo la idea de transferencia de mérito a través de la historia de Mulian salva a su madre y condujo al establecimiento del Festival de los Fantasmas . Con esto, los budistas intentaron mostrar que la piedad filial también significaba cuidar de los padres en la próxima vida, no solo en esta vida. [97]Además, autores en China, y en el Tíbet, y hasta cierto punto en Japón, escribieron que en el budismo, todos los seres vivientes han sido alguna vez los padres de uno, y que practicar la compasión por todos los seres vivientes como si fueran los padres de uno es la forma más superior de filial. piedad. [98] Otro aspecto destacado fue el gran sufrimiento que atraviesa una madre al dar a luz y criar a un hijo. Los budistas chinos describieron lo difícil que es pagar la bondad de la propia madre y cuántos pecados cometían las madres al criar a sus hijos. [99] La madre se convirtió en la principal fuente de bienestar y endeudamiento del hijo, lo que contrastaba con las perspectivas prebudistas que enfatizaban al padre. [100]Sin embargo, aunque algunos críticos del budismo no tuvieron mucho impacto durante este tiempo, esto cambió en el período previo al renacimiento neoconfucianista , cuando el emperador Wu Zong (841-845) inició la Gran persecución anti-budista , citando la falta de la piedad filial como una de sus razones para atacar las instituciones budistas. [101]

La piedad filial sigue siendo un valor importante en varias culturas budistas asiáticas. En China, el budismo siguió desempeñando un papel en los rituales estatales y los ritos de duelo por los antepasados, hasta finales de la época imperial (siglos XIII-XX). [102] Además, los sutras y las narrativas sobre la piedad filial todavía se utilizan ampliamente. [94] El Festival de los Fantasmas sigue siendo popular en muchos países asiáticos, especialmente en aquellos países que están influenciados tanto por el budismo como por el confucianismo. [103]

Período imperial tardío [ editar ]

Grabado en madera con ilustración de Los veinticuatro casos de piedad filial . Okumura Masanobu , principios de la década de 1730.

Durante el siglo XVII, algunos misioneros intentaron evitar que los chinos adoraran a sus antepasados. Esto se consideró un asalto a la cultura china. [15]

Durante la dinastía Qing , sin embargo, la piedad filial fue redefinida por el emperador Kangxi (1654-1722), quien consideró que era más importante que sus funcionarios le fueran leales que que fueran hijos filiales: a los funcionarios públicos a menudo no se les permitía continuar durante mucho tiempo. se van a realizar rituales de duelo por sus padres. Por tanto, la concepción paralela de sociedad desapareció de la sociedad china. [104]

A diferencia de las sociedades occidentales, el patriarcalismo y su promulgación en la ley se hicieron más estrictos en la China imperial tardía. Los deberes del niño obediente fueron prescritos de manera mucho más precisa y rígida, en la medida en que el erudito legal Hsu Dau-lin argumentó sobre este período que "engendró un espíritu altamente autoritario que era completamente ajeno al propio Confucio". De hecho, los chinos imperiales tardíos mantuvieron el patriarcalismo en alto como un principio organizador de la sociedad, ya que las leyes y los castigos se volvieron gradualmente más estrictos y severos. [105]

Pero durante el mismo tiempo, en Japón, se compiló un trabajo clásico sobre prácticas filiales, llamado Biografías de niños filiales japoneses ( pronunciación japonesa : Fu San Ko Shi Dan ). [36]

Siglo XIX-XX [ editar ]

Durante el auge del progresismo y el comunismo en China a principios del siglo XX, el estado y los intelectuales desalentaron los valores confucianos y la vida centrada en la familia. [19] Durante el Movimiento de la Nueva Cultura de 1911, intelectuales chinos y misioneros extranjeros atacaron el principio de piedad filial, considerándolo este último una obstrucción al progreso. [24]

En Japón, la piedad filial no se consideró un obstáculo para la modernización, aunque los estudiosos no están de acuerdo en cuanto a por qué fue así. [36] Francis Hsu creía que "las redes humanas a través de las cuales encontró expresiones concretas" eran diferentes en Japón, y nunca hubo un movimiento contra la piedad filial como lo hubo en China. [36]

La tardía tendencia imperial de un mayor patriarcalismo hizo que a los chinos les resultara difícil construir grupos patrimoniales fuertes que fueran más allá de sus parientes. [106] Aunque la piedad filial se practicaba mucho en ambos países, el estilo chino estaba más limitado a los parientes cercanos que en Japón. Cuando aumentó la industrialización, la piedad filial fue criticada más en China que en Japón, porque China sintió que limitaba la forma en que el país podía enfrentar los desafíos de Occidente. [107] Por esta razón, China desarrolló una postura más crítica hacia la piedad filial y otros aspectos del confucianismo que otros países del este de Asia, incluyendo no sólo a Japón, sino también a Taiwán.

En la década de 1950, las medidas socialistas de Mao Zedong llevaron a la disolución de las empresas familiares y, en cambio, a una mayor dependencia del Estado; El socialismo de Taiwán no llegó tan lejos bajo el control estatal. [108]

La evidencia etnográfica del siglo XIX y principios del XX muestra que los chinos todavía se preocupaban mucho por sus mayores y, muy a menudo, vivían con uno o más hijos casados. [109]

Desarrollos en la sociedad moderna [ editar ]

En las sociedades chinas del siglo XXI, las expectativas y la práctica de la piedad filial han disminuido. Una de las causas de esto es el surgimiento de la familia nuclear sin mucha co-residencia con los padres. Las familias son cada vez más pequeñas debido a la planificación familiar y la escasez de viviendas. Otras causas de disminución en la práctica son el individualismo, la pérdida de la condición de los ancianos, la emigración de los jóvenes a las ciudades y la independencia de los jóvenes y las mujeres. [110] Para ampliar esta tendencia, el número de personas mayores ha aumentado rápidamente. [19]

La relación entre marido y mujer llegó a ser cada vez más enfatizada y la familia extendida cada vez menos. Los lazos de parentesco entre las familias del esposo y la esposa se han vuelto más bilaterales e iguales. [111] La forma en que se expresa el respeto a los mayores también está cambiando. La comunicación con los ancianos tiende a ser más recíproca y menos unidireccional, y la bondad y la cortesía están reemplazando la obediencia y el servilismo. [112]

Cuidado [ editar ]

Reposacabezas de piedra con escenas de piedad filial, dinastía Ming (1368-1644)

En las sociedades chinas modernas, el cuidado de los ancianos ha cambiado mucho. Los estudios han demostrado que existe una discrepancia entre las expectativas filiales de los padres y los comportamientos reales de sus hijos. [55] La discrepancia con respecto al respeto mostrado por los niños hace que las personas mayores se sientan especialmente infelices. [55] [5] La industrialización y la urbanización han afectado la práctica de la piedad filial, y el cuidado se presta más de forma económica que personal. [5] Pero a partir de 2009, el cuidado de los jóvenes a los ancianos no había experimentado ningún cambio revolucionario en China continental, y las obligaciones familiares seguían siendo fuertes, todavía "casi automáticas". [113] El respeto a los mayores sigue siendo un valor fundamental para los habitantes de Asia oriental.[114]

Comparando datos de la década de 1990 de Taiwán y la República Popular China, el sociólogo Martin Whyte concluyó que los ancianos en Taiwán a menudo recibían menos apoyo del gobierno, pero más ayuda de sus hijos, que en China, a pesar de que el primero es una nación económicamente más moderna. [115]

Ética laboral y prácticas comerciales [ editar ]

En la cultura empresarial de China continental, la cultura de la piedad filial está disminuyendo en influencia. A partir de 2003, el gobierno chino promovió las prácticas comerciales de estilo occidental y el estilo de gestión para modernizar el país. [116] Sin embargo, en Japón, los empleados suelen considerar a su empleador como una especie de padre, al que se sienten obligados a expresar devoción filial. [117]

Relación con la ley [ editar ]

En algunas sociedades con grandes comunidades chinas, se ha introducido legislación para establecer o mantener la piedad filial. En la década de 2000, Singapur introdujo una ley que tipifica como delito negarse a mantener a los padres ancianos; Taiwán ha tomado medidas punitivas similares. Hong Kong, por otro lado, ha intentado influir en su población proporcionando incentivos para cumplir con sus obligaciones. Por ejemplo, se otorgan ciertas desgravaciones fiscales a los ciudadanos que desean vivir con sus padres ancianos. [118]

Algunos académicos han argumentado que la dependencia de la China medieval en el gobierno mediante la piedad filial formó una sociedad que estaba en mejores condiciones de prevenir el crimen y otras conductas indebidas que las sociedades que lo hacían solo a través de medios legales. [77]

Inmigrantes de Asia oriental [ editar ]

Los chinos que emigran a los Estados Unidos generalmente continúan enviando dinero a sus padres por piedad filial. [119]

Ver también [ editar ]

  • La familia como modelo para el estado
  • Honra a tu padre y a tu madre

Notas [ editar ]

  1. ^ Ver Analectas 1: 2, Xiao Jing (capítulo 1)

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Xiàojing : el clásico de la piedad filial
  • El Sutra de la piedad filial , discurso budista sobre la bondad de los padres y la dificultad para devolverla